道場在做法會，難免會有一些感應的事蹟出現。在佛法當中，佛在經上告訴我們四眾弟子，這些感應的瑞相，你或是見佛、或是見菩薩、或是聞到異香，甚至你見到這些冤親債主都超度了，或是有鬼神附身……等等的這些異相或是瑞相，那都不要覺得有什麼特別的，這是很平常的事情。
釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」如果你好樂這些境界，貪著這樣的一個覺受，甚至認為有這樣的一個現象，你就比人家殊勝、比人家有修，那這個是不可取的、是不行的。
其實不要說做法會，真正修行人碰到這些瑞相，那是比做法會更多。你看《楞嚴經》講的五十種陰魔，這五十種展開來可以是五百種、五千種，千奇百怪啊！那麼世尊告訴我們，你不要在這上面生貪著心，認為很特殊、很特別，甚至有的道場拿這些瑞相來招攬徒眾。為什麼呢？因為他知道你們心裡面好樂。告訴你來這裡做法會，有什麼樣的瑞相、有多少個人見到了佛菩薩、多少個人見到了這些殊勝的光明……等等的，甚至有的還說這個鬼神會來附身，會來講說一些有的沒有的話，這些統統都是現代人講的：「行銷的技倆」，不管是真的或是假的，在佛法當中不提倡這些東西。
從古到今祖師大德碰過這些瑞相不曉得有多少，沒有一個有修有行的祖師是把它掛在口中的，甚至拿來招攬信眾。你看像慧遠大師，淨土宗第一代祖師，一生當中見西方極樂世界，不是只有一次，有三次啊！善導大師著《觀經四帖疏》，晚上夢見極樂世界的菩薩，來教導他要怎麼寫；法照大師還沒遇見三祖承遠大師的時候，就夢見承遠大師站在阿彌陀佛的旁邊；法照大師自己也見過五台山的大聖竹林寺。淨土宗歷代祖師在修行上都有大成就，但是從來不把這些神通感應掛在嘴上，也不會在這上面生起貪著的心。這是講我們淨宗的，其他宗派的，像三國時代，孫權的一個臣子，聽見供養佛陀舍利有很大的功德，他就向康僧鎧大師求教，求說希望能夠得到舍利讓他來供養，康僧鎧大師就教他如法祈求，就從這個祈求當中生出了十幾顆舍利，無中生有；那康僧會大師，也展現出感應舍利給孫權，讓他開開眼界，他禮佛禮了二十一天，瓶中出現佛陀的舍利，這些諸如此類的瑞相、異相，祖師大德從來不覺得有什麼可以高人一等的；像唯識宗的窺基大師著《彌勒上生經疏》，筆下出二十七顆舍利，諸如此類的瑞相；蓮池大師念佛可以求雨；永明延壽大師這個閻羅王皈依。這些統統都是有修有證的，但是祖師大德從來不提倡這些事情，為什麼呢？因為眾生貪著。還有，你如果提倡了，會失去佛法的宗旨，也是佛所喝斥的。怎麼知道的呢？現在七月份到了，大家都知道有齋僧大會，為什麼有齋僧大會呢？賓頭盧頗羅墮尊者當初就是應用神通，去取這個放在屋頂上的七寶缽，回來被釋迦牟尼佛喝斥，要求他不准入滅，他說：你隨意地展現神通，那你跟外道有什麼兩樣？佛法是教你明心見性，佛法是教你了脫生死，是把你的煩惱給除掉，不是像外道搞鬼神、顯神通，這個不是佛法的宗旨。所以無論是東土的祖師、是西天的祖師，這些祖師各各都有大成就，但是從來不提倡這些所謂的瑞相，更不會用這個來招攬信眾，顯示自己有修有行，這個是很不好的事情。
佛門要清淨，佛法要弘揚，要能夠順利，就不能夠去好這些神通、好這些瑞相、異相，不然你的心走不到菩提正道上。你反而整天好奇務怪，所以南懷謹居士講：「神通跟神經是兄弟，你好神通好到後來，你就發神經，你就神經出問題了。」所以要知道這是千古以來的教訓。從古到今有多少人好樂這些神通、好樂這些瑞相，最後都發瘋了！甚至不能控制自己，沒有辦法控制自己的言語、沒有辦法控制自己的行為，就像《楞嚴經》講的：被這個陰魔所干擾，「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」就像宰相被抄家一樣，沒有人敢再與他接觸，也沒有人可以救得了他。所以我們佛弟子要有正知正見，要知道學佛是幹什麼的。念佛是要求生淨土，除了西方極樂世界，其他這些路上的花花草草，一切不管。即使你在念佛的時候，見到了佛、見到了觀世音菩薩、大勢至菩薩、見到西方極樂世界，你也不要覺得奇怪，也不用向人說，更不用向人炫耀。你只要知道，這是你的心清淨所變現出來的一個虛妄境界，你不要著為實有。如果你著為實有，那你天天在那裡好求，你的心就亂了，你得不到一心不亂。那麼魔王也有這些的邪方便，天天現這些瑞相、異相給你看，為什麼？他知道你好樂，他不希望你出三界，他只希望你著相，所以你就受騙上當了。
所以為什麼我跟大家講，你學佛一定要看大乘經教。你看大乘經教，你就不會著在事相上，你就不會只是念佛而已，自己知見不正都不曉得。很多同修他不曉得，以為自己念佛就好，就能了生死了，可是他在生活當中，還有很多的緣、很多的人事，在這當中，他的知見不正，他不能覺察，念佛到底念得好不好？念得清不清淨？他也不知道。你叫他要看經、要讀經，他卻看報紙、看股票，他很樂意，可是要看經典，他就說：「唉呀！我眼睛花了，我看不到了。」那這個就是自己給自己做障礙了。一定要讀經，一定要熏習佛法，念佛跟經教互相配合、相輔相成，你在這個末法時期，要出離三界六道輪迴，你才有多幾分希望、多幾分把握。不然你以為你自己念阿彌陀佛就可以往生，你知不知道念佛有幾種方法？怎麼樣是得力，怎麼樣是不得力？怎麼樣是走偏了？怎麼樣是走在正途上？你不曉得。你以為你自己放下了，你以為你什麼都不管了，沒想到我執越來越重、我見越來越重。我什麼都不要，「我」不能不要，這個一般人不曉得。身外之物可捨，身內的妄我不肯捨，這個都是念佛的問題啊！你沒有透過經教、你沒有透過佛法的熏習，沒有釋迦牟尼佛告訴你，你永遠都不會知道。我是說實話，你沒有釋迦牟尼佛教導，你永遠都不會覺察自己有什麼過失。所以一定要聽經，一定要熏習大乘佛法。是大乘佛法，不是小乘，也不是人天。人天那個是屬於非乘，連三界都出不去。大乘，小乘，還有一個非乘；非乘就是不能夠幫助你出三界的。所以你們學要學了義、要學正法。
這大乘佛法非常地殊勝，你看像淨土宗，一念頓超，而且這個一念頓超，三根普被，利鈍全收；什麼樣的人、什麼樣的眾生，下至阿鼻地獄，上至等覺菩薩，所有的眾生念阿彌陀佛，都能夠一生成佛、一生補處。這麼殊勝、這麼難得的利益，這種大乘了義經典，你不讀、你不看、你不學，你說你還要再夾雜這些有的沒有的來浪費時間、浪費你的精神，這個是非常地不恰當。所以我們的同修，你學佛要有成就，你要聽祖師大德的話，你要聽釋迦牟尼佛在經典上教導你的：「皈依佛，不皈依外道天神；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道徒眾。」什麼是外道徒眾呢？教你去學外道法的，告訴你：「唉呀！你沒有基礎啊！」講一些嚇唬你的話，這都是外道徒眾。叫你在你本修的法門之外，還要夾雜世間法，這個就是外道。這是講說佛法雜外道義，這個就叫做外道，所以你們要清楚怎麼辨別。
最後還是提醒大家，你不要喜歡這些神通、不要喜歡這些瑞相，不然你就受騙上當了。誰騙你的呢？說實話，沒有人想要騙你，是你自己騙自己，你自己好樂，所以你就受騙了。不是別人騙了，是你自己騙了，因為一切現象本自虛妄，無論見佛、見魔，自己心裡面把它化空即可，不要耽著在這個境界上，這個很重要。做法會的時候也是一樣，你不要好奇務怪，要好好地用功、禮懺，唱誦梵唄，把這個戒定慧的功德，迴向給你的冤親債主。那麼這一生，希望他能夠超脫惡道、永脫輪迴，這個就是真正的超度了。