2015年6月23日 星期二

離經一字即同魔說



大多數的人都曉得,你生病的時候不要再吹風,不要再接觸對你病情沒有幫助的飲食,乃至藥物,可是卻不曉得,自己法身生病了。有一些人認為,現在的眾生業障深重,學佛要先學世間法來作為基礎,或是用世法來接眾。但是你要曉得,你現在帶有深重的煩惱習氣,那這個世間法呢?就是汙染,就像細菌、病毒一樣,會損害你的法身、損害你的慧命。如果你沒有正確的醫療常識,反而去接觸這些不該接觸的境緣,甚至認為要先接觸這些細菌、病毒,才會把你的病治好,這種想法,佛不認同。

你看現代人的根器,絕對沒有舍利弗、目犍連、摩訶迦葉這些大阿羅漢他們的根器這麼好。這麼好的根器,釋迦牟尼佛要求他們住阿蘭若,「阿蘭若」就是無喧雜處,無喧雜處,也就是不接觸這些世間人事、典籍等世間法,甚至還沒受大戒,佛就制定不准看外道典籍,或是天文、或是地理、或是算命、咒書、兵書……等等,這在《學佛行儀》裡面、《沙彌律儀》裡面都有講到,那麼你做得到,才來受比丘戒,才來受。所以你看這麼好的根器的人,佛都還是這樣要求他,深怕他有一點受到汙染,所以禁止弟子去看這些世間書,何況是現代人,業障習氣特別重,那更不能看,更不能接觸。

你看像舍利弗,他七天就通達佛法,都還需要這樣的一個環境保護。那麼現代人業障習氣這麼重,就好像一個人重病,要住進加護病房一樣,要更加嚴密地照顧、嚴密地保護,所以不能以世法當基礎。你不能說現代人根器不好,你就提倡世間法,他不能接受佛法,你就給他病毒,那這個不是大醫王的藥方,你是蒙古大夫、你是鄉野郎中,你不是真正的正牌的醫師。所以你要看釋迦牟尼佛怎麼度眾生。佛說他從來不用小乘法度眾生,何況是人天,所以我們剛講的這個比喻你就很清楚了,我們要熏習佛法、熏習大乘佛法。「一切眾生皆有佛性。皆有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。」這些世間法就是你的妄想執著,所以你沒辦法見性。

《華嚴經》後面有講到:「若離妄想執著,則一切智、自然智,即得現前。」所以你要離開這些世緣,離開妄想,離開你對境生心的這個執著。你的真心本性的智慧─「一切智」,一切智就是佛智,佛的智慧通達一切諸法實相,徹照三千大千世界,無法不通、無法不曉,叫做「一切智」。「自然智」呢?就是說這個無法不通、無法不曉的智慧不是別人給的,不是玉皇大帝給你的,也不是你父母給你的,也不是老師教的,是你本性具足的,自然而然的智慧。那麼當你把妄想執著斷掉了,那這個一切智、自然智馬上就現前,即得現前。所以你要熏習的是佛法。

釋迦牟尼佛給眾生開方便,什麼方便呢?就是教你佛法,只有佛法是出三界的方便。經典,什麼叫「經典」?「經」就是道路的意思,通往成佛的道路,所以叫「經」,這古德的著述裡面都有說過。所以你要學佛、你要成道,你要看佛經,這佛經就是方便,捨此之外,更無方便,沒有其他的方便了。其他的好像跟佛教講的很像,那個叫「邪方便」,你以為你有學到,其實你是學錯了、走偏了。所以學佛人要有正知正見,知道一切眾生皆能成佛,你們每一個都能成佛,那就看你熏習什麼?你熏習佛法、熏習經典、熏習經咒,你就成就無上菩提。你要是熏習世間法,甚至認為說業障重,需要看這些東西,那你就變成了凡夫,變成了眾生。這個是可想而知的,不然釋迦牟尼佛何必制戒呢?何必制定戒律告訴你不准看、不准接觸、不准學習?佛制不可以改呀!

所以你就知道,佛沒有用世間法接引眾生,這個是在經典上可以查得到的,有所憑據的、有所依據的。祖師大德講:「離經一字。即同魔說。」離開了經典,離開了經典的義趣,那等於就是魔說法,你是要學佛的,不是要學魔的。如果學佛則隨順佛陀教誨,依教奉行;如果你要成就世間人,在世間當了一個很圓融的人、很圓滑的人,世間人講的很圓融、很圓滑啊!那你就去學世間法、學世間的典籍。所以這個觀念我們要清楚,你不要再認為,什麼業障深重,要先看世間書、學《弟子規》……等等的,這些是沒有必要的,完全沒有必要。

你要知道眾生的根器都能成佛,沒有必要去看那些東西,那些東西不是佛法,那是世間法。華嚴的祖師告訴我們,世間法不是佛法,所以要清楚,佛法是什麼?是出世間法。所以出世間法它的根在哪裡?建立在於佛性之上,這個是出世間的根。出世間就是要你明心見性,你依性德而起修,怎麼依呢?你先明了自己具有如來智慧德相,這叫「開悟」。那麼要做到開悟的第一步,你可以透過禪宗─直指人心,或是透過教下─藉教悟宗,你開悟以後再起修,那麼能夠圓成佛道。那麼淨土宗呢?它也有個方便,雖然不明了,但是你能解悟,解悟、念佛、稱名,帶業往生,所以統統都是要明心見性才行啊,解悟以後你透過念佛業障消了,就真的開悟、證悟了,那麼從這裡起修,你絕對成佛。你要是依生滅作根本,佛在《涅槃經》講,世間人就認為孝順父母,這個是佛法的基礎。他說:你父母會生會死,會生會死的怎麼能作為佛法的基礎啊?在《涅槃經》講得一清二楚,所以要看經典。這是釋迦牟尼佛真實的教誨,不光一尊佛這麼說,十方諸佛都是這麼說的。所以佛度眾生唯一的方便就是用佛法,他不跟你講人情,釋迦牟尼佛教訓學生很不客氣的,常常罵人,但是罵下去他業障就消了,心轉得過來,自然開悟、自然見性。所以雖然在形象上好像是說了髒話,說了罵人的惡口,但是他這個惡口能夠成就眾生的佛道,所以也不算是惡口,也不算是髒話,這是淨語、是愛語。所以你們要能夠接受,要能夠把自己的我見放下,把自己的我慢、我愛統統都放下,放下身心世界。

那麼,接受佛陀的教誨,要依法不依人,不要依自己的意思,也不要依現代人的意思,或是依哪一個法師、哪一個大德,甚至是祖師個人的意思,你不要依,要依法不依人;法者法性,要依經不依論,依照經典,不依照論典。經是佛說,論是菩薩造,祖師大德都可以造論,裡面的方法隨著時代會有所變遷,或是攝機的不同,接引眾生一時的權巧,並不是人人都適用。所以祖師教我們要依經不依論,這個是可以依止的,我們應當去做。

希望你們大家能夠明白,釋迦牟尼佛沒有用世間法接引眾生,就好像一個人生病了,他不能再接觸這些有毒的環境,不能再跟細菌、病毒接觸一樣,眾生法身慧命生病了,你要依照佛法的熏習,你不能再熏習世間法。熏習世間法就好像吃毒藥一樣,剛開始你好像有點效用,但是後來呢?你的病情會越來越劣,甚至加速死亡,什麼叫加速死亡呢?就是你的法身慧命斷掉了,你沒有菩提心了,你不想修行了。這世間法你接觸只會增長你的愛欲而已,你一接觸到,這眾生無始劫來的習氣,就被勾引出來,就被帶出來。你好不容易來學佛,你不要再做這些對你修道沒有任何幫助的事情。你要相信佛陀講的話,不要依你自己的意思。