為什麼要放下
悟顯法師 講述
我們在講經裡面常常勸大家要放下，不要執著世間。很多人也許心裡面會有這樣的一個疑問，特別是初學的，想說日子過得好好的，家庭幸福美滿，沒事何必放下？為什麼要放下？所以會提出這樣的疑問，或是你心裡有這樣的一個執著，那就表示你對這個世間沒看破，所以轉不過來，正要放下的時候，心裡面就有妄念出現。
佛在經上告訴我們，一切佛世界猶如虛空華，就好像虛空的華一樣，畢竟虛妄。這個世間我們用二乘析空觀來看，地、水、火、風四大假合，又有哪一樣是常恆存在？縱然受樂，樂是壞苦，苦是苦苦；有禪定境界，你縱然在禪定當中，也有行苦所在。苦苦、壞苦、行苦，所以一切法都苦，畢竟無有真實的快樂，為什麼你不看清楚呢？這個是小乘裡面告訴我們的。
那麼大乘告訴你，一切諸佛世界猶如虛空華，猶如夢幻泡影，就像你在作夢，夢中的境界再好再壞，都只是夢幻泡影而已，不是真的實有境界可得，乃至有能得的心。沒有所得的境，也沒有能得的心，所以告訴你如夢幻泡影，就像夢幻一樣，就像水中的氣泡一樣。
為什麼佛教我們要放下？其實說到底也無物可放，因為如夢幻泡影，既然無物可放，又有何物可執呢！這就是佛教我們要放下的原因，因為本來虛妄。你執為實有，所以在你心裡面，你現在這個妄想心當中，就產生了一種虛妄的覺受，有我、有人、有法，有種種的境界，而這個虛妄的覺受，不但迷惑你，你不斷被自己欺騙，所以為了自己的覺受造貪瞋癡，受三塗輪迴的苦報，乃至生天得禪定，這些都是輪迴，都是虛妄相想而已。
《楞嚴經》講的「自心取自心。非幻成幻法。」唯識經論裡面說的「我說識所緣。唯識所現故。」你現在看到的境界，就是你的識心變現的，沒有其他，沒有另外一個來變現這個娑婆世界，變現三塗。但是能變的這一念心，歸其根本與佛無二，究極相用，當體即空，你何必執夢幻空華以為實有。所以為什麼在《信心銘》裡面，祖師大德告訴我們說：「一切二邊。良由斟酌。夢幻空華。何勞把捉。」這一切法如夢幻空華，所以你不用去在意，不用去執著，你要放下，你要真正能放，你要觀察得到。
有一些人他的慧解力很強，你跟他講，他一下懂了，可是境界來了，他放不下，為什麼？沒有定力。我們淨土宗講的，念佛念得不夠，念得太少，所以境界來的時候，你轉不過來，你被境界轉。雖然知道境界是虛妄的，可是你沒有辦法跳脫出來，沒有辦法了知這個境界即心自性，所以被境界所轉，放不下。就像阿難一樣，阿難尊者非常的多聞，什麼都聽，對於佛的經典他都能記憶，但是遭了摩登伽女的先梵天咒，差一點破戒。回來見到世尊，他跟世尊講，他說自己在受摩登伽難的時候，心雖明了，力不自由。心地雖然明白，但是做不得主，這個就是念佛太少，用功太少，所以釋迦牟尼佛開示：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」你修行，你學佛不好好用功，你只是多聞而已，那沒有用。所以你就曉得，為什麼有人知道道理，可是放不下，他轉不過來，甚至在轉的時候他會問，為什麼要放下？這就是被習氣給蒙蔽了，你的正法眼完全消失，被習氣給遮住了，所以看不開來。
我們今天要講的，是告訴你為什麼要放下，這個世間如夢幻泡影，如露亦如電。猶如電光火石，猶如早晨的朝露，雖然好像有，但是馬上就消失了。如同作夢，夢中好像有這個境界，好像有這些人事，但是你醒來的時候，並無一法可得。所以講的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」既然當體虛妄，無物可放，你又有何物可執。所以在無所放當中，給你講放下，給你講解脫，這個就是大乘。
我們告訴你要放下，不是真的有物可放，而是你在無物當中執有一物，所以教你放下，這就是要放下的原因。眾生就是可憐這一點，本來沒有六道輪迴，就是自心取著自心相；本來沒有虛幻之法，因為你取相，心性因為你這一念妄取，所以它就顯現諸相讓你來攀緣。當然眾生一攀，就迷在境界裡面，所謂「一迷為心，這一念迷心一起，決定惑為色身之內，所以你就不知這個色身，外洎山河虛空大地，都是妙明真心中物。」所以不能解脫啊！
以上我們講的，是告訴你為什麼要放下，因為你本來清淨，本來是佛；現在暫時迷惑顛倒，所以教你學佛，教你聽聞經典，教你念佛，教你持咒，把虛妄的煩惱給斷除，把錯誤的知見給轉過來，那你就真正復本心源，究竟清淨。
