修行解脫之道─拜願開示(十六)
目 錄
保證往生的關鍵
如何去除我執
平常心是道(淨土法門之三十七道品)
怎麼放下
一定要受菩薩戒的原因
自心是佛
依教奉行的標準
唯心所現
唯識所變
為什麼要放下
如何把佛號念好
修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師 講述
保證往生的關鍵
近代淨土宗的大德夏蓮居老居士，為我們開示到：「學淨土，一定要懂得它修行的方法以及次第。」那麼淨土宗的綱要，我們也要了解他講的：「理明、信深、願切、行專，功純、業淨、妄銷、真顯。」頭一句是因，後面這一句是果。修行淨土最重要的理要明，什麼理？理就是道理。淨土宗的道理你要能夠明白，知道眾生與佛同一體性，知道心、佛、眾生三無差別，在這當中沒有任何間隔、沒有任何的塵勞，我們眾生的心本自清淨，本來就未曾受染汙，只是現在迷失本性而已，如果離開妄想、分別、執著，則一切智、自然智即得現前，這就是佛法最根本的道理。所以這個「理」是一切宗派的依止，因此叫「依法不依人」。法就是法性，四依法很重要，依法不依人，法就是理性，就是法性，所以理要明，這是第一個。
再來才談信、願、行，理明了以後，你信才信得深，才能做到「信深」，才能深信不疑，深信我們念佛絕對可以斷除煩惱，絕對可以了生脫死，絕對可以圓成佛道，為什麼呢？因為你前面已經懂得實相的道理，再來跟你講淨土，你就能夠信得深入，而且不會被動搖，不會被外道、被世間法所迷惑，所以這叫「信深」。
信深以後，你就會想要返本還源，所謂「復本心源，究竟清淨」，你就會「願切」，你就有這個切願想要修行，想要念佛，想要成佛，這就是第三步，你的願才發得出來，才切合於實際。世間人的願，你們的願望、生日的願望，那都是虛幻的。你小時候的願望，跟你長大的願望不一樣；那個願不切實際，甚至這些願望可能給你帶來痛苦，你會墮在八苦當中，生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得；心裡動亂煩躁，被境所轉，這就是五陰熾盛苦，所以，世間人的願不切實際。
我們求生淨土的願，求無上佛果的願，就跟真如實際相應，相應以後，這個願是可以達到的。因為每一個人都有佛性，都能成佛，這是因，現在你藉由佛法熏習的緣，因緣成熟了，功夫到家，那自然就成佛了。所以對於道理能明，能夠深信，你就能夠發起切願的心。有切願以後，你行才會專，才不會夾雜，才不會今天念念佛，明天又改去學其他的法門；甚至有的退轉了，跑去學其他的宗教；甚至有的不學了，每天渾渾噩噩地這樣過日子。有些人說他退休以後要用功，但是實際上，大部分退休的人都沒有辦法用功，因為他忙亂太久，一退下來，心無所依，所以就想要攀緣，看看有沒有孫子可以帶，有沒有其他的世間事可以做，沒有辦法做到真正的用功念佛，所以行不能專。我們推回去看，就是他對於實相之理不明，沒有發深信，沒有發起大乘的善信，也沒有大乘的願力，所以他的行不能專。
那麼「理明、信深、願切、行專」，這是修行淨土宗很重要的一個順序，特別是對於理一定要明，所以要聽經，要看經教，要看祖師大德的開示。你不要嫌煩、不要嫌多，一個字一個字地看，一個字一個字地念，念得一句，那就一句的功德，你就消得一分的業障，你就開啟一分的智慧，所以這個理一定要明，就是實相之理。那麼這個因做到了，建立好了，後面的「功純、業淨、妄銷、真顯。」這是果報。功夫純熟，你業障就消了，業就自然清淨；業清淨了，從前所有的迷惑，認為這個色身是我，認為有我所對的人、法，這塵沙煩惱，甚至根本無明，這些都是惑業。從惑發業，感召苦報，這惑、業、苦如惡叉聚，這一生同時三個都會出現，只要一起惑，馬上就感召業，感召苦。只要你功夫純熟，你底子也就是基本功練得好，在修行上，你後面的果報，自然就得到「功純、業淨、妄銷、真顯。」妄就是剛才講的惑業，惑業一銷，真性自然就顯現，這就是我們淨土宗講的因果，深信念佛是因，成佛是果。
淨土宗講的因果，不是世間善惡因果，當然涵蓋著世間的善惡，但是它比世間認知的這種善惡更為超脫、更為超然。所以，夏蓮居老居士跟我們講的這一段開示，大家要能夠熟記，這是修淨土很重要的一個過程，包括你的基礎，包括你用功的一個心態、行法都在裡面。所以今天提出來，讓聽過的人複習，讓沒聽過的人也能夠從這個根本開始學起。
我們常講，修行的根本就是從真心本性下手，從實相的道理先明白。近代的這些大德，甚至古代的這些大德都是這麼說的。其實修淨土也是一樣，所以淨土宗不是那種不講道理的，或是給這些不識字的人學的。它有它的大道理，只是這個道理深廣，沒有佛力加持，你聽不懂；沒有佛力加持，講的人也不會講。所以今天你有幸得聞淨土法門，你應當慶幸，應當生歡喜心，要發心來修行，發心來學佛，把這世間的萬緣全部都放下。世間是虛妄的，你不要執著，如夢幻泡影，一切都是假的，做得再好的夢，終歸是一場夢，並不是真實的。所以你要看破這個世間，你要放下這個世間。實際上並不是真有世間給你放下，只是你的妄心熄滅而已，所謂「但除其病，不除其法，深入緣起，斷諸邪見。」就是這個道理。
如何去除我執
有些同修他會擔心，學佛他的我執、我慢怎麼來放下？想放下，又不知不覺地生起來。在大乘佛法裡面告訴我們，這個我啊，你認為的我是虛妄的，是和合而成的，並不是真的有我。所謂「證取方現我體」，有所取證，這個我就現前；有所取著，所以才有我。證取就是一個能證的，一個所取的，有能有所，所以才造成有「我」的存在。
眾生取相分別，見一切法認為實有，你在這當中隨妄見有我。佛教我們觀一切法如夢幻泡影，就像作夢一樣不實，就像幻術所現的境界一樣，就像水中泡，就像熱時焰，就像阿羅漢的貪瞋癡一樣，阿羅漢沒有貪瞋癡。你直接把它觀空，心裡面不要執著，這個「我」自然就放下了，你的傲慢就不會生起來。這個傲慢就是認為你這個虛妄的我比人家強，比人家厲害，縱然知道自己技不如人，也覺得自己沒有人家講的這麼差，只是輸了一點點，這個就是「慢」。一般經典上講七種慢，《梵網經菩薩戒》裡面講十種慢。或認為自己有錢，或認為自己高門大姓，或認為自己對國家有貢獻，對人民有貢獻，或是對佛教有貢獻，種種的產生出來的傲慢，所以對於佛法，對於善法他不願意學習。
真正的謙虛，不是像世間人這種只是點頭微笑的謙虛，或是言詞上的謙虛。真正的謙虛，佛法講心要空，也就是不取著；心如果不空，你帶著貪瞋癡，這個謙虛是假的，你這個謙虛是有目的的，希望人家認為你有修，從中牟取名聞利養。佛法講的謙虛，是要你照了諸法空。像現在佛門裡面有一些人，一般人不能察覺，他是傲慢到了極處，他說聖賢是教出來的，他的意思是說他可以教出聖賢。我們看釋迦牟尼佛，歷代祖師大德，從來沒有作如是言，為什麼呢？你看世尊成道，他說度眾生，實無一眾生得滅度者；禪宗祖師講的，眾生怎麼得度呢？自悟自度，誠無一法與人，更無實法與人，無實際的佛法送給你修學，所以這是真正聖賢人講的話。
反觀末法這些出家人，跟著這些在家人說出這種傲慢的話、顛狂的話，講這種話是不知羞恥，雖不說自己是聖賢，認定自己可以教聖賢，所以這個是什麼？傲慢，認為法是實有的；心不空，認世間為實有。所以就來搞一些聖賢教育，打著傳統文化的招牌，在佛門裡面大肆提倡，他告訴你，他可以教出聖賢來。自己不當聖賢，但是他可以教出聖賢，這就是佛門的「賊住」，敗壞佛教，心不空。
所以我們講謙虛，講要去我執，要離我相。佛教我們要照了諸法空，「照了諸法空。名曰度眾生。」你才真正能夠令眾生得度。有人問憨山大師，地藏菩薩發願「地獄不空，誓不成佛。」這話是什麼意思？憨山大師講，地獄相空才叫成佛，如果地獄相不空，絕對成不了佛；他觀眾生相空，所以他真正成就了。眾生相不是只有人道眾生、有情眾生，所謂眾生，三種世間─器世間、有情世間、智正覺世間。所謂的「器世間」就是指物質環境，這些都是眾生相，觀眾生相空，這是真正謙虛，真正的心裡沒有一物。他也不會想說，我能度多少眾生，我能幫助多少眾生，自己很偉大，很有實力，很有本事，很有學。所以學佛法你要有正知正見，看到這些邪師外道，看到自己的邪見，你馬上就能覺察，你就不會被他拉著走，不會被他迷惑顚倒。
我們佛門講的度眾生，確實如同六祖和尚講的「自性自度，自悟自度。」所以釋迦牟尼佛如是說，歷代的祖師大德也如是說，這些真正都是聖賢人。跟世間人，跟現在佛門這些傲慢的漢子不一樣啊，他認為他可以教出聖賢來，他認為他自己很有本事可以度很多人，這都是心不空，認法為實有。念佛，我們可想而知必然沒有功夫，打坐沒有得定，學教沒有開悟。你要是真的學教開悟的，像清涼國師、像永嘉玄覺大師，玄覺大師是天台宗的子孫；歷代的這些高僧大德，都是從經教開悟的，從禪宗開悟的，從各各方法開悟的，他絕對不做這些世間的思想，世間人這種傲慢的思惟。
謙虛的人有過必改，不會拿著佛法，拿著一些冠冕堂皇的用詞來掩飾自己的過失，講得很好聽，但是目的是希望這個虛妄的我不要被人家罵，不要讓自己醜態百出，所以不斷地掩飾，不斷地粉飾，甚至透過做善事，透過做好事，來粉飾自己的罪行，這個就叫做「偽善」。學佛你不要裝模作樣，你要很認真地、老老實實地面對自己的煩惱習氣，面對自己的過失。當有問題的時候，你要把它轉過來，要知道這個我是虛妄的、是假的，因緣和合而成的；要知道我們這一念心當體即空，六塵緣影心而已，不是真的，你各還前塵。所謂「各還前塵」，就是你眼對色產生出感覺，還於色，把色拿掉；耳聞聲，把聲拿掉；意緣法，把法拿掉，那哪一念心是你？所以這個我是假的，你怎麼會在音聲上、在境界上起煩惱？你要起煩惱的時候，你就按照我們剛才講的，祖師大德教的，佛菩薩教的，就作如是觀，這個我執自然就銷落，常常這樣觀，自然就謙虛了。觀到深入了，盡法界虛空界一切眾生，跟自己是同一體性，無我、無人，沒有自、沒有他，這就是大乘佛法。
大乘佛法的修行非常地迅速，就像一把利劍一樣，所有的煩惱來，它能夠立即斬斷，所以稱之為「金剛王寶劍」，《楞嚴經》講「金剛王寶劍」。菩薩戒講「光明金剛寶戒」，能壞一切煩惱，能斷一切煩惱，而不為一切煩惱所傷。所以昨天講過，修行要先明心，「無作戒體」你要先懂得，這是持戒的根本，修行的根本。懂了以後你就會修，懂了以後你就知道，我這一念心當體即空，且不管它是緣影妄心，還是真如自性，都是當體即空。在這當中你再起煩惱有個我，那這個我必然是假的，必然是虛妄的，這樣子你就能夠心真的空了，你在學東西，你在記東西，你在應緣接物、處事就非常自在。記東西會記得特別快，所以為什麽修行人記憶力非常好，越是煩惱輕的記憶力越好，他跟世間人不一樣。世間人是年紀越大腦筋越昏，記的東西越少，甚至忘記了，到了年紀大了，得了老人癡呆症。修行人不是，他是倒過來，越修，年紀越大記憶力越好，心越清淨，這是真正有在修的，他心不迷悶、不糊塗。所以修行要掌握根本，以上講的是教你怎麼來破除我執，怎麼來消除我慢。根本的我消除了，我慢自然就斷掉了，你就沒有什麼好炫耀的，沒有什麼過人之處。
平常心是道(淨土法門之三十七道品)
達摩大師講過，修行人只怕一念有，即被魔攝。這一念有，我們講淺一點來說，就是有世間心，你有世間心那就是著相。學佛不光世間法不可以執著，佛法也不可以執著，那為什麼會執著佛法？就是在於修行上起種種知見，凡聖之心未泯，所以稱為執著佛法。凡聖之心不消，就是「一念有心」，這就是講得比較深的；初學剛開始，我們要先把世間心給放下，實際上世間心跟你學佛的心還是一樣，同一個心，並沒有兩個心。所以為什麼祖師很直接地告訴我們，就怕你一念有心生起，要是執著一念有，那就被魔境所攝，佛道、魔道俱錯，因此我們學佛要真的做到世法不著，出世法亦不著。
《金剛經》講的：「法尚應捨。何況非法。」第一個法就是指世間法，第二個法就是指出世間法，所以道理可明，非常地容易。那麼一旦捨掉了，說實話也無法可捨，也沒有地方給你安住。所以為什麼見性開悟的人說，真正見性，這自性朗然現前，跟你在迷的時候未曾有絲毫隔閡。所以唐朝的文人李翱見藥山惟儼禪師，向他問「道」，惟儼禪師回答：「雲在青天水在瓶。」當然他是用手指著他桌上的水瓶，再指著天上的雲，這就是真正的佛法，真正的佛道。
佛法它不搞怪，不搞神通，不搞鬼神，只教你一念清淨而已，實際上連這個清淨也不作清淨想，也不作染汙想，這才做到真正的清淨，真正的空寂，但空寂當中有大用。所以你日用平常當中，應緣接物心不取相，這個身就叫化身；心離煩惱，這個身就叫報身；心能如實見道，這個身就叫法身，所以叫做「幻化空身即法身」。不是離開肉身，別有處所可尋法身，別有一處來見道，別有一處來悟道。大乘佛法不是二乘，也不是人天乘，教你當處見道，這是禪。
現在很多講禪的都在講外道禪，體會在這個身心裡面；現在很多出家人講的禪都是外道禪，在這身體啊，感受啊等等的。二乘禪呢，他把它化空，什麼都沒有，什麼都空，連第六意識他也不起作用了，但是他只伏住了所謂的「分別我執」。所以二乘人斷的是「分別我執」，你不要聽他講他斷我執，他是斷「分別我執」。「俱生我執」他沒辦法斷，因為俱生我執是第七識，第七意識念念執著第八意識的相分為我，這是「俱生我執」。這二乘人他不知道有第七意識，所以他沒有辦法斷，所以為什麼他習氣還是會現前。
你看像大迦葉，大迦葉他是大阿羅漢，他在入定的時候，聽到天女彈奏，他也不知不覺地跳起舞來，受到境界的影響，為什麼呢？這就是他裡面粗的煩惱雖斷，但是習氣猶存。就像酒瓶一樣，裡面的酒都已經沒了，但是酒的味道還在，所以稱為「習氣」，這個就是二乘人。他雖然證至極果，二乘的極果就是大阿羅漢，還是沒有大乘來得殊勝。大乘佛法講一念頓超，我們淨土宗也講一念頓超，所以你看，即使五逆十惡具諸不善，你只要一念念佛，這一念念佛，那就不著有、不著無了。為什麼叫不著有、不著無呢？這裡面有妙義，解釋給你聽。
前面講了，只怕一念有，即被魔攝。那念佛這一念有不有啊？不可說其有，不可說其無。你念佛，心就自然離染，離開世間法，就不染於世間。念佛緣念佛境，就不是二乘，佛境界非有非無而能有無。所以，念佛一聲，自然就能做到達摩大師講的「真淨妙心」，你自然就離開這一念有心、著相的心、取著的心，所以為什麼能功超累劫。這個很重要，一般人沒有辦法知道，但事實就是如此。你不要認為念佛就著在有上，不是的。它這一念能夠幫助你抽拔出來，你不會墮在世間，不會墮在二乘，也不會墮在次第法上，直接往生淨土，圓證阿鞞跋致，所以你就知道淨土宗的殊勝。
有些人覺得修淨土沒有次第，說要加個五戒十善等等的，我告訴你，你念佛，它這個頓超當中就有次第，為什麼？很簡單，譬如大鵬金翅鳥，大鵬金翅鳥相信大家都知道，是畜生類當中福報最大的。大鵬金翅鳥一躍可以九萬里，但是不離方寸。牠振翅一飛可以飛九萬里，這九萬里雖然很快速到達，但是當中的方寸卻是不離的，所以叫不離方寸；還是有一公分、兩公分、三公分，只是牠過的這個速度非常快。就像你坐高鐵一樣，雖然很快到達，但是該經過的縣市都還是有經過。淨土宗就是如此，所以念佛當然就包含次第，但是次第不能包含念佛。五戒裡面沒有講到，你持五戒不能代表佛的功德，因為那是人天的功德。你修十善，那是天上的功德。你持聲聞戒，聲聞的功德。持菩薩戒，菩薩的功德。我們一句阿彌陀佛名號，總持陀羅尼全收法界，為什麼稱為至圓至頓，圓就全收，頓就頓超，以果覺全體授與眾生做因地心，乃諸佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟，這個是不可思議解脫境界，所以稱《無量壽經》為十五的月亮，是真正的《華嚴經》，真正如來果地上的境界。
你念阿彌陀佛，心自然就離開了殺盜淫妄酒；自然心裡面、行為上、口業上就不造惡業了，那五戒十善就具足了。念佛的時候，你不著身、受、心、法，就是「四念處」；這四念處講身受心法，當體即空，這是大乘。身受心法你都不執著，緣念佛境，身受心法，當體即空，即四念處，四念處你就圓滿了。念佛之時善與不善俱不相干，那你四正勤就做到了。那四神足呢？念佛的時候，於一切境界當中，心不動亂，定慧均等，就是「四正勤」。念佛的時候，對於大乘佛法信心不二，即是「五根五力」。念佛的時候，本自具足，覺心不起，即「七覺支」。念佛的時候，邪正不干，即「八正道」。所以在這當中，涵蓋著次第，涵蓋著六度，涵蓋著普賢十願，你就知道念佛法門有多殊勝。
你不要聽人家胡說八道，這個道理你要深思之，要深深地去體會，要老實念佛，你才能知道，這不是看書來的。所以一法具足一切法，一念普攝一切眾，攝入無礙，交攝無礙，這個是念佛法門。稱一佛名就具足華嚴的十玄門，具足世出世間的一切諸法，這一心當中全部具足。世間人不懂，著於善惡的境界上，著於二乘法上，著於次第法上，甚至學禪他還是起一念有心，念佛不能老實，這都是學道的障礙。
希望大家對於佛法、對於大乘要能夠真正地了解，特別是學淨土宗的，你對於淨土要了解，不要被人家幾句話，信心就動搖了，你就害怕了。哎呀！念佛是沒基礎啊！要不要先學二乘，先學小乘啊。小乘還沒基礎，先學個人天吧。實際上會被這種話動搖的人，根本對於佛法沒有信心，在淨土宗裡面講，這叫不定聚之人。
不定聚的人不能往生，這《無量壽經》後面我們就會講到，所以要做個正定聚人，不可以做邪定聚人。「邪定聚」是什麼？就像小乘的毀謗大乘，因為他不相信有他方佛。從前的小乘他不相信，像法華會上五千大眾退席，這是比較有素養一點的，他不信他就退席了。現在的人比較沒有修養，比較沒有德行，開口就罵，還要找很多錯誤的這些數據來證明，實際上他也證明不了什麼，都只是活在自己的妄想境界裡面，看到大乘佛法殊勝，他沒辦法學，他就毀謗大乘。就好像有某部分的人，有一些人賺不到錢，他就說別人手上的鈔票是假鈔。存這種心態在毀謗大乘，這都是喪心病狂，無可救藥。希望大家對於淨土要能了解，對於大乘佛法你要有信心，你就會得到真實的利益。
怎麼放下
我這裡常常接到一些學佛上的問題，無外乎就是問怎麼放下？這個問題對於我們學佛人來說非常地重要，很多人想放，可是放不下，我們今天利用這個時間來做個回答。
放下，你要知道你執著在哪裡？如果你不知道你執著在哪裡，你沒有辦法放。所以你必須要去觀察這一念執著的心，它到底存在或是不存在？如果存在，它存在哪裡？如果不存在，為什麼又會有執著的心？所以歸根結底來說，你想要放，你要看到你是怎麼執的？又何處可執？有何法可執？
實際上佛告訴我們：「一切有為法。如夢幻泡影。」有一念你想要放下的心，就已經執著了。很多人想我要怎麼來放下？實際上只要你不要抓著，自然就放了。我們用經教這樣子來回答，讓你能夠反觀是誰讓你執著了？又有什麼東西可以執著？這四大本空，五陰非有，這一念執著的心，那它又在哪裡呢？你去審觀，你諦審諦觀，仔細地觀察，根本沒有住著在一處。縱然現前，那只是你的錯覺而已，並不是真的有一念執心可執，有一物可執。你看我們為什麼對於世間有這個執著的概念，有執著的感受？對於家庭、對於家親眷屬因為有法可對。我們從法上來做分析，一切法四大所成，因緣和合，因緣和合所以當體即空；所緣的境界既然空寂，能緣之心又如何安住？所以你這一念執著的感覺，當體即空，當下頓消，這是祖師大德教人家放下的方法。
因為你現在有執著的感受，必然有一個能攀緣的心，能所要相合；「所」就是你所攀緣的境界，從所攀緣的境界上來看，它本來就是空的，那你能攀緣的心當然也不復存在，何況是攀緣以後產生出來這執著的感覺。這是告訴你怎麼放下，當你起執著的時候，當你放不下的時候，你就這麼觀，你就這樣用功，那你這一念妄想自然就消除了。很多人想放下，他不會放下，不知道自己這一念執著心怎麼來的？實際上根本沒有。所以我們今天給你分析出來，只要你起一念我想要放下的心，實際上這個心已經開始罣礙了。
張拙秀才講的「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪。」你的真心本性本來是光明寂照，遍周沙界；凡聖含靈，沒有凡聖，沒有凡也沒有聖這些差別，同是自心所現，凡聖含靈共我家。可是眾生就是不了達，所以起諸妄念，因此現有山河大地。如果一念不生，全體顯現。起念，六根才動被雲遮；起念以後你又想要斷除煩惱，那就更增長煩惱。你不知煩惱本空，不知五陰非有，以為有真如可得，有真如可以安住，想要有個無煩惱處可以居止，可以有落腳處，那就是「趣向真如亦是邪」。只要你在隨順世緣當中，心不罣礙，識了自心本自清淨，這些煩惱本來就沒有，那生死涅槃等空花，生死跟涅槃本來就是一如的，有生死才有涅槃，有涅槃就有生死。
二乘不了涅槃即生死，不了生死即涅槃，所以想要斷除生死，求證於涅槃；凡夫不知道有涅槃，所以貪著於生死，兩個都是迷惑。不知道生死涅槃如同月亮一樣，常半而常滿，月亮滿月跟半月是同時的，同一體性，所以生死涅槃等空花。貪瞋癡就是戒定慧，無明真如無異佛性，這叫如來隨順覺性，所以《圓覺經》講的，教你「居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不要加以了知，不取相、不分別，於無了知亦不辯真實。」修行，教看破放下，要這樣看破。
「看破放下」不是口號，不是一個標語，它是可以做得到的，只是大乘的方法非常巧妙，一般人乍聽之下難以理解，你要會用。就像我們剛才講的，分析你這一念執著心在哪裡？你對什麼執著？對人執著，人屬四大；人就算有心，他對你很好，很關心你；這一念心六塵緣影，六根攀緣六塵也不可得，無論從能緣的妄心與所缘的妄境都不可得，那麼這一念執著的覺受又從何來，那你當下就頓脫了。所以說只要你不要抓著，自然就放下了，淨土宗很簡單的，提起佛號來。不過末世這些淨土學人沒有經教的基礎，越念佛還越執著，越念佛煩惱還起得越大，所以為什麼我們說你要聽經，你要學習經教。
如果你沒有因緣，那當然沒辦法，實際上因緣是成就在於你自己，你想學，你就算不認識字，佛菩薩會加持你，你自然就看得懂，你自然就通達。像南嶽慧思禪師一樣，他十幾歲的時候想要學《法華經》，可是他怎麼看都看不懂，求佛菩薩加持，感得普賢菩薩摩頂，給他灌頂加持，灌頂加持以後，一讀《法華經》，所有從前不懂的地方一次貫通，這個就是不可思議的威神力，普賢行願威神力。所以只要你肯學，你肯上進，你不願意再三界輪迴，你真正想要從佛法當中得利益、得解脫，你要發至誠心勇猛精進，學習經教，學習佛法，自然煩惱就能夠斷除。你對經教了解了，你再提起佛號來，那真的是一馬平川，沒有任何的障礙，為什麼？因為你心裡面已經知道煩惱本空，再提起佛號來，這阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛；淨土即此方，此方即淨土。這當中沒有任何迷悟的差別，沒有聖凡的差別，十萬億程確實就在眼前，西方淨土就是我們本來的故鄉。這個就是放下，這就是禪宗講的大休歇處，真正徹底清淨，心淨則佛土淨，清淨的國土自然就顯現了。
所以很多同修講他想放下，放不下怎麼辦？經教熏習不夠，對於緣起性空的道理不了解，對於真如本性不認識，所以縱然念佛念得再多，越念還煩惱越多，怎麼來的呢？這個根不懂。那當然也有利根的，念佛念得好的，他一切不管。可是你們在這個世間很少有人可以一切不管，今天這個事，明天那個事，都是在打斷你用功修行，都是在打斷你學佛，而且再加上你無始劫以來的業力、習氣種子，業習種子不斷地翻攪，遇緣起現行，緣滅了種子也滅了；再遇到別的緣，種子又起現行，就是在這裡輪轉。所以你如果不藉般若的力量，你沒有辦法真正放下，縱然放，你只是暫時壓住而已。我們淨土宗不跟你講石頭壓草，石頭壓草是外道法，而是從根本修，徹徹底底把你的貪瞋癡給除掉。石頭壓草，那就是古人講的「斬草不除根，春風吹又生。」從般若上下手，你就能夠真正放下。
實際上這種看破放下的功夫，跟你念佛一點妨礙都沒有，完全沒有妨礙。一個是用心之法，你知道這個世界是什麼樣子，知道煩惱是什麼樣子，知道什麼是般若。跟你念佛，跟你修行，跟你持咒沒有任何妨礙，你要這樣觀也可以，你要直接念佛也可以，這個是絕對沒有妨礙。只有心裡面分大、分小、分頓、分漸、分權、分實的這些不了達之人，才會認為我是念佛的，你們那個叫教觀，你那個叫禪觀，這分別都是自心生顛倒想。實際上佛，釋迦牟尼佛就是要我們學般若，有般若以後你再來運用，那就叫六波羅蜜，就是六波羅蜜。
今天跟你講怎麼放下，你就要知道哪裡執著？是誰在執著？有什麼東西可執？這一念心提起來，覺照的心提起來，自然就放下了，你再也不會這麼執著。煩惱消除了，你提起佛號，念佛一支香坐下來，根本不會打任何妄想。今天回答大家這個問題，希望大家仔細地觀察，仔細地思惟，知道這個世間的真相，你就能夠放下。不曉得的，你就告訴他，勸他學習佛法，不要學外道，不要學二乘，二乘是析空觀。我們剛剛講的這是體空，當體即空，是頓超之法，淨土宗亦復如是，希望大家能善思惟。
一定要受菩薩戒的原因
有一些初學的同修，聽到要受菩薩戒，他會覺得害怕，甚至有些學了一段時間的同修，聽到要受菩薩戒也會害怕，他不害怕當凡夫輪迴，反而害怕當菩薩出輪迴，這是一種錯誤的觀念。佛在《梵網經》上告訴我們，菩薩戒是一切眾生本具。憨山大師給我們開示過，他說菩薩戒是性戒，其他你看到的像比丘戒、比丘尼戒、五戒、八戒，你們常受的八關齋戒，這些都是遮戒。受了戒如果有犯戒，那他有犯戒的罪報，這些都是遮戒；唯有梵網菩薩戒是性戒，稱性的，也就是眾生本具的，不管你受不受，只要你犯了都是迷失本性，都有果報，都有過失。所以我們大眾學了佛，就要去受菩薩戒，一定要發心來作佛、作菩薩，為什麼呢？因為菩薩戒不是一般的五戒，它是成佛的正因，你要是不受，那你成不了佛，沒辦法成佛。
有些人想說持個五戒、修個十善，這樣頂多得個人天果報。永嘉大師說的「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。」你的住相布施、住相持戒，都只是生天而已，所以五戒十善是人天乘，那個不是成佛的根。成佛的根在菩薩戒，這都是祖師大德為我們開示，佛在經上為我們開示。那為什麼有些人害怕？就覺得犯戒果報很嚴重、很恐怖；實際上佛在經典裡面跟我們講，你受戒即使不小心犯戒了，只要你肯懺悔，如法地懺悔，自然這個罪業就消掉了。縱然沒有懺，沒有完全懺悔清淨，你即使受業報，業報也非常輕微，這是對通途大眾說的。
講到最真實處，菩薩戒是一切眾生本具，一受永受，不可破壞。《起信論》上說的，所謂「一切法從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」所以菩薩戒能不能破呢？你沒有辦法破戒。這個說法有沒有經典作證明呢？有，在《地持菩薩戒經》裡面佛就告訴我們，雖然犯戒，不名為犯，為什麼？戒是眾生心性，眾生本具，所以菩薩戒沒有所謂犯戒、破戒之事，因為不可破。那再合會《起信論》，你就能理解了，為什麼？諸法從本來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，不可破壞，唯是一心，故名真如。
所以你就知道，這個戒是眾生本具，我們在經典上看到叫「真如」；在菩薩戒上看到叫「光明金剛寶戒」；它也叫真心，也叫本性，也叫如來藏，也叫第一義，名字不同，說的都是一樣的東西。從戒律下手，我們稱為「金剛光明寶戒」，這一戒是眾生本具，你要成佛就必須得受。如果不受，你是外道，為什麼呢？你即使受了比丘戒，比丘戒是聲聞戒，是二乘外道，因為你沒受菩薩戒。唯有受了菩薩戒，你才算是真正入了佛門。
佛門佛法以「心性」為根本，這個心性即是眾生本具的如來智慧德相，沒有眾生有絲毫缺陷的，即使是「一闡提」，就是你們看到經典講的沒善根的、斷善根的，他都有佛性，這是小乘法裡面所沒有的，所以我們學佛要清楚。甚至在有的次第教裡面，講女眾不能即身成佛，但是你看在大乘《法華經》上龍女吐珠，即身成佛，這龍的寶珠是龍最愛樂的，他能放捨，所以到他方國土示現作佛，非常容易，我們稱之為「成佛的法華」，這個是大乘佛法。
所以你們聽到要受菩薩戒應當歡喜，不要害怕，不要想說哎呀！我受了戒，我的習氣想發揮的時候怎麼辦？實際上你真正受了菩薩戒，你聽了菩薩戒，你也不會想要發揮你的習氣了，這就是受戒的功德，所以受菩薩戒有無比殊勝的功德。
在淨土宗，受菩薩戒者往生淨土是上品上生。你只有學五戒、學人天乘，如果你世間意起來了，像現在很多講一些世間法的、幸福人生的講座，這些他也說他持五戒，他也說他有十善，裡面統統都是世間意，你要是以為這樣能夠成就，以為這樣是在持五戒，那你就大錯特錯了！這樣持不能往生，甚至會墮落，所以學佛就是要學大乘。祖師大德告訴我們，學佛就是學了義之法，大乘是了義，了義中最了義的，無外乎你能夠受持「光明金剛寶戒」，能夠老實地念佛、老實地修行。對於所謂聞法、所謂聞經心不害怕，能夠信受、能夠不毀謗，那你這一生真正是個有福之人，你這一生要成佛絕對是有希望的，絕對能成。
再者，這個菩薩戒一受永受，永遠不退轉，盡未來際。你世間的五戒十善做得再好，這一生而已，來生隔陰之迷馬上就忘記了。受菩薩戒你不會忘記，生生世世得遇佛法，常生尊貴家。你學菩薩戒，即使沒作菩薩，佛在菩薩戒末後給我們講人天善報，一定生人天，生人天不是一般的人，生尊貴家，而且可以聽聞正法。你要學一般的這些戒法，那沒有辦法。那現世受菩薩戒呢？諸佛如來日夜擁護，臨終心不顛倒，正念分明，所以利益之大，不是譬喻言說所可以形容的。
所以你聽到了，你就要發心去受，受了以後要持，不要再煮葷的了，不要再起這些世間意了，那才是真正的受戒。一般人都會怕，我受菩薩戒了，我家裡的人煮葷的，想吃葷的怎麼辦？那你就叫他自己去買，你告訴他我受戒了，我要持戒，我希望能修慈悲心不殺眾生，希望你能成就，你也跟我一樣，不要殺害眾生，不要吃眾生肉，全家一起作菩薩，一起作佛，何樂而不為。你要好言相勸，不能隨順、不能人情，受了，要有智慧。沒受，你煮葷的有沒有過失？一樣有過失，而且你沒受，你沒有「無作戒體」保護你，這些冤親債主都來找你；你沒有受，你沒有諸佛如來擁護；你沒有受戒，就沒有受戒的功德，而犯戒有嚴重的罪報。
佛在經上告訴我們，你受戒，即使犯了，罪報很輕，一下就消掉了。但是你沒有受戒，沒有受菩薩戒，那罪報非常地重，因為你根本沒有發心，你也沒有懺悔無始的罪業，現在還繼續造。《地藏經》講的，譬如一個人從遠方而來，相信你們都很清楚，走百里路走千里路，已經非常累了，你還叫他揹著千斤萬斤這麼重的東西繼續行走，沒受戒的人就是如此，所以大家應當發心。
你要知道菩薩戒的殊勝，知道大乘梵網戒的殊勝，特別是梵網戒，梵網戒是佛門一乘的經典，你一輩子能看一次都不容易，能看都已經不容易了，何況能受。趁你有生之年，趁你現在還有體力，趕緊發心，不要等到你要命終了，才想到有這麼一件遺憾的事情，這一生沒有受戒，沒有資糧，隨業流轉，這是天大的遺憾！所以你要知道受戒的殊勝，並且能夠發心去受戒，還要知道你受戒，自然有「無作戒體」保護你，你的善根不會斷掉，你學佛的菩提路上，不會遇到邪知邪見。這是佛在經上給我們的保證，希望大家能依教奉行。
自心是佛
我們在菩薩戒裡面跟大家說過，「達摩西來唯傳一法。千佛出世唯有一戒。」這一戒就是「光明金剛寶戒」，所以與達摩所傳之一法完全相同，即是直指眾生自心是佛，更無餘佛，也不假外求。所以你看《梵網經》前面一開始的時候，釋迦牟尼佛他就對與會的大眾說，我今來此閻浮提菩提樹下，為凡夫癡暗之人，就是為我們這些眾生，誦盧舍那佛心地中常所誦一戒，此戒則名為「光明金剛寶戒」，就是要讓凡夫癡暗之人能明心見性。所以憨山大師告訴我們，菩薩戒是性戒，其他的戒都是遮戒。就是講菩薩戒所說的是眾生本具，其餘的因事而制，遮除過患，或是迴避譏嫌而已。
我們學佛、學戒要明了這個「光明金剛寶戒」，光明金剛寶戒這是最重要的。後面又告訴我們，此戒非色非心，非因果法，不屬色，不屬色法，也不是你現前在那裡打妄想的那個妄心。非色非心，不是心境相對，不屬因果，不是你造作修因而能證果得道。所以說非色非心，非因果法，當當常有因故，當當常住法身。非色非心，這是講的「遮詮」；當當常有因故，當當常住法身是「表詮」，不落斷滅。此非色非心，非因果法，非有非無的，就是眾生的真如本性，即是眾生本覺之理性，所以叫當當常有因，當當常住法身，這個就是常住法身。眾生不明了此理，所以後面跟你講比丘兩百五十條戒，比丘尼三百八十四條戒，跟你講這些戒相，但是後人聞此戒相，轉增迷惑，越來越迷惑，反而只執戒相，不明心地，枉費了諸佛如來苦口婆心，來此菩提道樹之下示現。
我們常說你要是明了心地，對於一切法無所持、無所著，那就具足菩薩戒。或有所執，執戒相、執世間法，那就不是真正具戒之人，不是真正得戒之人，不得戒者名為破戒，不是真佛。所以說「唯佛一人持淨戒。其餘皆名破戒者。」只有佛一個人圓滿，為什麼？明了「光明金剛寶戒」，其餘皆名破戒者；又說「三賢十聖住果報。唯佛一人居淨土。」都是一樣的道理。所以叫你求生淨土，也是直指人心而已，不是真的有寶所可居，有寶所可緣，這是諸佛如來一片苦心，後世的眾生你要能夠懂啊，要能開明心地。
佛說我不管說什麼法，說二乘、說三乘，目的是要你了達一乘；不管說什麼戒，說人、說五戒、說十善、說比丘戒、比丘尼戒，說菩薩有十重戒、四十八輕戒、六重二十八輕戒，目的就是要你了達「光明金剛寶戒」。所以釋迦牟尼佛在《梵網經》上直指人心，因此這部經堪稱一乘的經典，與《法華》、《華嚴》都是同部類的經典，都屬於一乘了義的大法。所以你們發心去受戒，要知道唯受持一戒，這一戒要是能明白，十重四十八輕一時具足，所謂「何期自性本自具足」。此一戒能生萬法，你看《梵網經》講的是諸佛本源，是一切眾生的本源，本源自性清淨，所以講得這麼明白。
後面的人執戒相，不明無作戒體、不明心性，所以導致佛法衰敗，導致修行只得人天果報。本來是無上佛果，為什麼持戒會只有人天？就是因為什麼是「無作戒體」他搞不清楚，佛法的宗旨在那裡，他茫然無知。拿經典給他看、拿書給他看，他看不懂，為什麼？帶著我執我見在看，這個就是受戒有「戒障」，你以為戒障是讓你生個病，讓你感冒啊，或是讓你受點傷，這叫戒障；這些還不算戒障，真正的戒障是讓你根本不懂什麼叫戒律，不懂什麼叫無作戒體，這個就是戒障。所以你參加，只是參加個儀式，目的要清楚，什麼是無作戒體，什麼是眾生的真如佛性，不然你的戒障永遠沒有消掉，戒障若消了，你才真正得戒。
如果戒障沒有消，縱然你十重四十八輕所有的戒律，都持得看起來好像很圓滿，那也是裝模作樣而已。就像你要製作金器，只有模子，這個模具雕得再好，做工再好，請了一級的工匠來雕造，可是真正要製作金器的時候，發現沒有金子，一樣的意思；就像你是大富長者的兒女，你要繼成家業，卻發現沒有銀行保險庫的密碼，同樣的道理。所以縱然給你豪宅你也進不去，你沒有鑰匙。現在的戒律亦復如是，所以現在的眾生要明白，學佛的人要明白什麼是「光明金剛寶戒」，這一戒太重要了。你要是不懂，修行很難成就，頂多得個人天果報。所以為什麼永嘉大師講：住相持戒、住相布施，住相修六度，得的是什麼？生天而已。生天的果報，猶如仰箭射虛空，等到福報享盡了，勢力盡，箭還墜，遭得來生不如意。那麼這些人為什麼會有這樣的三世怨？就是因為不解實相，不了心地。所以說「爭似無為實相門」，你要真正能夠懂得什麼是真如實相，你就能「一超直入如來地」。
「但得本，不愁末，如淨琉璃含寶月，既能解此如意珠，自利利他終不竭。」這是祖師真誠的開示，把如來的頂法授與眾生。那麼我們要受戒，我們要學法，對於心地，一定要明了「光明金剛寶戒」這戒律。這個心性，在戒律叫「光明金剛寶戒」；在經教叫「真如」；在唯識叫「如來藏」；在《法華經》上叫「法位」，是法住法位，或叫法住，都是一樣的意思；在佛身叫「法身」；在智慧叫「般若」。無論說其體、說其用、說其相，講的都是同一樁事情。就像金子一樣，以金作器，則器器皆金；以心現森羅萬象，則森羅萬象無不即心，同樣的道理。所以我們學佛，這一乘的戒你要知道，「光明金剛寶戒」這個最重要，如果你不了解什麼叫「光明金剛寶戒」，十重四十八輕你只著重戒相的話，我告訴你，你就是佛門的獅子蟲。佛在《梵網經》講不畜貓狸豬狗，我們佛門不能畜養這些貓狸豬狗，世間的這些畜生會互相殘殺，佛門要是養著這些貓狸豬狗，養著這些不懂佛經的人，不懂佛戒律的人，只知裝模作樣的人，那會斷眾生的法身慧命。
所以為什麼佛制戒，不得畜貓貍豬狗，因為這些人、這些動物會傷害眾生，特別是斷人法身慧命。人家這一生學佛的緣，你把他斷掉了；這一生能夠開悟見性的緣，你把他斷掉了，那真的是為過非輕啊！為害至甚啊！害眾生不能成佛啊！我們學佛要依祖師的，祖師有很多開示，開示重點在哪裡？要能明心見性。你看經教，六祖永明延壽大師講：「祖意據宗。教文破著。」看經教要破除你對於法的執著，對於經教的執著，要能夠依據心性，所以叫「祖意據宗」，宗者是心性；「教文破著」，這些經教文字是來破除你的執著，不是讓你在名相上尋枝摘葉，所以大家要懂得怎麼學，怎麼學佛、怎麼學戒。
依教奉行的標準
我們常常會聽到「依教奉行」這句話。依教奉行大家直接的認知，一般是對於自己的和尚，或是對於善知識的教導，來做奉行佛法的事情。奉行佛法這個是如法的，但是重點在於「依教」，這個「教」不光只是他對你的教導，更重要的是這個教導要依佛經典，這個才叫「依教奉行」。
經教有十二分教，就像你們在經典上看到的，未曾有、本生、本事、祇夜、伽陀等等的，一共有十二個大類，佛經總說不出這十二類，所以稱為「十二分教」，也就是一部大藏經。所以凡是教導你依教奉行，你就要想到他所說的話，是不是跟佛經上講的相應。再者，經典要依了義經典，不依不了義經典，了義經典你要依它的義趣，不能依它的語言、文字。有些人解經死在句下，只依文字，那這個不行，你要能夠不依文字，要能夠依義趣。你還要再做到一點，要依智不依識，智就是般若，文字所說的無外乎就是般若智慧，講的就是無生之理，講經說法依此而說，大眾聽經聞法依此而學，所以叫做「依教奉行」。
如果這個人，無論他是在家或是出家，或是學了很久，或是初學，他所說的法與四依法不相應，與經教不相應，那不能依。不管他再有名氣，或是能言善道，或是能顯神通，能飛天能遁地，乃至能夠知道你的事情，統統都不可以依，因為他所說的不是「教」，不是佛教、不是經教。所以教你「依教奉行」，你要知道這個教是什麼？那你對於佛經要去了解，要去深入經藏，你要讀經，要聽經才能知道什麼是教。很多人在這四個字上，被這些邪師外道束縛住了，總是不能放下自己心中的見解、自己心中的妄想，人家就拿著這四個字，教你要依教奉行，教你要尊師重道。但是在佛門裡面，教你「依教奉行」是講經教，講佛經。「尊師」是以本師釋迦牟尼佛；「重道」是菩提道，不是世間道、不是人道、不是聲聞道，也不是天道，而是菩薩道。你要知道即使菩薩道都還不圓滿，我們學的是佛道、成佛之道，所以叫「尊師重道」。不是人天、凡小─凡夫小乘，這不是真正的至道之法。佛教我們要孝順至道之法，要懂得尊師重道，「師」就是本師釋迦牟尼佛，「道」就是成佛之道、菩提之道，這叫尊師重道。
如果這個人教你的是依著經典，依著一實相印，那麼你如教奉行，這個叫尊師重道，這個叫依教修行。而不是只是你心中的欲望，只是你心中的偶像，那這個就叫「依人不依法」，這是外道，這個不是佛教。所以同修們一定要很清楚，因為這些外道邪師，總會拿著世間的這些人情，講了一些似是而非的道理，教你要尊重他，教你要恭敬他、要供養他、要跟他學，實際上他所說的並不是佛法。所以我們自己發心要成佛，要了生脫死，你可以依經典。經典看不懂，可以依祖師大德，這些祖師大德很多都是坐脫立亡，都是有大成就，而且他的見地、他的知見非常地純正，絕對不墮空，也不住有。不墮空不著二乘，不住有不落生死，生死者凡夫也。不墮凡夫，不墮二乘，這是不墮空有，住大涅槃，這是祖師大德他的境界。你依祖師大德教導你的，你會有大成就，只要你肯學、肯發心，你想把業障消掉，一定能夠成就。
所以佛教講的依教修行、依教奉行，是教你依著佛經，不是依個人的見解、個人的看法，那些都屬於偏見、見取見，甚至是邪見，都是不正見，不能具一切功德，都不是「正定聚」，都是所謂的不定聚或是邪定聚。你修行要依「正定聚」而住，依正法而住，依正知正見而住。依正法而修就能幫你聚一切功德，聚就是所謂的將功德聚合在一起，名為「正定聚」，所以依教修行很重要。尊師重道要重的是菩提道，重的是成佛道；尊師這個師是本師釋迦牟尼佛，是十方法界一切諸佛如來，這是師，這才是佛教最根本的，所以我們稱本師釋迦牟尼佛，就是教我們在這個世間，你會遇到有這個善知識，有那個善知識，但是最根本的依止是本師。不管什麼善知識，有種種方便，所說的一定要與佛所說的相應，所以稱為「本師釋迦牟尼佛」，就是在提醒我們何者是你的老師，何者是你真正的和尚。
所以受戒的時候，得戒和尚是誰？是本師釋迦牟尼佛，他是真正的得戒和尚，要有這種正知正見才算如法，你學佛才不會走偏、不會迷信、不會盲從。希望大家能夠建立這樣正確的觀念，不要受這些邪見的汙染，受這些世俗言語的束縛。你要知道佛教同樣講尊師重道，同樣講依教修行，但是它的定義，我們今天已經很詳細地跟你說明，尊師是本師，重道是菩提，這道是菩提，依教是依十二分教、依大藏經，不是依個人的言語行為或是他的愛好，這個一定要清楚。
因為現在末法，迷信的人太多，藉由宗教貪圖利養的人更多，講的一些仁義道德，實際上他不是要你行仁義，他是要你捐錢給他。仁義道德只是他獲利的工具而已，他不是真的要教你成佛，因為他那裡根本沒有成佛的方法，所以總是講一些世間話，拿一些世間書給你看；講一些人道，講一些世俗法，做一些世俗人情的事情，都是增長情欲，增長愛見分別。所以你要有慧眼，能夠洞明、能夠徹見，一眼就要覷破，要把他看穿，你就不會受這些汙染，這個就是真正有護法神護持你。
護法神，你不要想說在你身邊跟了幾個拿著寶劍的，拿著鐵鎚的、大槌的、大刀的，那個叫護法神，不是的。是你有「正知正見」，這就是你的護法善神。不要向心外求法，自己心中有正見，這個就是護法善神。所以要知道你向心外求，你就好鬼神去了，好神通去了，那還是不能解脫，不能有正知正見。佛教我們不從外求，佛法講的「經」是內學，稱為「內典」，內典就是要你明心見性，不向外求，希望大家能夠建立這個正確的觀念。
唯心所現 唯識所變
我們在菩薩戒講座裡面，有跟大家談到，持戒最究竟的修持方式，就是永明延壽大師講的「無所持而具戒。」現在一般的人，對於字面上可能會有不理解的地方，依文解義，那就三世佛冤。看到「無所持」，他就以為不要持戒、不要修行，就可以成佛了，就是具戒了。就會用《六祖壇經》講的「心平何勞持戒」，但是重點是你心平了嗎？所以看經研教不能依文解義。教我們「無所持」，無所持是什麼？無所著啊，持者，著也。著在戒相上，不叫持戒；偏於理上，也不叫持戒，要理事圓融這才叫持戒。
教我們「無所持」，在世間不起殺心，不持於殺，即名不殺；不持於盜，即名不盜；不持於愛染，就是即名不淫。所以教我們的「無所持」正是持戒，正是具戒之時。所以為什麼我們講，你心要無染著，要不攀緣、不打妄想、不起妄念、不著相、不住有為、不住無為，這才真的叫做「持菩薩戒」。從此你能了達本性清淨光明，無有絲毫染著，不從心外而得，那就稱之為「具戒」。
通途的人他不能了解，所以只在戒相上，不了解戒性，所謂戒性就是性戒的意思，性戒就是「光明金剛寶戒」，你能了達，才能真正做到於一切法而無所著，那才算是祖師教我們的真正的持戒用功。所以從這一點來看，所有的法門都名為持戒，念佛法門亦復如是。所以教你持戒念佛，念佛持戒；持戒參禪，參禪持戒，學教念咒亦復如是。
要知道這個戒之體，即是眾生的真如佛性，所謂「無作戒體」就是實相戒體，不從心外而得，不因造作而得，一切眾生本自具足。現在跟你講，雖然你了達本自具足，但是總是對境生心，在自己妄想的境界當中打轉，被境界轉，被妄念轉，所以雖然是你本具，可是你不明。為什麼我們講的，所有的法門，你都要明心見性才是究竟。持戒亦復如是，持到究竟就無所持。跟你講布施，則無所捨，沒有心外法，哪有能捨所捨。教你精進，真正精進不起身心相，所謂「修進了無所起，習忍達無所傷。」念念法法都是銷歸自性，教你見性不著相，所以稱為「大圓滿覺」。
什麼叫「大圓滿覺」？就是你見相不著相，知道相由心生，這心不是別人的心，就是你的常住真心。世間人講相由心生，他沒找到根本，他以為是自己現前的這個妄心在那裡生相，實際上能現一切相的，就是我們的真心本性，所謂「唯心所現，唯識所變。」實際上心跟識，一個是體，一個是作用，體跟用完全相同。就像冰，它的本質是濕潤的，它的相用在圓則圓，在方則方；在圓杯的時候它是圓相，在方杯的時候呈現的是方相，但是它的性是濕潤的。眾生業識妄起，則有海嘯，則有種種的波浪。如果眾生心平不取相、不分別，那麼海天一映，海跟天是完全打成一片。所以我們學佛還是那句老話，要得到根本，你要找到根本，心是一切法的根本，萬法唯心。你要了解什麼是真心本性，你就不會依著文字作解，甚至曲解經典，曲解文字的意思。所以希望這一句話，祖師開示的好話，你要能正確地使用，不要聽到「無所持」，就以為不要持戒了，不要修行了。你就以為起貪瞋癡就是佛性的作用，按照理來說沒有錯，貪瞋癡也是佛性的作用，但是它作用感現的境界就是三惡道，因為三惡道也是佛性的作用啊。
你要是起戒定慧，顯現的就是實報莊嚴土，所安住的就是常寂光土。因為戒定慧能斷三毒，能去貪瞋癡，貪瞋癡去掉了，真心本性朗然顯現。所以對於經典，對於祖師大德的開示，你要能夠深解義趣，如果你不能解，那是宿世業力所致，你要多禮佛求懺悔；懺悔過去生毀謗正法、障礙正法、破塔、破僧種種的這些惡業，那麼這些惡業經由你懺悔，逐漸消除以後，你對於經典才能夠明了，對於佛法才能夠通達，你就不會依文解義。
為什麼要放下
我們在講經裡面常常勸大家要放下，不要執著世間。很多人也許心裡面會有這樣的一個疑問，特別是初學的，想說日子過得好好的，家庭幸福美滿，沒事何必放下？為什麼要放下？所以會提出這樣的疑問，或是你心裡有這樣的一個執著，那就表示你對這個世間沒看破，所以轉不過來，正要放下的時候，心裡面就有妄念出現。
佛在經上告訴我們，一切佛世界猶如虛空華，就好像虛空的華一樣，畢竟虛妄。這個世間我們用二乘析空觀來看，地、水、火、風四大假合，又有哪一樣是常恆存在？縱然受樂，樂是壞苦，苦是苦苦；有禪定境界，你縱然在禪定當中，也有行苦所在。苦苦、壞苦、行苦，所以一切法都苦，畢竟無有真實的快樂，為什麼你不看清楚呢？這個是小乘裡面告訴我們的。
那麼大乘告訴你，一切諸佛世界猶如虛空華，猶如夢幻泡影，就像你在作夢，夢中的境界再好再壞，都只是夢幻泡影而已，不是真的實有境界可得，乃至有能得的心。沒有所得的境，也沒有能得的心，所以告訴你如夢幻泡影，就像夢幻一樣，就像水中的氣泡一樣。
為什麼佛教我們要放下？其實說到底也無物可放，因為如夢幻泡影，既然無物可放，又有何物可執呢！這就是佛教我們要放下的原因，因為本來虛妄。你執為實有，所以在你心裡面，你現在這個妄想心當中，就產生了一種虛妄的覺受，有我、有人、有法，有種種的境界，而這個虛妄的覺受，不但迷惑你，你不斷被自己欺騙，所以為了自己的覺受造貪瞋癡，受三塗輪迴的苦報，乃至生天得禪定，這些都是輪迴，都是虛妄相想而已。
《楞嚴經》講的「自心取自心。非幻成幻法。」唯識經論裡面說的「我說識所緣。唯識所現故。」你現在看到的境界，就是你的識心變現的，沒有其他，沒有另外一個來變現這個娑婆世界，變現三塗。但是能變的這一念心，歸其根本與佛無二，究極相用，當體即空，你何必執夢幻空華以為實有。所以為什麼在《信心銘》裡面，祖師大德告訴我們說：「一切二邊。良由斟酌。夢幻空華。何勞把捉。」這一切法如夢幻空華，所以你不用去在意，不用去執著，你要放下，你要真正能放，你要觀察得到。
有一些人他的慧解力很強，你跟他講，他一下懂了，可是境界來了，他放不下，為什麼？沒有定力。我們淨土宗講的，念佛念得不夠，念得太少，所以境界來的時候，你轉不過來，你被境界轉。雖然知道境界是虛妄的，可是你沒有辦法跳脫出來，沒有辦法了知這個境界即心自性，所以被境界所轉，放不下。就像阿難一樣，阿難尊者非常的多聞，什麼都聽，對於佛的經典他都能記憶，但是遭了摩登伽女的先梵天咒，差一點破戒。回來見到世尊，他跟世尊講，他說自己在受摩登伽難的時候，心雖明了，力不自由。心地雖然明白，但是做不得主，這個就是念佛太少，用功太少，所以釋迦牟尼佛開示：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」你修行，你學佛不好好用功，你只是多聞而已，那沒有用。所以你就曉得，為什麼有人知道道理，可是放不下，他轉不過來，甚至在轉的時候他會問，為什麼要放下？這就是被習氣給蒙蔽了，你的正法眼完全消失，被習氣給遮住了，所以看不開來。
我們今天要講的，是告訴你為什麼要放下，這個世間如夢幻泡影，如露亦如電。猶如電光火石，猶如早晨的朝露，雖然好像有，但是馬上就消失了。如同作夢，夢中好像有這個境界，好像有這些人事，但是你醒來的時候，並無一法可得。所以講的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」既然當體虛妄，無物可放，你又有何物可執。所以在無所放當中，給你講放下，給你講解脫，這個就是大乘。
我們告訴你要放下，不是真的有物可放，而是你在無物當中執有一物，所以教你放下，這就是要放下的原因。眾生就是可憐這一點，本來沒有六道輪迴，就是自心取著自心相；本來沒有虛幻之法，因為你取相，心性因為你這一念妄取，所以它就顯現諸相讓你來攀緣。當然眾生一攀，就迷在境界裡面，所謂「一迷為心，這一念迷心一起，決定惑為色身之內，所以你就不知這個色身，外洎山河虛空大地，都是妙明真心中物。」所以不能解脫啊！
以上我們講的，是告訴你為什麼要放下，因為你本來清淨，本來是佛；現在暫時迷惑顛倒，所以教你學佛，教你聽聞經典，教你念佛，教你持咒，把虛妄的煩惱給斷除，把錯誤的知見給轉過來，那你就真正復本心源，究竟清淨。
如何把佛號念好
我剛才看你們念佛，發現你們念佛的時候太用力，這樣越念會越喘，越喘就越累，越累你就越不想念，所以是方法錯誤，這個很明顯地可以看得出來。念佛，我們講過很多用功的心態，你的發心、你的存心，方法你也要懂得如何使用，你看書上的，它不會講得這麼仔細。
我們今天就來談一談這念佛的方式，以及要注意的事情。像你們聽到地鐘在敲擊的時候，剛開始是念六字，念六字它是緩緩地念，一段時間後，六字轉四字，轉成四字以後，也是緩和地念，只是比六字快了一點，變成四字以後，慢慢地加速，一直到最快的追頂念佛。
那麼在念的時候，你的呼吸不要急、不要躁，不要去搶著念下一句，不要有這個心態，你有這樣的一個心態在念佛，你很急，那麼就會浮躁，雖然念佛，但是心是浮躁的。當然我不是要你靠調呼吸、靠調息來安定你的身，因為我也觀察了一段時間，看你們念佛，有一些同修不會念，念的時候會氣喘如牛，所以會覺得很累，那就是我剛才講的，你的方法是錯誤的。
你念的時候緩緩地念，祖師講的「字正音圓，聲和韻穩」。聲音不要過大，要能夠與大眾的聲音相合，念佛的音調要穩，什麼叫穩？不要忽快忽慢，不要先快後慢；咬字的時候，字正音圓，「阿彌陀佛」這四個字要念清楚，發音要正確，叫音圓，所以叫「字正音圓」。心裡「懇切綿密」，綿綿密密地這樣用功不中斷，「沉著安閑」，越念你的心越清淨，越安定，心裡沒有任何的煩惱，這叫「沉著安閑」。「聲合乎心，心應乎聲，心聲相依，妄念自清。」你心跟聲相互依靠，心裡想佛，口裡念佛，腦筋就不打妄想了，這妄念自然就斷除。
相反地，如果像你們剛才這樣念，越念越喘、越念越急、越念越躁，這樣念佛不會得利益。念佛也不是一定大聲就好，聲音大固然能破昏沉，但是如果你念到聲嘶力竭，反而有害無益。你越念佛，音聲是越順，氣越順，不會念到後來氣喘如牛，眉頭是皺的。我看有的人念到後來，眉頭鎖得緊緊的，這個就錯誤了。越念佛心越安，臉相越像佛，你的心是清淨的，是安定的，受阿彌陀佛威神加持。阿彌陀佛的十二個名號裡面，有一個名號叫「安穩光」，越念越安穩，越念越歡喜，越念智慧越開，那你的方法要用正確。
我們強調的是你的用心，但是我發現這些方法，在細節上很多人忽略了，這是入道的一個方便，不是究竟的。你不要認為在方法上著眼，就一定能夠明心見性，你反而是著相。方法就像一把鑰匙，你不能把鑰匙當作是豪宅，但是沒有鑰匙你也進不了，所以使用念佛的方式要會用，心態要正確，方法也要正確。因為末法這些學淨土宗的，總是在方法枝葉上打轉，或是念佛使用三三四的方式，或盡一口氣十念，或是心裡面在那裡分別，這個地鐘有沒有敲錯，悅眾有沒有敲錯，敲錯了就不攝心，這些統統都不是你該擔心的。
教你會聽，教你念佛，不是教你去看別人的過失，也不是自己執著在這個儀式上。你要念得順、念得好，我告訴你，你不光阿彌陀佛念得好，楞嚴咒你都念得好，什麼經咒來你都得利益；或是快念，或是慢念，或是只念大悲咒一句，楞嚴咒一句，你一樣得力，所以不是在方法上計較。
但是剛開始的時候，你可以使用一些我們告訴你的方式，讓你念得和順，心能夠安定，這個是可以的。但是不可以在這個上面做功夫，在這上面著眼，那就是我們常講的，你就著相了。念佛修行是要你離相，不是讓你著相，你著在方法上，那就是著相，不能成道。最重要的是心要有佛，那麼在調身體上，調你的氣息上，可以使用這些方式，希望大家能夠謹記。