你的心在哪裡？ 楞嚴經 十番顯見- 初顯見性是心非眼

【楞嚴經白話直解 卷一】   (精彩節錄)

你的心在哪裡？

楞嚴經 十番顯見  初顯見性是心非眼

悟顯法師 開示 

阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩(音夕）如寶山。清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端屈握示人。故有拳相。

 

 

佛跟阿難說：你先回答我，你看到這光明拳，這光明因何而有？云何成拳？這個是很簡單的問答。汝將誰見？「光明拳」就是如來握拳，因為拳上有光明。

 

阿難回答說：由佛全體閻浮檀金赩如寶山，「閻浮檀金」就是如來身像的顏色。閻浮檀金色，也就是像紫金色一樣。「赩如寶山」，「赩」就是紅色的。「赩如寶山清淨所生。故有光明。」這是阿難讚歎佛，說他看到佛的身相是怎麼樣的：佛身是閻浮檀金色，赩如寶山清淨所生，故有光明；如來的威德就像一座山一樣，高聳莊嚴。這是一個形容，但也是事實，因為他看到世尊給他的感覺，就像他這裡形容的一樣。

 

 

阿難說：「我實眼觀。五輪指端屈握示人。故有拳相。」他是用眼睛看五輪指，佛手上有千輻輪相。佛握拳在大眾中，握著拳頭告示大眾，所以有拳相。

 

 

這裡講小乘不知有八識，只知有六識。

 

有些人他問：為什麼有八識？因為小乘人他只知道六識。他根本不知道所謂八識，所以他一聽到有八識，他覺得很奇怪。你怎麼知道有八識？你證明給我看。

 

所以他根本完全不了解，你縱然再給他證明，或者他根本不信的。

 

他每天都在用，他沒有辦法知道。所以祖師還有釋迦牟尼佛在經上都講過，小乘人他不知道有八識，你跟他講，有時候他還不信，

 

因為他一向執根識相生，根攀緣色塵生眼識，以為眼睛能見。

 

我們以前學的所謂眼色為緣生眼識，這是一般小乘講的，但這還沒講到究竟，真正講到究竟，是在後面講的，所謂「本如來藏妙真如性」，後面講到「飛光動頭」猶如客塵，只是你頭動，見性沒有動，所以不生不滅。而不是「眼色為緣生眼識」，不是眼睛攀緣色塵生眼識，這屬於「生滅妄見」，是妄心，這個還不是真的。他這裡要顯示的就是，你看飛光動頭，只是頭搖動，見並沒搖動，顯示真心本性本不動搖，所以不屬生滅，不要認為是無常的。也同時指示凡夫，世間如同客塵，不要認為是真常的。

 

這兩個比喻是一起看的。

 

所以我們從前都認為眼攀緣色塵所以產生眼識，這個認知講出去，整個佛教界都知道的。但這是妄想心、顛倒心，是這裡要破掉的，他是要破小乘的妄見、凡夫的妄心。這裡是要顯示「常住真心性淨明體」。凡夫認為：我有攀緣到，我在想的這個就是我的心。二乘人他比凡夫清楚，他認為眼根攀緣色塵，產生眼識，識在眼、色當中產生出來，以為是眼能見，不知是心在見，是真如自性在這裡起作用。

 

 

 

  佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。

 

阿難言。唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

 

佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人必來答汝。我今眼前唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。

 

 

佛告訴阿難：我今天實言告汝，諸有智者要用譬喻方能開悟！

 

佛在這裡舉了一個譬喻。他問阿難，譬如我握拳，如果沒有我的手，我是不是就沒有辦法握拳？一般人會認為是這樣。「若無汝眼」，那如果沒有你的眼睛，你這見是不是就沒有了。佛以這兩個事情來問阿難：沒有手就沒有拳、沒有眼就沒有見，一般凡夫都是這樣認為。

 

佛說「以汝眼根。例我拳理。其義均不。」你看這兩個道理是不是一樣的？沒有手就沒有拳，沒有眼你就沒有見，這兩個道理是不是相通的，所以說「其義均不。」

 

「阿難言。唯然。世尊。」阿難說：是的，世尊。

 

「既無我眼」，沒有眼睛，那我就看不到了，以我眼根例如來拳，這個道理是相類似的。「佛告阿難。汝言相類。是義不然。」你說相類似，那你搞錯了。「何以故」？為什麼呢？「如無手人。拳畢竟滅。」就像一個人沒有手，他確實沒有辦法握拳，但「彼無眼者。非見全無。」一個人沒有眼睛，並不代表他見性消失。「所以者何。」「汝試於途詢問盲人」，你問路上那盲人說：「汝何所見。」你看見什麼？「彼諸盲人必來答汝」，這個盲人一定回答你，「我今眼前唯見黑暗。更無他矚。」我眼前就一片漆黑。「以是義觀。前塵自暗。見何虧損。」所以前塵自暗，見沒有虧損。

 

 

這裡是「會見歸心」。

 

如來就以拳跟眼根這兩個來譬喻說明。「若無我手則不成拳，若無汝眼豈曰無見耶」？佛用這兩個譬喻來告訴阿難。沒有手確實不能成拳，但是沒有眼根，並不代表你的見性消失了，怎麼可以說是無見？

 

所以「故引盲人」，盲人是無眼的，所以唯見黑暗，但是呢，見黑暗，這個「見」還是存在的，並不能說他沒有見，他只是不見明。所以說「前塵自暗」，就是盲人他不見明而已，其盲人與暗室中人所見的黑暗並沒有差別。所以說只是「前塵自暗」，盲人只是見到一個暗相，並不是沒有「見」。

 

所以這一段，包括下面這一段都是「會見歸心。」

 

 

阿難言。諸盲眼前唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。惟觀黑暗。與有眼人處於暗室。二黑有別。為無有別。如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

 

 

這個就是「會見歸心。」

 

阿難說「諸盲眼前唯睹黑暗」，盲眼人是看到黑，怎麼會說他看得到？所以佛就告訴阿難說：諸盲眼前唯觀黑暗，那與有眼人處於暗室，這兩個有沒有差別？阿難就回答：「世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。」阿難說兩個都是黑，沒有差異。

 

盲者不管他是在有燈的地方或者在暗室當中，所見都是黑暗。跟有眼人處於暗室，眼前是黑暗，這二黑是沒有差別的。

 

 

佛告阿難說：如果一個人沒有眼睛，能見到前方的黑暗，「忽得眼光」，這眼睛突然好了，「還於前塵見種種色。名眼見者。」這眼睛好了，他可以見到種種色相，這叫眼睛看見；盲人的眼睛好了，見到燈光就叫「眼見」。

 

那麼黑暗中的人全見前黑，「忽獲燈光」，忽然有燈光，暗室中人燈光一打開，那是不是可以叫做「燈見」。是燈在見。

 

 

這個是世尊講的。

 

 

你說是因為眼睛在見，實際上不對，是見性在見，所以這裡舉一個比喻，就是：一個盲人前面見到的黑暗，跟一個有眼睛的人處在暗室當中，這兩個黑是沒有差別的。

 

如果說這盲人眼睛突然好了，能夠再看到種種的色相，硬要說這個叫「眼見」的話，那跟暗中明眼人忽然獲得燈光，可以同時看到種種色相，那是不是可以叫做「燈見」？那就不叫眼見。

 

所以說是眼在見這是錯的。

 

前面是講盲人「獲得眼光」，眼睛突然好了叫「眼見」。

 

「忽獲燈光。亦於前塵見種種色。」那暗中人全見前黑，忽獲燈光，那應該可以叫「燈見」，對不對？因為他只是燈打開了。

 

這個盲人是眼睛好了，既然可以叫眼見，為什麼一個眼睛好的，在暗室當中燈突然打開，也要叫眼見，不對，因為他是因燈有見，應該叫「燈見」。

 

這個盲人是因眼有見？所以叫「眼見」；在暗室當中，燈光突然打開，他應該叫「燈見」。

 

若燈能有見，就不叫燈。那「又則燈觀。何關汝事。」那是燈在看，跟你沒關係。

 

所以說眼根不是真的有見，能見者是心非眼。「是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。」眼能顯色，眼就像燈一樣能顯色。「如是見性。是心非眼。」

 

 

所以釋迦牟尼佛智慧之高，不是你凡夫說「是眼睛在見、眼見為實」，眼見都不一定為實。一般凡夫是沒有辦法知道的。這一段很清楚。

 

 

如來「以拳例眼根」，如果沒有手則不能成拳；若無汝眼，不可以說無見。所以引盲人是無眼，所見黑暗也是能見。這盲人跟暗室中人所見黑暗，其實沒有差別。「則知見不在眼」。若盲人忽得到眼光名為眼見。則暗室中人忽得燈光，那他應該名為「燈見」，所以說豈有此理。

 

以燈但是顯色而已，所以其「見」在人；是知眼只是顯色而已，而此見性是心非眼，這個就是「會見歸心」。

 

 

前面講「會見歸心」，下面要破這生死妄想心。驗明六識妄執五蘊身心為我，計常無常，起顛倒見。

 

凡夫執著五蘊身心以為真常，把無常當作真常。二乘不了身心本是真常，把他當作是無常，故云：顛倒。

 

為什麼他這裡這樣解？後面就有講到：則知汝身與諸如來清淨法身比類發明，如來之身名為正遍知，汝等之身號性顛倒；故知前文從身見所起的妄想分別心也！

遇到素菜裡面有加肉的怎麼辦？

 

悟顯法師最新開示：

遇到素菜裡面有加肉的怎麼辦？

 

有人問：釋迦牟尼佛都是托缽，如果托到葷食肉食怎麼辦？佛會吃嗎？

 

這是《大般涅槃經》上佛教出家人，托缽托到葷食怎麼處理。

 

《大般涅槃經》：爾時，迦葉復白佛言：「世尊！諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷因他而活，若乞食時得雜肉食，云何得食應清淨法？」

 

佛言：「迦葉！當以水洗，令與肉別，然後乃食。若其食器為肉所汙，但使無味，聽用無罪。若見食中多有肉者則不應受。一切現肉悉不應食，食者得罪。我今唱是斷肉之制，若廣說者則不可盡，涅槃時到是故略說。」

 

如果托缽托到葷食，要洗乾淨，如果肉很多，那就不應受，所以釋迦牟尼佛是教人吃素的，也教弟子們吃素，托缽托到葷食也應該處理，不可以吃下去，有些人誤以為世尊托缽，人家給什麼吃什麼，就誤認為釋迦牟尼佛也有吃肉！

 

其實是他沒有認真學習佛法，我們看到《大般涅槃經》上說的就知道，佛陀吃素的，也教弟子吃素，你們要是看到出家人吃肉，或是在家人居士吃肉，那個是違背佛制的，不應當學習錯誤的行為，反而還要好心勸勉，令其改正，

 

所以你們要是遇上素菜裡面加了肉，看到這裡你就知道，應該拿掉，把肉味去掉，如果實在太多，那就不應該吃，這個是佛教的，也是世尊的遺教，我們應當奉行。

白居易 念佛偈

 

白居易   念佛偈

 餘年七十一。不復事吟哦。

看經費眼力。作福畏奔波。

何以度心眼。一句阿彌陀。

行也阿彌陀。坐也阿彌陀。

假饒忙似箭。不廢阿彌陀。

日暮而途遠。吾生已蹉跎。

旦夕清淨心。但念阿彌陀。

達人應笑我。多卻阿彌陀。

達又作什麼。不達又如何。

普願法界眾。同念阿彌陀。

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畫佛因緣 ～悟顯法師 講述因緣

諸位同修大家好：阿彌陀佛。

你們現在在這篇貼文上看到的這張佛菩薩像，是我多年來認識的一位居士，她所至誠恭敬繪畫，她雖身有重疾，仍然虔心畫佛，並且分送海內外寶剎道場，與眾生廣結善緣，並且不願留名，她不但自己畫，還免費教人畫佛，可謂是自利利他。

所以雖身有重病，但是願力超過了業力，她徹底轉過來，我心想難得末法時期有如此發心的居士，我們應該來分享他畫的佛像。

那天她到精舍送了一幅佛像給我，也跟我講到她的發心，正好與我的心願相同，願與更多人廣結佛緣，讓更多人看到佛菩薩莊嚴法相，所以我跟她要了她的畫作，並請同修電子後製，將其在臉書、LINE以及微信、微博⋯⋯貼文分享，希望更多的有緣人可以看到，同霑法益，也請大家多多分享，一同來成就這份殊勝美好的功德。

悟顯 和南

九品往生的關鍵

 

九品往生的關鍵

悟顯法師   開示

今天念佛開示，我們利用這點時間跟大家講一下，有關於「三輩九品」，大家在學淨土當中，對於經典的認識，你們產生出的微細問題。

 

要知道淨土宗的修行，歷代祖師告訴我們，以信願行這三個作為最根本的資糧，「深信淨土。切願求生。老實念佛。」這三個缺一樣都不行，你少一個，都不能往生。你只有信願，你沒有念佛，你不能往生；你只有信願，你不持戒，你沒有其他的戒法、戒行，你這個行持也不算圓滿。淨宗講的正行是念佛─念阿彌陀佛，其餘的，包括你持五戒、八戒等等的，這個是助行，包括你持念觀世音菩薩名號，持念大悲咒，持念往生神咒，這都算是助行。

 

了解了往生的關鍵，你就知道淨土宗怎麼來修行。所以蕅益大師講的：「得生與否，全憑信願之有無。」能不能往生，在於信願有無；「品位高下，全由持名功夫的淺深。」你往生品位高下，這是持名功夫淺深的問題，以這個功夫來論品位，這個道理就講得很清楚。

 

那麼，我們看到善導大師在《觀經四帖疏》裡面說的：「九品往生，總在遇緣不同。」這個九品往生，在現代很多人對它產生了一種誤解，以為它是一種修行次第；實際上九品往生，是一個品類的總歸納，它已經是固定的，就是它歸納這個人在生前所做的行業，他修了什麼，或是他曾經造作過什麼，然後他往生到淨土，佛為我們說明他的品類。比如說五逆十惡具諸不善，臨終迴心，念佛求生，他是屬於下品；中品的持戒、持齋，或是一日一夜，或是盡形壽，這是屬於中品；上品的能善解大乘，能夠深入大乘，諦信不疑，這是屬於上品。這個總在於他遇緣不同。所以你現在遇到了大乘佛法，你又能受菩薩戒，又能諦信不疑，這個必然是上品，這觀念很清楚。

 

為什麼要跟大家這樣分析？因為很多人，把它當作是一種修行的次第，這是有一些外道、邪師穿鑿附會，對於淨土不了解；或是現在有一些出家人，對於淨土不了解。為了要搞世間法，要推廣這些世俗事，《弟子規》等等的這些東西，把經文穿鑿附會，讓你以為三輩九品是修行的次第，實際上它是品類的歸納，它並不是修行次第。如果它是修行次第，你應該從下品下生開始修，你不能躐等。下品下生，五逆十惡，具諸不善，沒有人修五逆十惡往生淨土。善導大師告訴我們，中品往生者，雖然在世間行孝，但是重點還是回到信願之有無。這三輩九品之所以能往生，是在於信願有無，不是因為他在世間做了什麼事情。

 

就像一個世間人，二十四孝裡面的好了，這些人都很孝順，夠孝順，千古流傳的故事，這些人有沒有往生淨土？沒有；為什麼他們沒有往生呢？沒有信願。二乘人，持八戒，持聲聞戒，有沒有往生呢？也沒有啊，為什麼？沒有信願，倒過來看你就很清楚。相反地，下輩往生者─張善和，臨終持名十念一念，都能往生；阿闍世王，殺父、害母、出佛身血，五逆十惡全造了，具諸不善，臨終釋迦牟尼佛告訴他業性本空，本來是下品，翻為上品，悟無生忍，往生淨土，所以淨土法門是頓超的。

你們腦筋要清楚，觀念要清楚，得生與否是在信願有無，能不能往生在於信願；功夫的淺深在於你持名的深淺，你的品位高下在於你持名的淺深。如果能深達實相，即使你生前造作惡業，惡業也全然消除，沒有絲毫的殘餘，所以淨土的九品往生是這個道理。

 

為什麼要這樣告訴你？有很多人，在佛門裡面學佛法，碰到這些不是真實的善知識，給你傳這些世間法，人間的這些東西，人間佛教、《弟子規》等等的，這些東西讓很多人退了道心。你不要看人多，那個叫魔力攝持，百分之八十以上佛教徒不能接受，沒有人可以接受在佛法裡面夾雜世間法。釋迦牟尼佛在《法華經》告訴我們：「十方佛土中。唯有一乘法。」又講他自己絕對不會以小乘法來幫助眾生，何況是人天乘。

 

如果佛以小乘法度眾生，佛則墮於慳貪之中，這件事情釋迦牟尼佛絕對不會做。所以這個三輩九品，你要搞清楚，特別是所謂的中輩往生，常常被拿來穿鑿附會。你要知道，淨業三福，講的是三福具足，如果你只有第一福，你不能成就；只有第二福，一樣不能成就，重點在於三福具足。所以釋迦牟尼佛講，如此三事，名為淨業正因。講的第一福孝養父母，如果你只做到第一福，你是一個世間人，未發菩提心；如果你做到第二福，你是一個二乘人，二乘人雖然懂得要出三界，懂得要持戒，但是很多時候不信淨土，所以要三福具足，第三福做到，你才算是深信淨土，深信大乘。所以在這個淨業三福上，大家的正知正見要有，世尊講三福具足，不能聽那些人穿鑿附會。清涼國師講的沒錯，勿穿鑿異端，他在坐化前，教導後世的這些學人，不要穿鑿異端，說一些似是而非的話，講一些沒根據的話，或是一些曲解經義的話。清涼國師告訴後世的這些學人：這些人天乘，不是佛法，它不能出離啊。

 

你們都聽了《法華經》，都發心學大乘了，這觀念要懂。還有一點，你腦筋要清楚，我叫你不要學這些世間法，佛教你不要學這些世間法，並不等於佛教就是不孝順，因為實在有人太愚癡了，一聽經，聽不到重點，都是墮在愛見分別當中，墮在小團體當中。所以學佛，道心要有，能不能往生的關鍵，是在信願；你的功夫的高下，你的品位的高下，是你持名功夫的淺深。所以，以此信願行來看這三輩九品，這個道理就非常清楚了。

 

如果你只做持五戒、持八戒或一日一夜，這些都是小乘的事相戒，那你未發大乘心，也沒想求生淨土，你持戒頂多得生天的福報，不會往生淨土，重點是他沒有發心求生。所以淨土宗不是小乘，在於你有沒有發無上菩提心，你所持的這個菩薩戒，就等於八戒，等於聲聞戒，而且超勝，我說的等於，是等於把它持好了，持圓滿了。為什麼？菩薩戒超越一切戒，為一切戒的根基，這是釋迦牟尼佛在《梵網菩薩戒經》裡面告訴我們的，菩薩戒是一切戒的根本，是一切眾生的佛性種子，本源自性清淨。所以不是凡夫、一般人，你沒有發心所能測度。

你要知道，這九品往生，特別著重的是具足信願而持名，它不是修行的次第；你要知道如果是修行次第，那你要先造五逆十惡，從下品開始造，就像世俗人修禪定，初禪、二禪、三禪、四禪，一直到非想非非想，世間的「禪定」它是修學的次第；淨土宗講的是頓超，講的是五逆十惡，也可以頓超。你在世行孝，如果有心求生，願意放下你的世間心，放下世間的貪愛，也能往生。重點是你的貪愛能夠放下，世間心能夠放下，這個就信願具足，不然你的信願不算具足。

 

學淨土的同修，很多在微細的道理上，沒搞清楚，沒搞清楚你就產生疑惑，只要有人穿鑿附會，你的疑惑就會發動，「當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。」你對淨土懷疑，你會失去淨土法門對你最大的利益，這個《無量壽經》上講的。所以對於西方極樂世界，對於《無量壽經》，你要真正去了解，有不懂的地方，要把它弄懂；弄不懂，去拜懺，去念佛，好好念，認真念，業障消了，心通了，自然就懂，求佛力加持，還有看祖師大德的，像蕅益大師的《彌陀要解》，蓮池大師的《阿彌陀經疏鈔》，這兩部都是淨土宗的大作。《觀經》可以看善導大師的《四帖疏》，如果對天台宗有興趣的，《妙宗鈔》、《圓中鈔》，《彌陀經》還有《通贊疏》，《普賢行願品》有《別行疏鈔》等等的，這些都是淨土的經典以及著述，都是祖師大德、高僧大德的教化，讓淨土的學人可以了解西方極樂世界，了解往生的理論與事實還有方法，對我們有莫大的助益。

 

所以這三輩九品，你一定要知道，它是往生的一個歸類。這些人在生前所做的事情，佛給他做一個歸類，它不是修行的一個次第，所以你要清楚。不然人家跟你講，哎呀！你沒有根喔，你看《觀經》裡面不是有講九品嗎？九品有沒有講要孝順父母啊？有啊。那你現在要先學世間法，用世間法來作為基礎。結果你去學，世間心就起來了，愛欲心就放不下了，你的法身慧命就被斷掉了。

佛在經典上講，在戒經上講，不要去接觸這些東西，接觸這些世間法，一定讓你斷佛種性，你就不會學佛了。釋迦牟尼佛很肯定的，你接觸世間法，你就不會學佛，非常肯定。因為你本身裡面有業習種子，現在再給你這些世間的緣，你這裡面的業習，肯定發動。一旦發動，眾生沒有定慧，你降伏不住煩惱，你的心裡面的罣礙、煩惱，全部都會現前，然後你就會給自己一個很好的理由，哪一個法師教我要先把世間事做好、人做好，你就退道心了，你就退失菩提心，甚至退菩薩戒。

 

所以，「當知疑惑。於諸菩薩為大損害。」這菩薩就是你發心要學大乘的，學淨土法門的，所以稱你為菩薩。至少你是想學，知道淨土的名字，名字位，名字位的行人，觀行位的行人，所以給你稱為菩薩。你如果沒把這個道理搞懂，對你來說，莫大損害。

 

我們今天把這微細之處，給你做個分析，這是一般常常搞錯的，常常被人家穿鑿附會的地方，你聽我們這樣講，你就會漸漸清楚。聽一遍不懂，聽十遍；聽十遍不懂，聽一百遍、一千遍，把它弄懂，腦筋要轉過來。因為這一點，很多老修學幾十年，都沒搞懂，那個也是有業障，善根不夠。像我的胎教是念阿彌陀佛的，沒有問題，一聽，馬上就清楚了；經典我們一看，原來祖師是這個意思，我們就不會被迷惑了，我們自己懂了，希望大家也能了解，不要受騙上當。

法門無量 要在明心

 

法門無量  要在明心

悟顯法師 開示

夏蓮居老居士在《淨語》裡面末後有跟我們講到，他說：「法門無量最重要的是在明心見性，功高易進，無如念佛。」所以縱觀古今淨土宗大德所說的都是相同的道理，亙古亙今從來不變，無量的法門明心為要，最重要的是要眾生明心見性。

 

什麼是明心見性？

「明心不生，見性不滅。」

那要怎麼樣明心呢？

不生一切心，其心自明。不必刻意用一個法來明，或是起心動念來明，或是持咒念佛來明，你要起心動念，用一法來明的話，那就有所明，有所則非明，你就墮在無明當中，有妄生、有能所二相，所以說我們的真心本性本自常明，只是你時常起心動念，所以把本明的真心妄為明覺。

《楞嚴經》講的：「妄為明覺。」所以祖師教我們不生一切心，一切心包括你貪瞋癡，你的我相、我見，包括成佛作祖的這念心也都是妄，連成佛作祖這一念心尚且不生，何況世間心，用功到後來就是這個樣子，不著佛求、不著法求，你自然不生諸想；不生，其心自明，見性不滅，心性常然，所說的常然，不墮斷、常、生、滅這四相當中，所以自然見得一切法，它的本性不屬生滅，徹底為空，所以說見性不滅，這是無量法門當中最要緊的事。⋯⋯

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畫佛因緣 ～悟顯法師 講述因緣

諸位同修大家好：阿彌陀佛。

你們現在在這篇貼文上看到的這張佛菩薩像，是我多年來認識的一位居士，她所至誠恭敬繪畫，她雖身有重疾，仍然虔心畫佛，並且分送海內外寶剎道場，與眾生廣結善緣，並且不願留名，她不但自己畫，還免費教人畫佛，可謂是自利利他。

所以雖身有重病，但是願力超過了業力，她徹底轉過來，我心想難得末法時期有如此發心的居士，我們應該來分享他畫的佛像。

那天她到精舍送了一幅佛像給我，也跟我講到她的發心，正好與我的心願相同，願與更多人廣結佛緣，讓更多人看到佛菩薩莊嚴法相，所以我跟她要了她的畫作，並請同修電子後製，將其在臉書、LINE以及微信、微博⋯⋯貼文分享，希望更多的有緣人可以看到，同霑法益，也請大家多多分享，一同來成就這份殊勝美好的功德。

悟顯 和南

臨終如何處理

 

臨終如何處理

悟顯法師   開示

我們利用今天的一點時間，跟大家來講一講，人在臨終的時候，需要注意到的事情，以及人往生以後，你要怎麼來幫助他，使他不墮惡道。我們要講的這些，不光是同修們自己用得到，也許你的家親眷屬都用得到，你要把它學起來，要仔細聽清楚。

 

平常的時候，你自己是學佛人，就要都把後事交代好。要跟你的兒女及親屬講好，我說的是「平常」的時候，這兩個字很關鍵，你不要生病再來交代。平常的時候、聊天的時候、聚會的時候，你就要講，你不要害怕不吉利，這是最吉利的事情，因為你如果沒有事先準備好，等到你生病的時候，沒有人會按照你的意願。大家想的，也許是你的財產，也許是別的事情，都會陷入一片慌亂當中。所以平常的時候，或是在跟這些家親眷屬聚會的時候，你都要去講，讓大家知道，你臨終你要助念，而且要要求家親眷屬們要吃素，四十九天內都吃素，然後把你生前，你的財產，你的這些財富，在你往生以後，要幫你做功德，這些你都要先講。

 

還要找如法的助念團，來幫你助念。助念的時間是最少最少要八個小時，到十二個小時。如果你福報夠大，二十四小時，這個是最好的。因為按經典上說的，人，神識在離體，需要八到十二個小時。所以助念最好是超過十二個小時，也就是我們講二十四小時。當然你要做到二十四小時，這個是要有福德因緣的。以上這一些事你必須先交代清楚，平常的時候，你就可以交代了，就可以講了。包括臨終的時候要通知哪一些人、哪一些蓮友，你都可以事先在平常的時候，都可以讓你的兒女、讓你的家親眷屬知道。這是事先做準備，你的家親眷屬亦復如是，尤其在臨終的時候，或是將要斷氣的時候，這個時候特別重要。

 

你自己做人子女的，或是做人家先生，做人家太太的，學佛人要盡到學佛人的本分，不可以人情，要如法地去助念，請如法的助念團，來為你的家親眷屬助念；你請不如法的，那這些沒有辦法給他們幫助。所以這是人在臨終的時候，或是已經斷氣以後，你所需要注意的。

 

助念的時候，還是要強調，雖然很多人參加過助念，助念的時候，家屬坐第二排，蓮友坐第一排，不要讓亡者看到家屬，免得生愛欲、執著。助念的時候，老實念佛，不要間斷，也不用什麼開示，你就是念佛，這樣就對了；最多最多，你就告訴他，你現在就要死了，你只有一條路可以走，就是念阿彌陀佛，去極樂世界。這個開示，就最好了。你不用再跟他講什麼四諦、十二因緣、六度波羅蜜、普賢十大願王、三福，不用講這些，這些太複雜了。對於一個往生者來說，太過於複雜。所以助念的時候，你就是幫他如法地助念。然後你的移動電話，凡事會發出聲音的，包括家用電話，會影響到助念的，不管是人，不管是動物，都要把他避免掉。如果你家養狗、養貓，你就要把牠送去寄養；如果有些人，回來會障礙助念的，你就先不要通知他，不要讓他來障礙。那如果說怕遺體會有蟲子、螞蟻爬到上面去，你可以在旁邊撒些痱子粉，這個都可以幫助我們來助念，這個可以防止這些蚊蟲、螞蟻去干擾亡者。這些細節，你都要去注意到，這個才叫如法。

 

還有不要去招魂，你就是希望他往生淨土了，你還去招魂，招魂是沒有必要的。世俗的這些禮儀，一概都放下，助念為主，不要又哭又鬧、又燒紙錢等等的。在往生過後四十九天當中，多念佛，多為亡者修福報，供養三寶、印經、布施，所以這是往生在四十九天內，你要懂得幫亡者來修福、修功德。

 

一定要記住，不可以吃葷食，一定要吃素，要求家親眷屬，大家都要吃素，這個很重要，即使在祭奠的時候，也是要吃素，要用素食來做佛事。你在做佛事的時候、包括你將來在祭拜的時候，不可以用葷食，一定要素食，要做得徹底，不可以有絲毫的馬虎，不然都是增加亡者的罪業。

 

那麼，在做七的時候，佛在經典上講，這中陰身，七天有一次生死，就是他要投胎的關鍵。為什麼在亡者的頭七、二七，乃至七七，這第七天，都為他做佛事？就是希望他能得生善處，或是蒙佛接引帶業往生。所以你四十九天，你一定要如法地做，因為我知道現在有一些葬儀社，他不按照佛教的規矩來，也就是我們講的不如法的葬儀社，你一定要告訴他，要要求他，就是要做四十九天，不可以把四十九天合在一起，七天做完，或是三天做完，這個是錯誤的。所以該是頭七，該是二七，要照日子這樣去走，這個很重要。所以這一些都是能夠幫助亡者，甚至幫助到自己臨終能夠往生淨土，或是幫助他們能夠得生善處，能夠不墮惡道。

 

這些處理的方法、流程、細節，你一定要注意，一定要做到。我這裡告訴你要做的，你必須要做，告訴你不可以做的，千萬不能做。特別是在助念的時候，不可以去碰亡者。有些親人來，在那邊又哭又鬧，尤其是我們中國人有這種習俗，進門就得哭，還要趴在亡者身上哭，這個都是對他造成莫大的影響。這種會傷害亡者的這些習俗，就要完全避免。你絕對不可以去動亡者，還有助念的時候不可以繞著亡者走。你要知道，人在臨終的時候，猶如生龜脫殼、風刀解體。你的海青或是衣服，這袖子有風，去干擾到他，他都會非常痛苦，甚至生瞋恨心，沒有辦法提起正念，乃至墮三惡道，所以你一定要注意，包括冷氣的風口、你家的電扇以及窗戶，你都要注意它的風向，不可以去對著亡者。

 

說實話，在臨終，在注意這些事情，比你進加護病房，要保護得還要仔細，不可以有絲毫的閃失，這個才叫孝道，才叫孝順。希望你的家親眷屬都能夠得解脫，能夠不墮惡道，能夠得生善處，能夠往生淨土；縱然不能往生淨土，也能得生善處，來世遇到正法能夠修行、能夠解脫。所以佛門講的這個臨終助念，你平常就要開始，平常就要開始交代，甚至要演練。在很多現代化建築裡面，他都會演習萬一失火的時候怎麼辦？你在家這個助念，你就要演練。因為這時候，說實話，這樣的一個狀況，不亞於失火。很多人平常他不練，臨終的時候就一團亂，手忙腳亂，然後七嘴八舌，結果把這助念的黃金時間給耽誤了，沒有利益到這個已經死亡的人，甚至還害了他，還為他殺生、為他請客。

 

我們中國有一些習俗，人死了以後還請客的，還都吃葷的。這些在《地藏經》講，都是增長亡者的罪業。就像一個人背著重物，從百里來，走了幾百里的路，你還把這些很沉的東西、很重的東西，再加諸於他的身上，那這個人一定崩潰！為什麼？他本身就已經非常勞累了，你還讓他去負擔這些重物，增加他的罪業。

 

所以同修們，自己平常就要演練、平常就要講，你不要害怕往生被。很多人覺得那個往生被不吉祥啊！我告訴你，那個才吉祥。你臨終你得靠它，除了靠佛號以外，你還得靠它。要蓋那件往生被要有大福報。我們就碰過很多，往生被都已經準備好了，這亡者臨終的時候，這往生被怎麼找就是找不到。那他的福報不夠啊！事情過了以後，原來這往生被就在你眼前，你就是沒看到，天天經過的地方還是找不到，這種事情非常多。你要知道這一件陀羅尼經被，能夠幫助亡者不墮惡道，只要蓋上去，保證不墮惡道，而且這些冤親債主，不敢來惱害，往生被上面有陀羅尼咒，有如來的神咒加持。

 

這一件陀羅尼經被，它是在清朝的時候，二品以上的大員才有得蓋，皇帝會賜陀羅尼經被。就像乾隆皇帝的大將，福康安一樣，福康安一生征戰，立了很大的功勞，他是朝廷的一品武官，補麒麟圖。他往生的時候，乾隆皇帝就賜陀羅尼經被，就希望他一生為國為民，不要去墮在惡道當中。所以你不要想說這件往生被不吉祥，蓋了就等於死掉了，等到你要往生的時候，你就會渴望這一件陀羅尼經被，你就知道它的好處了。現在你感覺不到，為什麼？你業障重啊！眼睛見色就被色轉，耳聞聲就被聲轉，但是當你需要的時候，你就會感受到它的重要。就像水一樣，平常你不覺得水的重要，但是當你到了沙漠以後，你就知道水源有多可貴，這一件往生被，亦復如是。

 

所以平常你在家，你就要這樣去練習，你不要管人家笑你，人家說你是腦筋壞掉了，說你神經病，你不用管他，你要懂得怎麼讓自己臨終不墮惡道，所以平常你就要演練，平常你就要跟你的家親眷屬講，你希望往生的時候要怎麼來做，怎麼樣是如法，你都要教他，不可以只講一次，要常常講，這樣子他就知道了，一旦你有什麼狀況，他就知道怎麼處理。

 

剛才講的這些，包括從還沒斷氣一直到斷氣以後，到四十九天做七，這四十九天，都要如法去做，都要按照佛教的方式，按部就班這樣去做，這樣才能夠使眾生離苦得樂，往生淨土。當臨終的時候，你不要情見，當醫生告訴你，這個亡者剩下多少壽命的時候，該要準備的時候就要準備。甚至你還要告訴他，臨終你要看到阿彌陀佛才能走；看到那個什麼熟人，或是你的爸爸，或是你媽媽，或是他的這些兄弟姐妹、親戚朋友，千萬不能跟他們去，那些是冤親債主化作的，你要跟這些人走啊，帶走以後他就要跟他算總帳了。所以這些你都要去跟亡者先提個醒，讓他知道、讓他清楚，不可以害怕被人家講，說你這樣子，希望你爸爸死，希望你媽媽死，這就是亡者的冤親債主要來障道了。管他們怎麼講，重點是能夠幫助到亡者，讓他能不墮惡道，這個才是最現實的。

 

佛法講求現實，不要搞場面、不要搞人情，能夠幫助眾生，這個是最重要的。希望大家能夠把我們今天講的牢記，要能夠重複去看，不要忘記。這個對你、對你的家人，都有很大的幫助。還有最重要就是你自己，你不要傷心難過，自己慌了神了，自己六神無主了，定力全失了，平常的功夫在這個時候完全沒辦法起作用了，這個責任，自然就歸咎於你，是你的問題了，是你的情見害了你的家人。我們已經講得非常地清楚。所以越是臨終，越是這種大事你越要冷靜，按部就班地來做。當然你會面對很多的壓力，很多人的斥責，這個沒關係，你就當消業障，你就當作是他的冤親債主在給你考驗，沒有關係；你一定要堅持，要幫你的家親眷屬做如法的助念，做佛教的儀式。希望大家能夠重複熏習。