佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(四十四)

「此凡夫易生之同居淨土，行人不須斷惑消業，只要信願持名，下至十念皆得往生，永離諸苦，位登不退，一生補處，不可思議。是乃十方世界之所無，故為千經萬論所同讚者也。」這一段是講的凡聖同居土。在前面我們說過，它是在十方法界裡面，最為殊勝、最為難得，難得在於行人不須斷惑消業。早年美國有一位居士提倡「學淨土要消業才能往生」，大家聽了都非常疑惑，他說：「在大藏經裡沒有查到說可以帶業往生，所以要消業。」大藏經裡確實沒有看到帶業往生，可是也沒有說要消業才能往生。所以往生淨土，不是要把業全部消盡，如果要消業才能往生，那觀世音菩薩、大勢至菩薩他們都還帶業，所以極樂世界的殊勝在於信願持名，你可以把煩惱伏斷，或是一念懺悔的心，臨終懺悔，都一樣可以超脫輪迴。那很多人就有疑問了，為什麼臨終這麼短的時間內，就能夠不墮惡趣，就能夠功超百歲？在《大智度論》裡龍樹菩薩說，因為人在臨終的時候，用心特別猛利，他害怕，想要求超脫，所以用心特別強，在極短的時間內，可以發出相當大的力量，所以可以超脫。那麼在《那先經》裡面也有講到，如果一個人從出生到一百歲，天天都在造業、時時造業、念念造業，那麼這個人為什麼在極短時間內，念佛能夠不墮惡趣？那先比丘回答，譬如百枚大石，放在船上，因為有船的乘載力量，所以不會沉沒，這個人造業就好像這一百顆石頭一樣，雖然很重但是因為佛攝受的願力，所以不至於墮落；那相反的，如果不念佛不求生，哪怕是一點小惡，都會有極重的果報，所以那先比丘又舉了一個比喻，就好像一顆小石頭遇水即沒，因為沒有船的乘載力量，沒有佛力攝受。由此可知淨土是非常的殊勝，它有阿彌陀佛的願力加持，現代的人瞋心比較重，心想造作惡業怎麼會沒有果報？怎麼會沒有報應呢？當然不是沒有報應，是暫時不報，暫時不受，因為佛攝受的力量，還有這個行者臨終懺悔，就與佛菩薩感應道交。所以《無量壽經》四十八願，有一願叫「悔過得生願」，只要能悔過，肯懺悔，再重的惡，佛都能接引。甚至造五逆十惡，或是偷十方僧物，現前僧物，這在戒經裡面都是相當重的罪，那懺悔都能夠往生到西方極樂世界去，所以這個法門非常契合現代的眾生。因為現代的眾生就像《地藏經》所說的，「起心動念。無不是業，無不是罪。」都是業，都是罪。每個人的念頭，天天想的就是有關自己的顏面、利害得失，自己的家親眷屬...等等，想的都是這些問題，那有了這樣的私心，這樣的妄想，表現出來的行為一定是損人利己，當然是讓別人吃虧，自己佔便宜，確實如同《地藏經》講，「起心動念。無不是業。無不是罪。」而且還不願意改過，不願意承認，甚至認為自己這樣做是對的。所以地藏菩薩再說，「閻浮提眾生剛強難化」。「剛強」就是愛面子不肯認錯；「難化」就是習氣很重，非常的堅固，轉不過來，縱然有心，也沒有力量轉變過來。所以必須仰仗佛力，仰仗佛力的前提是要相信自己能做佛。我常聽到很多學淨土的人，學了一輩子，到後來對自己一點信心都沒有，要知道信願行這三資糧，第一要相信自己，相信這個自己不是我執，不是我見，這個是虛妄的我，現在認為的這個我，這個自己，我在想的，我在感覺的，這是虛妄的我，不是真的我，這個不可信，這就是《四十二章經》講的，「不可信汝意」，這個汝意是我執，就是現在認為我在感受的，那相信自己，自己是誰呢？大家都會問，既然我在聽的，我在感受的，我在想的不能相信，這是我執，那自己在那裡？所以，大乘經講，一樣是這個在聽的，但是不帶煩惱，是清淨，不落痕跡，這個能聽、能見的就是。眾生在接觸境界的時候，就開始起心動念了，認為這個起心動念是我，那就不好了。實際上什麼是我呢？這個我就跟鏡子一樣，如鏡現相照萬物，不著一塵，這個才是真我，才是真正我們本來的面目、本來的樣子，要相信自己的心本來清淨，本來覺悟，本來不迷，這個在迷惑，在造業的心，這不是我。那它是誰呢？不用管它是誰，那是顛倒，那是妄見，那是妄想，不必去追隨它，你只要識得本來，這樣就可以。所以，不要認為貪瞋癡是我，現前的起心動念，你不要認為是我，那個起心動念是對境生心，你要認這個對境者，在照了境界，聽的時候就是了了知，心裡不起心不動念，了了知無一物，一起心動念就有人我。所以要知道、要相信自性本來是佛。自性不是指別人的性，就是我的本性，就是我本來的面目，要這樣記。這個信叫真信，有了這個信往生才有把握，要相信自己可以，相信自己做得到，如果這一點都沒有辦法相信，那誰來信佛，自己都不相信自己能往生，都不相信自己能轉變，經典講得再好，對我們來說也是沒有用。往生同居土雖然容易，但是你要具備信心。對於實相不能了解，至少你要相信自己決定有往生之分，阿彌陀佛不會厚此薄彼，凡具信心者皆得往生，都能夠出輪迴。有很多同修也不曉得輪迴是什麼？反正學了佛，法師說要出輪迴，就跟著出個輪迴，你要出輪迴，必須要知道什麼叫輪迴，輪迴就是你現前的這個心念動轉不止，一下想這個，一下想那個，今天想東，明天想西，早上想這樣，晚上又想那樣，這就是輪迴。你現在心平平靜靜的，是在人法界，等一下有個人突然做了讓你不高興的事情，馬上就瞋恨開始生氣了，氣了一個下午，那你這個下午就待在地獄法界，這就是輪迴。人法界裡面的十法界，每天都這樣輪轉，一下人法界，一下三惡道，無法停息，因為你控制不了，這就是眾生在輪迴裡受苦、受業報。那這個是微細的，從這個微細的才感召六道輪迴，十法界的升沉，升就是上升，沉就是下墜，而且多半下墜的比較多，經典上的比喻，在這個業海、苦海裡面，頭出頭沒，好不容易頭探出來吸口氣，等一下一個波浪，又把你打到萬丈深淵裡面去了。眾生苦惱多，因為苦太久了沒有感覺，一定要經過很強力的刺激，才會感覺到。所以祖師大德講，人到了生病以後才知道這個身是苦，身體健朗時都在做別人的事情，健時多為別人忙，等到受苦報的時候才會覺悟，所以佛說娑婆世界的眾生，娑婆翻成中文叫堪忍，說這裡的眾生，堪於忍受五濁惡世的痛苦，這是諷刺的話，在佛菩薩來看，眾生自己迷惑顛倒，變現境界，再給自己受用，自心取自心，你現前受用的境界，無論是什麼法界，都是你心所現的。惡心就現惡的境界，善心就現善的境界，都是自心，自心取著自心相，這樣在這裡顛倒輪迴。眾生就是不明了這一層事實真相，所以佛說為可憐愍者，看我們苦，苦在不知道心境是一如的，不知道沒有人我，就在這裡面顛倒。我們學了佛，要從人我是非裡回頭，在這個時候你要觀察、要覺醒，哪有我？什麼是我？這身是我，身屬於四大，怎麼會是我，那想法屬於我，如果這個想法屬於我，那另外一個想法就不是我。你要是能這樣觀察，對這個我，你就不會再執著了。那沒有我，有沒有我所對的，有沒有人來傷害我呢？也沒有啊。因為被傷害的我都沒有，那有能傷害的人呢？那有所煩惱的事情呢？從根本把這個我給去掉，要能這樣觀察，這樣覺悟。我們學佛要學覺悟，要這樣學。沒有我，那誰來成佛？剛剛是把妄我給去掉，真我要現前，凡夫於無我當中認為有我，二乘人於有我當中認為無我。本來無我，你認為有我，這不對；本來有真我，你卻認為無我，入斷滅空。所以把妄我去掉以後，不是去掉妄我，真性就顯現了，而是你在去掉妄我的時候，要認取自心，這個不生不滅不去不來的，亙古常在，這就是我們的本性，這個就是我，你要認取，不然就墮二乘。二乘人知道在一切法當中沒有我，所以他認了一個叫無我，以無我為我，還是有我，只是他這個我叫無我。那佛菩薩學一乘了義，他知道有真我，所以不隨順妄我，因為他知道真相，那虛假的現前了，他就很清楚。就像鈔票，你知道什麼是真鈔，假鈔現前了，很清楚啊，自然就捨掉了。知道本來是什麼樣子，那虛妄的我現前了，自然就不認取它了，所以這個是修行。那眾生認虛妄的我為我，所以就造作貪瞋癡慢，要來滋養這個妄我，滋養這個我執我見，讓它更大。像現代的這些用品，講求個人的主義，個人主義就是增長我執、增長我見。所以學佛要是增長我見，增長我慢，那要趕緊回頭，要趕緊懺悔。學佛就像這道家講的，為道日損，煩惱要越來越少，為學是日益，為道日損，那我執要一天比一天的銷減，沒有自己的看法，沒有自己的想法，除了沒有自己的看法、想法外，還要知道什麼是真如本性，什麼是真我。所以《涅槃經》講，有「常、樂、我、淨」，這四淨德。常就是真常，不生不滅；樂就沒有苦，不是世間的苦樂，也不是出世間的捨受，是常樂；我就是法性真我，這本性從古到今沒有一絲毫的我見在裡面，這就是真我；淨就是清淨不染，沒有一絲毫的染污，沒有世法與佛法相對。實際上世間法跟佛法原來是一如的，但是現代人認為的一如是以為都一樣，在佛教講都一樣，是講它的心體都一樣，如同這個水，無論是大的波浪或是小的波浪，它都是同一濕性。那佛法就好像大的波浪，涵蓋小的波浪，無論是大浪或是小浪，都是海水，但是每一個浪不一樣。再講更明白一點，長江和黃河這兩條河都流入大海，都是同一水性，可是長江會是黃河嗎？不是；黃河會是長江嗎？也不是，一個在北方一個在南方，所經過的地方，它的支流各各不一樣。就好像佛法跟世間法，在應用上與作用上完全不一樣。世間法帶來的是煩惱，佛法帶來的是解脫，所以有人說學佛要先學做人，那先學煩惱，再來學解脫，這個說法跟華嚴、天台講的不相應，跟祖師大德的說法不一樣。要先學世間法，甚至有人認為世間圓融了佛法就圓融，如果你能見到一切法的體性，那說這樣的話沒有問題。可是如果你見不到，而說這樣的話，那是誤解，你就是錯解如來真實義。如來所說的是告訴我們，包括外道，或是學佛的，統統都是同一心體，所謂十方三世佛，共同一法身。但是在作用上，如來具有「斷德」，我們沒有。我們跟佛是有相同的性德，性德是人人本具，那「斷德」唯有佛才圓滿。所以這世間法跟佛法，它在力用上就不相同，那怎麼能拿來做為學佛的基礎，不一樣啊。而且世間是生滅，佛法所說的是不生不滅，完全不同的東西，這三千年前佛就知道，末法會有這種說法，《楞嚴經》裡講「若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。」什麼叫生滅心？就是世間心，你用世間的貪瞋癡，用世間的情愛，用世間的人我，是非，好惡，善惡，這種對待的心念，要來求佛乘不生不滅，無有是處。所以《楞嚴經》是照妖鏡，這面鏡子希望大家都去買配在身上，不過市面上沒有賣，要真正肯心去學習，這鏡子才會配在身上，這叫護心鏡，保護你的心清淨不染。真正具備了這面照妖鏡，任何的邪說，任何的虛妄法，要讓你墮落的，馬上就現形，你馬上就能明白，而且你可以認得出什麼人是善知識。甚至古大德讚歎，這部經叫開智慧的楞嚴，讓你具備佛知佛見。但是這末法很多妖魔鬼怪，喜歡毀謗、破壞《楞嚴》，破壞大乘經典，就像永嘉大師講的：「恨不滅除令瓦碎」，恨不得把它一把火燒掉，把它完全破壞掉。所以我們佛弟子，一定要讀大乘經典，你讀了不懂沒有關係，讀書千遍，其義自見。就像在古代五台山有一位比丘尼，她花了三十年讀《華嚴經》，真正去讀，沒有因緣去解義，只是讀，她契入華嚴境界了，見微塵相海身，身上的毛孔含攝十方國土，親自證入這個境界，單單讀經就有這麼大的功德。學佛人讀經要讀大乘，這樣才不會染上世間的知見，很多的知見似是而非，聽起來好像很對，告訴你學佛要先做世間事，世間事要做好，我們好不容易從世間法出來要學佛，要出離三界六道輪迴，千萬不能上魔的當。第六天的魔王波旬跟他的魔子魔孫，貪戀這個世間，認為世間的人民，乃至六道的眾生，都是他掌管的，你要出離三界了，那他的人民就變少了，所以他就用這個方式，來破壞你的法身慧命，破壞你學佛的因緣，破壞你的善根。他也會穿著袈裟，他也升座，他也讚歎大乘，但是告訴你，大乘的基礎在世間，那就壞了。告訴你學佛要先有情執，要先有世間的這些愛慾，這個就是妖魔鬼怪，所以要能明辨。在現代能夠真正發心學佛的人不多，真正要出離三界六道輪迴的人太少，像佛在《起世界經》裡面說：「吾遣二菩薩往震旦行化」他派兩位菩薩到中國來教化，一位是孔子，一為是老子，孔子叫儒童菩薩，老子叫迦葉菩薩，這兩位菩薩先來中國教化，因為當時中國才剛建國，人民還沒有這些基本的道德觀念，佛法傳過來不能接受，所以先派這兩位菩薩，來給大家打基礎。那麼現在呢？大家都有這個觀念，要來學佛，要出三界出輪迴了，不能再回去學那個東西，所以永明大師在《萬善同歸集》，就是這樣跟我們開示的。那是佛接引方便讓你歸一佛乘，之前那是善根還沒具足的時候，來給你培養善根，現在善根具足，願意學佛了，願意了生死，十方諸佛都歡喜。真的是「若人開明此法門。一切諸佛皆隨喜。」佛菩薩都護持，佛菩薩都讚歎，那怎麼會讓你學了一佛乘，叫你再回去學那些世間法呢？他就是為了讓眾生來學佛、出三界，不是讓你再去搞輪迴，搞輪迴不究竟，這個我們要相當的清楚、明白，在末法真的是邪師說法如恒河沙。我們如果看到一些人不孝父母、不敬師長，在這世間法胡作非為，我們還是勸他要先有這些基礎，要先這樣做培養善本，跟釋迦牟尼佛教化的方式是一樣的。如眾生沒有道德，那要教他先具備道德，如果他已經發心要學佛了，那就用佛法直接教他，直接告訴他就可以了。佛的經典相當完備，具有五乘，也有人天乘，佛講的人天乘是讓你出三界，不是讓你退回去做人。所以像我們道場都是依佛的經典，有些人要來請世間的經典，我們這裡沒有，不是書不好，是我們這裡的學風、道風，就是這樣，不會改變的。這是保護大眾的慧命，我們依祖師大德的開示，依祖師大德的教化這樣來修學，決對不會有錯。祖師是有成就的，要知道以前能夠當祖師，都是有功夫的，現在每一位都是祖師。為什麼？那叫「法卷傳法」只要有跟那一位師父出家的，就給你一個法卷，你就是某某宗第幾代的傳法弟子，這是法卷傳法，以前是要那一宗的祖師認定他開悟了、證果了，才傳法給他。現在不是，現在就只有儀式，也是有傳啦，可不可靠那就說不定了。所以在以前能夠當一宗的祖師，甚至他的經典能夠入藏，都是經過開悟的高僧印證。像一部經翻譯起來，有的祖師大德學密的，來證明他密宗的義趣沒有翻錯，學禪的呢？證禪義，學教的呢，證教的義趣，證華嚴義、證天台義都有，這個經典是這樣來的，所以是相當的嚴謹；相當的重視。我們道場依循古德的教化，不會有任何的偏差，同修對道場、對經典要有信心，現在的人多疑，夏老居士講「誤人第一是多疑」，疑心太重，懷疑古德翻經會不會翻錯？他也想來翻一翻，我們也很懷疑他會不會翻錯？古來祖師大德都是真正有功夫，真正有大成就，甚至都有瑞相。現代的人用心意識，用自己的我執我見，用自己的看法想法，要來給後世人做準則，那這種人的著作我們不敢看，所以剛才講的，我們也會懷疑他會翻錯。現代人也不是說一無可取，要看他所說的跟一實相印相不相同，大乘依一實相印，小乘依三法印。還有我們提倡大乘經典，不是排斥小乘，不是這些善惡統統都偏廢了，也不做善了，惡可以造，沒有這個意思，大家聽經要會聽，不要聽錯。大乘佛法講的是心地，連心尚且不能動錯一個念頭，何況行為，連善尚且不造，何況造惡？那惡是更不可以造，造善雖然升天，不究竟，造惡必定輪迴，造善造惡俱是輪迴，這是大乘佛法講的。若用有所得的心來造善，仍舊是輪迴，若是用無所得心造善，那就成就無量功德，你用有所得心行六般羅蜜，那你還是輪迴心，想說我這樣布施，可以得到什麼樣的果報？可以捨掉什麼煩惱？這就有所得。要用無所得心來學，什麼叫無所得？布施的時候你要作如是觀，知道自性本自無有慳貪，而行布施波羅蜜；自性本來清淨，所以行持戒波羅蜜；自性沒有怨懟，所以行忍辱波羅蜜，都是稱性的，這叫無所得，要這樣來修，不用這個世間心。我們提倡大乘佛法，但是不要去排斥其他的宗派，以為只有學淨土才能成就，其他的都不能成就，那你就毀謗正法，毀謗正法第十八願，佛不能接引你，唯除五逆毀謗正法，毀謗正法有沒有說大小乘，沒有，毀謗大乘不能往生，毀謗小乘也不能往生，所以十八願有它的密意、和它深密的義趣。這裡講的行人不須斷惑消業，只要信願持名，下至十念皆得往生，很多人看到這一條心就安了，以為不須消業，業可以繼續造，不是的，不須消業是告訴你，過去的業可帶，現前你還繼續造，那業永遠都消不了，你的佛號也不精、也不純。很多人看到這一點，認為我只要信願持名，相信阿彌陀佛，認真的念佛，以為這樣就可以了，殊不知「心中三惡原來造」，心中還是一樣起貪瞋癡；「只言持名便是道」，李炳南老居士要往生以前，他的學生發心打七個七，請求老師住世，李老居士回答他們一句話「念佛不轉心沒用。」這就是「只言持名便是道」，以為念阿彌陀佛就是成道，就是在修道，或是認為讀經就在修道，那是修道的樣子。心裡面的貪瞋癡三惡要轉，尤其是在貪瞋癡現前的時候，要能轉變要能提得起勁，這才是真正在修行，才叫信願持名。而不是嘴巴念個佛，口說極樂邦，心戀娑婆界，嘴巴說我一定要往生，但是心裡貪著這個世間，沒有一絲毫放捨的心念，沒有一絲毫放下的心念，那就不是真信切願，雖然佛說不用消業，但是你的業一直在增長，佛也不會接你，不用消業是說不用完全消盡，但是也不能無惡不作，也不聽經、也不禮懺、也不共修、想說我一句佛號就好，你要真的這樣做，相當殊勝，可是這一句佛號當中你夾雜了多少世間念、世間意，怎麼會是信願持名？下至十念，提到這句話心就更安了，臨終十念，我只要十念念出來就過關，比考聯考都還容易。往生淨土說難不難，說易也不容易，要是存著這種心態，這樣的想法在念佛，那不是用真誠心在念。印光大師講：「竭誠自可轉凡心」，我們想想自己有沒有竭誠？還是存著偷懶、茍且的心態？茍且可以用在世間法上，凡事得過且過就好；但在念佛上講求的是真正的功夫，這個是公修公得，婆修婆得，你要是不修就不得，不得往生，不得出輪迴。後面講的「永離諸苦，位登不退」統統是空話，所以學佛要會學，當然你要是萬緣放下信願持名，甚至下至十念皆得往生，一到極樂世界，那真的是永無眾苦、諸難、惡趣魔惱之名，連名字都沒有，所以你要去問極樂世界菩薩，你知道什麼叫做感冒嗎？他一定會傻傻的看著你，感冒是什麼？沒有聽過，什麼叫三惡道﹖腦筋裡面沒有這個東西，連名字都沒有。這個是四十八願中的一願－國無不善願，連不善的名稱都沒有，何況三惡道，極樂世界真正是諸上善人俱會一處，所以我們去那裡，真的可以一生補處，位登不退，這種境界不可思議，想像不來。想不到一個帶業凡夫往生到淨土，而且他是信願持名，下至十念，就可以位登補處，確實是十方世界之所無，十方法界裡面沒有這種事情，其他的佛國土沒有。有人說要到彌勒菩薩那裡去，彌勒菩薩他會告訴你求生淨土，我這裡沒有淨土殊勝，所以他才答應要弘揚《無量壽經》，要是彌勒淨土比彌陀淨土殊勝，他一定會講，就到我這兒就好了，問題就是去不了，難生，要往生彌勒內院沒有那麼簡單，在外院就迷惑顛倒了，往生內院要有很深的功夫，要修百千三昧，我們連一個三昧都沒有哪有百千個，那麼百千三昧也可以解為見性，要真正斷掉煩惱、斷掉貪瞋癡、斷掉見思惑、塵沙惑，破一分無明那才得百千三昧。我們講身見有多難斷，就好像要四十里的瀑流，一瞬間叫它停止，連一個波浪都沒有，這是佛在經典上的比喻，你看這斷身見有多麼困難。這只是身見，後面還有邊見、見取見、戒取見、邪見，就光是見煩惱，再往上還有，我看我們道場的同修不太可能有這種功夫，連蒲團都沒坐破一個，人家坐破七個都還不一定，一個都沒坐破，所以還是老實念佛求生淨土。黃老居士講，在這末法要是不依淨土法門修行，想要出輪迴，那叫癡心妄想，他說不可能的事情，他是金剛阿闍黎，真正有功夫的受到印證的，有觀機的能力，可以以在家居士的身分受人頂禮，可以傳法受人供養，所以他的話我們要相信。「故為千經萬論所同讚者也。」這麼殊勝的事情，千經萬論所同讚，在《淨土大經解》裡面說到，就以黃念祖老居士手上的資料統計，在大藏經裡讚歎淨土的經典就有兩百多種，可見淨宗的重要性。而且《無量壽經》是第一批傳來中國的，當時交通運輸沒有現代發達，從印度運送經典來中國要經過很長的時間，所以第一批運來的經典，一定是重要當中至為重要的，可見念佛法門，在世尊一代時教裡面，佔有相當重要的地位，所以是千經萬論所同讚者也。第九個「往生同居，便是橫生上三土，證位不退，亦即圓證三不退。念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣。」這一段是總結，本經的歸趣，歸趣就是我們念佛依《無量壽經》，發菩提心，一向專念，這是宗旨，這樣做了之後，我們的結果就是得生淨土，甚至生凡聖同居即是同時生上三土，也是入方便有餘土、入實報莊嚴土、入常寂光淨土，這四土不一不異，你不可以說它是一，因為這四土隨著個人修證不同而有所分，也不可以說它不同，為什麼？因為同是念佛、同是一心所現，所以這四土不一不異，這真的是行布不礙圓融，圓融不礙行布，這十法界，每一個法界有差別不同意，這是行布，那麼圓融呢？同一心體所現，無論是人法界、地獄法界、或是佛法界，都是一心所現，所以這是難思的一個境界，不容易體會到。那麼往生同居便是橫生上三土，證到的是位不退，這個位不退，就是不會再退墮凡夫或是二乘，淨土的位不退是這樣的。那為什麼在《往生論》裡面講：「女人及根缺。二乘種不生。」往生到極樂世界，沒有女眾的形相，沒有小乘的種性，所以在西方淨土不會有二乘，往生到那裡都是男眾相，方便說為男眾，實際上也沒有男眾相也沒有女眾相，純一清淨，那是講給這裡的眾生聽的，這裡的眾生不是男眾就是女眾，現在聽說還有一種中性，有兩邊就會有人想有中間，也是輪迴，所以這是講給這裡的眾生聽。那很多人對於求生淨土很有意見，尤其是厭女轉男這一願，看過人家的毀謗，說到極樂世界，要接受阿彌陀佛的變性手術，這個毀謗實在是太嚴重了，殊不知這個地方的眾生心不清淨，有男女相，就有地獄就有輪迴，就有淫欲，眾生都是愛欲在輪迴，所以到極樂世界沒有男女相，就肯定沒有輪迴，這是佛的大慈大悲。以一個凡夫修五戒十善，到了天上都還有男女相，就這樣念佛信願持名，往生淨土，男女相就破掉了，就能厭女轉男。實際上也不要說形相，我們就拿這個女眾當作習氣好了，這樣來理解，那就好懂了，有些男眾具有女眾的習氣，到了極樂世界就沒有這些問題，尤其是現代人，對這一願會特別有看法、有想法，要知道這些都是自己的妄見，用自己的我執、我見來測度如來的境界，所以說往生淨土，下面講的：「證位不退，亦即圓證三不退。」為什麼？一生補處，其他的早晚證得，念念普利群生，心心流入覺海，是為本經之趣，所以往生淨土絕對會成佛。有很多學淨土的人，以為往生到極樂世界，他就成佛了，實際上還沒有。