「本為凡夫，兼為聖人。善導大師四帖疏，破前說曰：「如來說此十六觀法，但為常沒眾生，不干大小聖也」。又云：「五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」。又云：「其機者，則一切善惡大小凡愚也」。大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。」，上品是四地到七地的菩薩，中品是指羅漢，上品中生是三賢位的菩薩，所以凡夫絕分，凡夫沒有辦法達到上品，這種說法善導大師不這麼認為，當然善導大師他是有功夫的。現代的人讀了幾本經，念了幾句佛號，或是拿到一些世間學位，就妄自尊大，認為自己可以批判經教，來看看佛所說的意思。要知道古人為什麼能說出這種境界，那是因為他有功夫、有修證，善導大師有能力入定到極樂世界，這種功夫不是一般人可以達到的，不要說人天凡夫，就連二乘人，像阿羅漢以他的神通道力，要到極樂世界也達不到。從是西方過十萬億佛土，一個佛國土有多大呢？我們就拿娑婆世界來說，有一百億個日月大，以一百億個日月為一個單位世界，向西過十萬億，這麼大的一個範圍！阿羅漢從娑婆世界到鄰近的國土去遊歷，都還要花上好幾天的時間，何況是到西方極樂世界﹖所以善導大師的功夫，不是一般人可以想像的，再者他是阿彌陀佛再來，所以他可以告訴我們，經典講的是什麼意思，為我們分科判教。現代的人念佛沒有得定，見思煩惱也沒有脫落，塵沙無明更是滿天飛，滿心的妄想，分別執著，讀了幾本書就敢來批評祖師大德，這是造了極嚴重的口業。你罵一個人，只跟他一個人結惡緣，可是你胡亂講經，妄自臆測如來的境界，還散播出去給大眾聽，你只要講錯了，或是讓大眾誤解了佛的意思，令大眾慧眼不開，你造的口業非常的重，下的地獄就非常的深，你要是有著書留下來，我們在經典裡看到，要等到你所著的書在世界上滅盡，不再有影響力了，那你的罪報才消掉，這消的還只是事相上的果報，那心裡上的果報呢？大乘佛法是講結罪在心，你心裡對佛法的誤解，對大乘的誤解，那要好幾百劫，好幾千劫，才能夠消得掉。這就是經典上講的劫石，什麼叫劫石？這個石頭是拿來計算時間、劫數的，這個劫石縱廣八萬四千由旬，這麼大的一顆石頭，天人每隔五百年下凡間來，用他的衣袖輕輕的在這個石頭上拂一遍，天人的衣服很軟，比我們現在的絲織品都還要好，拂到把這個石頭磨平了、磨光了，這樣叫一劫。毀謗正法、毀謗祖師大德要受百劫千劫，甚至更長的果報，你在地獄待的劫數也是這樣算，所以人間稱為劫石，是計算時間的石頭。為什麼我們道場，對於現代人的註解相當審慎，因為他們仗著自己的學位，動不動就批評祖師大德，其實這般人都是文字學人，如果有功夫絕對不會這樣批評。祖師大德講的境界如人飲水冷暖自知，你只有真正契會悟入了，才有這樣的感受，沒有的話都只是門外漢，站在門外往裡面看，在那裡想像、猜計、測度，都沒有達到真正的入門。所以我們開「學佛入門」課程，為什麼不叫「佛學入門」？我們是要真正來學佛的，不是來搞佛學。佛是覺悟，覺悟：第一要尊師重道，這是根本，不能批評古德，所以精舍印經都是印有修有證、有功夫的祖師大德開示、註解，這是我們所提倡的。現代的人沒有耐心去看，嫌書的份量太多，那你就要想是不是自己心煩意亂，定不下來，你要是真肯看，看一句會有一句的受益，天天看就好像祖師大德如對目前。學得再久縱然有一點小成就，還是要看，因為你還沒有成就。像文殊師利菩薩、普賢菩薩成就不可思議，他們還是聽佛講經，所以不能捨棄聽經聞法，這是相當的重要。除了自己聽經聞法還要幫忙流通正法，流通的方式很多，在現代你可以印經、可以在網路上轉貼，這種方式相當的殊勝，得力於現代的高科技，我們可以用很短的時間把佛法送到全世界，只要你肯學，都會得到真實的利益。善導大師所說的，淨土是但為常沒眾生，這常沒眾生就是指常在六道輪迴的眾生。大家有沒有想過自己為什麼常在六道輪迴？你每天要輪迴幾次？一般人都想要出離三界，每個人對淨土都是信心滿滿，但是個個沒把握。那為什麼會有這種心態出現？祖師告訴我們是偷心不死，偷心就是你的情識，你對人事物用的是感情，不是用智慧，用這種非理性的感情，那你的心就隨著境界走、跑掉了，這叫偷心不死，或是苟且想用功少，收效速，在這世間還能多貪一點，多攀緣一點，有這種心就會常常在六道輪迴。而且是常沒，沒就是三途，我們講六道，三善道是出，三惡道是沒，常常在三惡道裡面的眾生。我們到三善道來輪迴那是出來透透氣，一不注意馬上就下到地獄去了。所以但為常沒眾生，不干大小聖也，這是為了我們而開立的淨土法門，有很多人甚至有的著作等身的、有些講經的大法師他都不相信。《阿彌陀經》講：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，你要是善根不夠，那就沒有辦法相信，善根鮮少不能得入啊！不肯持名，所以為什麼在這一段它叫所被的根機，我們看看什麼人叫做真正淨土的當機，你用功才叫當機，很多人都是自欺，到道場來欺人，以為每天做個課這樣就算用功了，《無量壽經》念了幾千遍幾萬遍，就認為很有修了、很有學了、這一生往生沒有問題了，回個頭一件罣礙的事情現前了，心就開始顛倒，還認為顛倒是正常的，不這樣顛倒活不下去，那這是有用功嗎？就可想而知了。所以要知道自己為什麼常沒，常常掉在生死輪迴的境界裡，淨土法門就是專門接引、拔濟我們的，用一句佛號，從你的妄想、分別、執著這顛倒情見裡面翻出來、跳出來，那你要會用，這在我們講座裡面講了很多，但是為什麼還要一講再講？這叫熏習！眾生雖然有真如佛性，但是常常熏習的是煩惱，它就帶著你起輪迴的作用，真性如同鏡子，胡來胡現、漢來漢現，你給它熏習煩惱，它就現六道輪迴，那你熏習正法、熏習大乘，你的心就顯現出自在解脫的境界。這個心從來沒有好壞、沒有生死，就看你熏習什麼。像永明大師作的一百卷《宗鏡錄》，裡面講的都是心性，無論是禪宗、天台宗、華嚴宗、唯識宗、律宗講的，都是導歸到心性裡面去，就是要你明心見性而已。淨土宗也是要你見性，學佛不見性那就沒有必要學佛，學佛如果只是求一些人天福報，以為五戒十善做好就能往生淨土，沒有那麼容易。你世間放不下，做得再好也去不了，反倒不如像張善和能真正放下，真正放下，那就是所謂的不干大小聖也，大聖是菩薩，小聖是指聲聞、緣覺。那眾生為什麼能往生淨土，就是因為他放得下，我們說五戒十善不能不學、不能不做，做了你的行為能清淨，但是如果做得再好，心裡面貪著的是世間的人天福報，像了凡先生他就是貪人天福報、貪名聞利養，他做的這些好事，都是為了這件事情，這就叫世間法。你要是學五戒十善是為了出三界出六道輪迴，那這是出離法，所以全看你的用心，看你在行佛法的時候，行五戒十善的時候，有沒有信願行三資糧在裡面，如果沒有，那你就是一個世間人不能往生，做得再好還是在六道裡面輪迴。一旦輪迴，一投胎馬上就迷惑、顛倒，就開始貪著五欲六塵的享受。所以佛門叫三世怨，這一生修福，來生享福，後世墮落。佛有一個弟子叫做難陀，難陀就是看到這樣的一個狀況，才發心出家。他還沒出家以前，佛勸他出家，他不願意，為什麼？因為他的妻子太漂亮了，他放不下。結果釋迦牟尼佛就用神通，帶他到天宮去看，他看到那些天女，再想到自己妻子的長相，簡直就像猴子一樣。他問佛：「這是什麼地方？」佛說：「這是天上。」他說我命終以後有什麼方法可以升天？佛就教他修升天的方法。有一天，佛又帶他去看一個非常恐怖的地方，放了一個鐵鍋，難陀就問這個看守鐵鍋的鬼：「這鐵鍋是幹什麼用的？」他說：「這是用來煮罪犯的。」他說：「那你要煮誰啊？」這個鬼說：「你不要看我現在很閒，等那個難陀天福享盡的時候，我這個鐵鍋呀，就是要用來煮他的，到時候我就忙了。」難陀聽了這話心裡害怕，他就問佛，有沒有什麼方法，可以超出這樣的一個輪迴？佛就告訴他，你只有出家修行才做得到，因此他就發心出家了，到了後來也證阿羅漢果。佛有很多弟子都證阿羅漢，也都有大成就，所以要知道，真正修行才能夠避免三世怨。又云：「五濁凡夫，但以遇緣有異，致令九品差別」。這「遇緣」就是看你怎麼熏習，要是常常熏習世間法，熏習愛憎、分別，那你就不能往生淨土。要是熏習佛法、熏習大乘，像淨宗，那定能往生。《往生論》裡面說，「二乘種不生」。什麼叫二乘？第一不信有他方佛土，那你的信就沒有了。像《觀經》講的中品，就是行二乘法，他雖然事相上做的是二乘之事，但是心裡面相信有淨土，也不謗大乘，這種人可以往生淨土。所以但以遇緣有異，看你遇到是什麼緣，看你平常怎麼用功，你要是勇猛精進，這個緣就非常的殊勝，非常的有力，你熏習有力啊，就能夠往生上品。那你要是懈怠一點，業多造一點，那當然就是下品了。但是不要想自己業障很重，要是天天想，這業障就會越來越重，到最後連要往生淨土的信心也都退失了。所以在淨土法門裡面，最重要的就是要有信心。第一要相信自己本來成佛，這樣修行才會有動力，才有決定力，這個「信」是最要緊的，它能讓你不退轉。下面講的，又云：「其機者，則一切善惡大小凡愚也」。誰是修學淨土法門的當機眾呢？就是一切凡夫。「善惡大小凡愚」，凡夫修學都著在事相上，如果你能念念相續、念念不斷，也能夠往生，雖然只是在事相上而已，不明心性，但在淨土宗裡面，你沒有證入沒有關係，這是方便中的方便，你要明心見性，那要有相當大的福德因緣，不是每個人這一生都能達得到的。可是淨土宗可以令眾生一生成佛，這最現實，這是事實真相。我們自己只要具足信願行，不管你的業有多深，障有多重，具足信願行，一心念佛，必然能夠往生淨土。「大師之說，上契聖心，下洽群機，實大有功於淨土，故中日諸師，多承此說。」我們也是依這種方式來修學的，所以學淨土不要夾雜，我說的不要夾雜，不是說其他的經也不能念，有些人認為學淨土不要夾雜，就是《無量壽經》以外的經都不要看了，這樣就不夾雜，如果這樣說，那釋迦牟尼佛講了這麼多經典，他是最夾雜了，講《無量壽經》也很夾雜，《無量壽經》四十八品夾雜，一句佛號就好了。再者一句佛號也很夾雜，為什麼？你心本來無一物，本自清淨，你念這句佛號幹什麼？所以要懂得佛說法，應病與藥。我們講的不夾雜是什麼？你念佛的時候、平常處世待人接物的時候，不要起煩惱，煩惱叫夾雜；不要起傲慢，這傲慢是夾雜；不要生情見，這情見叫夾雜，不是說讀經叫夾雜，你要是這樣認為，那你就是毀謗經典。《無量壽經》第十八願講：「唯除五逆。毀謗正法。」你造五逆罪《觀經》還可以救你，你要是毀謗正法，那表示你連佛法都不相信，你排斥其他的經典，只相信淨土，只相信《無量壽經》，你心裡面起了叫瞋恨心，這是相當嚴重的。現代人學淨土不懂得這個道理，到處毀謗，到處批評，依人不依法。什麼叫依人不依法？他只認為他師父講的才對，其他人都錯，要流通只流通他師父的，只流通自己喜歡的那位師父的法寶，其他的連祖師也不要，深怕祖師也有邪見，污染他。若做如是念，那真的是少善根福德因緣。或是只要淨宗祖師的，其他宗祖師都不可學，其他的祖師善根都不夠，都沒有你好，你要是這樣看，那就是謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶；毀謗三寶就是毀謗正法，你能往生嗎？你要是存有這種觀念，表示你的世間心沒有死，偷心未盡，情識未滅，你的信不是真信，你的願不是真的。你去看看真正往生的人，他有沒有做如是念﹖他的心是平的，一切法門他都平等平等，他不會在這裡起計較分別，因為心真正安住在佛號裡面，萬緣放下。所以要知道，現代的學佛人依人不依法，他怎麼解釋以戒為師？戒是自己師父的教誡，為什麼認為自己師父的教誡可以聽？因為我看他順眼，他會給我很多方便，有時候開方便是為了接引眾生。你要知道為什麼人家要對我們開這個方便？是不是自己業障太重？不願意真正的來修習佛法？這個要清楚。所以我們講經常常講到，要依四依法，依法不依人，這個法就是法性，不是指文字，文字所說的也是指法性、佛性，這叫法，依法不依人，依人就是指在文字上求解，在感情上交際往來，這是依人。再來才依義不依語，義是什麼呢？如果我們把層次往上提升，我們應當依第一義諦，這是義啊！語就是這些戲論，你在這個世間，不要講戲論，不要講閒話，不要跟人家說是非，這叫依義不依語，所謂《無量壽經》所說的，「不欣世語。樂在正論。」再來就是依了義不依不了義，你所說的法要能夠幫助眾生，雖然說人天乘也是為了令入大乘，這叫了義，這是利益眾生。再來是依智不依識，智就是講的真心本性，般若智慧，識就是迷失了般若智慧，叫做依識，般若的智慧本自具足，從來不墮兩邊，你要是迷惑了，認為有二法了，不是一心所現，那這個就叫做依識不依智，所以這四依法我們要會依，這樣才學得到佛法。「專接上根、旁及中下。疏鈔曰：明信位初心，有四種機，以禮懺滅罪被初機，以修習止觀被中機，以求生淨土被上機。初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。」專接上根、旁及中下，所以從另外一個角度來看，要是真正肯修你就是上根，要是你邊學還帶點勉強，那就是中根或是下根。下根的人他一定要遇到極強烈的境緣，他才會有所覺悟，我們講的拿馬來做比喻，上根就比喻做有智慧的馬，鞭子才一舉起來，看到影子他就會自己跑。那麼中等馬呢，鞭子要抽下去，抽一下，他才會跑。下等的馬呢，你把牠的屁股都打爛了牠也不走，這是下根。所以要看看自己是什麼根器，是不是要遇到一些不如意的事情才來學佛？我看現在佛門裡面多半真正想學的，都是年紀比較大的，人到暮年，沒事情可以做了，只有等死，不如來念念佛吧！他才肯放下，在年輕的時候願意放下，那這是大善根，有宿具慧根，這種人少之又少，多半都是貪玩，等到年紀大了病苦纏身了，他才想要覺悟，那這種都算是中下根器。還有一種是完全不肯學的，到死都不覺悟，到死他都不回頭，業障現前了，他還怨天尤人，那這就沒有辦法幫助他了，只能種個善根，來世再說吧！所以上根的就是你肯修學、肯放下，甚至不用人家講，你就會自己覺悟，這是上根，那你們可以想一想自己是什麼根器？不管什麼因緣來學佛，來聽經聞法，你只要肯學、肯轉變，你都是上根，都是真正能夠了生死的。這是《起信論》所說的信位初心，有四種機，剛開始學大乘，深信大乘，那煩惱還沒有斷，入圓教初信位有四種，第一個，以禮懺滅罪被初機，這是教他禮懺，教他滅罪，我有聽過有同修講，我不用禮懺，因為我是上根，他說他不學淨土，因為他是上根，講這種話是上根？也是不可思議，斯義宏深，非我境界，也有這種人自己認為自己是上根，不要禮懺也不想滅罪，他還告訴你罪性本空、業性本空，不必滅本來就空，結果境界來了心就馬上隨境轉。那你看他臨終到哪裡去？祖師講這叫狂徒，這種人不能夠成就。所以以禮懺滅罪被初機，這是告訴我們，初學要這樣做，不管你是上根、中根還是下根，你都要這樣做，剛開始深信大乘要這樣去消你的業障。再來修習止觀被中機，那是不是要把天台止觀拿來看一看？很多人聽到止觀，奢摩他三摩缽提就開始了，修這個止或是禪那，禪那叫做止觀雙運，奢摩他三摩缽提一個是止，一個是觀。那是不是要來修個止觀呢？「止」叫你止一切妄念，止一切煩惱，止一切習氣。觀呢？起一切妙用，你把貪給止住了，不貪的功德就現前，這叫觀。這止觀是同時的，這是中機，學了淨土要不要再來學止觀？其實這個止觀就是你能夠覺察你的煩惱習氣，這叫止、這叫觀，觀是觀照，止是什麼呢？你能夠覺察。這就像鏡子一樣，鏡子沒有任何一物，但是胡來胡現，漢來漢現，它有照用，它就是觀。本來無一物這就是止，心要空你才能夠覺察你的煩惱習氣，這叫做止觀，這是被中機。再來你求生淨土被上機，為什麼求生淨土被上機？說實話這個法門不容易相信，不然你們看看，自己煩惱習氣上來的時候你是依哪一邊，一定都是依煩惱，這就是不信淨土。你要是真信一念就轉過來了，這種修學的方法相當巧妙，它從根本上轉，不用走迂迴的路子，真正想學的人就會用，煩惱一起來了馬上佛號就提起，心不跟著它跑，不隨它流浪了，不跟著它轉，就把心安住在佛號上，這是最基本的，你能做到這樣，那你臨終就有本事往生淨土，這叫念起不隨，雖然有念，煩惱習氣沒有消掉，但是你沒有跟著它去，臨終的時候十方國土就會現在你的面前，你能隨意往生，念佛是如此、持咒也是如此，不是說念了佛就不能持咒，很多人念佛聽到古大德講的持咒不如念佛，他就不持咒，這個咒有它的功德，不可以偏廢，像大悲咒、楞嚴咒，有因緣都要學、都要持，不要再說持咒是夾雜，如來他有不可思議的功德利益在裡面。你要是說持咒是夾雜，那阿彌陀佛這句名號也是咒，一樣是夾雜，你的心分別就是夾雜，你不分別、一心平等念去，哪有什麼夾雜的問題。那專念佛號行不行？可以啊，可是要真專，心要不生分別，重點是在這裡，當然修學佛法不能朝三暮四，今天念念佛號，明天換換別的咒，都是心有所求，人家祖師大德持咒是為了消業障，是為了使心更為明利，明是明白，利就是所謂的能有照用，使你的心能夠有覺察力，能夠有脫煩惱的力量，這是咒的功德。當然脫不脫煩惱，歸根結底還是在於學人自己，真正肯放下這才是脫離煩惱、脫離六道輪迴，所以求生淨土被上機，就是你修學的方式巧妙，肯轉，一念就轉過來，你在起煩惱的時候馬上就轉，真正想學的人，真正肯轉的人就是上根。所以就用念佛的方式，這念佛不異於參禪，參禪也是叫你轉念。只是心性難明，一般人沒有辦法達到，不能夠直下悟入。淨宗是用巧妙的方式，教你把念頭攝歸在一句佛號上，這樣來修這樣來學，那又有四十八願加持接引眾生往生，所以妙不可言，有異於其他的法門。初謂業障眾生，中謂凡夫二乘，是知淨土是大乘菩薩所修矣。剛開始禮懺滅罪被初機，是為了業障眾生，惡業很重，第二個是止觀，這是通途的止觀，還不是圓頓止觀。天台家講的圓頓止觀跟禪宗沒什麼兩樣，天台是禪宗的另外一個支脈－天台宗。所以呢是為凡夫二乘，所以底下說的”是知淨土是大乘菩薩所修矣”那麼剛才不是說本為凡夫，兼為聖人嗎？怎麼又說是大乘菩薩所修？這位黃老居士講話不是自語相違嗎？有一些菩薩，我們講的大乘菩薩，不是馬上就斷煩惱，所謂的大乘菩薩就是能信大乘法，你要是能相信淨土，你要是能學，你也算是菩薩。菩薩叫做覺有情，這覺有情的定義非常的廣，上至等覺，下至信位初心，就是剛開始學、對大乘你能相信，這都可以算大乘菩薩，所以你們每個人都是。
為什麼講往生到淨土你不能說他是凡夫，因為他用的方式是大乘的，是菩薩在用的，你也不能說他是菩薩，為什麼呢？裡面的煩惱習氣沒有斷，所以佛法的修學，尤其是大乘它沒有次第的，凡夫也可以用，菩薩也可以用，所以說你學淨土，說你是凡夫也可以，煩惱沒有斷；說你是菩薩，那還是真菩薩，你用的這種方法是菩薩用的，這就是大乘佛法，所以你要是用通途經教來判的話，非常執著名相，凡夫一定是帶著貪瞋癡，菩薩一定是離貪瞋癡；菩薩要是離貪瞋癡，怎麼用貪瞋癡來度眾生呢？他是用貪瞋癡，不是被貪瞋癡所轉。凡夫是被貪瞋癡煩惱所轉，被自己的見思煩惱、塵沙煩惱給困住了轉不出來，這叫凡夫。那麼你們用的修學方式是大乘的，也可以說是菩薩，想要覺悟的眾生。「又要解謂持名－法門深妙，破盡一切戲論，斬盡一切意見，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，徹底擔荷得去。」《要解》就是蕅益大師說的，他說這持名法門深妙。你看，不能說你是凡夫啊，說你是凡夫，用的又是菩薩法，說你是菩薩，你又是凡夫，所以不要墮在這兩邊，破盡一切戲論，斬盡一切意見，這些都是妄想顛倒，所謂「斷除煩惱重增病，趣向真如亦是邪，隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空華」，生死涅槃如同虛空花一樣不可得，生死就是凡夫，涅槃就是菩薩、就是佛，不存佛見、不存法見、也不存凡夫、也不存聖人，無凡無聖，所以你修學淨土，你就這樣子老實的念下去，後面會講到，你就是真正的當機眾，不要在這裡起妄想，想說我可能父母沒有孝養好，大概不能往生，或是什麼地方沒有做好，大概不能往生，這都是第二念，或是我是個凡夫，佛大概不會接引我吧，或是我這麼多放不下，我習氣這麼重……，這些你都不要想，想這些就叫做夾雜，這才是真正的夾雜，這是大妄想、大懷疑啊，你懷疑淨土，你就懷疑自心、懷疑本性，你有這個懷疑，你就成就不了，你的信就不具足，信願行不具足那沒有辦法成就，所以這法門深妙，破盡一切意見，斬盡一切戲論，唯馬鳴、龍樹、智者、永明之流，馬鳴菩薩是我們講的中興大乘的祖師，也是千部論師之一，龍樹也是中興大乘的論師，這位龍樹菩薩，佛就預言說他往生入滅後六百年，有一位十地的菩薩，這個在三論宗，三論宗，吉藏法師的《中論》的注解裡面，他是這麼看的，他說這龍樹不是初地，他是十地，圓教十地的菩薩，法雲地，法雲地的菩薩再來，這是在他的注解裡面。這麼上位的菩薩，他能夠相信，他才知道這其中的奧妙，非凡非聖，他真正契入，所以唯馬鳴、龍樹、智者，智者不是指有智慧的人，當然我們是讚歎天台宗第三代祖師智者大師，人稱小釋迦，他讀《法華經》得的三昧叫做旋陀羅尼，辯才無礙，他的師父，南嶽慧思大禪師，給他印證，他說這個世間你的境界只有我知道，他師父是大阿羅漢，那麼這智者大師非常的高明，非常的有智慧，不是一般人所能想像的。永明大師也是，他是淨土宗第六代祖師，禪宗、法眼宗第三代祖師，他在天台國清寺用功開悟的。以他們這些人的智慧才能夠真正的明瞭，那我們不明瞭怎麼辦呢？能學一點是一點，還是老實念佛為要，一心持名為要，你真正持名了，三藏十二部都在裡面，三藏十二部是不是指這些文字？是指三藏十二部所要表達的義趣都在這句佛號裡面，你是真正的證入、真正的把煩惱斷掉了，不是只是文字，你要是整部《大藏經》都會背，哪一部經出自哪裡你都知道，那也是文字學人，沒有用處啊，也不會是馬鳴、龍樹、智者、永明，不會是這些大師啊，這些大師不光是通宗通教，而且能說能行，所謂能說不能行是國之師，能說又能行，國之寶啊，永明大師說的：「宗通說亦通，國之寶也」，你要能通宗，宗就是心性能契入；你又能說，有些明心見性開悟的，他自己能受用他講不出來，他沒有辯才，那這些祖師都是具有修證，又有辯才，又有大智慧，所以不是一般人。他們才能夠徹底擔荷得去，徹底承擔，下面講的：「因持名一法，乃至圓至頓，無上法門，非思量分別之所能及，故曰深妙。但驀直念去，不假方便，不落思量，直起直用，自得心開。當下破盡戲論，蕩除一切計度分別。是能直下承當者，肉身大士也。」所以你們要是真正能相信，你就是肉身的佛啊，現代人有舍利不稀奇，現代人喜歡活佛，佛是活的，死的佛那個都過去了，你們要是真信淨土，你就是活佛，哪有念佛的不是佛？要不要去給人家印證呢？不用啊，祖師大德告訴我們的，你這一聲能萬緣放下，能夠了生脫死，你就是活佛，那你們聽了不要出去自己吹牛，說我自己是活佛，那就叫大妄語，是說你真正這樣做的人不會有我見，不會有我相。