如何面對障道因緣
悟顯法師 開示：
古大德說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」就是在告誡學佛人，告誡這些後學的子孫，對於這個世間你要放下，要觀空，念佛亦復如是。
我們淨土宗教你念佛，就是把你對於世間的情見、愛欲、執著等等的這些妄想，全部用一句佛號來轉化，所謂「攝萬念於一念當中」，最後連這一念也化掉，那就心、佛打成一片，得到了一心不亂。所以古德說的，希望後面的學佛人要空諸所有。這世間一切有為法，如夢幻泡影，你要看得開、要放得下；你的家人、朋友的這些眼神、眼光，你也要把它放下。
學佛難免會有一些障礙，這些障礙我們要懺悔自己過去生的業障，過去生障礙別人學佛，嘲笑別人修行，這一生自己想修行，就被人家障礙。所以開心地來受報，不要起煩惱。但是受報的時候不能退道心，不能真正受影響，不然你的這些冤親債主會造很重的業。就像釋迦牟尼佛過去生，他的媽媽障礙他出家，幸好釋迦牟尼佛具正知正見，沒有讓她障礙成功。所以他母親的惡報減輕，只是五百世墮畜生道而已；如果她真的障礙成功，那就不只這些果報。
我們學佛要懂得善巧方便來迴避這些障道因緣，甚至有時候要堅強起來，不可以放任這些因緣來干擾你。干擾你吃素、干擾你用功，要適時拒絕；告訴他你是學佛人，你要學習佛法、要修行；你有學戒律，不方便吃葷的等等的這些，你都可以直接告訴這些世間人。有一些善根不錯的，他反過來還會護持你，甚至看到你這麼用功，他也想修行；看到你從煩惱當中解脫了，他也想從煩惱當中解脫，這就是自利利他，你在度化眾生。
度化眾生，自己要先不退，不要被眾生度走了，你才有能力化他。所以自己世間的情見、世間的意念、想法要放下，道心要能夠堅固，慎勿實諸所無。其實這兩句話，歸根結底都是相同的。「實諸所無」，什麼叫「實諸所無」呢？世間本來是幻化的，本來是空的；可是你誤認以為是實有，誤認一期的因緣果報以為是實有，所以妄見有家親眷屬、情愛之相，這妄見不是真的。
你在這個世間生活，要知道緣起性空，只是因緣假合而已，你就演演戲，心裡不要掛著，不要當真；「慎勿實諸所無」，不要把虛妄的當作是真實的，把夢幻泡影當作是真的。你能如是用心，你就能夠從六道輪迴當中解脫出來。所以古德告訴我們要「空諸所有，不要實諸所無」，更不可以口雖說空，行在有中。嘴巴說要出三界，有的人還出了家，但是世間心總是放不下、世間事總是放不下，所以在道場辦了那些都是搞世間法的，以為這樣可以接眾，實際上都是自己世間心沒有死掉，偷心不死，這就是口雖說空，也現出家相，但是做的是世間事，弄的這些世間法，這就是現在為什麼佛教衰敗的原因。
這一首偈頌是古大德對我們猶如甘露灌頂的開示，大家一定要能夠謹記，能夠憶持不忘。對於娑婆世界，你要能夠看得開，不要被境界轉。任何的障礙不退心，任何的境界不為所動。有任何的煩惱，一句佛號直接念下去，不必管它，煩惱自然消除；你念下去之後業障消了，智慧自然就打開。這個智慧不是世智辯聰，是般若離相的智慧；念佛可以開發般若智慧，你對於境界你就不黏著了，你就不著相了。不著相，你在這個世間就自在了。
淨土宗講「現實」，現在就得受用，命終之後蒙佛接引，如壯士屈伸臂頃，往生西方極樂世界。到極樂世界以後，花開見佛，直接證入無生法忍，永不退轉、永不輪迴，直至一生補處，圓滿無上菩提，所以你這一生過得是幸福的、是美滿的。
這些人要障你的道，都會告訴你，你不盡責任，你很自私，只顧著自己要修行；實際上講這話的人才是自私的人，因為修行人不是自私的。自私的人只有自己的愛欲、只有自己在意的事情、只有自己的家親眷屬是最重要的，這就是自私的現象，甚至自私到最後只有自己的感受，沒有眾生。修行人修行不是為自己，你看早上要很早起來，晚上要做晚課，甚至還有慧命香，自己平常要念念提起正念、要觀照、念佛，絕不放逸，這怎麼會是自私的行為。所以世間人邪知邪見，你不要受其蠱惑；修行人絕對是大公無私，「心包太虛，量周沙界」。心包太虛，量周沙界不是壞的他也包容，而是善惡他能揀別，因為他有智慧。
「心包太虛，量周沙界」，修行人不為自己，不是自私的，所以你不要被世間人幾句話給迷惑住。只有世間愛欲重的人、情欲重的人，這是自私的。縱然他好像有出來做一點公益，好像有幫助一些眾生，愛護這些動物，可是他嘴裡吃著葷食，心裡想的是看我能不能從這些好事當中獲得福報，讓我更有錢、讓我更有名、讓我的家人更好，子孫公侯萬代，千秋萬世；他心裡想的是這些，這是帶著欲望，帶著自私自利的心在修福，這就是世間人自私的現象。雖然好像做很多好事，但是未必是真正無私的心。
反觀修行人對治煩惱習氣，從自己業障深重處痛切下手，在自己最難轉圜之處，努力去轉，難行能行，而後用這一分功德利益大眾，普勸一切眾生同成菩提，同入佛道，永脫輪迴。不求世間轉輪王位、天王位，乃至摩醯首羅天王位，不著世間名聞利養，財色名食睡，這就是大公無私的現象，修行人的樣子。
所以，你不要把這個世間當作是實有的，不管他們怎麼說、怎麼看，你自己有正知正見。有正知正見，你就能夠不為所動，在佛號上、在念佛上、修行上你就念得牢靠；你讀經就讀得穩當，你就會從經典得到利益，得到法喜。如果你被他障礙，受他影響，你每天雖然念，心裡很苦啊！雖然念佛，煩惱沒有辦法解脫。要知道這是現在很多學佛人轉不過來的地方，因為這些世間人就是用人情在套你，綁住你、束縛你。《華嚴經》說的：「女人能張愛欲網。羅捕一切諸愚夫。」相反地，男人也能張愛欲網，一樣是羅捕一切諸凡夫，不是只有講女眾，是說張愛欲網的就稱為女，是名字上稱為女。你要看是女人張愛欲，還是男人張愛欲，重點是張愛欲網，你不要被他網到了，不要被他捕獲了，那你就在三界裡面任人宰割，痛苦不堪。所以龐蘊居士講的，勸導大眾一定要「空諸所有」，不要「實諸所無」，對世間要放下，不要口雖說空，行在有中；用世間法，用儒家要來作為學佛的基礎，這就是口雖說空，行在有中，自欺欺人。
現在很多出家人都自欺欺人，自己騙自己，以為拿著世間法，就能成道。你看釋迦牟尼佛對於這個世間都通達，可是他知道這解決不了生死。釋迦牟尼佛十二歲通達世間法，印度的典籍他都會，即使是百歲的這些長老與他相互對辯，也沒有辦法贏得了他的學識；但是他知道這些東西都是糟粕而已，都是要放下的。
反觀歷代祖師，都是棄儒從佛，知道佛法真正殊勝。所以不要口雖說空，行在有中，把這虛妄當作是實有，用這些生滅法要來證不生不滅，這是無有是處；用生滅心尚且證不到，何況用心外之法、心所緣之法。這儒家、這世間種種的都是心外之法，你心外求法，都是外道，因為本性當中沒有這些善惡、對待、能所、業因果報等，這都是當體即空，有即非有，你要能夠了解。
聽了我這樣講，你不要撥無因果，要懂得「有即非有」，因果的相不失，業緣相不失，但是正在運作的當下如幻如化。所以不要實諸所無，就是這個道理，也不要口雖說空，行在有中，這只是自欺欺人而已。希望大家能夠善思念之，能夠把自己錯誤的觀念轉過來。
