修行解脫之道─拜願開示 (十五)
目 錄
對境不迷的訣竅
遇到病苦怎麼辦
人死後去哪裡
不偷盜戒
如何自利利他
百不管老太太的故事
三淨肉不能吃
面對病苦的正確心態
附佛外道的樣子
如何面對障道因緣
大慈大悲
修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師 講述
對境不迷的訣竅
《六祖壇經》裡面，六祖告訴我們：「佛法在世間。不離世間覺。」因為這一段話非常地重要，沒有學佛的人總是用這句話增長習氣，把它曲解、把它錯會。不曉得這是祖師大德徹底悲心的顯現，希望眾生能夠當下頓脫、當下覺悟。而不是叫你在這個世間繼續貪戀，是要讓你在這個世間當中能覺悟、能夠回頭、能夠不再迷了。所以教你不離世間覺，沒有離開你眼見色、耳聞聲、六根接觸六塵，完全沒有離開，就從這當中回頭。
所以《楞嚴經》講，讓你生死輪迴的是你的六根，讓你圓成佛道的還是六根，只是你對境的時候，你是迷了，你是隨色相所轉、隨音聲所轉，認為色是實有的，認為音聲是實有的，乃至六塵你都作實，有因緣生、有自然生等等的邪見。在本無輪迴的當中妄見輪迴，所以佛說虛受輪轉、虛妄生死；這生死不是真的，輪迴根本沒有。為什麼說它根本沒有呢？你要會聽。從根上來說，徹底空寂，所以說為根本沒有。
眾生的輪迴一定可以出，為什麼？因為體上輪迴的性是空的，它是虛妄的，隨心所轉。一般的人總是在這個世間裡面貪著，在虛妄當中起種種計度分別、種種思量，貪著不捨。所以不會修行的人，他就用六祖講的這句話，來增長自己的習氣，說佛法在世間，沒有離開世間法。意思就是他還想要繼續搞生死輪迴，他以為把世間事情做好了，把自己擔心罣礙的事情做好了，就叫做佛法圓滿，這個是顛倒因果的說法。可是他嘴巴裡也很提倡因果，也很相信因果，但不知道自己非因計因，不知道把這個不了義法、把世間法當作實有的，你做得再好，也不可能成佛，終究是輪迴。
所以釋迦牟尼佛示現給我們看，他示現什麼呢？示現出家。就是出離這些煩惱，就是出離生死，就是把身心世界─你家庭的、公司的、國家的這些罣礙統統都放下，這個才能出，而且釋迦牟尼佛是身心俱捨，他是心裡面徹底放下了身外之物，乃至這個色身，他也都放下，所以他得大成就。這是釋迦牟尼佛做給我們看，他是真正從世間覺悟的人。他看到這世間生老病死，輪迴不休，唯有修行才能夠解脫。所以活在當時候的時代，他選擇了出家這一條路，而且也用對了方法，明心見性，見性成佛。這是佛做給我們看的，大家一定要清楚，教你在這世間要覺悟。
後面六祖又講：「離世求菩提。恰如覓兔角。」你要離開你現前六根對六塵，你要求菩提；要離開煩惱，要找菩提，你也找不到。中峰國師說得好：「道人若要尋歸路，但向塵中了自心。」就在一切虛妄煩惱當中直接見道，從這裡直接回頭，從這裡覺悟，所以叫你「不離世間覺」，要覺什麼呢？要覺悟這三際心空─過去、現在、未來這三際心。三際心不可得，過去的已經過去了，已經滅了；現在的現在已經發生了，發生的事情不要住著、不要愛慕、不要留戀、不要起種種的執著，這個現在心自然就滅；未來的未至，你不要去做種種打算、種種規劃，去打這個未來妄想。如是安住，這個就是「但向塵中了自心」，因為這世間不會超過這三際相─過去、現在、未來。無論過去什麼事、未來什麼事、現在什麼事，都不住不著，也無住處，也不住無住上，那這個就是得無生法忍。
所以修行並不難，你心裡面要轉，轉得過來，看到這個三際相空。三際要托空，因為它本空。你現在不明了它空，隨著它轉，所以教你要把它觀空，教你要放下。
淨土宗的學人其實很簡單，你知道這三際性空，你沒有辦法擋住你的煩惱又起來，你提起佛號，把念頭轉到佛號上來，這是一個方便，這是一個方法。這麼樣來用功，心不隨境轉，這就是教你在虛妄的六塵當中了見自心，知道這個心不生不滅；不落於過去、現在、未來，不落於三際相上，而能顯現三際之相，能辨過去、現在、未來，這個就是常住真心。你要能見到了，能如是修，必定可以見性。
我們修行，你要用對方法，什麼宗派都一樣，方法要正確，知見要正確，不可以貪戀世間、貪著世間。把祖師這一句這麼好的開示，你不會使用，因藥得病，所謂「病遇醫王爭得瘥」，你生了一場大病，碰到了醫王，碰到了高明的醫生，不光病沒好，還使病情加重，那就是你自己空過了。所以我們修行，你要懂得祖師大德的用心，教你佛法在世間，不要離開世間覺。叫你不要心外求法，要了卻自性。在這虛妄的當中能夠了見自心，叫「不離世間覺」，記住是要「覺」。如果你起一念貪著，墮在這三際相上，那就是在世間迷；在世間迷了，那是出不了三界，見不了性。這個觀念一定要清楚，大家不要錯解了。
六祖慧能大師，何等的人物，這麼好的開示，你不要把它錯用了、亂用了。這麼好的藥，你要能夠完全地領納、完全地接受，不要起一念世間心，錯解祖師意。所謂「邪人說正法，正法亦成邪。」世間人他看一乘了義，怎麼看都變成世間法，他沒有辦法覺悟。所以真正的佛法，你要向祖師大德學習，要把你的世間心放下，把你的世間意放下，那對於經典你才能了解。你自己願意放下還不夠，還要求佛加持你，消除你的業障，消除你無始劫來的罪業，毀謗正法的、輕慢正法的、破塔破寺的、破人梵行的這些罪業，你統統都要懺悔；碰到一乘了義之法，你才能夠直接的信受，而且不起邪見。
以上這些觀念、這些道理，希望大家能夠懂得。
遇到病苦怎麼辦
在修行的過程當中，有一些同修難免會有病痛，或是大病，或是小病，或是陳年的痼疾，就是俗話講的老毛病。你除了看醫生之外，在佛門其實也有方法可以提供讓你減輕，甚至消除你的業障。
生病不管是什麼病，離不開「業障」兩個字。在佛法裡面有一本經，叫《藥師琉璃光如來本願功德經》，《藥師經》告訴我們，教我們學佛的人，你生病了，要持誦「藥師神咒」，或是稱念「藥師琉璃光如來」本願功德名號，就是稱「藥師佛」的名號。我們淨土宗的學人，可以以此作為助修。你稱佛的名號、稱念藥師咒，可以消除你宿世以來的這些惡業，或是冤親債主、或是四大不調；可以除掉你看醫生都沒有辦法看好的老毛病—陳年痼疾。
有一些人，他不稱佛號，不信藥師佛，卻跑去相信一些鬼神附身的、求神問卜的，甚至為此殺種種眾生。還有一些醫生很不道德，告訴你不要再吃素，吃素不營養；如果你心裡面沒有主宰，你就被他迷惑去了，就跑去吃葷的了。實際上，他講這個話是最不營養的，這個醫生沒有智慧，不懂因果，他講這個話是最不健康的。
在《藥師經》裡面告訴我們，你只要生病，你要放生，要吃素，要用種種的供具來供佛，然後持念「藥師琉璃光如來」本願功德名號，或是持念「藥師咒」；你最好每天作為助修，一天念它個一百零八遍，那你就不會碰到這些不良的醫生，它可以除九種橫死。第一種橫死，就是你碰到這些庸醫，給你錯誤的醫療，給你錯誤的醫療知識，把你害慘了。本來沒有這麼嚴重的，因為你沒有稱念「藥師琉璃光如來」的名號，沒有佛菩薩加持你，你身邊又都是冤親債主，你就會遇到不該遇到的醫生、遇到錯誤的醫生。相反地，你要是稱誦藥師佛，持念藥師咒，那就會遇到良好的醫藥，就會遇到正確的醫生，把你的業障、把你的病苦給消除。
不是說學佛，你念佛修行，生病就不用看醫生；看醫生也是一種消業，但是有一些人亂看一通，甚至為此殺生，為了自己的色身去惱害眾生，或是信邪倒見，相信外道，把自己的善根福德因緣給斷掉了。所以我在這裡給大家講這一個治病的方法，就是《藥師經》上教我們的，你稱念「藥師佛」的名號，稱念「藥師神咒」，這個方法絕對有效，保證有效。而且你會得到正確的醫療，你的冤親債主甚至都會原諒你，都會皈依佛法，為什麼？藥師佛會度他。
如果你的壽命盡了，這是有時候難免的事情，壽命盡了，絕對不下三惡道。如果把稱念「藥師佛」名號的功德迴向求生淨土，臨終有八大菩薩接引你往生，也可以往生西方極樂世界，也可以往生淨土。所以功德殊勝，一點也不輸稱念「阿彌陀佛」名號。這兩個一起修會不會衝突呢？不會衝突。就像你稱念「阿彌陀佛」名號，這是正修；你現在生病了，稱念「藥師佛」名號，這是助修。就像你每天要吃飯，你也在修行，也在吃飯，也要養色身，養色身就是助修—助道之法，這色身拿來修道。
稱佛的名號如理如法，所以你要清楚，除了看醫生之外，你要稱誦「藥師神咒」，稱誦「藥師琉璃光如來」本願功德名號；你要諦信，你不要信外道，也不要信鬼神，你不要信一些庸醫蒙古大夫，你要搞清楚。甚至你不要因為生病，你就放棄了吃素，這在現在很嚴重！有很多醫生，好像發好心，實際上發好心會把你害死，你就是因為不吃素，就是因為殺生所以害病，這是最根本的原因，保證是根本原因。他還叫你去殺生，他還叫你吃肉，說吃肉比較健康，營養比較豐富，其實是冤親債主更多，你四大完全不調。
我們人是素食的動物，按照現在先進的醫學來說、科學來說，人是素食的動物，不能吃葷，而且現在的這些肉食當中，都有很多對人體有害的東西，吃了以後讓你的問題更嚴重，不光色身治不好，四大不調，還增長冤業，臨終必墮三塗。所以你學佛要有智慧，要懂得相信佛菩薩、相信經典。從經典裡面學習正知正見，學習正確的方法，能夠落實，能夠做到，在你生活上可以把它百分之百做到，這學佛對你才有幫助；不是學了好幾年了，有的學了幾十年了，到後來不吃素了、不念佛了，什麼原因呢？他說念佛、吃素還會有業障，還會生病。我們仔細觀察，他確實是業障起現行，而且業障重到讓他都沒有辦法學佛了，這就是他在初學的時候，正知正見沒有建立，對於佛菩薩的信心，對於經典他不相信。他平常沒有落實，平常沒有對治煩惱的能力，一旦年紀大了，頭昏眼花的時候，心意遲散的時候，控制不住的時候，他就開始顛倒了。所以平常就要用功，平常就要修行。
以上是我跟大家講的，你除了這世間的醫療以外，最有效的方法，甚至這個方法也超過世間的醫療，有很多人得了一些不治之症、癌症等等的，醫生跟他講，你生命要走到盡頭了，他回去持誦藥師神咒，他所有的病苦全部消滅。
現在還有一些，我要再做個補充，除了碰到庸醫，還有一些人他有學佛，他跑去看什麼呢？看三世因果，找一些通靈的來問問看：「我過去生到底造什麼業啊？再過去生又造什麼業啊？」求神問卜，然後對於佛法他就不能相信，他就相信鬼神了，諸如此類的，你都要能夠防範，都要能夠避免。
你縱然了解三世因果，你還是得修行。所以我教你，你直接持誦「藥師琉璃光如來」本願功德名號，直接持誦「藥師佛」的名號，直接受持「藥師咒」，業障自然就消除。你也不用去看三世因果，因為看了一樣沒有用，還是得消業。所以不要走冤枉路，以上希望你們能夠記取。
人死後去哪裡
今天跟大家講一講，基本佛法的一個正確概念，這個觀念我們一般比較少講。在大多數人的認知上，人死以後不是沒了，不然就是以為人死以後還會繼續做人，這是錯誤的一個概念。
我們佛法講「諸法因緣生」，因緣是佛法的宗旨，佛法以因緣為宗。講到最簡單的、最基本的，不外乎這世間的因果，這因果轉變的現象；但是佛法講的因緣，講的是「緣起性空」，這是最高深的。一般通途就是講一些世間，或是民間信仰的因果，他就以為是佛法了，這也是不足的地方。
話說回來，世間人認為人死以後，他就什麼都沒有了，這在佛門稱之為「斷見」。什麼叫做「斷見」呢？就是斷滅見。其實人死了以後他有輪迴，這個是可以肯定的，你有神通，你有定力的，你都可以看得到；沒有神通的，你就相信聖言量，這聖言量就是佛經上說的，以現在的科學來說，也可以證明他是有輪迴的。所以人死以後，並不是像通途的人所想的一樣，像大多數人想的一樣，死了以後就斷滅了，什麼都沒有了。
此一類的人認為人死以後什麼都沒有，所以活在這個世界上，他極盡能力地去享樂，極盡能力地自私自利、損人利己，甚至做出危害國家、危害社會、危害人民的事情，這都是因為他邪知邪見，沒有因果的概念。基本的人生觀他沒有，甚至他人生的觀念是錯誤的，我們可以這樣來看。
還有一類人認為人死以後還會做人，人往生以後還會做人，所謂二十年後又是一條好漢，這一類人，一樣地跟我們剛才講的，同樣都是不相信因果的，也不相信有輪迴的。
實際上，佛在經典上告訴我們，人死以後隨著他這一生所做的行業，「行業」就是他的行為產生出來的業力，所以稱之為「行業」。行為產生出來的業力，看哪一個比較強，就牽引他到那一個地方去受審。所以你看人往生以後，斷氣以後四十九天，他神識離體，會有中陰身。
什麼叫「中陰身」呢？它不屬於人道，它也不屬於鬼道，它也不屬於天道，就是還沒有達到它下一個要去投胎的地方，所以稱為「中陰」。人死以後有中陰身，這個中陰身七天有一個變化，這個變化就是隨著他的業力強弱。如果他來生的投胎要去做狗，他的七天當中，中陰身的形象，就是狗的樣子；其他的隨著他的受身，隨著他七天後要去投胎的業力不等，顯各各不同的形象。
所以在經典上講，一般人往生以後，在這四十九天當中，你要多為他廣修福慧，供養三寶，多印經、多布施、多放生，來消他這一生當中的業障，這樣子才能夠幫助到亡者。如果是一個修行人，你也一樣可以為他廣設福德，都可以幫他積功累德，同樣地能對他修行有所助益，把這功德迴向給亡者。
這是跟大家簡單講一下，人死以後到底是什麼樣子。所以從這一點來看，人往生之後，不是什麼都沒有，也不是人死以後就一定做人。人死以後隨著這一生的業力強弱，有受畜生形的、受餓鬼形的、受地獄形的，「形」是形貌、形色的意思，不是指刑罰，看他是造什麼樣的業，感得的報應就不同。
如果他所做的是善業─五戒、十善，五戒他是感得人身，十善是感得天生，再加慈、悲、喜、捨四無量心，乃至禪定的淺深所生的天界各各不同，隨其業力的強弱來轉生受身。所以人往生以後，他不是斷滅的，也不是絕對再來做人，天上的人也是如此。我們看到的這些畜生、這些餓鬼，都是一樣。鬼道的眾生、地獄道的眾生，不是死了以後都還是待在那裡，只要他能回心轉意，只要他能夠修五戒十善，或是念佛、或是持咒，都能夠脫離惡道，轉生善道，甚至直接超脫惡道的身，直接往生西方極樂世界來作佛。
所以我們學佛的人，你要有正確的一個基本概念，要能夠相信因果。人死了以後，如果你不修行，從我們上面這樣講下來，你就知道，就是輪迴而已；或是生天、或是下墜，下墜就是下三惡道，或是還是待在人道。來生隨著你的業力，去造種種的業，或善、或惡不等，還是在輪迴當中。
為什麼我們學佛要求出離？人生苦不苦，每一個人體會不一樣，但是輪迴就是恐怖，因為你做不了主，你沒有辦法從這當中脫離出來。所以佛才告訴我們，這就是人生最大的苦，最大的問題就是輪迴。你要出輪迴，佛在經典上告訴我們，你要萬緣放下，你要老實念佛，這是幫助我們現代眾生最好的方式。所以為什麼才說要發出離心，才說要有道心、要有菩提心，雖然講這麼多心，無外乎就是要你覺悟而已。
以上跟大家說明，希望大家有正常的、正確的概念，你不要認為人死以後什麼都沒有，或是人死以後還來做人，那你就墮在斷見跟常見。你認為人死以後還做人，這個是常見；認為人會一直做人，以為是常，墮在常見。斷、常二見這兩種在佛門裡面都是邪知邪見，你們要能夠了解。
不偷盜戒
菩薩戒裡面有跟大家講到，不可以偷盜。這一條盜戒事相上含攝的相當地微細，一不小心你就會毀犯了這一條盜戒。
菩薩戒裡面教我們不可以偷盜，偷盜就是很重的罪障，在結罪上的輕重大家要知道。凡是物品以三寶物結最重的罪，你偷三寶物，特別是偷佛的東西，再來偷法寶，人家供養經典、供養經像這些你不可以偷，甚至連誤盜，你都不可以，不小心的，這你都要注意。
再來就是偷僧寶，出家人裡面當然按修證來看，如果是聖賢僧，這個問題就很嚴重了；如果是凡夫僧，他的罪比聖賢僧稍微再輕一點，但是也不會太輕，依次你的父母師長等等，這就「人」上來說的，就眾生上來說。
盜戒的微細，大家一定要注意，因為在道場裡面，在你生活環境當中一不小心就犯盜。我這裡講一個故事，你就很清楚了：有一個小孩頑皮，他在學校偷了同學的筆帶回去，被他爸爸發現了，這個做父親的很生氣，罵了他一頓，他說你怎麼可以去偷人家的東西，你如果要筆，爸爸從公司抓一把回來給你，你就不用偷人家的了。這個故事，小孩犯盜了，他的父親也犯盜戒，兩者俱犯，甚至父親犯了還比小孩還嚴重！他這是偷公司的筆作為私用。所以你看你在公司、你在國家政府機關，這些東西你不可以私自帶回家裡用，或是做一些非公務的事情，這些都算是盜國家物，盜公司的物品。如果你偷國家的，你要還一個國家的人民；如果你偷一間公司的，你要還這間公司的股東、老闆；如果這間公司是跨國企業，股東就非常地多。所以你要知道這盜戒一不小心就會犯，要知道凡事不予取，不是屬於你的東西，不要貪，不要想佔便宜，不要存僥倖，不要為自己隨意地開緣。
像有的居士，他到道場，不知輕重，他把自己買的東西供養道場，想說這是他的，他又把它拿回去，這就算盜常住三寶物，為什麼？因為他拿東西是來供養道場，就好像一滴水，你倒到大海裡面，你再把原來那一滴撈回來，那已經不是你原來的水，它就算大海水了。所以你拿東西到道場，供養道場，你一講供養道場，這個東西就算屬於道場的，你就不能再隨意地取回。道場的執事，你要平均分配，如果這個東西是要結緣的，你不可以想說哪一個人比較愛吃，哪一個人比較適合用，你去做這樣一個私心的分配，或哪一個人跟你比較好。現在有很多在家人不懂，在道場修福，沒想到福沒有修到，造了盜常住物的罪業，讓自己永遠墮落。他不曉得他在偷盜常住物，或是拿三寶物回去給自己做人情，送親戚、送朋友當禮物，這都是不可以的，你分配不均尚且不可，何況是你盜三寶物。
你到道場去，一花一草一木，縱然是落葉，你也不可以撿走。我自己就有碰過，有的居士到道場來，道場有菜園子，他想說他拿自己的菜跟道場換，這事情要經過道場主要執事的同意，如果這個執事不同意，你強行換取，也算盜三寶物。你不要想說我拿這東西來跟你換，這個一樣也是屬於偷盜的行為，所以自己就要清楚。
現在也有一些在家人，發好心成立一個精舍，一些念佛會的，一些單位，這些人很多不懂戒律，拿十方的錢放到自己口袋裡面去；或是他發心了這個道場，他請了人來幫道場做事情，這個人還順便要幫他家裡做事情。一般人不曉得啊！你捐出來的錢，你捐出來的地方做道場，這個地方是你捐的，在因果上就不算你的東西了；即使法律上是你的，因果上不是你的。你如果捐給道場的話，拿出來做，包括錢，包括財物等等的，或是你供養冰箱，供養這些生活器具等，已經屬於道場的，你就不可以再做私用，包括人、包括事、包括物等等的，你自己就要知道。現在這些人特別多，特別愚癡，不懂戒律，開了一間念佛會，開了一間道場，在這裡面造作惡業。所以我講出來，你們自己就要清楚，絕對要注意這些微細的盜戒，不是你出錢就代表這東西等於你的，道場不是公司；縱然是公司，你是股東，你是董事長，你也要知道這一間公司的股權，他的這些股東到底有多少，這是大家共有的，合資的，不是屬於你個人的公司；如果是你獨資的，自己開的，那你要怎麼決定，這個沒有問題。如果有其他的股東，同樣地大家來成立一家公司，這裡面的東西就算公司的財物，就不屬於你個人的財物，也許在法律上你有管理的權利，但是你不能據為己有，否則統統都是犯盜，何況是道場。
道場是修道的地方，不是公司，你捐出來的地方，捐出來的錢就屬道場物，這裡的住眾，這裡的執事，任何人不得據為己有，你只是擔任道場的住持、監院、首座等等的這些職務，你只是為眾生來服務，為這個道場的住眾，為這個道場的四眾同修來服務，不屬於你的東西，所以你也不可以私用。
有些人想說他自己是住持，很偉大，可以決定道場的事情，完全按著自己的習氣走，按照自己的想法走，他不按戒律，那麼這個地方沒有道啊！那是魔道場啊！那不是佛道。所以講到「盜戒」，只是給大家略說一二而已，其餘微細的事情，你自己要去觀察，要去學習，要去看祖師大德的著作，不可以任意而為。你想說你來道場修福，那要真正能夠修到福，不要修到禍，修到罪業，這一點大家一定要注意。因為現在有很多人，他也不是故意的，但不是故意的並不代表沒有罪業；有的是故意的，他沒有智慧，他不信因果，他不守佛門的戒律，他以為他自己是老同修、老居士，就想往地獄去，他就可以胡作非為了！甚至有的道場，他供養的燈，人家要換燈還要經過他的同意，這一樣是竊據常住物，竊盜三寶物。為什麼？你供養出來了，這就是三寶物，如果你還把它當你自己的，表示什麼？你不是真正布施，不是真正供養。那你有沒有功德呢？也沒有功德，還有罪報，所以這當中的罪業非常地可怕。
佛在《觀佛三昧經》講：偷盜常住物的罪過，勝過殺八萬四千父母。殺一個父母尚且墮無間地獄，不管殺父還是殺母，什麼理由都一樣，就是下地獄；何況你殺八萬四千，你偷盜常住物這個罪報，釋迦牟尼佛告訴我們，比你殺八萬四千父母還重，所以常住的東西一定要清楚。在家人很多不懂，開了一間道場，放那個功德箱，不知因果，不知輕重，拿去做這些世間事，印這些世間書，你的罪過勝過殺八萬四千父母，為什麼？你跟人家說我這個有功德，結果你拿了這些十方的錢、要供佛的錢、要印法寶的錢、你把它轉作他用，這是盜三寶物。
人家印法寶供養法寶，要印送經書流通，你給他拿去做《弟子規》，拿去做世間書、俗事，拿去提倡世間法，你是濫用十方的信施，你這一生再孝順父母都沒有辦法救你的罪業，為什麼？釋迦牟尼佛說你盜三寶物啊！勝過殺八萬四千父母，這罪非常地重！沒有人可以救你。所以剛才講的，凡是偷盜，以盜三寶物的罪最重，你從這裡來看就清楚了。人家要印法寶的，你給人家拿去做世間法，你以為你在提倡佛法，提倡道德，提倡文化，你不知道你這當中背了很重的罪，非常地重，這佛都沒有辦法救你。所以本來發好心，開了一個廟子，要讓大家來共修，有功德，結果自己比誰都先墮落，這一點不可不慎。
以上有關於大乘菩薩的戒律，你們一定要去看祖師大德的著作，可以看賢首國師的，也就是唐朝法藏國師的，他的《梵網經菩薩戒疏》，裡面講得非常清楚。
如何自利利他
今天來跟大家講一講，放生比較寬廣的意思。
一般在佛門裡面想到放生，以現在佛教都當一個活動來舉辦。這活動當中，要是大型的，幾十台遊覽車，大家聚集在一起，幾十輛卡車，一次到海邊去，或是到放生的一個地點，辦一個這樣的活動，這就是現在大家認知的放生。
實際上，放生不是只有辦活動而已，所謂「放者，放下；生者，就是起作用。」放下你的貪、瞋、癡，自然就生不貪、不瞋、不癡。所以平常生活的時候，你就可以放生，這放生就是修行。
譬如說一件事情你很生氣，看電視看到後來越看越氣，假戲真做了，要破口大罵，這時候就把你裡面的瞋恨心，你要造惡口的這一念心把它放下，自然就生出了功德；當你要起瞋恨的時候，把瞋恨放下就生慈悲心，這就是放生。
所以放生的意義，不光只是放救動物而已，令其得以生存，甚至你在生活上都是，到處都可以放生。從你自身的修行上開始做起，把你的煩惱放下，生出智慧；把無明放下，生出般若，都是放生的意義。不要想說佛門講放生，就變成是一個活動。當然放生的活動非常地好，現代人就會關注到，你要注意生態等等的，這我們是贊同的。因為所謂放生，你要把這個動物放掉，要讓牠可以生存，這也是符合佛教的戒律，不是亂放一通；亂放一通牠不能活，那你只做到「放」，沒做到「生」。你雖然把牠放了，牠可以免了下湯鍋、免了下油鍋，但是牠並沒有得到良好的一個生存環境，所以最後還是死掉了。
當然放生還是有它的功德，因為你給牠念了「大悲咒」，你給牠授了三皈依，萬一在正常的一個放救下，不小心死亡了，也能夠乘著「大悲神咒」的力量永不墮惡道，這是一般世間人，或是沒有學佛的人不懂的，他不知道我們佛門在放生還誦「大悲神咒」，就是讓這些畜生可以脫離惡道，所以佛門的放生有它的功德。
你平常在家的時候，看到這些昆蟲、螞蟻，你放牠們一條生路，也是放生；不要愛打蚊子，喜歡殺蟑螂、螞蟻等等的。你平常屋子裡的整潔，就要讓它乾淨；你的屋子不可以髒亂，你的房間不可以髒亂，你的個人衛生必須得注意，這都是放生的行為。
所以，放生不能只是舉辦一個團體的聚會或是一種活動，而是要你在平常生活當中，就要常行放救。你走路的時候，不要東看西看，要攝心，收攝回來注意你的腳步；在走路的時候，你要看到你的前方有沒有這些昆蟲，有沒有這些動物，這些蜎飛蠕動之類的，這都是慈悲放生的行為。你要是沒看到，心裡散亂，你一腳把牠踩死，那這就變成殺生了，雖然不是故意的，但是有過失。
我們講的放生，大家要知道，不是只有一種活動的形式，就在你舉手投足當中，這就是放生，都是慈悲心的展現，同時又能增長戒定慧。所以，你看你走路的時候，你收攝你的身心，不要亂看，不跟人家攀緣，你自己就可以注意到；除了不踩死這些畜生類，你自己的六根都收攝、都調伏了，同時勤修戒定慧，不光自利而且還利他。所以為什麼大乘菩薩在修行，自利跟利他是一樣的，就是如此，就是這麼修，這才叫放生，才叫修行。
你把散亂放下了，你生起來的就是戒定慧，而且這戒定慧是你本性具足的。放到無可放，知道自性本自具足一切萬法，所謂「何其自性。本自具足。」這就是生，生起了無作妙德，這都是放生。
所以從初發心一直到成佛，這都是用「放生」二字可以涵蓋；放者空寂，生者作用。這空寂─「以有空義故。一切法得成。」所以你看《般若經》講「般若無知。無所不知。」就是從放生你可以體會到，所以不能只想到放生是一種活動。
放生，你要運用在你的修行上，運用在你的生活上，不光慈悲愛護眾生，而且從這裡修本性具足的戒定慧，這放生才真正做到自利利他，你就得到放生的果報，什麼果報呢？無量壽。所謂放生得壽命，你救護眾生，你得無畏。你在放生的當中，除了放救眾生，這是外的；你自己心裡面生慈悲心，消除煩惱了，也是施無畏，也是得無所畏懼、得安穩樂，所以自利跟利他是一如的。
希望你們能夠這樣去做，修行要這樣修，不能只在事相上，在事相上那就是著相了，以為辦活動那個叫放生，實際上不是。不光只是辦活動叫放生，那叫放生的活動，包括你調伏你的煩惱，都是放生。所以為什麼說放生得長壽，在這個色身上你得長壽，在你的法身上得無量壽，因為你煩惱斷盡了，壽命自然無量，功德自然無量，這就是《華嚴經》講的：「諸藏純雜具德門。」修一行的時候，一切行皆入一行當中，而且一行等同都是一切行，當你修放生行的時候，一切行具是放生。這是《華嚴經》普賢菩薩修行的方式，大菩薩就是這麼修。凡夫他只在事相上，不了解義趣，只在身外做放救之行，不懂得身心俱捨，名為放生。雖然有功，但是不能夠圓滿，不能夠圓滿成佛。所以修行為什麼慢？不會用心，不知道真如佛性。你要會用了，確實與不會用的人日劫相倍。
為什麼叫「日劫相倍」？這話很文言，就是你修一天，超過人家修一劫，就是在於你會用心、你會修行，你不是只有在事相上做功夫。所以修行要怎麼修？從這裡你就可以知道佛法無邊，佛法真的確實非常地廣大，就是我們不了解，就是我們太著相了，所以非常地愚癡。實際上，一切功德只在目前，就看你轉不轉得過來。希望你們能夠如是用心、如是放生。
百不管老太太的故事
在清朝的時候，有一位老太太，她住在杭州。有一天老太太到了一間道場，名叫「孝慈庵」。她知道這世間很苦，就向裡面的道源老和尚請教：「有什麼方法是可以一生脫離苦難？」這個老和尚就慈悲跟她開示：「唯有淨土一法，妳只要老實念佛，一心持名，持之以恆，一定可以脫離苦海。」又跟她開示：「妳要能夠念佛不難，能夠持之以恆，這是一件非常難得的事情。」這個老太太就很高興，回去就把家務交給媳婦，自己闢了一間佛堂開始清修，一切的家事就讓她的媳婦幫她打理，她就放下。
過了一年，她又回到庵裡面跟老和尚說：「按照師父的開示，我自認為持之以恆，每天這麼念佛是沒有問題的，但是怎麼覺得還是沒有辦法達到一心？」這個老和尚也很厲害，就告訴她：妳雖然每天念佛，但是心裡放不下對於兒女、對於眷屬的牽掛；妳雖然事情放下，但是心裡的牽掛並沒有放下。這個老太太覺性也很高，她就馬上迴光返照，反省了一下，果然自己確實有這個問題。回去她就遵照這位老和尚跟她開示的，一切不管。所以後人不知道她的名字，為什麼我剛剛講到現在都沒有跟大家講名字，就是因為沒有人知道她的名字，只知道她叫「百不管」。
這個「百不管」的公案在我們淨土宗裡面相當有名。她回去用功的時候，只要心裡面對於家庭、兒女起一念貪愛心，她就告訴自己：「百不管」。她的媳婦拿事情要問她，有家事要問她，她也回答：「百不管」。所以久而久之，人家就稱她
「百不管」。這麼用功，一年下來，你不要看她的時間，你要看她的用心，就這樣萬緣放下。一年後又回到孝慈庵，她感謝這位道源老和尚，她說：「您跟我開示的，真的是沒有欺騙弟子，弟子按照您的話做，萬緣放下，我確實得到解脫了，我再過幾天就到極樂世界去了。」她是去跟老和尚道別，果然在嘉慶初年的時候，她就坐化往生，無疾而終。當然我說坐化，不是坐著，就是無疾而終，自知時至。
從這個公案來看，你就知道，只有在事相上放下是不夠的，要心地上也要放下。如果你只是把世間的俗事拋開，可是你心裡面還是罣礙，罣礙你的兒子、罣礙你的女兒、罣礙你的家庭，這不能得一心不亂。何況現在有出家人說，你要把家庭先照顧好，這絕對不會得一心不亂；還叫你去學世間法，只會讓你更汙染，對於這世間更罣礙而已，你想往生淨土那是不可能的，從這個公案你就知道。
還有一點就是，當這個老和尚在跟她開示的時候，老太太的覺照能力很好；一般要是你到道場來，出家法師跟你開示：「你世間要放下，你不要那麼執著。」不會學的人，馬上就回覆這些法師：「我沒有，我全部都放下。」這就是覺照能力不夠，現在的人覺照能力不夠。這個老太太，人家一跟她講，她反省確實有這個問題，她知道她的問題在哪裡，就把它放下，而且就對治它。所以當她的世間意念起來的時候，她就跟自己講：「百不管」。什麼都不管，什麼都不在意，久而久之她世間的意念就銷落了，世間的習氣就不會再起了，所以用功是這樣用功。
我也碰過很多的學佛人，我們跟他講，他馬上回：「我都沒有，我都放下。」他覺得他自己做得很好，對這世間都沒罣礙；實際上我們是看出他的問題，但是他自己沒有辦法覺察得到，這也是一種不善學。所以當人家在提醒你的時候，你要迴光返照一下，你要稍微反省一下。現在叫做「反省」；佛門叫做「覺照」，看看自己有沒有這樣的問題，不是一口就把人家給回絕掉了。
所以我們修行，你要按照我剛才講的，你對於世間要放下，對於親情、你世間在意的事情要放下，一切不管，你才能得到一心。不然你三心二意，今天想著先生、明天想著太太、想著兒子、想著女兒等等的，你的心都是雜亂，都是亂七八糟的，沒有辦法得到一心不亂，念佛不會成就。雖然每天持之以恆，早課也有做，晚課也有做，平常念佛也不中斷，但是心裡面對於這個世間，你就是沒有辦法看得開，沒有辦法放下。一聽到人家說要搞世間事，要把家庭照顧好，你的這個執著就更深了，你就沒有一念想出離的念頭生起來。所以這都是我們現在的人修行的問題，不光古代人有，現代人也有，而且現在的人特別重，他煩心的事情更多，晚上很多人都要吃安眠藥睡覺。其實阿彌陀佛這句佛號，就是最好的安眠藥。你萬緣放下，心裡只有佛，哪有睡不著的事情。所謂「心頭無事一床寬，眼裡有塵三界窄。」心裡面沒有任何牽掛，這是最自在的。你要是有一法、有一物在心裡面放不下，你生活就很痛苦。
我們看了這一位老菩薩的公案，我們自己就要能夠檢點，就要反省，要學她，學她什麼呢？學她萬緣放下。把攀緣的心放下、把世間的事放下，你才能夠有成就。因為我也常碰到有同修來跟我請假，請假的不是理由，都是要搞世間事的。我要怎麼來做世間事，所以必須得請假不做課。這個不做課，你就開始墮落，你就開始懈怠。所以看了這位老菩薩給我們的示現，我們自己就要警惕。
這是我們淨土宗一個相當有名的公案—百不管。希望大家能夠做到，世間心起來的時候，用這句話來提醒自己，萬緣放下。
三淨肉不能吃
佛教釋迦牟尼佛是提倡素食的，作為佛弟子就應當遵守佛陀這慈悲的教導；這樣你在菩提道上才能夠一帆風順，沒有障礙。佛在經上有講，他為了接引一些殺心重的、喜歡吃肉的人，佛為教導他，佛出了一道數學題目，讓這些人自己思考一下、反觀一下。而世尊也預言，這一道題目在末法時，會被很多小乘人或是一些外道人、不學佛的人，對他所出的這道題作曲解。甚至毀謗釋迦牟尼佛，說釋迦牟尼佛讓弟子可以食肉。有關於這些毀謗，佛在《楞伽經》第八品〈斷食肉品〉中，已經跟我們澄清了。
這一道數學題目就是講佛門多年來誤傳的所謂「三淨肉」。佛對這些好樂肉食的眾生，告訴他說：「你去找一種肉，如果你找得到符合這三個條件的，我們就稱之為淨肉，那你就可以吃。」問題是世間上沒有一塊肉是符合三淨肉條件的，所以三淨肉是不可以吃的。因為肉本身就穢汙不淨，哪有什麼三淨肉。當你看到肉，你就已經見殺；你看到肉，你就已經聞殺了；因為你如果不願意吃，那他何必殺呢。所以沒有一塊肉是符合「不見殺、不聞殺、不為我殺」這三個條件的，當我們看到這些葷腥的時候，必然知道這肉一定是從眾生身上取下來的，因為你要取眾生的肉必然要斷牠的命。所以佛在菩薩戒裡告訴我們，如果你吃肉就犯了兩條重戒，都是菩薩波羅夷罪，也就是菩薩斷頭罪。你犯兩條，第一、你犯殺生，因為你吃肉，你一定殺生。第二、你吃肉，你一定犯盗戒，你偷取眾生牠身上的肉，牠不會願意給你，所以你犯了這兩條戒。佛制三淨肉，目的是要教這些人能夠反省，能夠不要再吃這些葷腥。但是後人，尤其是修學小乘法的，常常有人引這些小乘經、小乘戒律在毀謗釋迦牟尼佛，說佛告訴弟子這些肉可以吃。
實際上，學佛修行要依了義的經典，《楞伽經》是了義經典、《涅槃經》是了義經典。《楞伽經》上釋迦牟尼佛講：不光三淨肉不可以吃，乃至於動物牠自己死的都不可以吃。所以學佛的同修要有正知正見，學佛是要依四依法，依了義法，不依不了義法。小乘的經典以及戒律是不了義經，你學佛要是依了不了義法，對你修行沒有好處，你還會多病跟短命。所以吃肉對於眾生是沒有好處的，對於修行有絕對的障礙。佛在《楞伽經》講，你如果吃肉，無論你修行什麼樣的三昧、什麼樣的法門，都不會有任何成就，絕對不會成佛。我們是學佛人，是佛陀的弟子，就要聽從佛陀的教誨。這是佛在《楞伽經》當中告訴我們，他禁止他的弟子吃肉，他說：我是個具大慈悲心的人，平等視眾生猶如一子，「一子」就是獨子的意思。就像你疼愛你的小孩，而且你這小孩就是獨生子。佛對一切眾生都是這樣，想要救度他都來不及了，怎麼會教你去吃眾生的肉呢！佛不是只度人，很多人只站在人道的立場來看，以為佛教只有在人間；佛教是盡虛空遍法界！釋迦牟尼佛連畜生道的眾生也要度，他怎麼會叫你去殺生吃肉。釋迦牟尼佛連對大鵬金翅鳥、曠野鬼神眾，都一律慈悲，還交代後世的弟子，中午要出食、晚上要變食。相信大家都很清楚，佛門裡面有變食真言、有普供養真言。所以道場晚上都放蒙山，為什麼？就是希望這些鬼神也都吃素，不要讓他們吃肉。原本曠野鬼神他們吃的是人，鬼子母他是吃小孩，大鵬金翅鳥是吃龍。釋迦牟尼佛都告訴他們：不要再殺生，不要再互相食啖；我讓我的弟子變食來供養你，你們都吃素。所以不光是人不可以去吃畜生，而畜生，佛也希望牠不要吃人。釋迦牟尼佛的慈悲心是遍法界虛空界，所以稱為「釋迦牟尼」─最極慈悲。
所以佛是告訴我們三淨肉是不可以吃的。在《楞伽經》上釋迦牟尼佛就講得很清楚，尤其是在他滅度以後，也就是現在，有很多聲聞人，也就是學二乘的人，或是引二乘經典以及小乘戒律的人，他們引不了義論、不了義經在謗佛，引用這些經典在破壞佛教清淨慈悲的形象，這些人將來一定會受到很重的果報。因為毀謗釋迦牟尼佛這罪報不輕！小乘人本身就沒有發菩提心、慈悲心利益眾生，所以當然不會想到要吃素。同修們要把學佛以來這些錯誤的觀念轉過來。這些錯誤的觀念來自哪裡呢？說老實話，還是來自於戒場。是從戒場傳出來的錯誤觀念，導致很多人不願意吃素，甚至有人錯認為吃素是梁武帝說的。實際上梁武帝他也只是佛陀的弟子而已，是他看到釋迦牟尼佛在《楞伽經》上這樣說、看到釋迦牟尼佛在《涅槃經》上這樣說，才恍然大悟原來釋迦牟尼佛吃素，他就想到：「我是佛陀的弟子，又是皇帝的身分，所以我應當遵守佛陀的教誡，也應當素食，還要把佛陀的教誨告訴大家，讓佛教恢復原來的樣子。」當時有很多持小乘戒的人，都很不願意吃素，所以他召開了一個無遮大會來說明，不吃素的那些人才心服口服改吃素。所以佛教幾千年來都是素食的，絕對不吃所謂的三淨肉，因為沒有肉是符合三淨條件的。《楞伽經》講「肉」是眾生的精血所成，本身就汙穢不淨，怎麼會有肉是三淨的！而且，教你觀照─觀身不淨。不光觀自身不淨，他身亦不淨，眾生身皆是不淨的，九孔常流不淨物，怎麼會有「淨肉」呢？
所以大家的觀念要清楚，知見要正確。要知道釋迦牟尼佛大慈大悲，不光是教弟子不可以吃這些畜生的肉，甚至教比丘們走路都不可以踏生草。再者，吃素食也都是不得已的。阿羅漢七天吃一餐、辟支佛十四天吃一餐，就是要儘量愛護這些物命。所以曉得佛是最慈悲的人，絕對不讓自己的弟子吃眾生肉。不光佛教禁止吃肉，佛說連外道、不學佛的、邪知邪見的人都還素食。這是講佛當時候的六師外道，他們也都是素食，何況是世尊是具大悲心者，那佛教當然是素食。佛都還教你，你縱然吃素，也不要多吃、不要貪欲，吃這一缽飯要作「如食子肉想」。佛都還叫你在吃飯時，就像你在吃著自己孩子的肉一樣，那你就自然貪心不起。所以佛又怎麼會教你去貪食眾生的血肉呢。
所以今天要跟大家說明、要讓大家清楚，希望每位同修把這正確的觀念弘揚出去，那你有莫大的功德，你是阻止這些外道、惡人、邪見人毀謗釋迦牟尼佛。所有受菩薩戒的佛弟子都有義務，要維護釋迦牟尼佛聲譽清白。因為菩薩大戒，是佛親自傳給你的；菩薩戒有講，如果見三寶被毀謗，那你應當為三寶說明、為三寶澄清。
所以世尊是提倡素食的，絕對不會教你吃眾生肉。《楞嚴經》上說，在佛陀時代，當時佛弟子托缽托到的肉，都是釋迦牟尼佛神力化現的。可是現在佛滅度了，不再化現。佛在《涅槃經》、在《楞伽經》就已經告訴佛弟子不可以吃肉，現在你再吃的話，這些肉就是有命根的，那你就屬於犯殺生，你就破戒了，你退失了菩薩心、退失了慈悲心。佛法以慈悲為本，「慈悲為本」是怎麼表現的呢？第一就是叫你吃素。所以你進寺院道場，先看到的是彌勒菩薩像。彌勒菩薩代表慈悲，「彌勒」翻作中文叫慈氏，他的全名叫「彌勒阿逸多」，「阿逸多」翻作中文叫作「無能勝」。也就是「慈無能勝」。意思是：慈悲到了極處。也就是告訴你：進佛門首先就是要吃素，沒有商量處、沒有別的理由，這叫慈悲為本。「方便為門」的「方便」不是你自己圖方便、圖一時口快、口腹之欲；而是要方便救護一切眾生，這才叫方便為門。不是自己方便，有葷腥的就吃葷腥，還把自己殺生的行為解釋成「很隨緣、很自在」，學著濟公「酒肉穿腸過，佛祖心中坐」，但是濟公後面的那兩句偈一般人都忘記了：「世人若學我，如同進魔道。」是說你如果學濟公吃肉、喝酒，那你就是妖魔鬼怪。這是道濟禪師說的。所以你看到佛寺中天王殿裡彌勒菩薩的表法，你就知道要跟彌勒菩薩一樣，方便慈悲救護一切眾生。所以吃素是佛教入門的基礎，素食是你學佛行持上的最初轉變。即使你明心見性也一樣，你明了心性，一切眾生同一體性，你怎麼還會忍心吃牠！吃牠就是吃自己，所以也是以慈悲為本。修持素食一行即攝一切諸行，說素食行是根本，一切行莫不攝歸素食之行。這就是我們常講的華嚴十玄門裡的純雜具德門。當你在修學佛法的時候、落實佛教的時候，你是以吃素為先，再來談其他的，像：修法、修三昧、得陀羅尼等等的，才再來談修證，這些都是後話。所以學佛最先要做的就是吃素。
釋迦牟尼佛禁止眾生吃肉（包括三淨肉在內），也包括自己死亡的眾生，牠身上的肉一概不准吃。希望大家能夠把這正確的觀念發揚出去，讓大家都知道。你把這正確的觀念弘揚給大家，你自己得的果報是「身體健康」。尤其是身體病得很嚴重的人，或是自己不想生病的、不想短命的，你們都要把這些正確觀念給推廣出去，越多人知道越好，這樣你就得「無畏」的果報，也就是沒有生病、沒有苦惱；因為你施予眾生無畏，當然你自己得無所畏懼、沒有熱惱的果。希望大家能夠建立這些正確的概念。
面對病苦的正確心態
作為一個學佛人，在佛教裡面修行，有時候難免會有一些病痛，有時候來得強烈，有時候感受輕微。祖師大德開示，你在這個時候應當怎麼來用功。善導大師講，你只要生病，就做求生淨土的想念。為什麼祖師這樣教呢？因為你能常作如是觀，對於世間你就不會執著了。
現在有一些學佛的同修，只要生病了，他第一個想到的就是跟道場請假，或是就不來共修，或是不為眾生服務了。這種想法、這種思惟是錯誤的，因為你的這種錯誤的思想、錯誤的做法比生病還嚴重。生病用藥石可以治療，可是你捨道，捨棄你的道業，捨棄你的發心，這不是醫藥可治。
修行要有道心，不可以一點點病苦來，你就要告假，那萬一今天是生死來呢！生死現前的時候，你要怎麼告假？你要怎麼來請假？生死不會放過你的。所以當病苦的時候，你就要作如是觀，當作生死現前，當作你要臨終，把這些世間事情、家親眷屬全部拋到腦後去，一心一意執持名號，不管病好或是惡化，隨緣消業。
隨緣消業的意思就是你可以去看醫生，你可以做治療，但是心要安住在道上；因為很多同修沒有這樣的觀念，這學佛人的基本觀念，他沒有建立起來。所以碰到這樣的境界的時候，往往退轉，往往被病魔給干擾，在病中不是念佛，是念病。天天就想著我的身體這裡不舒服，那裡又不痛快，沒有在念佛，心沒有安住在佛號上、沒有安住在道上，所以他會被境界給干擾，被病苦給打敗，道心不能堅固。
這一點我今天要講出來，讓大家有這樣的警惕，也要有這樣的正知正見。不要等到真正你遇到問題了，你才來措手不及；在你還沒生病以前，你就要常常作如是想念、如是觀照、如是思惟。
學佛人要有道心，要發願、要發誓求生淨土；不管碰到什麼樣的境緣，不管碰到什麼樣的境界，絕對不退心，絕對不受動搖，你修行這一生才可以算是沒有空過。所以今天跟大家說的，你一定要記住，一定要有這樣的正知正見，不可以以世間的事情作為第一，不可以以生病作為第一。
世間的事情，夏蓮居老居士說的：「世間萬事甘讓人先。信願持名決不落後。」學佛人要有正知正見，一切以修行為主，一切以道場為先。世間事可以稍微緩一緩，先不做或是找人代替你做，因為有很多人不修行，很愛做世間事，你找這些人去做，讓他來護持你，讓他來幫助你修行，你要會善用。不是一有世間事、一有世間的病苦，你第一個想到的是道場的功課或是你的修行先放在一邊，這個是絕對地錯誤。
學佛人就是以道場為優先，以道業為優先，其他的都是次之。兄弟姐妹、父母、師長、六親眷屬，全部都是次要的，都要放下，這個才叫修行。當然講這些話不順人情，但是也正是因為不順人情才超情離見，你才能夠成就無上佛道。
你看釋迦牟尼佛以修行為先，甚至在雪山苦行的時候，只吃一粒芝麻，常常做這些苦行，連這個身體他都願意放下。所以他今天有這樣的一個成就，不是偶然的，不是僥倖的。所謂沒有天生的釋迦，沒有天生的彌陀，你要看他們怎麼發心、怎麼用功，這個很重要。
世間的家親眷屬、父母師長，這些恩愛感情，全部都要放下；這個身體生病了，也把它放下，全心全意專注在佛號上，專注在你的功課上。縱然你不能拜佛，你心裡面可以念佛；不能讀經，你可以持咒，不可以有絲毫地廢捨。廢捨就是廢棄、捨卻，你的功課、你的用功還是要不中斷。有一些人業障起來了，會講一些滑頭話，什麼叫滑頭話？就是講一些敷衍的話，我也有在念啊，我功課也有做，但是心就是沒有道，心不在焉。所以修行要問自己，你有沒有道心，有沒有決定力，有沒有毅力、有沒有恆心，境界現在來了，你要怎麼來度過。你是就像一般的凡夫一樣退轉？還是像諸佛如來一樣前進？就像玄奘大師一樣，「寧可向西一步而死，絕不退後一步而生。」這種道心、這種道氣，這是每一個學佛人，每一個修行人都要有的。
把你的色身放下，把你對色身的執著放下，對色身的感受放下；對身外你的家親眷屬，你的這些世間的俗事，統統把它放下，不要掛在心上，不要有絲毫地貪著，那修行一定可以成就。不管你碰到什麼樣的境界，順你的，發財了，兒女慈孝了，你也不會貪戀；逆你的，虧損了，兒女不孝了，你的先生、你的太太背叛你了，那也無所謂，人家幫你養，你也就自在了。所以心裡面沒有罣礙，《心經》講：「無罣礙故。無有恐怖。」才能遠離顛倒夢想，而後證得究竟涅槃，全在自己的這一念心，看你有沒有道。有道心，什麼境界你都可以轉得過來；沒有道心，你就是心隨境轉，變成生死凡夫，流浪三界的眾生而已。
希望大家有這樣的正知正見，凡事以修行為主，以道場為主，這是學佛人的正知正見，正確的概念。
附佛外道的樣子
在我們佛門裡面，有一個名詞叫做「附佛外道」，什麼叫「附佛外道」？就這四個字顧名思義，第一個就是依附在佛教，也就是打著佛教的招牌。這些人也許是在家人的形象，也許是出家人的形象，但是心遊理外，對於心性不明白，對於實相不能理解，所以稱之為「外道」；或是對於實相曲解，或解得不圓，都可以稱之為「外道」。
這一類的人，一般的大眾最難辨別，所以為大家做一個簡單的說明。在現在的附佛外道當中，那些顯神通的、說自己是佛再來的，還有毀謗祖師的，這些大家都很好辨認，一眼就可以看穿，這不是真正厲害的，都只是小魔、小妖而已。真正的大妖，就是我們剛才講的，他穿著袈裟，然後搞著世間法，他不謗佛，嘴巴也推崇佛法，但是你要修行的時候，他就告訴你，「你沒有根，你要先學世間法，佛法要先學小乘，小乘的基礎是在人天，人天就是淨業三福。」
淨業三福不是人天乘，你要搞清楚，《觀無量壽佛經》是圓教大乘了義，不是人天乘。這些你最難辨別，他的目的就是要你的名利，要你的恭敬，希望你供養他、希望你擁護他，擁護他的這些世間理想、世間理念，所以這就是現在「附佛外道」的行為。
還有的把佛教商業化、企業化，為什麼把佛教商業化、企業化？他就是要名聞利養，講通俗一點，就是要錢啊！要人家恭敬，這些都是披著袈裟的「附佛外道」。他告訴你佛教只有在人間而已，就是對於佛法曲解，對於我們大乘講的淨業三福，再加以曲解，這些你們就要注意了。因為他不是希望你出三界，他不是希望你明心見性，他只是從中牟取利益而已，所以你就要清楚。
還有一種，在佛門裡面辦佛化婚禮的，租借婚禮場地給在家人的，這一些都是附佛外道。所以你要學佛，你要看清楚，你要看懂，不能只看表面。你只看表面，他好像對佛很恭敬，對祖師很推崇，但是他的行為，古人講要看相，相就是什麼？他的行為，不是只有臉相而已。他是什麼行為？是出家人，就要有出家人的行為；要修道，要符合佛陀的教誡，要懂得大乘實相，大乘了義。那麼以上幾種提供給大家參考。
還有一種，他在做什麼呢？傳戒。辦一些戒律的課程，胡說八道的，把大乘戒變成小乘戒，把大乘戒變成人天乘戒，這就是真正的外道。他化作傳戒的樣子，在佛門裡面破壞佛教，使大眾墮愛見坑，失菩提路；他教你殺生吃肉，教你受戒以後還可以煮葷食，還告訴你吃葷的可以讓一家和樂，還是利益眾生，恆順眾生，這些都是附佛外道。嘴巴勸你要受戒，但是他的行為處處教你破戒，毀壞一乘佛戒，破壞眾生本具的善根。這一些你們要注意，你們要小心，真正的外道就是不講實相、不講大乘。所講大乘，縱然他也提倡要明心見性，要講大乘佛法，但是說得不圓，講得不圓滿，處處著相；或是說了以後告訴你，這個道理很奧妙，你要契入的話，你要先學人天，把這入門的方式說錯了，這我們都統稱為「附佛外道」。
三論宗的祖師告訴我們，吉藏大師也是千部疏主，是個大論師，他告訴我們：「心遊道外」，就稱為外道。你心不安住在實相上、安住在心性上，那就是攀緣心，心外求法。達摩祖師講，如果不明心地，都是波旬子孫。這是達摩祖師在他的著作裡面告訴我們的。所以我們要知道，佛法修行以離相為宗；道者，以寂滅為體。什麼叫寂滅為體？你心不貪著這個色身，不貪著這個世間，這個才寂滅，不要想說我從世間法來入手。
有人問永明延壽大師，為什麼不傳五戒？不教人十善？永明大師回答他說：「以五戒十善教人，就好像拿毒藥給人家吃。雖然好像能夠得一期之飽，得人天的果報，但是不免生死毒發，還是墮落。」所以佛在經上說的「寧可生虎狼野干之心。終不起聲聞辟支佛意。」絕對不起一念小乘。你看永明延壽大師，一輩子傳菩薩戒，他是誰呢？他是阿彌陀佛再來。佛來給我們示現，教我們學大乘，而且釋迦牟尼佛在《法華經》中告訴我們：十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘。這二乘根本不是佛要表達的，它只是一個接引的方便，目的是要你學大乘。這不是沒有根據的，我們依據《法華經》：「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」又講：「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」所以釋迦牟尼佛小乘法尚且不用，何況用人天乘。小乘也不會建立在人天乘的基礎上，佛教也不是只有度人。
你看釋迦牟尼佛講經，相信大家都讀過《地藏經》、《華嚴經》等等的經典，有菩薩、有梵天、有龍神、還有與會的比丘眾、清淨海眾、優婆塞、優婆夷等等。所以佛說法不是只有對於人間的。佛所說的法，什麼叫經典？貫、攝、常、法，通於過去、現在、未來，通於十法界，超越時空之法，不是只有在人天而已。
你要知道，所謂現在的「附佛外道」，他的伎倆不一定毀謗祖師，不一定顯神通，甚至他沒有神通，可是滿口胡說，滿口世間意，他就穿著這個袈裟。現在這個袈裟很便宜，一套幾百塊錢就有，任何人到佛具店去買都可以；不像以前，以前你要出家，要考試，要經過國家的認可，高僧大德的鑑定，那才能夠有一張度牒，才能夠出家，現在不一樣。
所以為什麼佛說末法邪師說法如恆河沙，你就可以明白了，這個邪師不會教你不孝父母，不會教你造惡，但是他不教你明心見性，不教你出三界，不教你出六道輪迴；縱然教也教錯，講得不圓滿，墮於我們講的四種病當中─作、止、任、滅當中，處處都是著相。
以上這些附佛外道，你們要清楚，搞這些佛教婚禮的；講這些佛法只有在人間，在人天乘當中的；不然就說學佛要先學世間法，這些都是附佛外道，目的就是要從佛法當中，我們用通俗化講：混一碗飯吃，他沒有照顧眾生的慧命。
以上這是現在，乃至將來附佛外道的樣子，提供給大家參考；大眾要能夠記住，能夠善於識別，這樣子你就不會被迷惑了。
如何面對障道因緣
古大德說：「但願空諸所有，慎勿實諸所無。」就是在告誡學佛人，告誡這些後學的子孫，對於這個世間你要放下，要觀空，念佛亦復如是。
我們淨土宗教你念佛，就是把你對於世間的情見、愛欲、執著等等的這些妄想，全部用一句佛號來轉化，所謂「攝萬念於一念當中」，最後連這一念也化掉，那就心、佛打成一片，得到了一心不亂。所以古德說的，希望後面的學佛人要空諸所有。這世間一切有為法，如夢幻泡影，你要看得開、要放得下；你的家人、朋友的這些眼神、眼光，你也要把它放下。
學佛難免會有一些障礙，這些障礙我們要懺悔自己過去生的業障，過去生障礙別人學佛，嘲笑別人修行，這一生自己想修行，就被人家障礙。所以開心地來受報，不要起煩惱。但是受報的時候不能退道心，不能真正受影響，不然你的這些冤親債主會造很重的業。就像釋迦牟尼佛過去生，他的媽媽障礙他出家，幸好釋迦牟尼佛具正知正見，沒有讓她障礙成功。所以他母親的惡報減輕，只是五百世墮畜生道而已；如果她真的障礙成功，那就不只這些果報。
我們學佛要懂得善巧方便來迴避這些障道因緣，甚至有時候要堅強起來，不可以放任這些因緣來干擾你。干擾你吃素、干擾你用功，要適時拒絕；告訴他你是學佛人，你要學習佛法、要修行；你有學戒律，不方便吃葷的等等的這些，你都可以直接告訴這些世間人。有一些善根不錯的，他反過來還會護持你，甚至看到你這麼用功，他也想修行；看到你從煩惱當中解脫了，他也想從煩惱當中解脫，這就是自利利他，你在度化眾生。
度化眾生，自己要先不退，不要被眾生度走了，你才有能力化他。所以自己世間的情見、世間的意念、想法要放下，道心要能夠堅固，慎勿實諸所無。其實這兩句話，歸根結底都是相同的。「實諸所無」，什麼叫「實諸所無」呢？世間本來是幻化的，本來是空的；可是你誤認以為是實有，誤認一期的因緣果報以為是實有，所以妄見有家親眷屬、情愛之相，這妄見不是真的。
你在這個世間生活，要知道緣起性空，只是因緣假合而已，你就演演戲，心裡不要掛著，不要當真；「慎勿實諸所無」，不要把虛妄的當作是真實的，把夢幻泡影當作是真的。你能如是用心，你就能夠從六道輪迴當中解脫出來。所以古德告訴我們要「空諸所有，不要實諸所無」，更不可以口雖說空，行在有中。嘴巴說要出三界，有的人還出了家，但是世間心總是放不下、世間事總是放不下，所以在道場辦了那些都是搞世間法的，以為這樣可以接眾，實際上都是自己世間心沒有死掉，偷心不死，這就是口雖說空，也現出家相，但是做的是世間事，弄的這些世間法，這就是現在為什麼佛教衰敗的原因。
這一首偈頌是古大德對我們猶如甘露灌頂的開示，大家一定要能夠謹記，能夠憶持不忘。對於娑婆世界，你要能夠看得開，不要被境界轉。任何的障礙不退心，任何的境界不為所動。有任何的煩惱，一句佛號直接念下去，不必管它，煩惱自然消除；你念下去之後業障消了，智慧自然就打開。這個智慧不是世智辯聰，是般若離相的智慧；念佛可以開發般若智慧，你對於境界你就不黏著了，你就不著相了。不著相，你在這個世間就自在了。
淨土宗講「現實」，現在就得受用，命終之後蒙佛接引，如壯士屈伸臂頃，往生西方極樂世界。到極樂世界以後，花開見佛，直接證入無生法忍，永不退轉、永不輪迴，直至一生補處，圓滿無上菩提，所以你這一生過得是幸福的、是美滿的。
這些人要障你的道，都會告訴你，你不盡責任，你很自私，只顧著自己要修行；實際上講這話的人才是自私的人，因為修行人不是自私的。自私的人只有自己的愛欲、只有自己在意的事情、只有自己的家親眷屬是最重要的，這就是自私的現象，甚至自私到最後只有自己的感受，沒有眾生。修行人修行不是為自己，你看早上要很早起來，晚上要做晚課，甚至還有慧命香，自己平常要念念提起正念、要觀照、念佛，絕不放逸，這怎麼會是自私的行為。所以世間人邪知邪見，你不要受其蠱惑；修行人絕對是大公無私，「心包太虛，量周沙界」。心包太虛，量周沙界不是壞的他也包容，而是善惡他能揀別，因為他有智慧。
「心包太虛，量周沙界」，修行人不為自己，不是自私的，所以你不要被世間人幾句話給迷惑住。只有世間愛欲重的人、情欲重的人，這是自私的。縱然他好像有出來做一點公益，好像有幫助一些眾生，愛護這些動物，可是他嘴裡吃著葷食，心裡想的是看我能不能從這些好事當中獲得福報，讓我更有錢、讓我更有名、讓我的家人更好，子孫公侯萬代，千秋萬世；他心裡想的是這些，這是帶著欲望，帶著自私自利的心在修福，這就是世間人自私的現象。雖然好像做很多好事，但是未必是真正無私的心。
反觀修行人對治煩惱習氣，從自己業障深重處痛切下手，在自己最難轉圜之處，努力去轉，難行能行，而後用這一分功德利益大眾，普勸一切眾生同成菩提，同入佛道，永脫輪迴。不求世間轉輪王位、天王位，乃至摩醯首羅天王位，不著世間名聞利養，財色名食睡，這就是大公無私的現象，修行人的樣子。
所以，你不要把這個世間當作是實有的，不管他們怎麼說、怎麼看，你自己有正知正見。有正知正見，你就能夠不為所動，在佛號上、在念佛上、修行上你就念得牢靠；你讀經就讀得穩當，你就會從經典得到利益，得到法喜。如果你被他障礙，受他影響，你每天雖然念，心裡很苦啊！雖然念佛，煩惱沒有辦法解脫。要知道這是現在很多學佛人轉不過來的地方，因為這些世間人就是用人情在套你，綁住你、束縛你。《華嚴經》說的：「女人能張愛欲網。羅捕一切諸愚夫。」相反地，男人也能張愛欲網，一樣是羅捕一切諸凡夫，不是只有講女眾，是說張愛欲網的就稱為女，是名字上稱為女。你要看是女人張愛欲，還是男人張愛欲，重點是張愛欲網，你不要被他網到了，不要被他捕獲了，那你就在三界裡面任人宰割，痛苦不堪。所以龐蘊居士講的，勸導大眾一定要「空諸所有」，不要「實諸所無」，對世間要放下，不要口雖說空，行在有中；用世間法，用儒家要來作為學佛的基礎，這就是口雖說空，行在有中，自欺欺人。
現在很多出家人都自欺欺人，自己騙自己，以為拿著世間法，就能成道。你看釋迦牟尼佛對於這個世間都通達，可是他知道這解決不了生死。釋迦牟尼佛十二歲通達世間法，印度的典籍他都會，即使是百歲的這些長老與他相互對辯，也沒有辦法贏得了他的學識；但是他知道這些東西都是糟粕而已，都是要放下的。
反觀歷代祖師，都是棄儒從佛，知道佛法真正殊勝。所以不要口雖說空，行在有中，把這虛妄當作是實有，用這些生滅法要來證不生不滅，這是無有是處；用生滅心尚且證不到，何況用心外之法、心所緣之法。這儒家、這世間種種的都是心外之法，你心外求法，都是外道，因為本性當中沒有這些善惡、對待、能所、業因果報等，這都是當體即空，有即非有，你要能夠了解。
聽了我這樣講，你不要撥無因果，要懂得「有即非有」，因果的相不失，業緣相不失，但是正在運作的當下如幻如化。所以不要實諸所無，就是這個道理，也不要口雖說空，行在有中，這只是自欺欺人而已。希望大家能夠善思念之，能夠把自己錯誤的觀念轉過來。
大慈大悲
我們佛門講的「大慈大悲」，意思是講到佛教的根本上面去。「大」就是沒有界線，沒有「能所」，沒有條件；「慈」就是能夠予樂，給予眾生安穩快樂；「悲」就是能夠拔苦，眾生哪邊有苦，能夠把他的苦給斷掉，不光解決他眼前的苦，也解決他將來的苦，這才叫做「大慈大悲」。
這「慈悲」應用得非常地廣，在佛門要求你，要入佛門，你要先吃素，這是佛陀教導的；一定是吃素，才能顯現眾生本具的慈悲心，這在「菩薩戒」裡面盧舍那佛也多次宣說。
一般凡夫覺得的慈悲是：隨順自身的欲望、欲求。來道場、到佛門裡面來，看能不能捐點錢、燒個香、拜拜佛、拜拜懺等等的，做一些佛事祈求平安，祈求自己的願望能夠滿足，而說願望其實就是欲望。但是佛菩薩有慧眼，他知道你現在所想要的，你現在所希求的，對你不一定好，所以他不會給你。如果給了你，增長你的貪瞋癡，增長你的習氣，反而害到別人，這就不是慈悲的一個表現。所以說「慈悲」裡面還含有「智慧」，悲智雙運，有悲有智。
我們修行就要知道，良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。凡是好的藥，能治你病的藥，不一定順你的口，你吃起來不一定快樂；凡是能夠讓你道業增進的話，聽起來不是好聽話，甚至在佛門裡面，臨濟宗有八棒四喝等等的這些教學手段，這都是大慈大悲的展現。
所以慈悲在佛門的應用上並不侷限在感情上，個人的愛欲上，或個人的喜好上，或是單方面的認知上；它是全面性的，普遍十方，這才稱之為「大慈大悲」。不能只看眼前，就像你到道場來，我們勸你修行，這修行對於一般人來說，覺得很苦。修行不光要打坐、要念佛，要對治散亂、對治昏沉、對治貪瞋癡。這對不修行的人來說，覺得很苦啊！他覺得我到佛門來，我只要求佛菩薩保佑讓我的貪瞋癡能夠順一點，讓我的願望能夠滿足，就以為這樣就是有在信佛、有在拜佛了。殊不知隨順你的欲望，隨順你的世間意，這不是慈悲的展現。
反倒是你看釋迦牟尼佛，來此娑婆世界八千返。他知道娑婆世界的眾生業障很重，愛欲心很重，貪瞋癡很重，好樂五欲六塵，好樂名聞利養，甚至覺得沒有五欲六塵，沒有名聞利養的滋潤就活不下去了。所以佛看到眾生，生在這五濁惡世當中，不光外面的世界染濁，自己的心垢也非常重，他還是來這裡善巧方便廣說三乘，目的是要攝歸一乘。即使是要往生、要入涅槃了，都還是告訴你：我雖然入涅槃，不是真實滅，不是真的有生有滅。譬如良醫，一個很厲害的醫生，自己的小孩得了重病，但是如果這個良醫不說他要入滅的話，這個小孩一天都不肯吃藥，他對眾生就是存著這個心態，這在《法華經》上都有講到。
釋迦牟尼佛的行為，就是大慈大悲的展現，教你持戒，教你修行，教你放下五欲六塵。所以真正的慈悲，一般人很難感受到，反而反過來毀謗世尊，說世尊不通人情，說佛教不通人情；要知道人情會讓你的道心都退失掉，會讓你的道業完全消失。這「情」就是愛欲啊，你要出三界，你帶有「情」，就落在愛見坑當中。所以你看釋迦牟尼佛真正是慈悲的展現，用種種善巧方便、譬喻、言辭、放光現瑞，乃至跟他方諸佛互動式教學；現在人講互動式教學，跟十方諸佛互動式教學，目的就是要讓大家知道，一切眾生皆有如來智慧德相。只要你肯修行，妄想本空、五陰非有，一定可以成佛，一定可以解脫。
佛門的慈悲就是如此，就像我們講的淨土宗，淨土宗的大慈大悲不是讓你病好，不是讓你身體好，他是讓你往生淨土。一旦往生淨土，清虛之身、無寂之體，永不聞三塗惡惱苦難之名，連名稱尚且沒有，怎麼會有實際的現象。這個就是西方極樂世界教主大慈大悲，十方的諸佛亦復如是，普勸眾生往生淨土，目的就是要眾生快速出輪迴。
普賢菩薩講：我此普賢殊勝行。因為菩薩六度萬行，不管菩薩什麼樣的行持，最後一定會歸普賢，不離「普賢行」，也就是以普賢行總攝一切諸行，總攝一切波羅蜜、陀羅尼、三昧門。所以他講：「我此普賢殊勝行。無邊勝福皆迴向。普願沉溺諸眾生。速往無量光佛剎。」就是希望眾生能夠脫離三界六道輪迴，脫離自心變現出來的幻妄境界，這是徹底悲心的顯現；又教你念佛，把如來果覺全體授與濁惡眾生作因地心，這就是非思量處。確實如同蕅益大師說的，此乃諸佛所行的境界，是心性之極致，悲心之極致。
這就是佛門講的「大慈大悲」。不是只有在一期，這一期就是這一生給你一點溫飽，給你一點人天法、善法，給你一點愛的感覺、溫暖的感覺。那溫暖會涼掉，那愛欲一旦不順你的意，轉過來就變恨了。你看有些人，他很愛一個人，但發現這個人背叛他，恨不得把他殺掉，甚至有的就把他殺掉了。所以這世間人的愛，世間的這種欲，不是真正慈悲的展現。
佛法講的慈悲建立在般若智慧，所以叫「悲智雙運」。這是真正的大慈大悲，沒有障礙、沒有能所、沒有對待，普遍救度一切眾生，令眾生即身成佛。所以你看淨土宗橫出三界，畜生身念佛，畜生身往生極樂世界；人身念佛，人道直接超脫、直接往生淨土；不管你是什麼身，不管你帶著什麼樣的業習，一往生淨土直證阿鞞跋致，圓滿無上菩提。所以為什麼祖師讚歎《無量壽經》是十五的月亮，這就是大慈大悲的展現。
到極樂世界去，學的是明心見性的法門，學的是真真實實的佛法。極樂世界不會給你辦佛教婚禮，不會給你搞佛教商業化。所以你不要想說：有一些出家人慈悲、接眾，這樣也能來學啊。他接進來的這些人不是要學佛，是看能不能學一些變質的佛法，好滿足自己的欲望；托名為慈悲，托名為度眾，托名就是假借度眾之名，假借慈悲之名而行破壞佛法的事實。就像在助念的時候，你就可以感受到慈悲，什麼叫慈悲？慈悲就是送現前的這個亡者趕快往生極樂世界，不要再搞輪迴了。所以要做好一切萬全的準備，家親眷屬你要跟他開導，你要放得下。所以佛門的慈悲，在臨終的時候，那是最能感受得到的，尤其是參加助念的同修。
佛教講的大慈大悲，就是建立在悲智雙運。「智」就是般若，建立在沒有能所，沒有對待，令眾生能「明心見性」上，這才是真正的慈悲。希望大家能夠體會，能夠仔細觀察，你才能夠感受到佛菩薩都在照顧你，佛菩薩都在保佑你，沒有一絲毫間斷。確實如同《普賢行願品》講的：「念念相續。無有間斷。身語意業。無有疲厭。」菩薩、諸佛如來在照顧眾生，就是這樣照顧。
以上就是要跟大家說的「大慈大悲」，希望大家能善思量。