首楞嚴經通議-電子書

 

 

 

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目　錄

首楞嚴經通議略科題辭  

首楞嚴經通議序   

重刻首楞嚴經通議序

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第一   

卷第二   

卷第三   

卷第四   

卷第五   

卷第六   

卷第七   

卷第八   

卷第九   

卷第十   

楞嚴經通議補遺   

首楞嚴經通議略科題辭（附號記）

此經文博義幽。舊解但科其文。而未盡挈其義。故於通塗一貫之旨未暢。使觀者徇文而大義難明。以致修心三觀。不得其門而入。雖古今講演。流通盡大地。而依之造修者。皆不知其要。有負如來開示正修行路也。今愚妄為通議。直欲發明條貫。使學者一覽便見指歸。其略科但先提揭要義。以示文外之旨。大端稍異前人。而義則昭然易見。觀者萬不得以臆見而忽之也。今以標科。各立號記。使易尋流討源。非特好為奇事也。幸勿厭之。

憨山老人清識　　

科號次第預列以便臨文尋討

（略）

首楞嚴經通議提綱略科

明南嶽沙門憨山釋德清排訂

（略）

首楞嚴經通議序

首楞嚴經者。諸佛如來大總持門。祕密心印。統攝一大藏教。五時三乘。聖凡真妄。迷悟因果。攝法無遺。修證邪正之階差。輪迴顛倒之情狀。了然目前。如觀掌果。可謂澈一心之源。該萬法之致。無尚此經之廣大悉備者。如來以一大事因緣出現世間。捨此別無開導矣。故判教者局於一時一教。豈非管窺蠡測哉。自入中土。解者凡十餘家。如會解之外。近世緇白各出手眼。而弘通者非一。崇尚已極。刻意已深。而披文釋義。靡不參詳精確。發無餘蘊。又何俟其蛇足哉。但歷覽諸說。有所未愜者。獨理觀未見會通。故言句雖明。而大旨未暢。是於學者未免摸象之歎。余昔居五臺。冰雪中參究向上。以此經印證。堅凝正心以照矚之。豁然有得。及至東海。枯坐三年。偶閱此經。一夕於海湛空澄雪月光交之際。恍然大悟。忽身心世界當下平沉。如空華影落。是夜秉燭述懸鏡一卷。乃依一心三觀融會一經。謂迷悟不出一心。究竟不離三觀。以提大綱。但以理觀為主。於文則略。如華嚴法界之設。意在得義而言可忘也。說者又以文字為障。不能融入觀心。猶以為缺。故予久有議。蘊藉胷中。及投災荒。雖波流瘴海。而一念不忘者。二十餘年。至萬歷甲寅。以投老南嶽。寓靈湖之萬聖蘭若。結夏時。粵門人超逸侍予最久。甘苦疾病患難。靡不同之。予感其精誠。因入室請益懸鏡。觸發先心。遂直筆成帙。較懸鏡雖多。無非廣發一心三觀之旨。而文不暇詳釋。題曰通議。蓋取春秋經世。先王之法。議而不辨之意。所謂議其條貫。而通其大綱。是於向上一路。實以為贅。其於初機之士。可以飲海一滴。而吞百川之味也。或曰。佛不思議法。可得而議之耶。曰。不然。法本離言。而堅執邪見者。非言不破。佛說優波提舍。名為論議。以折邪慢之幢。良以此經摧九界之邪鋒。拆聖凡之執壘。靡不畢見於廣長舌端。種種堅壁。一鏃而破之。直使智竭情枯降心歸順而後已。以經盡發其情。苟不議明正令。無由以淨法界之妖氛。彰覺皇之大化。是可以文字目之哉。得意遺言。是在金剛正眼。

萬歷丁巳端陽日　

　　　　憨山道人德清書於吳門之貝葉齋

重刻首楞嚴經通議序

大哉教乎。如來金口誠言。祖師悲心詮解。求其妙而得入。深而易悟者。無如憨山大師著釋首楞嚴經之通議也。宗趣昭然。言辭切約。不是離文顯妙。亦非滯句談玄。融性相二宗。徹一心三觀。符定宗旨。不遺纖毫。本末圓通。始終一貫。誠教苑之司南。禪宗之正眼也。閑始披緇雲山。遂獲夢遊殘本。玩其垂訓法教。莫不周質悚然。及至聽講楞嚴。嘗閱諸家疏解。方知大師亦有發明是經者。名之曰通議。於是銘心五內。未遘一觀。從斯歷十餘年。莫不念念於是書也。甲午春。雲遊台嶽。果遂前心。消熱惱於一時。鎔冰襟於頃刻。偶經觸目。喜出尋常。繇茲不耐守株。唱緣梓。實有心公諸同志。未敢言濬大師之法流也。

時

光緒二十年孟冬月天台嫡裔雲水山人諦閑書於申江龍華寺之藏經閣

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第一

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

懸判

議曰。從前釋經諸師。凡解當經。必先懸判十門。要令學者。知我如來應世。四十九年所說一大藏教。從始至終。而有五時五教之別。謂小始終頓圓。而有淺深次第之不同。刻指一經。定屬何時何教。此乃注釋之軌則。如賢首清涼已後。皆祖述之。莫不皆然。獨此一經。前後解者。凡十餘家。各據一見。所指之時前後不同。多起諍論。難決眾疑。予嘗見有本別題。亦名灌頂部中錄出別行。因諦觀此經。非一時頓說。向無的據。既見長水注疏經本別題。一名中印度那蘭陀大道場經。於灌頂部中錄出別行。璿師判云。佛說此經。非一時頓說。說必前後。是知集者約類纂為一部。以此為準。的信不疑。但詳經中自名灌頂章句。則集者約類可知矣。請試言之。然灌頂部。乃我中央毗盧遮那佛所說之法也。以毗盧乃法身佛也。從法垂報。名盧舍那。坐菩提場。演大華嚴。謂之根本法輪。但被一類大根眾生。而小根之人如盲如聾。故舍那世尊。入剎那際三昧。雙垂兩相。現應化身。示生三界。名釋迦牟尼。始從兜率降王宮。入胎出胎。以至出家苦行。八相成道。始於鹿苑說法。歷方等般若法華等。四十九年。入大涅槃。始終不出剎那際三昧。所說一大藏教。名為攝末歸本法輪。亦名引攝教。為引五性三乘。攝歸一乘寂滅場地。即指華嚴為妙莊嚴海。為所歸之地。猶如窮子之家。而三觀妙門。乃歸家之路。所謂一路涅槃門也。今觀此經發起。示墮淫室。此正阿含之時也。其徵心以破執身常見。匿王以破斷見。乃阿含之教也。其辯妄見以顯真見。破見精以顯本覺。義與深密同時也。五蘊三科。會歸藏性。則同般若真空。法華實相。又歷兩時之間也。七大遍周。性真圓融。實與華嚴理事無礙法界相等也。及至四卷中云。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。此乃略顯華嚴事事無礙法界。正是所歸妙莊嚴海。是謂究竟歸寧之地也。三身一體。至是乃顯。釋迦出世之本懷。教化眾生。必欲引攝至此而後已。是知此經無教不收。無機不攝。豈可局定一時哉。蓋釋迦世尊所秉盧舍那佛一實相印。是謂微密一心。而空假中三觀法門。乃為破惑之利具。世尊出世。即欲眾生證此一心。奈何眾生煩惱垢重。不敢頓示此心。姑於阿含會上。且說人天十善。免墮三途。及說無常苦空無我。苦集滅道四諦。及十二因緣之法。令諸眾生權出三界。免離生死。所證涅槃。謂之偏空。執空而不能有。以小乘不達唯識道理。乃說解深密經以立九識。依之而起八識。變起根身器界。要了妄相皆從唯識所變。其相本空。次說般若以顯真空幻有。以破小乘偏空之執。此去阿含四十年矣。及至法華純談實相。直示一心以顯中道。涅槃乃明平等佛性。三乘同歸。五性齊入。凡有心者皆得成佛。方盡世尊出世本懷。然涅槃尚未顯有圓融之旨。今以此經所詮理趣通途。按定一代時教。攝法無遺。況始從阿含。終至涅槃。尚係化佛所說之法。而圓融道理。乃屬華嚴。為報佛所說。由是觀之。豈可局定一時哉。若就法界海慧照之。則釋迦說法四十九年。始終不出剎那際三昧。此乃劫念齊收。無時之時。實無先後。若就應化門頭。機有生熟。從淺至深。不無次第。以一心法門。佛佛同證。三觀乃悟心之要。以歷五時隨機不同。故散出一代時教。各對當機。三根普收。行布亦異。故結集者慮恐末世修行之士。智識狹劣。而教海汪洋。難究指歸。故推報化二佛所說。從本垂末。攝末歸本。二種法輪。總於一代教中拈出一心。特顯眾生從悟至迷。以極七趣升沉之情狀。會歸三觀。按破二執。以顯從迷至悟所證淺深五十五位之階差。通會長途。始終一貫。攝歸一心。從凡至聖直入果海。不涉枝岐。使修行之士一覽無餘。如懸鏡智於目前。了歸家之道路。所謂一路涅槃門。豈可局定一時哉。苟不以理融通。印契佛心。即刻定一時。於法奚益。故弘通者貴在得本。而不貴乎泥跡也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經

議曰。此經題目。經中世尊自說有五種名。今此一題。存隱可知。然此題雖一十九字。而獨重在首楞嚴三字而已。其上一十六字。皆約義也。釋首楞嚴。此云一切事究竟堅固。大定之總名也。乃一心之異稱。有法有義。且此定體總之而為一心。別之而為三觀。然此三觀皆依一心而立。起信論云。心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂如來藏清淨真心也。依此心體有三種名。一空如來藏。二不空如來藏。三空不空如來藏。謂此心體本來清淨。一法不立。是故名空。具有恆沙稱性功德。故名不空。三空不空者。即此二體。但是一心。寂照同時。寂故名空。照故不空。存泯無礙。名空不空。依此義故。建立三觀。由此三觀還證一心。故云大定之總名也。是謂之法。上十六字乃其義者。謂此一心具有體相用三大義故。一者體大。二者相大。三者用大。題稱大佛頂等。乃示三大義也。所言大者。謂此心體廣博包含。極法界量。大而無外。體絕名言。強名大也。佛頂者。乃約喻以明相大也。謂佛乃至極之聖。頂乃最尊無上之頂。佛相好中。名為無見頂相。故曰。初生親捧持。諦觀不見頂。以此至極無相之頂。以喻廣大無外之心。無相而不可以見見。故為相大也。如來密因等者。以明用大。謂一切諸佛。乘此一心以躋極果。究竟無餘。故云了義。一切菩薩乘此一心到如來地。故云萬行。以此一心具上三義。故為大定之總名。向下阿難約義而請三觀。佛答直指一心。是知全經所演修證因果。總之不出三觀。究竟不離一心。若以此心而照萬法。則法法全真。故云一切事究竟堅固。若了一題。則全經之旨思過半矣。

一名中印度那蘭陀大道場經於灌頂部錄出別行

議曰。此別目也。印度。具云印特伽。此云月邦。印度有五。此當其一。西域之大國也。那蘭陀。此云施無厭。即龍名也。西域記云。菴沒羅國有池。池中有龍。名施無厭。寺近彼池。故以為名。大道場者。西域諸寺獨此最大。五天竺國王同共崇奉。集性相二宗大德沙門居之。佛法多積於此。昔玄奘初至西域。先至此寺。從戒賢論師習唯識宗。即其處也。灌頂部者。華藏界中有五方佛。所說之法各有一部。中央毗盧遮那佛為主。所說之法名灌頂部。顯此經通為報佛所說。故以此名。既標那蘭陀大道場經。則集者可知。按長水疏存此題。亦云此經非一時說。

中天竺沙門般剌密諦於廣州制止道場譯

議曰。此譯人名也。天竺。亦名乾竺。亦名身毒。亦名印度。西域國名。梵音楚夏耳。般剌密諦。此云極量。譯師名也。此經西域國王最所寶重。嚴禁不許出境。般剌三藏欲傳震旦。屢竊而來。皆被獲回。必不能得。後以微妙細書之。乃破臂藏於皮中。遂航海而達廣州。唐神龍元年乙丑五月二十三日。適遇宰相房融知南銓在廣。安三藏於制止寺翻譯。而筆授之。此經來之難也。既而翻譯纔畢。以三藏潛來。彼國邊境被責。三藏為解此難遂回。及房公入奏。又遇中宗初嗣。國方多事。未暇宣布。時神秀禪師入內道場。見而抄寫。遂流北地。大通在內。親遇奏經。又寫歸荊州度門寺。有魏北館陶沙門慧振。常慕此經。於度門寺得之。後慤師於故相房融家。得其譯本。因而遂傳。此經流通之難也。昔天台智者大師作止觀成。遇一梵師。以止觀示之。梵師曰。此與西域首楞嚴經三觀大旨相同。大師日夜西望拜求。願見而未及見。是見此經之難也。今幸古今解者十餘家。義疏闡幽。發明殆盡。方今緇白入此法門者不少。而學者概視為等閒。豈知佛法之難遇哉。

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

議曰。烏萇此云苑。國名也。彌伽釋迦。此云能降伏。翻梵為華。故云譯語。

菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆授

議曰。菩薩戒弟子者。乃宰官而受菩薩大乘戒者也。戒經云。欲受國王位時。乃至百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身也。

此經十卷準常有三分

謂一序分。序說法之因由故。

二正宗分。正示一經之宗體故。

三流通分。冀流傳於終古故。

入經先列序分

初通序

如是我聞。一時佛在室羅筏城。祇桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能於國土。成就威儀。從佛轉輪。妙堪遺囑。嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗此云鶖子。摩訶目犍連此云采菽氏　。摩訶拘絺羅此云大膝。富樓那彌多羅尼子此云滿慈子　。須菩提此云空生。優波尼沙陀此云塵性空　等。而為上首。復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。

議曰。此通序法會之由也。世尊說法之常儀。乃佛遺制。諸經通有。故為通序。所言六種成就。及歎德。列眾。弟子氏族。準常多解。此不重出。

二別序

屬諸比丘。休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。即時如來敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恆沙菩薩。來聚道場。文殊師利而為上首。時波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍羞無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩及阿羅漢。應諸齋主。唯有阿難。先受別請。遠遊未還不遑僧次。既無上座。及阿闍黎。途中獨歸。其日無供。即時阿難。執持應器。於所遊城。次第循乞。心中初求最後檀越。以為齋主。無問淨穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發意圓成一切眾生無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。爾時阿難。因乞食次。經歷淫室。遭大幻術。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。如來知彼淫術所加。齋畢旋歸。王及大臣長者居士。俱來隨佛。願聞法要。於時世尊。頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護。惡咒銷滅。提獎阿難。及摩登伽。歸來佛所。

議曰。此別序發啟此經之由致也。休夏自恣。乃佛律制。比丘當初夏時。即結制。名為護生。亦名坐臘。九旬禁足。無由見佛。夏滿之日同詣佛所。自有過失。恣任僧舉。佛為作法懺悔。名為羯摩。又云。於坐夏中。各為臘人隨身。若有何根犯戒。即壞其根。則不算臘。若全不犯者。乃成一臘。如世俗之一歲。故出家以臘不以年。而此經以休夏自恣為開端者。以盧舍那佛說梵網經金剛寶戒。命釋迦化佛宣布十方。是知釋迦四十九年單演戒法。意在出家修行。出生死法。以戒為基本也。問曰。此經理開藏性。行依大定。教屬頓圓。而以阿難示墮淫室淺近之事發之者何耶。答曰。此如來說法有深意也。經云佛以一大事因緣故出現於世。所謂一大事。乃一真法界如來藏清淨真心。此心乃諸佛眾生均賦而同稟者也。以眾生迷之。故如來特因此出世。開示眾生。令其悟入。故此實最大一事也。然眾生既稟此心。所以常寢生死。久溺輪迴。永劫不得出離者。皆由愛欲牽纏故也。以其生死界中。獨與真為對者。亦唯此一事為大耳。是為生死根本也。故曰賴有一矣。若使二同。普天之人無能為道者。今欲返妄歸真。必須先拔生死根本。故梵網戒經以斷殺為先。此經以斷淫為首。以此患最深。非大定不足以破之。故阿難示墮淫室以發端。及歸來見佛。先以大定為請也。而開口便言欲氣粗濁。向下世尊歷歷數其過患。至於三種相續。則曰想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷經百千劫長在纏縛。唯淫殺盜三為根本。又曰愛鏡中頭。無故狂走。又曰稱汝多聞。何不能免摩登伽難。待神咒力。淫火頓滅。愛河乾枯。令汝解脫。又曰汝雖憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。又曰摩伽耶輸同悟宿因。貪愛為苦。及安立道場首即告曰。六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。淫心不除塵不可出。縱有禪定。必落魔道。若不斷淫修禪定者。如蒸砂作飯。百劫難成。淫身修行。縱得妙悟。皆歸淫根。根本成淫。三途難出。必使淫機身心永斷。至坐道場。則曰心滅貪淫。持佛淨戒。至於證果之初。則曰除其助因。刳其正性。違其現業。又曰當觀淫欲。猶如毒蛇。又曰永斷淫心。先則執身不行。次則執心不起。又曰心無貪淫。於外六塵不多流逸。塵既不緣。根無所偶。身心快然。是人即得無生法忍。從是漸修安立聖位。欲習初乾。則與如來法流水接等。由是觀之。則世出世間。生與無生。盡在淫心斷與不斷耳。至若七趣由情想以取升沉。三途因淫習而招劇苦。及夫修禪之士。以性欲而壞定心。破法王而成魔屬。毒哉此欲。生死牢關。長羈三界之囹圄。永壞涅槃之安宅者。無尚此矣。苟非密嚴利器。付之勇猛丈夫。又何以拔之哉。由此欲習最極幽深。故世尊先放頂光以照之。無為化佛祕密心咒以破之。文殊大智以拔之。斯則往救之由。以示全經大定之體矣。由是觀之。因愛欲為生死之根。大定為成佛之本。意謂非大覺不足以破大夢。非大法不足以除大患。斯實真妄兩途。覿體無二者矣。故於正示觀相文中偈云。如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。又曰靜極光通達。寂照含虛空。却來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。諦觀全經的指。唯此一事。故知發啟之由。則見吾佛說之本意也。

二正宗分大科分二

初大開修證之門從此起至第八卷中問結經名止

二曲示迷悟差別從精研七趣詳辨魔陰終止　

初開修證門中通分四科

初開三種如來藏以顯三觀之體此從初卷起至四卷中尚留觀聽止

二示三觀之相從請入華屋起至第七卷中作如是願止

三顯三觀之用從問四十四心起至第八卷中名邪觀止

四結三觀之名文殊問結名止

已上四科通屬大開修證之門

初開空如來藏示空觀之體文有三卷分為二科

初約生滅門中決擇真妄以顯本覺真心經至二卷半

二約不生不滅會妄歸真以顯真空藏性從會五蘊起至三卷終初中二。

初當機請行

阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩。禪那。最初方便。於時復有恆沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱願樂聞。退坐默然。承受聖旨。

議曰。此阿難因誤墮而請行也。意謂妙奢摩他三摩禪那。乃十方如來得成菩提之妙門。阿難從佛以來。一向聞之熟矣。但以非己智分。故一向徒益多聞。不肯依之造修。所以未全道力。今因魔力所攝。乃知多聞無功。且自知愛習深厚。此非大法不足以斷之。必仗三觀之力。庶可消其欲漏。今將發憤造修。但不知最初下手工夫從何而入。故問最初方便。向後佛示妙行。借二十五聖發揮。意顯門門皆可還源。處處盡成解脫。但初心入處。只觀解結當心。便是下手之處。不必別指何者為最初方便。即觀音耳根。正應此方之機耳。

二世尊曲示分四

初正破五蘊八識以明人空

二例破二種世界以明法空

三顯本覺離緣以示真如出纏

四拂跡入玄以顯真如絕待。

初明人空分四

先徵心破色受二蘊明前五識無體分六

初審發心

佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發心。於我法中。見何勝相。頓捨世間深重恩愛。阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如瑠璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血離亂。不能發生勝淨妙明紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

二斥妄本

佛言。善哉阿難。汝等當知一切眾生。從無始來。生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。汝今欲研無上菩提。真發明性。應當直心詶我所問。十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。

三詰妄元

阿難。我今問汝。當汝發心。緣於如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發心。願捨生死。

四審妄處

佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因於心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。吾今問汝。唯心與目。今何所在。

議曰。阿難見佛。首以三觀為請。佛即不答。且先詰問發心出家捨愛之由。此似神醫治病。先審病根所在。而後方施藥石也。阿難答以由見如來三十二相勝妙殊絕。心生渴仰愛樂。從佛剃落。即此一語。便見病根。何耶。以見色相而生愛慕者。正是妄想之心也。故曰若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。此阿難見佛。但愛色相。而未見法身。用妄想心。以愛捨愛。豈真出家耶。此其愛習種子。潛發現行。既愛如來。安得不愛摩登耶。此乃因地發心不真。果招紆曲。所以今日遭此淫室之難耳。且此妄想之心。不獨阿難。即一切眾生無始以來。生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。阿難以此生死之心從佛。安得而不墮耶。汝今欲研無上菩提。以求真發明性。殆非妄想可入。應當直心詶我所問。維摩經云直心是道場。起信論云。信成就發心。略有三種。一者直心。正念真如法故。二者深心。樂集一切善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。今如來先教阿難直心詶問。以心直則不欺。不欺則可詣真矣。因而再審阿難。當初發心。緣見如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。此似神醫按定病根。可施必瘳之藥耳。阿難直心以答。乃曰由目觀見。心生愛樂。此正出病原。故如來告曰。若果愛樂因於心目。此正生死之本也。故曰使汝流轉。心目為咎。如國被賊侵。發兵討除。必須知賊所在。今汝六為賊媒。自劫家寶者。皆依心目為主使也。所謂擒賊擒王。今知心目為法身之害。必須知其所依之處。乃可掃除蕩滅以絕害源。故曰唯心與目。今何所在。在。即處也。故經即言無有是處。問。破妄明文。世尊但標指心目。而科云所破五蘊八識者何也。答。成佛之要。乃一心三觀。所破之妄。唯五蘊八識。一大藏中。諸大乘教。顯此而已。以眾生所迷。但執妄心居在身內。然身即有執受身。乃五識所依之根。實六賊所依之處。為色受二蘊。心即妄想。為六識想蘊。見乃八識之見分。即七識行蘊。此指八識見精為根。為識蘊。故心目二妄。該盡五蘊八識。經文昭然。但義旨幽潛。一向解者發明未透。學者粗浮未易入耳。起信論宗百部大乘。乃立真如生滅二門。且從生滅門入真如門。論云。推求五陰色之與心。六塵境界。畢竟無念。以心無形相。十方求之。終不可得。此大教之綱宗也。苟不知所宗。但見文字纏繞。義無歸宿矣。以此印定經文。理自昭著。

阿難白佛言。世尊。一切世間十種異生。同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。祇在我面。如是識心實居身內。佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。世尊。此大重閣清淨講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。阿難。汝今堂中。先何所見。世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。阿難。汝矚林園。因何有見。世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。

五正示定體

爾時世尊在大眾中。舒金色臂摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮。伏受慈旨。

六正破妄處無體

佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現前所明了心。實在身內。爾時先合了知內身。頗有眾生。先見身中。後觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生髮長。筋轉脈搖。誠合明了。如何不知。必不內知。云何知外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身內。無有是處。阿難稽首而白佛言。

我聞如來如是法音。悟知我心。實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何在。阿難言。此了知心。既不知內。而能見外。如我思忖。潛伏根裏。猶如有人。取瑠璃椀。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。分明矚外。無障礙者。潛根內故。佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如瑠璃。彼人當以瑠璃籠眼。當見山河。見瑠璃不。如是。世尊。是人當以瑠璃籠眼。實見瑠璃。佛告阿難。汝心若同瑠璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內。如瑠璃合。是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如瑠璃合。無有是處。阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內。若成內者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。若離外見。內對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執言身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故應知。汝言見暗名見內者。無有是處。阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體。實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內外中間三處。佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內出。為從外入。若復內出。還見身中。若從外來。先合見面。阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。佛言。若眼能見。汝在室中。門能見不。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一支時。四支應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故應知。隨所合處。心則隨有。無有是處。阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言心不在內。亦不在外。如我思惟。內無所見。外不相知。內無知故。在內不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內無見。當在中間。佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生於眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故應知當在中間。無有是處。阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉法輪。常言覺知分別心性。既不在內。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心不。佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同於龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故應知一切無著。名覺知心。無有是處。

議曰。佛問阿難心目所在。阿難先答心在身內。此乃一切眾生尋常所執。無一不在身內者。以妄心妄執色身為所依之處。此正賊之所在也。然阿難端請三觀。而如來先徵心目者。來意深長。從來解者漫云七處徵心。殊不知佛意所主。但見佛許大定。竟不識三觀所歸。此從來經旨。所以通途難明也。請試言之。原夫一真法界。不生不滅常住真心。諸佛眾生同稟此心。本源無二者也。良以眾生無始無明一念不覺而有生滅。即此生滅與不生滅和合。變此真心成阿賴耶識。而為眾生生死之根本。此識具有三分。一者業相。乃根本無明。即識之自證分。二者轉相。乃轉根本智而為妄見。即識之見分。此見乃前七識之根。三者現相。即識之相分。乃因無明不覺。覆蔽真心。遂將靈明無相寂滅之真空。變為頑然無知之虛空。故下經云迷妄有虛空。此頑空體中。無明凝結。遂變而為四大之妄色。以為空中之世界。故云依空立世界。由妄見而對四大之妄色。相待既久。遂摶取四大之外色少分。執為己有。而妄見吸攬居中。色心和合。執受無知之色以為我。遂成五蘊之眾生。故云想澄成國土。知覺乃眾生。此正眾生由之而起也。自此眾生但執五蘊身心為我。豈更知廣大真心哉。所謂一迷為心。決定惑為色身之內也。今此阿難執心在內。正以色身之內。妄想之心為真心。所以只見形貌可愛。而不達色心本空也。依此五蘊妄分六根。六根對境。復取四大所造五塵為我所受用。而起六識。妄生分別。起惑造業。職此之由。生死輪迴。實從妄認五蘊身心為我。妄執為常。今將返妄歸真。必先破其五蘊之我執也。以其此執歷劫根深。非大定不足以破之。故如來將宣大定。先審心目所在。據阿難所執心在身內。即賊所據之處。便可進而擊破之。以由阿難向執為我。今一旦打破。恐其驚怖。故摩頂安慰而告之曰。有三摩提名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來一門超出妙莊嚴路。是知從此徵心辯見以去。直至二種妄見。通破眾生我法二執。以顯本覺真心。皆借大定之力也。以先破五蘊假我。眾生妄執為常者。今七處徵心之文。名雖徵心。其實潛破色受二蘊耳。以妄想一向執受四大為我。以為心在身內。是執色身為心所依之處也。由執心在身內。則內求之而不得。執心在外。則外索之而不得。因而展轉七處推求。竟不可得。足知妄身不有。而執受以為我者皆虛妄矣。由是觀之。七處徵心之文。實破色蘊。而受蘊亦隨破之矣。從此漸進。而破想行識三蘊。明文具在後文。此實通途大旨。智者請深觀之。不然。何以世尊徵心之初。先許大定。而後竟無結指之文。豈如來說法為漫談耶。

二斥妄心破想蘊以明六識無體分四

初當機重請定門

爾時阿難。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃憍憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉。溺於淫舍。當由不知真際所詣。惟願世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

二世尊光示定體

爾時世尊。從其面門放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現。佛之威神。令諸世界合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

議曰。即此一光。全示定體也。由前世尊徵問阿難心目所在。阿難妄指心在身內。此一切眾生之通病也。已蒙如來追徵。阿難執定此身是實。故謂心在身內。由是展轉七處推窮。了不可得。此則明知所執色身本不有矣。阿難未悟。故此責躬。重請開示奢摩他路。殊不知如來先許大定。然後徵心。意要阿難直下頓悟四大本空。五蘊非有。即是大定全體現前矣。若阿難果是伶俐漢。一狀領過。則可截斷葛藤。喝散大眾。而楞嚴一會從此散揚矣。由其懵懂不知。故勞我世尊多方開示。然而阿難所以不悟者。皆由執此生死妄想誤為真實故也。故此已下示二根本。名破想蘊。將破妄想。而如來先從面門放種種光者。古德所謂有一無位真人。在汝等面門放光動地。奈何諸人自昧。所以日用但認妄想。六根隔越。六塵障礙。今佛放此一光。照破根塵識界。一一本真。故云普佛世界。光明頓現。翻破無明。故云六種震動。根塵門頭。了無障礙故云合成一界。如此照用現前。則不勞動步。即登道場。故光中菩薩。皆住本國。合掌聽法。且此一光。佛即密示大定全體矣。向下破妄顯真。而所顯者。此一段光明境界而已。若人了此光相。又何別求佛法哉。阿難不悟。故須次第一一開示。由破妄之初。阿難重請奢摩他路。如來先以光相密詶也。

三總示顛倒根本

佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。

議曰。如來將演大定。必先示以生死之本。故曰一切眾生無始以來。種種顛倒。由惑業也。惑。乃發業潤生二種無明。因此無明。造種種業。故名業種。既有此業。而苦果隨之。故惑業苦。三必同條。如惡叉聚。惡叉。毒樹名。生子必三。同一蒂故以喻之。此惑正是大定之所破者。故先示之。由此惑故。諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成二乘外道諸天魔王。正為惑之所使。由不知真妄二種根本。故錯亂修習耳。二根本者。一者眾生所迷生死根本。即汝今者用攀緣妄想心為自性者是也。二者諸佛所證菩提涅槃元清淨體。即汝今者識精元明能生諸緣。以認諸緣而遺失者是也。由諸眾生失此本明。故枉受生死。識精乃八識之體。元明乃本覺妙明真心。由諸眾生迷此本妙明心。變為識精而起妄想。意將先破妄想。次破識精。而本覺真心乃顯。皆仗大定之功。故破妄之初。揭而示之。以下破妄顯真。正示奢摩他。乃歸真之路。其所破者二顛倒耳。

四正示顛倒分三

初詰顛倒之心分五　初驗詰妄心

阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見不。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。

二斥妄想非真

佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然。避座合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。

議曰。此正破妄心。以明第一顛倒也。如來將破妄心。先審欲知奢摩他路者。意顯從此已去。即顯大定之體也。奢摩他。乃空觀之名。而如來藏清淨真心。本無一法。此即空觀之體也。且此觀體。更無別法。但以妄心妄見。分別緣塵。故隱而不現。今若心見既破。緣塵本空。真心乃顯。若了緣生無性。即是真心。故向下阿難執妄心妄見。分別緣塵以問。如來但據空藏定體以答。故此以去。皆示奢摩他路。故先揭示以破妄心。如來初審阿難出家之因。而答以由目見如來。心生愛樂。遂從出家。如來明告之曰。使汝流轉心目為咎。是的示阿難妄心妄見也。及先徵心。而七處求之皆不可得。名雖徵心。要知妄身非所依處。足顯身本空矣。阿難未悟。重請定門。如來妙辯。先破妄心。次破妄見。故今舉拳以問阿難。汝目可見。以何為心。要顯妄心本空。故重詰之。阿難仍指能推窮者我將為心。是執妄想生死之心為真實也。如來因而大斥之曰。咄。此非汝心。如來說法四十九年。今唯向阿難施此一喝。如金剛王寶劍。實能勦絕命根。可惜阿難不悟。又費婆心。以阿難從來但認此為真心。故今被喝。乃矍然向佛。若此非我心。當名何等。如來明告之曰。此心正是分別前塵虛妄浮想。乃六識攀緣之心耳。所謂妄有緣氣於中積聚。假名為心。迷惑汝之真性者。豈可以為真心乎。由汝無始以來認此為心。如認賊為子。故失本元常住真心。所以輪轉生死耳。

三詰六識無體

阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。若汝執吝。分別覺觀所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。如汝今者承聽我法。此則因聲而有分別。

四帶顯七識非真

縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。我非敕汝。執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。即時阿難。與諸大眾。默然自失。

五總責顛倒

佛告阿難。世間一切諸修學人。現前雖成九次第定。不得漏盡。成阿羅漢。皆由執此生死妄想。誤為真實。是故汝今雖得多聞。不成聖果。

議曰。阿難一向誤執妄想六識攀緣之心為真心。今被佛呵。遂驚怖自失。乃以無心同諸土木為問。世尊真慈。欲令阿難大眾。心入無生。恐其失措。乃摩頂撫慰。略示其真而告之曰。汝何自疑無心同土木耶。如來常說諸法所生。唯心所現。一切世間依正因果。因心成體。此真心也。汝何不悟。且世界所有至微之物。皆有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。為一切心之性。而自無體耶。真心有體而汝不悟。但執分別妄想以為真心。豈不謬耶。若汝執吝此分別心為真心者。若果是真心。即當離諸六塵別有全體。乃是真心。今離塵無體。非妄而何。且如汝今承聽我法。此則因聲而有分別。若我無聲。則汝心亦無。此正緣塵分別之心。乃第六識分別妄想之心。塵亡而心亦滅矣。此句正破想蘊無體。以顯六識虛妄。下句帶顯七識非真。意謂不但六識分別妄想非真。縱汝滅却一切見聞覺知。六用不行。內守幽閒。猶為法塵分別影事。此正七識執自內我。為意識之根。正是生死根本。又豈可以認為真乎。佛意將破行蘊。滅第七識。故預以此句為張本。然我非斥汝所執者定非心也。但是妄想非真心耳。故令微細揣摩。離塵有體。即可許是汝真心。若離塵無體。塵滅而心亦隨滅。同於龜毛兔角矣。如此則法身同於斷滅。其誰修證無生耶。阿難被破妄想不真。則失其固有。而了無歸宿。故默然自失。世尊總斥其非曰。諸修行人雖成九次第定。不得成阿羅漢者。皆由執此妄想誤為真實。是故汝雖多聞。不成聖果者。職此之由也。阿羅漢。但滅六識。得出三界。以此印定。足知是破想蘊。　前破妄心。後破妄見。

二詰顛倒之見分三

初當機重請

阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子。捨父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟願如來。哀愍窮露。發妙明心。開我道眼。

二光示一真

即時如來。從胷卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方所有寶剎。諸如來頂。旋至阿難及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密性淨明心。得清淨眼。

議曰。下破妄見也。阿難蒙佛一往開示。已信緣塵分別之心離塵無體。足知一向所執之心非真心矣。以此而推。則前見佛之見亦非真也。故請發妙明心。開我道眼。然以道眼印證。足知此下破妄見也。然此妄見。乃意識執外根身為我。名分別我法二執。為分別見。意根執內八識見分為我。為俱生我法二執。名俱生見。以根識相依。總屬妄想。故云二障所纏。如來破妄之初。先從胷卍字涌百寶光者。表此妄想。原是如來藏心大智慧光。今迷之而為妄想。故轉此智光而為妄見。今將破妄。故先放此光。照徹十方。一時周遍。以為前相。且此一段光明。聖凡共有。故灌十方佛頂。旋至阿難及諸大眾。要悟真心真見。了此一段光明便是。以迷此智光。轉成妄心妄見。今欲轉心見。成此光明。本自具足。唯在轉變之間耳。若悟此真光。頓獲妙淨明心。得清淨眼。心見皆真。此實如來建大法幢也。下文會見歸心者。以阿難一向執知是心。見是眼。不知眼非是見。故佛會見歸心。以破小乘執見是眼。為下辯見之本。

三會見歸心

阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明。因何所有。云何成拳。汝將誰見。阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山清淨所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均不。阿難言。唯然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試於途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。唯見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。阿難言。諸盲眼前。唯睹黑暗。云何成見。佛告阿難。諸盲無眼。唯觀黑暗。與有眼人。處於暗室。二黑有別。為無有別。如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑較量。曾無有異。阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還於前塵見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦於前塵見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關汝事。是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

議曰。將破妄見。如來舉拳驗見者。以小乘不知八識三分。祇知六識。一向但執根識相生。故以眼能見。而不知此見在心也。此所謂愚者難分識與根耳。如來將欲會見歸心。故舉金拳以驗。問曰汝將誰見。阿難答言我將眼見。此正執見在眼也。如來就拳以例眼根。我若無手。則不成拳。汝若無眼。豈無見耶。故引盲人。是無眼也。所見黑暗。豈非見耶。其盲人與暗室中人。所見黑暗無二。則知見不在眼明矣。若盲人忽得眼光。名眼見者。則暗室中人忽得燈光。應名燈見矣。豈有是理哉。以燈但能顯色而已。其見在人。是知眼根但能顯色而已。而此見性是心非眼。此乃會見歸心。下正明顛倒。破生死心。驗明六識妄執五蘊身心為我。計常無常。起顛倒見。謂凡夫妄執五蘊身心為常。以無常計常。二乘不了身心本是真常。妄計為無常。故云顛倒。正屬阿含教義。敢如此解者。後結顛倒文云。則知汝身與諸如來清淨法身比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。故知前文乃約身見所起妄想分別心也。

三示顛倒之人分二　初請

阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

議曰。阿難所執妄心有依。色受二蘊。業已被破。今會見歸心。則茫無歸宿。故不知所請。是以口己默然。心未開悟。但佇佛悲誨。

次答分六　初示凡夫顛倒

爾時世尊。舒兜羅綿網相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。於鹿園中。為阿若多。五比丘等。及汝四眾。言一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成聖果。時憍陳那起立白佛。我今長老。於大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客。投寄旅亭。或宿或食。宿食事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清晹升天。光入隙中。發明空中諸有塵相。塵質搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。佛言如是。

議曰。此破凡夫顛倒見以示迷也。破見之初。陡以客塵問之者。由凡夫妄執五蘊身心為常。故起常見。如來借客塵以破之。蓋客投旅亭。食宿便行。若真主人。自無攸往。此譬眾生旅泊三界生死無常也。安可計為常乎。清晹升天。塵動而空體寂然。此譬生滅無常也。如此無常。安可妄計為常乎。此正凡夫顛倒也。

二示二乘顛倒分二　初示迷

即時如來。於大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手有開有合。為復汝見有開有合。阿難言。世尊寶手。眾中開合。我見如來手自開合。非我見性有開有合。佛言。誰動誰靜。阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。佛言如是。如來於是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時阿難。迴首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則迴首左盼。佛告阿難。汝頭今日因何搖動。阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。世尊。我頭自動。而我見性。尚無有止。誰為搖動。佛言如是。

議曰。此破二乘顛倒見以示迷也。如來屈指飛光。驗見不動。以二乘妄計五蘊身心為無常。故生厭離。以不了眾生如故。故如來將破妄見。先屈指飛光以驗。阿難既知頭動而見不動。則知身境本不動矣。又何計為無常耶。此已密示真常矣。客塵飛光皆印如是者。謂阿難所對不謬也。

次詰責

於是如來。普告大眾。若復眾生。以搖動者名之為塵。以不住者名之為客。汝觀阿難。頭自動搖。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪迴是中。自取流轉。

議曰。此總責二妄。以驅凡聖之計也。意謂眾生既知搖動名塵。則生滅不常明矣。奚可計此生滅為常乎。二乘若知頭動而見性不動。則本自真常明矣。奚可計為無常乎。既知常無常義。云何汝等以動為身。以動為境。此二句經。言含兩意。真妄齊驅。意謂即此無常之身境。凡夫豈可認以為常耶。此責凡夫也。即此幻妄身境本是真常。幻化空身即法身。二乘豈可認為無常耶。意責二乘也。由此妄計。所以從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。本有心性而失之。爾乃認物為己。所以輪迴顛倒之中。自取流轉。斯乃總責顛倒也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第一

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第二

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

三示外道斷見顛倒

爾時阿難。及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失却本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來。顯出身心。真妄虛實。現前生滅與不生滅。二發明性。時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發揮。證知此心不生滅地。今此大眾諸有漏者。咸皆願聞。

議曰。此出斷見之疑也。阿難聞前開示客塵飛光以示身境動有不動。則知生滅有不生滅義。業已領悟。但一向妄認緣塵分別之心為心。未見不生滅性。故願聞世尊。即在現前的示何者是真實。何者為虛妄。如何是生滅。如何是不生滅。令真妄二體了然分明。方自信不疑。此乃阿難心願而未決。故匿王因之以請也。匿王先事外道。姓迦旃延。名迦羅鳩駄。計一切法亦有亦無。又外道名刪闍夜毗羅胝子。而毗羅胝。乃母號也。故云子。此計諸法自然。其西域外道雖多。而所計者不出斷常二見。此二計斷見者。匿王已奉此法。故雖見佛。尚執舊習。祇知死後斷滅。今聞此心不生滅性。猶懷狐疑。故請發揮。大眾願聞。若悟不生滅心。則阿難妄執之情自謝。真常之性自顯矣。然死後斷滅之見。不獨西域。而此方亦多。謂人死清氣歸天。濁氣歸地。一靈真性還於太虛。此斷滅之見也。若果還太虛。則因果絕矣。豈不幸哉。

佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言。如是大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。佛言大王。汝之形容。應不頓朽。王言世尊。變幻密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十歲時。三十之年。又衰二十。於今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧唯一紀二紀。實為年變。豈唯年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。佛告大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。汝知身中有不滅耶。波斯匿王合掌白佛。我實不知。佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恆河水。王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恆河水。佛言大王。如汝所說。二十之時。衰於十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今。年六十二。亦無有異。佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝今時觀此恆河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言。不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者元無生滅。云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

議曰。此破外道斷見也。阿難願佛就在現前身心。拈出不生滅性。此理甚難發揮。故借匿王開示。然匿王不但不知生滅即常。而且執死後斷滅者也。苟知滅元不滅。則知生本無生。真常之義顯矣。不滅之性。死後難明。只就現前身心以驗。則可知矣。故問匿王。汝此肉身為同金剛常住不朽。為復變壞。此問為引終從變滅之言也。若就形骸而觀。其實遷變不常。以從生至幼。從幼至壯。從壯至老。漸漸不同。至老衰朽。終歸於死。若就歲月而觀。其實遷流不住。以紀變而年化。月變而日遷。細而察之。不唯時遷。而剎那剎那念念不住。此皆身心生滅無常也。即此生滅。有不生滅真常之性。何從而見耶。故世尊乃詰觀河之見以印證之。三歲觀河。以至於老。形骸雖變而見水之見性不變。即此不變之性。乃真性也。以此足證變者受滅。而不變之性。云何受汝生死耶。此身雖謝。真性常存。如何引彼末伽黎等。都言死後斷滅耶。真常之性。即就此身於是乎顯矣。王聞此言。信知身死不入斷滅。已上破外道斷見竟。

四示顛倒之狀

阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。願興慈悲。洗我塵垢。即時如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。阿難言。如來豎臂兜羅綿手。上指於空。則名為正。佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來清淨法身。比類發明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。於時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知身心顛倒所在。

五正責顛倒

佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。遍告同會諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現物。云何汝等。遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。

議曰。阿難聞佛開示觀河之見。生滅中有不生滅。則前見拳之見。即此見性。信知真性本不曾失。云何世尊獨許匿王。而說我等遺失真性。原不顛倒。云何見責我等顛倒行事耶。此阿難其實未見真性。乃認妄為真。不知顛倒所在也。故世尊以垂手示之。且天然垂手。而人以為倒。是猶身境本自真常。而返生厭離。此二乘外道之顛倒也。豎臂是倒。而返以為正。是認生滅無常。而妄計為常。此凡夫之顛倒也。然唯我一臂耳。本無正倒。但以首尾相換。妄生分別。世人一類如此瞻視。倍猶類也。如來法身與汝等色身。皆一身也。若比類發明。如來之身名正遍知。汝等之身號性顛倒。以如來法身安然自在。汝等之身妄計斷常。此所以為顛倒也。世尊意要阿難即色身以悟法身。故問阿難隨汝諦觀。汝身佛身何處名為顛倒耶。阿難大眾向以執迷。故瞢然不知顛倒所在。佛興慈悲。遍告同會曰。我常說言色心諸緣。及心所使。諸所緣法。唯心所現。色。十一色法也。心。四蘊八識也。諸緣。塵根也。心所使。五十一心所也。諸所緣法。根身器界一切萬法也。皆唯心所現。以此而觀。足知汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物。如何但認幻妄身心。而遺失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷。以本來不迷。由汝認妄失真。所謂悟中迷。此即顛倒所在也。

六示迷悟同源

晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。惟認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

議曰。由說一切諸法唯心所現。恐當機難悟。故推原迷倒之由。以示迷悟同源唯心之旨。以破顛倒之妄心妄見也。意恐轉計一切諸法及此身心。既唯心所現。然則何以迷之耶。故推迷妄之由以發之。原夫一真法界如來藏清淨真心。本無身心世界之相也。但由真淨界中。一念妄動而成不覺之無明。以此無明蓋覆真心。遂將靈明廓徹之真空。變為頑然無知之虛空。故云晦昧為空。依此頑空無明凝結。變成四大之幻色。故云結暗為色。真心既迷。即轉本有之智光。變為妄見。以此妄見。對彼幻色。相待既久。即摶取四大之少分。妄見和合而為五蘊之身心。故云色雜妄想想相為身。執此妄身。遂失本有之真性。但認聚緣內搖。昏擾擾相。以為自己之心性。是所謂性心失真也。既一迷廣大之真心。而據蕞爾幻妄之身心。決定惑為色身之內矣。曾不知此色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中所現物耳。譬如棄大海而認一漚。此已迷矣。且以一漚目為全潮。又更迷也。是故汝等為迷中倍人。此正顛倒之狀。如我垂手無異。故如來說為可憐愍者耳。

上從前二種根本以來。破想蘊。滅前六識。明第一顛倒竟。

三辯妄見破行蘊明七識無體分二

初破妄分五

先徵破分別妄見無體分四

初呈妄見

阿難承佛悲救深誨。垂泣义手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

議曰。此下明第二顛倒也。阿難向認介爾妄想顛倒之心為心。今蒙佛開示妙明廣大真心。誠所未聞。故感激垂泣。但以承佛妙音。悟此妙心元所圓滿。此則因聞法音。以緣心而悟。非親證也。未敢認為自己本元心地。故請拔疑根。古人徹信自心直到不疑之地。方為實證。阿難所悟。但因聲分別。乃緣塵之心。生滅心也。故屬意根。所云。認緣失真者此也。

二揀妄緣不實

佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。

三示根識俱妄

若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性下暎前六識無體　。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。下帶顯八識非真　如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。

四示可還非真

離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

議曰。此明第二根本。故借見精以破七識無體。將顯識精為涅槃體也。以七識乃意識之根。為分別性。但托六識分別以顯其用。通屬八識之見分。以緣內外。亦名緣心。今離前塵則無體矣。故約緣塵以破。世尊告曰。汝等若以緣心聽法。此法但屬所緣生滅心耳。非得離言法體也。然我所說法。如以指指月示人。而指非月也。離指方能識月。若以指當月。則月指二體皆失。明暗二性無所了矣。若以分別法音為汝心者。此心自當離聲有體。如客宿旅亭。客去而亭主常住。若此分別果是汝之真心。則應常住。如何離聲無體耶。如此不但此心無體。即分別我容。離諸色相。亦無體也。此則總顯六識分別之心無體。以六識依此七識而有分別。今既分別無體。即顯此識虛妄矣。不但分別非真。縱使分別都無。非色非空。七識內緣。離外五塵。故非色。執內為我。故非空。此正八識昏昧之體。猶非真心。而拘舍離等昧為冥諦。此尚非真。況分別緣塵者乎。緣塵分別者。乃七識為意之根。故有分別。若離外塵無緣。即內緣八識為自內我。故外道計此為神我。立此為冥初主諦。計以為常。依此生二十五法。拘舍離。外道名也。因破七識。帶顯八識為所執之我。亦非真也。若離法緣無分別性。則汝之心性各有所還。云何為主。此結前起後。意在不還者為主。乃顯真心耳。

二姑借見精以揀緣塵分二　初請

阿難言。若我心性。各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。

次答分三　初立見精

佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。

二揀緣塵

阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱還塵。清明還霽。則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。

三示見性

諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍者。

議曰。阿難聞說可還者非主。故請不還之真心也。以真心難明。姑借見精以破之。以見乃雜於緣塵之中。而八識精明之體。不屬緣塵。故曰見精明元。此雖非真。以元係真如所變。已切近於真。故如第二月。不離月體。非是水中之影也。若悟此見精不還。則可了悟真心矣。前云認緣失真。故約緣塵揀示不還之地。若諸緣淨盡。則真性自顯矣。且見所緣者。不過明暗通壅緣空塵霽八緣而已。且此八緣皆有所還。汝見八種之見精明性。當誰還耶。諸可還者自非汝之真心明矣。其不還者豈非汝之真性而誰耶。是則真性在汝。本自妙明。今自迷悶不悟。喪失本有而受生死。是故如來說為可憐愍者此耳。

三示見性離緣以顯見精分四

初請不還

阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

議曰。阿難意謂我已知此不還之性矣。但不知此性。如何即是我之真性也。此非呈悟。正陳不悟之心也。蓋此見雖破。以是八識之精光。應五根而了境者。故姑借見精以為主。外揀緣塵以破之。若塵亡而此見亦泯矣。故先楷定見量。揀緣塵而後破。

二定見量

佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。見於初禪。得無障礙。而阿那律見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵。清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。

三揀緣塵

阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵分別留礙。汝應於此分別自他。今吾將汝擇於見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。

四示見精

阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。

議曰。此正示見精明元也。以見乃八識之精光。映五塵而了境。故名緣塵之見。若就初照境時。即名現量。正屬八識精明之體。若第二念起心分別。則名比量。乃屬意識。前約八還以破。乃破緣塵分別之見。猶屬比量。今約現量以顯見精。故科云楷量以破也。且聲聞菩薩與佛及眾生。雖聖凡各別。而照境之用廣狹不同。都是八識現量見精所矚。雖天地虛空萬物雜陳。一見洞照。足知物異而見不異。此不異之見。不雜於物者。此精妙明。誠汝之見性也。若知此性。則可超悟真性矣。

四破轉計見精是物分二

初破轉計

若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。

二示真見

阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。

議曰。此破轉計也。由前指萬物以示見精。誠恐阿難認見是物。故特示之曰。萬物乃所見之境也。而見物之見精。豈是物耶。若見是一物。則爾我之見皆是物也。而汝亦可見我之見矣。若謬執謂同見一物即是見我之見者。然我離物之時。汝何不見我不見之處耶。縱許汝能見我不見之處。此但是汝之妄見。自然非彼不見之相也。彼字。佛自指也。作我字看。若不見我不見之地。足知爾我之見皆非物也。即此離物之見。豈非汝之見性乎。若必執見是物。則物皆有見。彼此互見。人物不分。不成安立矣。此離物之見。乃會見分而歸識精。知此則可漸見真性矣。故特指歸見性曰。汝見物時。是汝之見而不預我。即汝之見物圓滿而周遍者。豈非汝之真性而誰耶。且汝之見性圓明了了。云何自疑而不悟。此性是汝本具而不以為真。返取我言以為實。豈不誤哉。

五正破見量以顯真心分二　初立量

阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非餘。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓遍娑婆國。退歸精舍。祇見伽藍。清心戶堂。但瞻薝廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。唯滿一室。為復此見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。願垂弘慈。為我敷演。

次正破

佛告阿難。一切世間。大小內外。諸所事業。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊於日面。若築牆宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無續跡。是義不然。

二顯真

一切眾生。從無始來。迷己為物。失於本心。為物所轉。故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。不動道場。於一毛端。遍能含受十方國土。

議曰。此正破除見量也。由迷真心而成阿賴耶識。此識具三分。一自證分。二見分。三相分。以無明力凝結既久。遂成頑然無知之虛空。而成四大之幻色。因此而有妄見。攬四大而成眾生。故根身器界一切萬物由之而起也。今將破妄顯真。故先揀去所緣之相分。姑顯見性離緣。令緣塵既消。故能見亦泯。此所謂會妄見而歸見精也。今見分既泯。而見精獨存。以八識未破。此識現量雖能圓現根身器界。猶存限量。不能圓照法界。故有內外大小之隔。而疑夾絕之見也。若此量一破。則根境兩亡。圓明普照十方矣。阿難問意。經文可知。但破見量之說。從前未發。苟不如此。何以此見一破。即能一毛含受十方國土耶。世尊答意。約器以破者。以此圓明妙心。今在迷中。而為根身器界之所局礙。若能內脫身心。外遺世界。則圓明妙體當下現前。故除器方而空體本無方圓也。不除虛空方相者。此古德所謂不用求真。唯須息見。若見量一泯。則相分頓亡。此所謂若能轉物即同如來。身心圓明不動道場。於一毛端遍能含受十方國土也。始因迷一心真如。故轉為妄相。今轉妄相歸一心。故即同如來。如此深觀。方見如來說法之妙。以從悟至迷。從細至粗。法爾而有三細六粗之相。今破妄顯真。必須從粗至細。漸詣真際也論文昭然。以論勘經。則一毛不爽。非是謬談。智者請深觀之。

從前阿難承佛悲救以來。辯妄見。破見分。滅第七識行蘊。以顯分見真理。明第二顛倒竟。

四非見精破識蘊滅第八識的指正修行路分三　初破我執以顯一真分三

初當機出計

阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。今此妙性。現在我前。計即色是我　見必我真。我今身心。復是何物。計離色是我　而今身心分別有實。彼見無別分辯我身計我大色小色在我中若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。計色大我小我在色中唯垂大慈。開發未悟。

議曰。此下破八識自證分。潛破我執以顯一真也。以一向七識執此識體為自內我。故二乘計此識為涅槃真我。外道執此為神我。故說我遍十方等。故曰。阿陀那識甚深細。習氣種子成瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執為我。此識世尊一向不輕談者。為是故也。阿難聞佛開示。若能轉物即同如來。遂起執物是見之疑。就中潛計我見為請。意在破外道所執之我。以外道執此識為神我。而二乘執蘊即離我。故須代破。言雖不顯。意實含之。乃曰若此見精必我妙性。今此妙性現在我前者。此字指前所轉之物也。意謂若能轉物即同如來。斯則現前一切萬物皆是我之見精矣。此潛計即色是我也。見必我真。我今身心復是何物者。意謂若此萬物必是我之真見。則彼物已是我矣。我今身心復是何物哉。此潛計離色是我也。而今身心分別有實。彼見無別分辯我身者。意謂若物是我。則身心非我矣。況今身心實有分別。彼物既是我。何以不能分別我身耶。此潛計我大色小。色在我中也。若實我心令我今見等者。意謂彼物若實是我心。令我今見。則彼之見性實是我。而身心非我矣。如此則何殊如來先所難言物能見我。此潛計色大我小。我在色中。總計外物是我也。此計從轉物一語而起。故世尊向下就物擇見。約即物以破之。前云若見是物蓋破認見作物也。今計認萬物是見。故不同耳。

二世尊委破分二　初即物破是見

佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恆河。汝今於我師子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必其見。現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恆河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。佛言。如是如是。

議曰。世尊令阿難就物擇見。以顯物非見精也。故先責所言見在汝前是義不然。若現前物實是汝之見精者。則物物各有方所。而汝見精必有方所可指陳矣。故令就此現坐祇陀林。遍觀種種諸物。但有形者。一一指著。何者是見。披剝萬象。析出精明。指陳示我。分明無惑。此令即物以辯我也。阿難領旨。答云。不但聲聞。即菩薩大智。亦不能於萬物象前析出精見。離一切物別有自性。佛言。如是如是。許其所對不妄也。

二即物破非見

佛復告阿難。如汝所言。無有見精。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精受汝所指。汝又發明此諸物中。何者非見。阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言。如是如是。於是大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變慴。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

議曰。阿難認物為見精。故世尊就物敕令指陳。今指擇不出。已知物不是見明矣。世尊仍令即物而指。何者非見。阿難領旨。答云。我又思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛亦印許如是如是。問曰。阿難認物為見。世尊敕令就物指陳。而阿難已知物不是見。世尊已印許矣。又令阿難即物所指何者非見。阿難亦知即一切物無非見者。佛亦印許之。何耶。答曰。佛意端在直指一真。了無是非之相。阿難大眾不悟。落在是非圈裏。故茫然不知。失其所守。至此則勦絕命根矣。如來知其魂慮變慴。故憐愍安慰而暫縱之也。乃告之曰。法王所說。是真實語。不同外道末伽黎等四種不死矯亂論議。謂矯智亂答。無一定道理。世尊不然。以我法據真實義。不忝汝之哀慕也。以世尊自指非末伽黎四種不死矯亂論議。足知前破我執明矣。

三文殊顯真

是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何物。於其中間。無是非是。佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。於其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何於中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。於中實無是非二相。佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中出是非是。由是真精妙覺明性。故能令汝出指非指。

議曰。阿難大眾。不悟見精是非之義。故文殊特為啟請也。以迷智而為識。故妄見有根身器界一切萬物。種種差殊。是皆唯識所變現也。若轉識成智。則一切萬物當下消亡。經云。得相是識。不得相是智。唯在轉變之間耳。以一真之體。全變而為阿賴耶識。故根身器界由之而起。若內脫身心。外遺世界。即此識藏。元是如來藏一真法界常住真心。又何有是非之相哉。以依識妄見。故有是非。若以大智照之。則了無彼此是非之相。此非大智不能洞然。故假文殊啟請。物與見精。云何無是非是也。如來乃據大定而答曰。十方如來及大菩薩。自住三摩地中。以智而觀。則見與見緣并所想相。如空中華。本無所有。以此見及緣。元是菩提妙淨明體。云何有是非是。此特示一真。了無別法。可謂極盡開示矣。故文殊自謂但一真文殊。何有是非二相哉。佛言。以此足知此見妙明。與諸空塵。本是妙明無上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。若了知一月是真。自無是非之相矣。前破妄見。乃約見精以破。故曰此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。今將破見精。則曰唯一月真。更無二月。此如來說法從粗至細。漸引歸真。了然可見矣。若以妄想而觀。則不能出是非之外。若以妙覺明性而觀。故能令汝出指非指。至此一真之性於是乎顯矣。

上破我執以顯一真竟

二破自證以顯一真分四

初當機出計

阿難白佛言。世尊。誠如法王所說覺緣。遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等諸外道種。說有真我。遍滿十方。有何差別。世尊亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心。妙覺明性。

議曰。將破自證。故阿難約自然以問也。自然者。謂自體本然。不假因緣。以真如在迷有自性可證。外道不知計為自然。故阿難假之以難請也。問有二義。一則承前世尊所示覺緣遍十方界。故疑與外道說有真我遍滿十方相同。二則聞說覺性自然。不屬前塵。則妙性天然。與彼外道所說自然何別。

二世尊委破分二　初破自然

佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。阿難言。必此妙見。性非自然。我今發明是因緣生。心猶未明。咨詢如來。是義云何。合因緣性。

二破因緣

佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。

三的示精覺

當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何。於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌。撮摩虛空。祇益自勞。虛空云何隨汝執捉。

四重拂妄計

阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。是義云何。佛言阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。

議曰。阿難執謂覺性自然。世尊約境甄破。顯自無體。則不屬自然明矣。隨復轉計是因緣生。世尊即境按破不屬因緣。蓋此妙性不借緣生。不因境有。故直示精覺。乃曰當知如是精覺妙明。不屬一切因緣自然。超出是非之外。離一切相。即一切法。名言道斷。心行處滅。云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別耶。譬如以手撮摩虛空。徒自勞耳。虛空云何隨汝執捉耶。此直示一真覺性。了無餘蘊矣。如此開示。阿難猶然不悟。仍執尋常所說因緣為疑。此正名言習氣也。故世尊答曰非第一義。

上破妄計以顯一真竟

三破見精以示始覺分三

初徵破妄計

阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相。自相陵奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。

二的示始覺分二　先揀緣

是故阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。

次的示

四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。

三結責勸修

汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠妙菩提路。

議曰。此破見精以顯始覺也。一往辯見以來。姑借見精先破緣塵分別之見。次破見分以顯見精。以見相二分本同一體。元依識精所現。故物與見混而難分。故或認見是物。或執物是見。而起種種外道妄見。世尊即物以徵其是非。今既蒙逐破見精。已顯唯一真精。更無別物。超出是非之外。阿難一切自然因緣之疑已決矣。此乃泯見分而歸識精也。但此見精猶屬迷妄。正是無明。名為識蘊。故如第二月。若此不破。難契本覺真心。故此一節乃破見精以示始覺之智也。且將破識精。世尊猶以見與不見為審者。前乃對緣以辯。此乃離緣以辯。意顯此見精不因境有。不借緣生。唯一精真。切近真心。故此識一破。則五蘊頓空。即名始覺之智矣。佛審阿難。世人舉皆說我能見。然云何名見。云何不見耶。阿難答以因明暗而有見。世尊破云。若見因明暗而有。且明去而見暗暗去而見明。是明暗自有去來。而汝見性非暫無也。是故明暗通塞自是前境。而此見精不因境有。不借緣生。唯一精見而已。此則前境既離。而見精獨顯。猶屬無明。故破之曰。汝復應知見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相耶。此乃正破識精也。見見之時見非是見者。謂真見見於見精之時。而真見非是見精也。且見精切近於真者。尚猶離之。豈汝妄見而能及此真見乎。故曰見猶離見。見不能及。是知此句乃的破見精明矣。此離妄之真見。乃清淨實相真心也。以汝等狹劣。不能通達耳。此即是名始覺之智。以始覺有功。本覺乃顯。故此正示奢摩他路。吾今誨汝當善思惟。無得疲怠而不進修也。從初啟請妙奢摩他以來至此。通破五蘊身心以顯人空。故結指觀名。以此正屬我執。名為但空。以法執猶存。故下例破二種世界以破法執。

上破五蘊八識以明人空竟

二例破二種世界本空以明法空分二

初當機呈請

阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺心明淨。作是語已。悲淚頂禮。承受聖旨。

議曰。今破法執之初。阿難且以聞前因緣自然。然猶未明和合及不和合。故云心猶未開。以前說五蘊不屬因緣自然。但破假名。而實法尚存。未達本空。故心猶未開。今聞見五蘊之見亦非見。故重增迷悶者。正是二乘我執雖空。法執未忘。猶妄見有身心世界。故覺心未淨。所以重請開示也。

下答意。總顯五蘊不實。例顯世界本空。

二世尊許說分二　初許說誡聽

爾時世尊。憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來諸有漏者。獲菩提果。

二正示二妄分二　初總示

阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處發生。當業輪轉。云何二見。一者。眾生別業妄見。二者。眾生同分妄見。

二別示分三　初別業妄見

云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影。離燈別有。則合傍觀屏帳几筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。於是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。揑所成故。諸有智者。不應說言此揑根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。

二同分妄見

云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其餘小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。祇有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈適珮玦。彗孛飛流。負耳虹蜺。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。

三進退合明分三　初進別例同

阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。阿難。如彼眾生。別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖似前境。終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。

二退同例別

阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。

三進退合明

一病目人同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。

上顯法空竟

三顯本覺離緣以示真如出纏

若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。

議曰。此以五蘊例破世界以破法執也。將破法執。且云將演大陀羅尼諸三摩提妙修行路者。陀羅尼此云總持。蓋前結勸無得疲怠妙菩提路者。乃單示人空。未顯法空。猶屬但空。以法執未忘。今將示圓融空觀之體。以舉一即三。言三即一。故云諸三摩提。今法執一破。而空如來藏體頓顯。且此空藏乃圓融之空體。總會萬有。融歸一心。故云總持三昧。此所以為諸三摩提妙修行路。義顯真空乃即假之空。非但空也。故佛責阿難強記多聞。於奢摩他微密觀照心猶未開。正指不悟本非因緣自然之旨。未達即假之空。故今重為開示也。然法執端是內之五蘊身心。外及山河大地虛空世界。二種實法而已。前云汝之身心。外洎虛空山河大地。皆是妙明真精妙心中所現物。譬棄百千大海。認一浮漚目為全潮。是為顛倒。今將破二妄。故先告阿難。一切眾生輪迴世間。由二顛倒分別見妄也。且此二妄。從一真界中當處發生。既生此妄惑。必有妄業。所謂動即有苦。故當業流轉耳。云何二見。一者別業妄見。二者同分妄見。別業乃眾生正報。各各五蘊之身心。是各人別業所感者。同分乃眾生依報之世界。是大家同業所感者。以此二妄本來不有。良由真淨妙明心中。一念妄動而有無明。遂變真心而為阿賴耶識。故有見相二分。見為妄心。相為妄境。心境對待。起惑造業。輪迴生死。實二妄之咎也。所謂見與見緣并所想相。如空中華本無所有。故真心如好眼。妄心如眼眚。五蘊身心如燈上之圓影。四大山河如空中之狂華。若了目眚。則二妄本空矣。故約目眚以破之。云何名為別業妄見。別業者乃眾生正報。各各五蘊之身心。要顯五蘊本空。元依見妄而有。故譬目有赤眚。夜見燈光五色圓影。好眼燈光。總喻真心。眚喻妄見。影喻五蘊。故即燈離燈以辯之。本無所有。豈可以是非論之哉。色實在燈。喻妄不離真也。見病為影。喻因迷有妄也。影見俱眚。喻心境俱迷也。覺迷迷滅。故見眚非病。又喻如第二月。足知了無是非之相矣。苟知二月是揑目所成。則知影見乃目眚之咎。又何於燈起是非之妄計哉。了此足知五蘊本空。則因緣自然之疑可決矣。云何名為同分妄見。同分者乃十方眾生同感依報之世界。欲顯世界不有。元依見妄所生。故以南閻浮提大小多國之災祥不一明之。但一國人同感惡緣。則一國人同見不祥。彼無惡者本不見聞。是知穢土眾生。乃惡業之所感。而淨土中人本不見耳。所謂大火所燒時。我此土安隱。以本不見有穢惡也。吾今以此二事進退合明。謂進別業以例同分。退同分以例別業。以五蘊本空易悟。世界不有難明。故假二事進退合而明之耳。即彼眾生別業妄見五蘊身心。如見燈光所現圓影。然影雖似有。畢竟是目眚所成。非燈本有也。若知是眚者。則無見病矣。以此例汝觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始無明見病之所成耳。見與見緣似現前境。本非實有。元是我覺明之無明。故妄見有所緣之眚耳。是則若覺若見。皆即眚也。其本覺明心覺了諸緣者。則非眚矣。然覺其所覺是眚。此真覺也。真覺豈墮於妄覺之中哉。故曰覺非眚中。此實見見。因阿難前云今聞見見重增迷悶。故佛以覺所覺眚覺非眚中以釋見見之疑也。以此證成。則上見乃真覺。下見為目眚。眚乃妄見。正指無明識精也。此如來自釋。明文昭然。不必異解。且識精乃見之精者。以真智而觀。猶是眚妄。云何覺聞知見而可及哉。是所謂見猶離見見不能及也。當知一真界中。生佛本無。汝今見有佛有眾生者。皆是妄見之眚。非見眚者也。彼妙見真精性非眚者。遠離諸妄。故不名見耳。此上進別業以例同分。合而觀之。則世界本空可知矣。故又退同分以例別業。即此眾生同分妄見。例彼別業妄見一人。以一病目人所見之圓影。乃眚妄所成。例彼一國所見之不祥。同是惡業之所起。而此國界俱是無始見妄之所生。以此一國例閻浮提。并洎十方諸有漏國及諸眾生。同是覺明無漏妙心見聞覺知。謂因無明迷此無漏妙心。而妄為見聞覺知虛妄之病緣。根境和合而妄生妄死耳。由是觀之。則五蘊身心。外及虛空山河大地。當下消亡。了無寄矣。故知例破二種世界以顯法空也。二執既破。則始覺有功。本覺乃顯。總結本覺離緣。以示真如出纏。故曰若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提不生滅性。清淨本心本覺常住矣。從前徵心辯見以來。多方開示。破妄顯真。至此二執既破。乃顯本覺真心。然此猶是破和合識以顯本覺。未極一心之源。向下更破始本和合之計。方乃會歸藏性耳。

上顯本覺離緣以示真如出纏竟

四拂跡入玄以顯真如絕待分二

初世尊特示

阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。

二重拂妄計分二　初破和合

阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者妙淨見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至於暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

二破不和合

阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。又妙見精。非和合者為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

議曰。前已開示始覺有功。本覺乃顯。此所謂菩提心生。生滅心滅。猶屬生滅。以有對待故也。阿難前間未明和合之義。向以始覺合乎本覺。名究竟覺。將謂本覺真心亦因和合而起。故此重拂妄計。以顯真心絕待。觀智俱泯。然後乃可妙契一心。故科名拂跡入玄。是知此中和合。乃就真心以揀始覺。故不同前破和合識。揀妄計也。此因阿難前云心猶未明。故不待請問而告之曰。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶未明如是覺元非和合生及不和合。非和合生。謂天然妙性。不因修生。不因和合而生也。及非不和合。謂體絕妄緣。不與諸緣和合。而未嘗離緣也。然覺體明淨。難以措心。故借前塵妄想以發明之。乃曰。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性。指八識體名和合識。而自疑惑證菩提心和合起者。謂汝猶以夙習妄想。妄謂菩提覺心亦從和合而起也。汝今即以妙淨見精而推。為與前緣明暗通塞誰和合耶。所言和者。如水乳和。合者。如函葢合。所言和者。雜而不分之義。且汝觀明時。何處雜見耶。下離即破。若明非見者。則明既非見。不當見明矣。此離不可也。若明即見者。則明已成見。不當更見矣。此即不可也。故曰云何見見。下一異破。若見是一。則見已圓滿。又於何處和明耶。若明是一。則明已圓滿。不應又與見和矣。意謂兩物相雜。乃可名和耳。此一不可也。若見必異明而言和者。則雜而不分。若見若明。兩失之矣。豈可又言見明哉。此異不可也。既雜失明性。而更言和明者。此非義也明既非和。則暗與通塞。準可知矣。又汝今者妙淨見精。與明暗通塞如何而合耶。若與明合。明滅則不當見暗。以見隨明滅故。若與暗合。則暗謝自不當見明。以見隨暗謝故。了明若此。則暗與通塞。準可知矣。阿難既蒙開示非和合義。故又轉計云。如我思惟。此妙覺元。本非和合。與諸緣塵及心念慮非和合耶。世尊破云。若非明和。則見與明各有邊畔。若非明合。則見與明兩相乖角。不相及矣。何以知其合不合耶。以此而推。足知妙淨見精與諸緣塵。若言和合及非和合。皆不成矣。見精尚出是非之外。何況妙覺真心。豈可以是非和合而計之哉。良以生滅與不生滅和合而成八識。故今破和合識。則諸妄已盡。以始覺合乎本覺。觀智俱泯。是非情忘。以顯真如絕待。斯則寂滅一心於是乎見矣。

上約生滅門。決擇真妄。以顯本覺真心竟。

二約不生不滅會妄歸真以顯真空如來藏性分二　初直指一心

阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得。

議曰。此直指一心真源。不生不滅如來藏性。將以融會萬法也。由迷此一心。不生不滅與生滅和合。成阿黎耶識。變起見相二分。為色心二法。內成五蘊之眾生。外及虛空之世界。諸所緣法。悉現其中。良由眾生不覺。認緣失真。故受輪轉耳。阿難大悲示現。假墮淫室之由。全因妄認五蘊身心為誤。故特請世尊開示十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。故世尊首破五蘊。而指心目為咎。始從徵心辯見以來。總破妄心妄見而已。然則心見乃八識之見分。諸緣乃八識之相分。是為根本無明。由此無明。不了諸相本空。故從前漸揀緣塵非有。妄見本無。泯見相以歸識精。破識精而歸始覺。會始覺以歸一心。而空如來藏體。於是乎顯矣。已前破妄所顯之空。名但空耳。以空而不能有。故非真空。今將會五蘊根塵識界。并及七大。本如來藏妙真如性。是為即有之空。名實相真空。方盡大乘圓融空藏之體。此非二乘所知。故世尊特告阿難曰。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。若了緣生如幻。本自無生。但幻妄稱相而已。其性真為妙覺明體也。此則法法全真。何有一法之妄相哉。如是則知五陰六入從十二處至十八界。此諸妄相。但是因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。汝等但見生滅之妄相。殊不能知生滅去來者。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性也。了知藏性。又何有生滅去來之幻妄哉。若以妄想而觀。則似有生死去來之相。若以正智而觀。性真常中。求於去來迷悟生死。了無所得矣。此特示一心真源。而從前破妄所顯者。妙極於斯。向下五蘊三科七大。一一會歸藏性。方盡真空之體也。

上直指一心竟

二頓融萬法分三

初會三科以顯即事即理分四

初會五陰　一會色陰

阿難。云何五陰。本如來藏妙真如性。阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。唯一晴虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虛空別見狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知亦復如是。阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此華性從目出故。當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見華時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。是故當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會色陰也。清淨目。喻真智。晴明空。喻真理。瞪喻無明。勞喻妄見。狂華喻妄相。乃色陰也。約空目以辯無體。若了狂華不從空來。不從目出。則知色陰本無所有。全一虛妄也。

二會受陰

阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。應亦覺知。入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物身中往來。何待合知。要名為觸。是故當知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會受陰也。宴安調適。本無違順諸受也。二手相摩。則冷暖觸現。約空掌以辯。不從空來。不從掌出。足知觸受無體。受陰本無所有。全一虛妄也。

三會想陰

阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。非從口入。如是阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知想陰虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會想陰也。談說酢梅而口水出。思蹋懸崖而足酸澀。此陳妄想之狀也。約梅口以辯想陰無體。如是酢說。應云如是口水。然口水因談梅而有。若此口水從梅而生。則梅合自談。則水在梅不在口矣。若從口出。且因聞談梅而出。則當是口聞不待耳矣。若獨因耳聞談梅而水出。則此水當從耳出。不從口矣。蹋崖相類。如是推窮。則想無實體。足知想陰本無所有。全一虛妄也。

四會行陰

阿難。譬如暴流。波浪相續。前際後際。不相踰越。行陰當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故當知行陰虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會行陰也。暴流相續。以喻行陰之相也。此約四法以辯無體。謂因空。因水。即水性。離空水。謂此流若因空而生。則十方虛空成無盡流。是則空所遍處。流亦遍滿。一切世界皆淪溺矣。豈有是理哉。若因水有。則此流性應在水外。以是水之所有故。若有所有相。則今當止水。可指流性矣。若流是水性。則流者是水。而澄湛者應非水矣。若離空水。且空不外於水。水外則無流。如是推窮。而此遷流之行陰竟何有耶。足知全一虛妄也。

五會識陰

阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。於本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故當知識陰虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會識陰也。瓶喻中陰身。空喻識。兩孔喻見聞。人死見聞悶絕。故喻塞。識被業牽故喻往他國。若執有識隨身往來者。此處識滅。往彼處生。如瓶盛此方虛空遠餉他國。則本瓶地應少虛空。而彼處倒瓶應見空出。故知虛空不動。則識無去來。而以計識隨生死去來者妄矣。由不達識體本空故。噫。如來妙辯推窮。曲盡其理。總顯五陰本一虛妄。了無實體。若知五蘊元無。則真空藏性顯矣。三科七大。一一皆然。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第二

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第三

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

二會六入　初會眼入

復次阿難。云何六入。本如來藏妙真如性。阿難。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。因於明暗二種妄塵。發見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是見。非明暗來。非於根出。不於空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若於空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關汝入。是故當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此總徵六入本如來藏也。說者概以六入為六根。謂根乃六塵所入之處。諦觀經義不然。以明言見精聞性等。豈浮塵根而可擬哉。經云。元以一精明。分成六和合。此中特言見聞覺知。蓋推初分六湛之源也。意謂如來藏性。唯一堅密身。了無能所。本不可入。良由一念妄動。遂起無明。迷此真心而為八識。所謂識精元明也。以此識具有自證見相三分。由見相對待。則吸習塵相中歸藏識。以吸故名入。發起見聞覺知而為六用之元。湛淵之體因此而分。六受用根依之而立。以此遂為六塵所入耳。非謂浮塵根也。即彼目睛瞪發勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發勞相。此言根識同源也。目。根也。乃清淨四大。即無明殼。屬相分。為六根之元。勞指見分。為七識之元。菩提瞪發勞。謂生相無明。即自證分。意顯相見同一自證。則根識同一識精元明之體。但因無明熏習而發見聞覺知。以為六用之元耳。是知瞪喻無明。勞喻相見。同是菩提瞪發勞相。是則由無明力熏習真如。故有八識三分耳。以此推之。若了三分無體。元一真心。則根塵識三。全無自性。故不屬因緣自然。皆本如來藏妙真如性矣。

二會耳入

阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發勞相。因於動靜二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是聞。非動靜來。非於根出。不於空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若於空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關汝入。是故當知耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會耳入也。曰聽聞性名聞性。揀鼻入也。辯無自性。本如來藏矣。

三會鼻入

阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則於鼻中。聞有冷觸。因觸分別通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發勞相。因於通塞二種妄塵。發聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非於根出。不於空生。何以故。若從通來。塞則聞滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞機。本無自性。若從空出。是聞自當迴嗅汝鼻。空自有聞。何關汝入。是故當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會鼻入也。亦曰聞性。曰聞機。義與耳同。在耳曰聽聞。在鼻曰嗅聞。體同而用異。所謂性中相知。用中相背也。

四會舌入

阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發勞相。因甜苦淡二種妄塵。發知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦及淡二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不於空生。何以故。若甜苦來。淡則知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡及與苦塵。斯知味根。本無自性。若於空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關汝入。是故當知舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會舌入也。以舌抵物曰舐。吻。唇吻也。曰知味性。又曰知味根。則根性一源也。

五會身入

阿難。譬如有人。以一冷手。觸於熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯於離知。涉勢若成。因於勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發勞相。因於離合二種妄塵。發覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不於根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必於空出。空自知覺。何關汝入。是故當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會身入也。在身為覺。名覺知性也。

六會意入

阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為忘。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相踰越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發勞相。因於生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不於根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。誰知生者。若從根出。寤寐二相。隨身開合。離斯二體。此覺知者。同於空華。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關汝入。是故當知意入虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會意入也。眠則為忘。寤則為憶。莊子其寐形交。其覺形開。故曰開合。憶則為生。忘則為滅。生法暫停曰住。住不久留曰異。謂吸撮此生住異滅為內法塵。較前指塞耳而有聲。急畜鼻而有冷觸。舌舐吻而有苦甜。手相摩而有冷暖。則知塵非外來。意顯根塵識三。唯識所變。且意吸生滅而為塵。豈有實法哉。見聞逆流流不及地者。謂見聞等五根。往外順流。緣五塵境。今不外緣。但內緣五塵落謝影子。生滅不停。故云逆流。以生滅法塵但歸意地。而八識本體非見聞所及。故云流不及地名知覺性。以統收六根。但云見聞覺知而已。一一辯妄無體。皆本如來藏矣。

三會十二處　初會色處

復次阿難。云何十二處。本如來藏妙真如性。阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。於意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發一切都無。色相既無。誰明空質。空亦如是。若復色塵生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此總徵十二處也。初約色塵以對眼根。以顯根塵十二處虛妄。說者謂十二處正破在色。經文明言即色與見二處虛妄。豈單在處耶。今皆無體。則本如來藏矣。

二會聲處

阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前後相續。於意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲。來於耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何况其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會聲處也。聲不來耳邊。耳不往聲所。是則音聲聞性。兩皆寂然。而妄生分別。二妄無體。則本如來藏矣。

三會香處

阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生栴檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恆。香應常在。何藉爐中爇此枯木。若生於木。則此香質因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內。云何已聞。是故當知香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會香處也。香無定在。聞根本空。二皆無體。則本如來藏矣。

四會味處

阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。於意云何。此味為復生於空中。生於舌中。為生食中。阿難。若復此味生於汝舌。在汝口中。祇有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。若生於食。食非有識。云何自知。又食自知。即同他食。何預於汝。名味之知。若生於空。汝噉虛空。當作何味。必其虛空若作鹹味。既鹹汝舌。亦鹹汝面。則此界人。同於海魚。既常受鹹。了不知淡。若不識淡。亦不覺鹹。必無所知。云何名味。是故當知味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會味處也。約味以辯。味若生於舌。則一舌而不能知多味。若生於食。則食自知而無預於舌。若生於空。則根塵無干。何名知味。是知二皆無體。則本如來藏矣。

五會觸處

阿難。汝常晨朝以手摩頭。於意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在於手。頭則無知。云何成觸。若在於頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手。一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空與汝成觸。是故當知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會觸處也。約觸以辯。以手摩頭而為身之觸也。若觸在手。頭不應知。觸若在頭。則不待手觸。若頭手皆有觸。則有二知。應有二身。若頭手是一。則不成觸。若頭手二體。則觸無定在。是知覺觸與身俱無處所。二俱虛妄。此以自手觸身。故一體二體以辯。畢竟無體。則本如來藏矣。

六會法處

阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。蓋法已是心則非塵矣既非心所緣。云何成處。若離於心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。若有知而又異汝則非汝之法塵應同他心量矣即汝即心。若有知而即汝之塵乃即汝之心矣云何汝心。更二於汝。若異汝而　非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖及虛空相。當於何在。今於色空。都無表示。不應人間。更有空外。縱計空外則　心非所緣。處從誰立。是故當知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

議曰。此會法處也。約法塵以辯。以意中所緣善惡無記三性。生成法則。名為法塵。以此法塵。唯意識所變。故即心離心推之。若此法塵即心而有。法則是心而非塵矣。既非法塵。則非汝心所緣之塵矣。云何成處耶。此言即心而有者妄矣。若此法塵離心而有。必別有方所。若有方所。則法自性為有知耶。是無知耶。若知則非塵。當名汝之心矣。若有知而又異於汝。則非是汝之法塵。應同他人之心量矣。且異汝而又有知。而言即是汝之塵。即是汝之心。故云即汝即心。斯則云何汝心更二於汝耶。此則異汝而言有知者非也。若異汝而非知。將為汝之法塵者。此塵既非色聲香味離合冷暖之實法。又不同於虛空。畢竟當何所在耶。此言離心而非知者妄矣。今於色空求之。都無表示。不應人間更有空外而為汝之法塵也。此喻五塵之外別有法塵也。縱許法外有法。則非汝心所緣之境矣。處從誰立耶。以此觀之。都無實體。一切總非。則空如來藏之義於是乎顯矣。

四會十八界　初會眼識界

復次阿難。云何十八界。本如來藏妙真如性。阿難。如汝所明。眼色為緣。生於眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。若從色變則識亦變。界相自無。不變則恆。既從色生。應不識知虛空所在。

若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

議曰。此徵會十八界也。以根塵和合。識生其中。故就根塵以辯識無體。前後辯法。要顯無生之義。中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。從根生。自生也。從色生。他生也。根塵合生。共生也。虛空生。無因生也。此四生法前後間出。總顯無生之義。所謂不生滅性即如來藏矣。

二會耳識界

阿難。又汝所明。耳聲為緣。生於耳識。此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相。既不現前。根不成知。必無所知。既無所知之境亦無能知之根知尚無成。識何形貌。知根尚且無成所生之識作何形貌若取耳聞。無動靜故。聞無所成。聞性尚且無成云何耳形。雜色觸塵。名為識界。既無動靜又無耳根則耳識界。復從誰立。若生於聲。識因聲有。則不關聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。若此識果從聲生　許聲因聞而有聲相。是則識已被聞聞應間識。不是聞聲矣　不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。根塵既雜則中界不成界無中位。則內外相復從何成。是故當知耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

議曰。此會耳識界也。耳聞聲塵。故約動靜以辯。若因耳生下。約根以辯。若耳識但因耳生。何假動靜。若無動靜。則根不成知。必無所知之境。亦無能知之根。知根尚且無成。而所生之識作何形貌。若取耳聞為根。無動靜時。則聞亦無成。聞性尚且無成。豈有耳形雜色觸塵便為耳識界耶。既無動靜。又無耳根。則耳識界復從誰立。此計因耳生識者妄矣。若生於聲下。約境以辯。若耳識因聲而生。則此識因聲而有。既因聲有。則不關汝聞性矣。若聞既是聲。則有聞便有聲。無聞則無聲相所在矣。若果識從聲生。又許此聲因聞而有聲相。是則識已被聞。識既被聞。則聞聲應是聞識。不是聞聲矣。若不聞識。又非聲界。若是聞識。則識已同聲。識既同聲。已被聞矣。將誰又知聞識耶。若無知者。則終如草木矣。此計因聲生識者妄矣。不應聲塵與聞根共處雜成中界。此破共生也。反覆推之。根塵無體。而識界竟從何立。識界既空。則本如來藏矣。

三會鼻識界

阿難。又汝所明。鼻香為緣。生於鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。觸即身塵不名鼻識鼻尚無名。云何立界。若取嗅知。若以知性為鼻又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。知性尚無將何為鼻鼻根尚無又從何而生識耶以香為知。知自屬香。何預於汝。若香臭氣。必生汝鼻則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。香尚無體界從誰立。若因香生。識因香有。香即是識如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知即非生。不知非識。若不知香即非鼻識香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。之識不成內外。根境彼諸聞性。畢竟虛妄。是故當知鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

議曰。此會鼻識界也。辯識界文。皆約根塵。獨此一段有嗅知之性。以從鼻形兼嗅知性雙辯無體也。謂若鼻識因鼻而生。先審以何為鼻。是取肉形之相耶。為取嗅知之性耶。若取肉形。則肉質乃身也。若身知香。名身則非鼻。名觸即是身塵。而鼻尚無名。云何立界。此計從肉鼻生者妄矣。若取嗅知之性以為鼻者。則汝心中以何為知耶。若以肉為知。則是肉之知。元是身觸。非鼻識也。若以空為知。則虛空是汝。而汝身非知。則阿難應無所在矣。此則知性尚無。將何為鼻。此計以知為鼻者妄矣。若以香為知。則知自屬香。何預於汝。若香臭氣必生汝鼻。則香臭不生伊蘭及栴檀矣。二物不來。汝自嗅鼻為香為臭。若香臭齊聞。則有兩鼻。若鼻是一。而香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。則香尚無體。知從誰立。知尚無體。識從何生。此計香為知者妄矣。若因香生下。約境以辯。若鼻識因香而生。則此識亦因香有。香即是識。如眼不見眼。既因香有。則識已是香。應不更知香矣。若又知香。即非從香生矣。若不知香。則非鼻識矣。若香不待知而有。則香界不成。若識不知香。而因界則非從香建立矣。此計從香生識者妄矣。既無中間。則內外不成。而聞香之識畢竟虛妄。三處都無。而識自無體。無生之義於茲顯矣。

四會舌識界

阿難。又汝所明。舌味為緣。生於舌識。此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間。甘蔗。烏梅。黃連。石鹽。細辛。薑桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自為味。同於舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。鹹淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。不應虛空生汝心識。舌味和合根塵共生即於是中元無自性。云何界生。是故當知舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

議曰。此會舌識界也。若因舌生下。約根以辯。此識若因舌生。何假眾味而顯也。若無眾味。當自嘗舌為甜為苦。若舌成味。誰來嘗舌。舌不自嘗。誰為知覺。舌性非苦。味自不生。此計從舌生識者妄矣。若因味生下。約境以辯。此識若因味生。則識自為味。同於舌根。舌不自嘗。云何識知是味非味。又味非一物。則識應多體。若識體是一。而識從味生。則識一而多味通成一味。應無分別矣。既無分別。何名舌識耶。此計從味生識者妄矣。根塵無體。不應虛空生汝識也。若舌與味和合共生。即於是中元無自性矣。從根生。自生也。從味生。他生也。和合。共生也。從空生。無因生也。前後皆據此義以顯無生。獨此段文最顯。微細推窮。三處都無。了無自體。本如來藏矣。

五會身識界。

阿難。又汝所明。身觸為緣。生於身識。此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必無合離二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。物不因觸而有知　身知有觸。身因有知而即有觸知身即觸。身知即因觸而顯知觸即身。知觸即因身而顯是則身觸不相離也即觸非身。若即觸則非身矣即身非觸。若即身則非觸矣　身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。觸若合身即為身自體而非觸矣離身即是虛空等相。觸若離身即是虛空內外不成。中云何立。中不復立。內外性空。則汝識生。從誰立界。是故當知身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

議曰。此會身識界也。若因身生下。約根以辯。此識若從身生。必無合離二緣。則身何所識耶。是識不從身生也。若因觸生下。約境以辯。此識若因觸塵而生。是則但有觸而無身矣。豈有非身而知合離者。且物不因觸而有知。身因有知而即有觸。知身則因觸而顯。知觸即因身而顯。是則身觸不相離也。若即觸則非身矣。若即身則非觸矣。然則身觸二相元無處所。若觸合身。即為身自體而非觸矣。若觸離身。即是虛空相矣。內外性空。則識從何以立界耶。一切無性。而無生之義顯矣。

六會意識界

阿難。又汝所明。意法為緣。生於意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。於汝意中。必有所思。發明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。唯同與異。二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依於法生。今汝諦觀。法法何狀。若離色空。動靜。通塞。合離。生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故當知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

議曰。此會意識界也。意根約法塵以辯意識無體。謂意識若從意根而生。然於根中必有所思之法塵。方發明是汝之意根。若無法塵。則意根尚無。必無所生之識矣。若離所緣之法塵。則根亦無形。縱有汝識將何所用。以無可分別故。此約根塵既無。則識亦無體矣。下約同異以辯根識。又汝識心。指意識也。與諸思量。指七識意根也。此二兼有了別性。此識與根為同為異。同意即但是根。云何而為所生之識耶。若異意根。則不同意。應無所知之識。云何說名意根所生之識耶。若異意而又有知識。即名意根矣。云何意根而又識意根耶。且同異二妄。尚無體性。而界云何立耶。此計從根生識者妄矣。下約塵辯。此識若因法塵而生。然世間諸法。不離五塵。分明以對五根。都有相狀。皆非意所攝。今汝諦觀法塵之法作何相狀。以法塵乃五塵謝落之影子。故約五塵對辯無體。五塵乃色空動靜通塞合離生滅也。越此諸相。終無所得。是則生但諸法等生。滅但諸法等滅。所因之法既無。則因生之識作何形相耶。此計從塵生識者妄矣。根塵既空。識界何有。則當下無生。藏性顯矣。

從初卷阿難啟請妙奢摩他以來至此。始則破妄顯真。次則會妄歸真。而所顯之理從淺至深。總該四時所說之教。初徵心辯見以破身見。阿含教義也。破見分識精方等教義也。五蘊三科會歸藏性。根塵識界一一本空。般若教義也。本如來藏妙真如性。則法法全真。通歸實相。法華終教義也。若下文七大遍周。一一圓融周遍法界。則引歸華嚴理事無礙法界。總顯三諦圓融空如來藏性。以為空觀之體。所謂融會入於如來妙莊嚴海。此通途之大旨也。按理而推。是豈可局於時哉。

上會三科以顯即事即理竟

二會七大以顯事理無礙分五

初當機疑請

阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間種種變化。皆因四大和合發明。云何如來。因緣自然。二俱排擯。我今不知斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。

議曰。如來一往開示。可謂理極情忘。而阿難猶執常談因緣自然為疑者。豈阿難顓愚至此耶。蓋理有未盡。故疑有未決。所以示同未悟耳。當機以中道之義為請。而此判屬空藏者。所謂一空一切空。無假無中無不空也。

二許說誡聽

爾時世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺諸小乘法。發心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。如何復將世問戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。阿難默然。承佛聖旨。

議曰。佛謂阿難厭離小乘。勤求大法。已為開示第一義諦矣。而猶自妄想纏繞。良由一向多聞。久執名言。未有真修。如說藥人。真藥現前。不能分別也。

三總出妄計

阿難。如汝所言。四大和合。發明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同於變化。始終相成。生滅相續。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。

四特示一源

阿難。如水成冰。冰還成水。

議曰。此總答問義也。阿難執謂四大和合發明世間種種變化。以不達性真圓融周遍之理。妄計和合。佛言大性若不和合。則不能與諸大雜如。猶如虛空。不和諸色。若和合者。則同於變化。生滅相續。生生死死。未有休息。是則不可言和合非和合也。若了真妄一體。如水成冰。冰還成水。則一切妄計。當下情忘矣。

五遍示大性分七　初示地大

汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空。出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

議曰。此示地大周遍也。意約體空以示性真。且此地大乃積微塵所成者。故析微塵以至鄰虛。析鄰虛以成虛空。由是而知虛空出生色相。而地大之體本空也。若言和合而成大地。此鄰虛塵用幾虛空和合而有。以鄰虛極微。乃地大之始也。若析鄰虛而為虛空。當用幾色相以合成虛空耶。若合色則非空。若合空則非色。色可析而空不可合。此計四大和合發明者妄矣。此地大體。汝元不知如來藏中循業發現。本非和合而有也。若了循業發現。則性真周遍之義顯矣。

二示火大

阿難。火性無我。寄於諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗婆羅門種。優樓頻螺。迦葉波種。乃至阿難瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執鏡於日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為於日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能於鏡出然於艾。鏡何不鎔。紆汝手執。尚無熱相。云何融泮。若生於艾。何藉日鏡光明相接。然後火生。汝又諦觀。鏡因手執。日從天來。艾本地生。火從何方遊歷於此。日鏡相遠。非和非合。不應火光。無從自有。汝猶不知。如來藏中。性火真空。性空真火。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知世人一處執鏡。一處火生。遍法界執。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

議曰。此示火大周遍也。以手執鏡。於日求火。諦觀此火不從日來。不從鏡出。不從艾生。又非無從自有。則非和合明矣。汝猶不知如來藏中周遍法界。而性火真空本然周遍。故一處求火。一處火生。若遍界求。則滿世間起。足知循業發現之義矣。

三示水大

阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。於白月晝。手執方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經林木。皆應吐流。流則何待方珠所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同滔溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注於此。月珠相遠。非和非合。不應水精。無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執珠。一處水出。遍法界執。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

議曰。此示水大周遍也。方諸。水精珠也。但觀幻師以方諸求水。此水不從珠出。不從月來。不從空出。又非無從自有。汝尚不知如來藏中性水真空。本然周遍。元非和合。遍法界求。滿法界生。則循業發現可知矣。

四示風大

阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入於大眾。僧伽梨角。動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發於虛空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風出。若風自生被拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

議曰。此示風大周遍也。風體難言。故借整衣有風拂彼人面以辯性空。此如來妙辯最可思也。因整伽黎。則有微風拂彼人面。此風為復出於袈裟。為發於空。為生彼人面。若出於袈裟。則汝披風。衣當飛搖而去矣。豈我衣中有藏風地耶。若生於空。空性常住而風亦常生。風滅而空亦當滅。若有生滅。非虛空矣。若風自生被拂人面。既從彼面而生。則當拂汝。云何彼人倒拂耶。三處無體。豈成和合。汝宛不知如來藏中性風真空。本然周遍。寧有方所。循業發現。非識心計度可知也。

五示空大

阿難。空性無形。因色顯發。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍。首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。於中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。虛空淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。唯見大地。迴無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應空土元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出若此虛空性圓周遍。本不動搖。當知現前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大。元如來藏。當觀虛空。為出為入。為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清淨本然。周遍法界。隨眾生心。應所如量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

議曰。此示空大周遍也。虛空因色而顯。以空是色之體。故假鑿井以發明之。虛空融貫大地。但見色礙而不見空。因鑿井出空。則知虛空無處不遍矣。故曰喻如虛空。遍至一切色非色處。今觀鑿井之空。不因土出。不因鑿出。又非無因。若了此虛空性圓周遍。則知現前地水火風均名五大。性真圓融。本如來藏。循業發現矣。豈以因緣自然而計度哉。

此虛空并前四大。皆八識之相分。

六示見大

阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復與明暗相。并太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時無暗。若與暗一。明則見亡。必一於明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若明暗殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細審微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。壅歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊不動虛空。并其動搖地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清淨本然周遍法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

議曰。此示見大周遍也。見大。乃八識之見分。亦名見精。無知者。以此見元是妙明之智光。本無對待。今迷而為妄見。因對色空之妄境。遂形了別。以本無所知。故約明暗虛空一異以破。若一。則既一於明而不到暗。必一於暗而不到明。兩不相到。則不能雙見明暗矣。若異。則離於虛空明暗之外。別求此見形相而不可得。異此三處。從何立見。且明暗相背。難言或同。離三無體。難言或異。空見不分。難言非同。明暗遷而性不改。難言非異。況見有知而空頑無知。非和合矣。又非無從而有。畢竟無體。則見性本空。若見聞知性圓周遍。本不動搖。則知虛空并其四大。性真圓融。皆如來藏不生不滅性矣。汝曾不知如來藏中性見覺明。本然周遍。但隨眾生心量循業發現耳。豈可以因緣自然計之哉。

七示識大

阿難。識性無源。因於六種根塵妄出。汝今遍觀此會聖眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識於中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生於見。為生於相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生於見中。如無明暗及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發識。若汝識性生於相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發。若生於空。非相非見。非見無辯。自不能知明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空則同無。有非同物。縱發汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細詳。微細詳審。見託汝睛。相推前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞發明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業發現。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心分別計度。但有言說。都無實義。

議曰。此示識大周遍也。識性無源。因於六種根塵妄出。故約見相二分以破。八識假見分七識為根。以親相分為境。離此二分。則識性本空。故曰識從何發。若生於空。則非相非見。若非見。則瞢然無辯。若非相。則無前緣。而見聞覺知無處安立矣。若言是空。則同於無。若言是有。又不同物。亦非無因突然而出。若此識心本無所從。則知了別見聞覺知。皆本無從。兼彼虛空地水火風均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅矣。汝元不知如來藏中性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。循業發現。殊非妄心計度可知也。

上約不生不滅。會妄歸真。以顯真空藏性竟。

已上三科七大。通云會妄歸真。以顯真空藏性。而所顯之理。亦為門不同。按華嚴法界觀門中有四句義。一會色歸空。二明空即是色。三空色無礙。四泯絕無寄。今經三科會歸藏性。正當觀中初句會色歸空。當論中如實空義。今七大之文。一一皆云性真圓融循業發現。即當觀中第二明空即是色。第三空色無礙義。當論中如實不空義。論云。如實不空。謂一切境界悉於中現。不出不入。不失不壞。今以論不空收入此經空藏體者。以論宗楞伽等經。理齊終教。此經引歸性海。帶顯圓融。理該華嚴圓教。故以彼不空入此中空藏者。義顯妙有真空。圓融無礙之空。非遠離一切心境界相之空也。此空藏體。即當華嚴理法界門。四句通收。十門齊會。若約七大色心周遍圓融。則已帶顯觀中理事無礙十門中初二門義。以即真故相遍。由相遍故無礙。以此而觀。足見此經理收五教。是知向下顯不空如來藏。則當華嚴理事無礙法界後八門義若約毛端現剎。塵裏轉輪。則又帶顯事事無礙法界矣。義顯此經為引攝教。以一切因果攝歸果海故。請觀法界觀文。決無疑矣。

三當機領悟說偈陳情

爾時阿難。及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無罣礙。是諸大眾。各各自知心遍十方。見十方空。如觀手中所持葉物。一切世間諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。於如來前。說偈讚佛。

議曰。此當機領悟也。阿難大眾。初但認蕞爾之身。以為心在身內。今蒙如來微妙開示。則各自知心遍十方矣。向以虛空為大。今悟妙心廣大。故觀十方空如手持葉物耳。向以目前諸物作障。不達唯心所現。今則了一切物皆即妙明真心。此心周遍含裹十方矣。向以祇認父母所生之身為實。而生愛戀。今則反觀此身如十方空中之一塵。湛巨海浮一漚。起滅無從。了不可得矣。一向迷真。但執妄想生滅為心。今則了悟自知獲本妙心。常住不滅矣。自非如來大悲開示。何以一旦超悟至此哉。故說偈陳情讚佛。

妙湛總持不動尊。首楞嚴王世希有。

議曰。初句讚佛。此單讚佛法身。而三身具焉。不必別也。清淨妙法身。湛然應一切。故曰妙湛。以此法身為諸法體。三德具足。故曰總持。佛身充滿於法界。普現一切群生前。隨緣赴感靡不周。而恆處此菩提座。故曰不動。舉一體而具三身。故為聖中尊。所以單讚法身者。以阿難最初但見如來三十二相。心生愛樂。故從佛出家。以所見之佛不真。而所發之心亦是妄想。今既蒙開示。妙悟自心。乃見佛法身。故此特讚。此句有以三觀配之者。若言法身。則無不具矣。次句讚法。阿難初請妙奢摩他三摩禪那。佛許云有三摩提名大佛頂首楞嚴王。從前一往破妄顯真。以極一心之源。通顯大定之空體。圓融三諦。總合真空。已悟此定體。故讚此法為世希有。

銷我億劫顛倒想。不歷僧祇獲法身。

議曰。此二句通陳獲益也。從前所徵破者。而佛呵云皆由執此顛倒妄想誤為真實。今皆了悟。盡淨消除。以前但認幻妄身心。今悟即此五蘊而頓獲法身。不須更歷僧祇。乃呈悟獲益之速也。正所謂狂心不歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證也。

願今得果成寶王。還度如是恆沙眾。將此深心奉塵剎。是則名為報佛恩。

議曰。此陳願也。初句已悟法身。則成佛不遠。依此修行。則聖果可期。小乘一向未有成佛之心。今自信己心。乃上求佛果也。次句謂下化眾生也。小乘一向不肯利生。今悟無心外之眾生。故願度恆沙之眾也。上求下化。是謂深心。將此深心以奉多佛。所感佛恩而無可報者。唯此利生可報耳。

伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。

議曰。此請佛加被以成大願也。五濁惡世難入。而今誓入。仗如來加被。庶遠魔事。故請證明。誓願度盡眾生。方成佛道。此大願也。四十年來。小乘一向未有發此願也。

大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。令我早登無上覺。於十方界坐道場。

議曰。此請益也。阿難雖悟法身。但初見道而已。猶有無明微細結惑。深密難斷。非己智可知。必仗雄猛慈悲之力。方能破除。故請佛審諦。一一破除。此惑一盡。則成佛不遠。故曰早登。意欲速證菩提。於十方現坐道場也。

舜若多性可銷亡。爍迦羅心無動轉。

議曰。此誓不退堅固心也。舜若多。此云虛空。爍迦羅。此云堅固。意謂虛空無形。可使銷亡。而我願力堅固之心。永無動轉。此非大定之力。何以有此願力哉。

前開空如來藏竟

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第三

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第四

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

二開不空如來藏以示假觀之體分三

初當機疑請

爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。

議曰。將顯不空藏性。滿慈示疑以請。深窮生起之由。故有忽生之問。此先敘疑也。阿難以多聞無功。故發啟斯教。從前開示。業已了悟法身。自信成佛無疑矣。而滿慈素推說法第一。既同聞開示。尚未至無疑之地。足見此法非口耳所能入也。

二正述疑情分二　初疑真不容妄

世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相。次第遷流。終而復始。

二疑四大相陵

又如來說地水火風。本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已五體投地。欽渴如來無上慈誨。

議曰。此呈疑致問也。滿慈因前佛說根塵識界。既皆如來藏性清淨本然。云何忽生山河大地諸有為相耶。是不知世界眾生生起之由也。又聞七大遍周。而地水火風齊遍法界。且水火相陵。地空相奪。云何一一周遍耶。是不悟性真圓融之理也。此問徹底窮源。非如來一切種智。何以能究本始之因哉。

三世尊窽啟分五　初許說誡聽

爾時世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中。真勝義性。今汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

議曰。此許說也。勝義中真勝義性。成識論勝義有四。一世間勝義。謂蘊處界等。二道理勝義。謂四諦法。三證得勝義。謂二空真如。四勝義勝義。謂一真法界。此後正窮法界緣起。故說勝義中真勝義性也。阿練若。此云寂滅處。華嚴說菩提場為阿蘭若處。是所謂一乘寂滅場也。以法界性為本修因。故是正修行處。下顯不空。空不空。二種如來藏性。帶顯圓融法界。故佛許說。意有所歸也。

二示妄依真起分五

初立一心為迷悟之本

佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。

二雙詰二門為生起之因

佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。詰心真如門　為覺不明。稱為明覺詰心生滅門　。

議曰。此兩詰妄源。以示生起之由也。滿慈問如來藏既清淨本然。則了無諸相矣。云何於清淨界中忽生此物耶。忽生。謂無故而起也。此推車拄壁之問。最難措口。若在宗門。只消一棒一喝。便徹疑情。今教海窮源。不得不遡推其始。故世尊婆心。乃窽啟之。將明妄依真起。故先立一真法界之源。以為迷悟之本。特拈常談性覺妙明本覺明妙二語。雙啟二門。以詰滿慈。謂汝稱曰覺曰明。為是覺性本明。不假明而明之。稱為覺耶。此詰真如門。為是覺性不明。要將明以明之。稱為明覺耶。此詰生滅門。此世尊立定雙關。要引滿慈所明一語。以為造妄之端耳。佛性有三。謂正因。緣因。了因。天然妙性。本自圓成。不借功勛。故名正因。要假知識師緣開發。所謂佛種從緣起。故名緣因。修而後悟。故名了因。此中性覺妙明。正因佛性也。本覺明妙。了因佛性也。以借始覺之功而顯本有。蓋屬修而後成者也。此二佛性。總會一心。故雙舉以立宗本。

三認妄失真

富樓那言。若此不明。名為覺者。則無所明。

議曰。佛意要引滿慈所明一語。以啟迷妄之端。而滿慈果認生滅之覺。謂若不假明以明此覺者。則但有其明。而無所明之覺矣。意要必有所明。方為明覺也。

四生滅門中依無明不覺生三細

佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性先縱奪遣妨　性覺必明。覺義妄為明覺。不覺義　覺非所明。業相因明立所。現相所既妄立。生汝妄能。轉相。

議曰。此示生妄之始也。若無所明。則無明覺。此縱辭也。意牒無所明一語。謂若果無所明。則無明覺之妄矣。豈不幸哉。下奪之曰。爭奈有所則非真覺。無所乃非妄明。若絕無本明。又非覺湛明性之真體矣。性覺必明者。謂性覺必定妙明。不須更以明明之。此是本然佛性。當論覺義也。妄為明覺者。謂纔動所明之一念。則將本然覺性妙明失之矣。當論不覺義也。覺非所明。若有所明。則屬無明。此當論三細之業相也。以因此妄明之無明。迷覆絕待之真心。遂形對待之所相。此一所字。則虛空世界眾生之相。已兆於此。故曰因明立所。當現相也。然所相既已妄立。則對待是形。故將本然寂照妙明之智光。轉為能見之妄見。故曰所既妄立。生汝妄能。當轉相也。三細之相。明見於此。

五境界為緣長六粗分三　初總顯六粗

無同異中。熾然成異。明全真起妄　異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。上總出妄相下正明六粗如是擾亂。相待生勞。智相勞久發塵。相續相　自相渾濁。執取計名字相由是引起塵勞煩惱。起業繫苦相下總結妄相起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。

議曰。此原倒妄之由。以顯六粗相也。無同異中熾然成異者。謂一真法界。常住真心。本無同異之相。以一念妄動。則真如隨緣而有生滅。遂為不覺。成阿賴耶識。由此即有微細三相。而六粗已兆。則世界眾生種種差別之相。炳然現於藏識之中。是則本無同異。而今有之。法爾齊現。故曰熾然。異彼所異下四句。從一所字。以揀迷中之同異。將顯六粗之相也。所異。即熾然成異。謂無明為能異。世界等為所異。今就異中揀有一法。不同所異之世界乃虛空也。所謂迷妄有虛空。因世界種種差別之異。而立虛空為同。以恆一故。以虛空靜而世界動。動靜發明。則又立一法。為無同無異。乃眾生也。以眾生有色相。不同虛空。有知覺。不同世界。此則迷中從三細現相。而有虛空世界眾生之異相。所謂依空立世界。知覺乃眾生。此一念圓具故。下文佛自釋之也。如是擾亂下。明六粗相也。謂一真法界妙圓心中。湛然常寂。今既迷妄而有世界眾生。於虛空中。動靜相待。擾亂生勞。勞則妄生分別。當粗中智相也。勞久則發塵。勞久。當相續相也。自相渾濁。所謂自心取自心。當執取計名字相也。由是引起塵勞煩惱。業起而苦必隨之。當業繫苦相也。蓋因動念一所字。故於本然清淨界中。妄有山河大地有為遷流之相。由是而生起也。起為世界下。釋上迷中同異之所以。謂上所言同異者。以起而動者為世界。一而靜者為虛空。則彼無同異。恐濫於真。乃指之曰真有為法。是眾生也。此上總明由一迷妄。遂有三細六粗。以成世界眾生業果之相。下示輪迴不斷之義。故別說三種相續之所因。四大互生之所以也。

二別示相續分三　初世界相續

覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光。為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降。交發立堅。溼為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石。擊則成燄。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣。世界相續。

議曰。此明世界相續之因也。初言因明立所。以所字當現相。指世界眾生等。今言世界乃唯識所變之相分。始因迷妄有虛空。依空立世界。故推覺明之無明以對頑然之虛空。而為世界生起之本。以空晦暗中結暗為色。此正結色之始也。以世界乃四大種。正儒家所推先天之五行。謂由無明而成四大之世界。則天地以之而位。由四大而為五行。以生成故。萬物以之而育。然世界即吾人所居之天地。非別有一世界也。說者但於經中約文字以作解。從來未有發明於目前者。故因經文乃設問以明之。不但決二氏之疑。而吾徒亦知唯識之旨矣。幸無厭其煩。

問。云何而有風輪執持世界耶。

答。經云。覺明空昧等。謂由迷一真法界。妙明真心。而為覺明之無明。遂變靈明寂滅之真空。而為無知暗昧之頑空。能所相待。明暗相傾。既久而成妄想。此想鼓動心體。積虛成氣。充滿空中。遂有風相。如虛室生風。又如鼓扇生風也。積想不休。而風力愈大。故曰一切世界。風力所持。又一切世間境界。皆依無明妄心而得住持。故有風輪執持世界。此風大種也。老氏指覺明之無明為道體。故曰。杳杳冥冥。其中有精。又以空體為虛無大道。指此風相為沖氣。故專氣致柔。又曰。天地之間。其猶槖籥乎。此老氏之道源也。儒氏以識神為天命之性。指空大為太極。指此風大為混元一氣。由一氣以生成萬物。是皆不知唯識所變也。故太極圖。黑白相參。然白即覺性。黑即無明。正不生滅與生滅和合成阿賴耶識。為生萬法之始。以此識有三分。而虛空世界。乃相分耳。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

問。云何世界而以金寶為體耶。

答。經云。因空生搖等。謂由頑空體中。而生搖動妄想之風。返吹藏識體中無知之明覺。一動一靜。生滅不停。相摩相盪。摩盪既久。而明體愈堅。遂結為色。即成相分無知之外色。故曰結暗為色。彼金寶者。乃明覺所成之堅。故寶有光明。以得堅覺之性也。由是故有金輪保持國土。此性色為地大種。指體而言。故曰金寶。以須彌已下。地底為金剛際。此儒家所言。一陰一陽之謂道。以為生天生地之本也。此中空。靜也。暗。幽

也。故為陰。搖。動也。覺。明也。故為陽。故曰動靜有常。剛柔斷矣。此由動靜以成金輪為地大種。即天地初成之始也。以動為乾體。靜為坤體。故形而上者為天。形而下者為地。所謂乾坤成列。而易位乎其中矣。斯則陰陽未形。而動靜剛柔已具。所謂先天之易也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

問。云何而有火光為變化性耶。

答。經云。堅覺寶成等。謂由前堅覺之寶既成。搖明之風既出。二者相對。一剛一柔。相摩相盪。故有火光為變化性。此火大種也。此易所言剛柔相摩而成變化。以形而上者在天成象。為日。乃太陽之火精也。形而下者在地成形。為火。乃變化性。謂變生為熟。化有為無。且後天五行。巽為風為木。故鑽木取火。以得先天之性也。此四象中日也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

問。云何而有水輪含十方界耶。

答。經云。寶明生潤等。此句文倒。應云火光上蒸寶明生潤。謂由火光上焰。而蒸堅覺之寶。寶被火蒸。故生潤而水出。故有水輪含十方界也。此句經義。極難理會。且寶為地體。何以火蒸而為空中雨露之水耶。以金寶為地體。須彌山亦名金剛山。大論云。須彌山四寶所成。山頂帝釋所居三十二天。是則上界宜乎金剛為地體也。況須彌山形如細腰鼓。是則上界地而覆於下者。亦相若。日月行於山腰。照臨一四天下。足知仰視蒼蒼而碧色者。皆上界寶地之體也。而為下方眾生業火所蒸而生潤。即空中雨露霜雪之類。皆寶所生之水也。是則眾生常居寶界之中。而寶中有水。豈非水輪含十方界耶。此即易所謂形而上者在天成象。為月。太陰之精。為星辰。形而下者為江河湖海流注之狀。此四象具矣。此前因覺明空昧相待而有風金二大。因風金相摩而有火大。因火蒸寶潤而有水大。是則因四大而成天地陰陽日月星辰之四象。此正易經所說太極生兩儀。兩儀生四象。以為八卦之體。故曰。天尊地卑。乾坤定矣。卑高以陳貴賤位矣。動靜有常。剛柔斷矣。在天成象。在地成形。變化見矣。此上且說天地生成之相。後方說萬物本末之由。以此而推。世界從覺明唯識所變。皎然不爽。予昔遇一梵宿。謂予楞嚴經談五行之妙極精。故刻意而推之。吾徒不可不知也。

問。云何而有江河湖海洲潬乾溼流注之狀耶。

答。經云。火騰水降等。前言乾坤已成。陰陽既分。而天地位矣。由四大種而為後天之五行。以生成萬物。此火金生水。水火生土也。謂由火光上蒸寶明生潤。故火光上炎。水勢下降。交合於半空之中。水火既濟。陰陽和而生子。故水火俱堅實而成形。其本源溼性。流為四大海水。其本源火性。遂結成土。大者為洲。小者為潬。故有四大部洲。諸小洲等。以是義故。水含父之性。故海中火光常起。土得母之性。故洲潬中江河常注也。以水火乃稱性之水火。故在天成象。有日月星辰。在地成形。有江河湖海。四大部洲之狀。故云變化見矣。此交發立堅。以水火相敵。乃水火既濟。謂相生也。下水勢劣火。故有山石草木。乃相剋以成物也。

問。云何而有山川高下不平耶。

答。經云。水勢劣火等。以前水火既濟而勢相敵。故為洲為海。今水火未濟。水勢劣火。勢不相敵。而火上炎。遂結為高山巨石。以其受父之性。故山石擊則成焰。得母之性。故融則成水。即今石中有火。山頂有水。石根多潤。類可見矣。此猶屬先天性火。但性不相敵。故成有形之山石耳。

問。云何而有草木之類耶。

答。經云。土勢劣水等。此五行水土生木也。以其受父之氣分。故林藪遇燒成土也。以其受母之氣分。故草木遇絞成水也。由覺明空昧二妄。而為四大之種。遂成天地日月。四大部洲。江河湖海。山川草木。而一氣流行。陰陽錯綜。五行相生。八卦流變。至六十四。故易卦始於乾坤而終於既濟未濟也。故曰交妄發生。遞相為種。以是因緣世界相續也。昔大慧禪師云。楞嚴世界相續。說五行極詳。舉此示眾。但未細分別耳。

二明眾生相續

復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。故有因緣。生羯羅藍遏蒲曇等。胎卵溼化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。溼以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續。

議曰。此明眾生相續之因也。明妄非他。乃至合離成化等者。蓋言四生受形之因。而身為苦本也。清淨界中本無眾生。但因無始一念妄動而有無明。遂為眾生之本。故曰明妄非他覺明為咎。覺明。指無明也。因此無明。遂形四大之所相。吸攬四大以為身。故使真明之理。不能踰越於色身。復取外色所造之六塵。而為受用之境。以是因緣。故聽不出聲。見不超色。因色香味觸六種妄塵既就。則根塵和合而發六識。圓湛之體。由是分為見聞覺知。根境識三和合造業為因。而四生之苦果隨具。故同業相纏。而有胎卵之形。合離成應。而有溼化之類。此四生眾生。始因一念無明而有也。見明色發以至遏蒲曇等者。此言投胎之狀也。六道升沉不一。此就人道而言。謂眾生既造妄業。死後得中陰身。所謂遊魂也。鬼無色身。而有五通。眼見最遠。以愛染習氣。必尋所愛之境。極其見而求之。雖數千里外。而可愛之境遂現。故曰見明色發。既見其境。而識神必趨其所。以明見可愛而想形之。故曰明見想成。當其男女交遘之際。而識神守之。若本是男。則愛母而憎父。若本是女。則愛父而憎母。故曰異見成憎。同想成愛。乘其交遘而渴愛隨之。吸愛涎而流入母胎。而為受形之種子。故曰流愛為種。想攬父母一點精血。納想於中。遂執為我。故曰納想為胎。此入胎受形之始。蓋從交遘發生也。若其男女之辯。又因憎愛。吸引同業而有別也。由愛業為因。愛境為緣。而胎中一七日而為羯羅藍。此云凝滑遏蒲曇。此云皰二七之狀蔽尸。此云軟肉三七之狀健南。此云堅肉四七之狀缽羅奢。此云形位謂六根方具五七之狀也上言投胎之所以也。至若胎卵溼化。四生之不一者。特隨其所造之業而應之。所謂當業流轉也。卵唯想生。胎因情有。溼以合感。化以離應。想輕舉而情重濁。由想而愛隨之。故卵為首。附合溼氣而生。曰溼生。轉脫易形。曰化生。由情想合離。故更相變易。隨因感果。所有受業逐其飛沉耳。以是因緣。眾生相續也。

三明業果相續

富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化溼胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相噉。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫。三為根本。以是因緣。業果相續。

議曰。此明業果相續之因也。想愛同結。愛不能離。父母子孫。相生不斷。此言眾生所以不能出生死。而受輪迴之苦果者。欲貪為本也。貪愛同滋。貪不能止。謂貪眾生身分血肉。取以為食。滋養己身。故曰同滋。以強陵弱。取而食之。故曰殺貪為本也。以人食羊等為盜貪者。以本不與而取之。強殺其命而食其肉。故為盜也。汝負我命。殺貪也。我還汝債。盜貪也。汝愛我心。我憐汝色。欲貪也。故此歷劫牽纏。三業為本。以是因緣。業果相續也。

三結顯妄相

富樓那。如是三種。顛倒相續。皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。

議曰。此結三種妄元也。謂三種顛倒之相。本來不有。但因無始一念妄動。而有無明。故曰覺明。由此無明而生妄見。故曰明了知性。因無明而發所相。是從無明而生山河大地諸有為相也。是知初言因明立所。只一所字。而三種之相已具其中矣。以妄見不泯。則輪迴不息。故終而復始也。

上約迷以示妄依真起竟

三示本無生滅分二　初執妄疑真

富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生。

議曰。滿慈已蒙開示從悟至迷。因依妙覺明心。迷妄而生山河大地。遂疑如來已證妙空明覺。而山河大地何當復生耶。要顯覺不生迷。本無生滅之義。故興此問。

二示本無生滅

佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人。指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。不也。世尊。富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金礦。雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。

議曰。滿慈此問。要顯迷悟同源。本無生滅。故如來連以四喻答之。迷方一喻。使知昔本不迷。今亦無悟。空華一喻。使知真元無妄。悟不生迷。金喻覺性不變。灰喻果德無生。

上答云何忽生。下答四大相陵。

四顯理事無礙

富樓那。又汝問言地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中。更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云何俱現。富樓那。如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日東西各行。則各有日隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言此日是一。云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。

議曰。此下喻顯事理無礙。以示不空藏性也。滿慈疑水火性不相陵滅。又疑虛空大地本不相容如來舉虛空之喻。以顯事理無礙。故曰譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。以喻妙覺性空。體絕諸妄。而不妨隨業發現也。且空中明暗等相。本非虛空。而不異虛空。是知妙覺明心發現諸相。本非妙明。而不異妙明。此則不空之義顯矣。觀相元妄。觀性元真。唯一妙心。元非水火。云何復問不相容者。蓋真妙覺心。具有廣大業用。故循業發現。而地水火風。各各發明。則各各現。若俱發明。則一時俱現。然俱現者。如水中日影。隨人東西各行。不可作一異會也。知此。四大各遍之疑泮然冰釋矣。

上喻顯理事無礙

五顯迷悟同源以結事理無礙

富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。是故於中。風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。

議曰。此結顯事理無礙。帶顯事事無礙也。謂如來藏性。本圓周遍。若以色空傾奪。則隨色空周遍法界。且事遍即理遍也。但眾生迷悶不悟。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。以顯事理無礙也。我以妙明不生不滅合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。故能一多相含。小大攝入。毛端現剎。塵裏轉輪。良以滅塵合覺。故發真如妙覺明性。此帶顯事事無礙也。

上示不空藏性竟

三開空不空如來藏示中道觀體分四

初約遮照以顯圓分四

初約雙遮以顯圓

而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集。非滅非道。非智非得。非檀那。非尸羅。非毗棃耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭。此云如來非阿羅訶。此云應供三耶三菩。此云正遍知 非大涅槃。非常非樂。非我非淨。

二約雙照以顯圓

以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集。即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毗棃耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂。即我即淨。

三約同時以顯妙

以是俱即世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即。

四結示離言

如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

議曰。此約遮照以顯圓也。而如來藏清淨本然。纖塵不立。離一切法。十法界相。了不可得。此約雙遮以顯圓也。以是俱非世出世故。而如來藏。即一切法。世出世間一法不捨。此約雙照以顯圓也。若言非言即。猶是遮照。未極一心。必離即離非。是即非即。遮照同時。心言路絕。方顯一心之妙耳。此則圓融果海。妙絕言思。安可以所知妄心而能測度。用世語言而入之哉。是須圓悟圓修。方契一心之妙耳。故譬琴瑟雖具妙音。若無妙指終不能發。妙指。喻觀行也。然汝與眾生。寶覺真心。各各圓滿。與我無異。如我按指。則海印發光。汝暫舉心。則塵勞先起者。何也。良由愛念小乘。不肯勤求。得少為足耳。上開空不空如來藏為中道觀體竟

從初卷至此通開三種藏性為三觀體

二示一心以顯頓悟頓得

富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝以鏡照面愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞肯綮修證。譬如有人。於自衣中。繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。

議曰。前已開示三種藏性。雖為三觀之體。然且猶屬修證。不無漸次。故滿慈復問何因有妄。要明妄元無因。以顯頓悟頓得。方見天然妙性。本自圓成。不借功勛。非從外得耳。滿慈何因有妄一問。最為徹底窮源。學人日用。但將此句時時參究。莫謂教中無祖師意也。世尊難以措口。聊借演若迷頭之事發明。以示妄元無因。亦見頭非外得。以妙覺明心。本來無妄。既稱為妄。云何有因。有因則不名妄。但自諸妄想相因。從迷積迷耳。如是迷因。乃因迷自有。若知迷無因。則妄無所依。尚無有生。云何有滅。如寤時人。說夢中事耳。妄性如此。因何為在。汝但不隨分別三種相續。三緣斷故。則三因不生矣。三緣。即殺盜淫。三因。乃發業潤生二種無明。為三緣之因。謂若了三緣本空。而根本無明當下不生。則妙覺明心。本來不迷。一旦頓得。正若演若狂心若歇。頭非外得也。又何藉劬勞修證乎。故如貧子衣珠。元不曾失。非從外得也。頓悟之旨。於茲見矣。上直指一心以顯頓得竟

三示真妄雙絕以顯妙分二

初當機執迷猶疑因緣自然

即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊現說殺盜淫業。三緣斷故。三因不生。心中達多狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中。大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍棃等。所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發迷悶。

議曰。阿難聞說妙心頓得。不假修行。猶躡因緣之疑。以啟自然之問也。向以佛性借因緣而顯。今則本有。不修自得。是說佛性自然。則彼外道神我自然。成第一義矣。此約佛性不假功勛為自然。非前妄見分別之自然也。

二世尊曲借旁通即事以顯真心絕待分六

初總顯迷悟俱非

佛告阿難。即如城中演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮於是。

二顯真妄雙絕分二

初例真絕分二　初絕自然

阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。

次絕因緣

若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。

二例妄絕分二　初絕自然

本狂自然。本有狂怖未狂之際。狂何所潛。

次絕因緣

不狂自然。頭本無妄。何為狂走。

三結妙絕言思

若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。

四遣妄緣

是故我言三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。

五觀智雙泯

滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。

六泯同果海

離合俱非。此句方名無戲論法。

四結責勸修以發行

菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持十方如來十二部經。清淨妙理。如恆河沙。祇益戲論。汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何須待我佛頂神咒。摩登伽心。淫火頓歇。得阿那含。於我法中。成精進林。愛河乾枯。令汝解脫。是故阿難。汝雖歷劫憶持如來祕密妙嚴。不如一日修無漏業。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。銷其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺母耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。

議曰。此即事例顯真心絕待也。阿難向執因緣自然之見。特常情耳。安可以入絕待真心哉。故世尊以演若迷頭之事責之曰。即演若迷頭之事。若狂性因緣滅時。則有自然頭之見。但觀未狂已前。何有因緣自然哉。故曰理窮於是。下示本無因緣自然。故雙辯其相。謂汝以離諸因緣便為自然者。且如演若頭本自然。則畢竟自然。又何因緣故怖頭狂走。則非自然矣。此絕自然也。若自然頭。以因緣故狂。何以不自然頭。假因緣而失耶。雖狂而頭本不失。乃狂怖妄出耳。縱狂而頭無變改。何藉因緣耶。此絕因緣也。上辯頭不因自然因緣而有得失。足知真性不屬因緣自然也。下辯狂。謂不但頭不屬因緣自然。即狂亦無因緣自然。若狂是自然。於未狂之先。狂何所潛耶。此狂非自然也。若狂不自然。而頭本無妄。何為狂走。此狂亦非因緣也。足知妄亦不屬因緣自然矣。總而言之。凡因緣自然之說。皆妄計名言習氣。但未一悟本頭耳。若悟本頭。識知狂走。則因緣自然俱為戲論矣。以此而觀。則知天然妙性。不屬因緣自然。明矣。故下合顯果海妙絕言思。是故我言三緣斷故。即菩提心者。此但妄緣斷而覺性生。但是生滅邊事。若此滅生俱盡。至於無功用道。此雖觀智。而對待未亡。若有自然。則名自然心生。生滅心滅。此猶屬生滅邊收。又指無生滅者名為自然。豈非妄見耶。智雖泯而理未忘。宗門到此。但名法身邊事。未是法身向上事。猶如世間調和成味。而指非和合者。稱本然性耳。此非絕待真心也。必若本然非本然。和合非和合。和合本然。一切俱離。離合俱非。至此則觀智俱泯。心境兩忘。聖凡情盡。迷悟雙祛。不墮法身。泯同果海。迴出言思。此句方名無戲論法也。前阿難陳悟。謂不歷僧祇獲法身矣。至此又以因緣自然為疑。正是多聞名言習氣未忘。豈可以戲論名言取菩提涅槃哉。故如來大慈結責勸修曰。菩提涅槃尚在遙遠。非汝歷劫勤修。無以取證。縱汝憶持十二部經。祇益戲論耳。且汝多聞。乃積劫熏習。何以不免摩登伽難。只須待我神咒。令汝解脫耶。是故汝雖歷劫憶持。不如一日修無漏業。且摩登。淫女也。耶輸。婦人也。祇一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。而汝丈夫。何不勇猛熏修。而返留滯於見聞觀聽之跡耶。

上開三種藏性。以為三觀之體。末後切勸修持。故下請行。

二詳陳眾行以示三觀之相分二

初特請行門

阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟實相。身意輕安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲。清淨寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥。出於苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清淨寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜與華屋。雖獲大宅。要因門入。惟願如來不捨大悲。示我在會諸蒙暗者。捐捨小乘。畢獲如來無餘涅槃。本發心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

議曰。此當機請行也。古德判為修道分。愚判此為示觀相。以阿難初請三觀。前但約所顯理以為觀體。今阿難發心修行。遠取菩提。非觀行不能入。以觀妄相為行。故向下十方如來同聲說偈。正示觀相。而二十五聖圓通。乃示各人隨宜觀相之方便耳。阿難蒙佛開示。已悟法身真體。自信妙覺明心。本圓周遍。含育十方諸佛剎土矣。如來現今結責。謂菩提涅槃尚在遙遠。非歷劫修行而不能證。殊非多聞可得。此則譬如天王賜與華屋。要因門入。故此請行。以三觀乃入法界之門。今剋約本經旨趣。故為示觀相。

二世尊委示行相分二

初示自利妙圓理行分四

初通示迷悟之根分四　初總示發覺初心

爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生。發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難。及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。

二別示二決定義分二

初以不生滅心為本修因分三

初示能觀之心

云何初心二義決定。阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺。為同為異。阿難。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。

二示所觀之境分三　初示生滅源

則汝身中堅相為地。潤溼為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。

二喻生滅相

云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。

議曰。此下正示生滅之元。先立二決定義為發覺初心也。將示不生滅心為本修因。先示五濁生滅之相。意在即生滅以證無生。即五蘊以證法身也。眾生所以迷倒者。良由迷一心而為業識。依見相而為色心。依色心而成五蘊。由是妄分根塵識界。唯以五蘊為生死之本也。今將返妄歸真。若離此五蘊身心。更無可修之地。故以觀五蘊為入道之門。若因地倒。還因地起也。前徵心辯見以破者。破此五蘊身心是妄耳。會歸藏性。必從五蘊為首也。眾生相續。則以五蘊為苦本也。故今修行。必觀五蘊妄相。以發軔也。即末後開示陰魔。蓋由觀五蘊不得其妙。故墮魔屬也。結會總示五蘊邊際。使知歸宿也。此佛出世說法之本意。專為打破眾生五蘊身心耳。獨於此經周備。故使觀者必先得其要。則若理若觀。皆有所歸矣。世尊許說之初。乃曰於佛如來妙三摩提不生疲倦者。以最初許曰。有三摩提名大佛頂首楞嚴王。今先誡令。於此大定。勿生疲倦耳。以此證之。則前顯理為觀體。今說行門為觀相。無疑矣。二決定義。謂決定而不可易者。一審因地發心。二審煩惱根本。意謂若生滅入照。則當下真常。若煩惱知根。則迎刃而解矣。修行之要。莫切於此。故令審觀因地發心。與果地覺。為同為異。意使以果地覺為本因心。殆非生滅心可契不生滅果也。故令照明世間諸生滅法。皆可壞相。獨虛空不壞者。以無作故。此則的指無作妙行為根本也。且不生滅者。即圓湛妙明清淨真心也。祇因最初一念妄動而為無明。遂形所相。而成四大之妄色。因起妄見。摶取四大而為身。因此四纏。即將圓明妙心。分為見聞覺知。而成五蘊之眾生。譬如清冷之水。投之以灰沙塵土。渾濁不分。此五蘊穢濁之因。從此而有也。

三別明生滅

阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞。元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。

議曰。上總顯五濁生滅之元。下別示五濁生滅之相。然五濁依五蘊而立者。意謂清淨界中。本無眾生。何有劫見煩惱眾生命濁等事。只因迷本元明。結為色心。而為五蘊之眾生。即渾濁真心。故有五種之妄相也。見空相織為劫濁者。此約色蘊以明劫濁也。劫者。梵語劫波。此云時分。長時之稱也。且此明依色蘊。應云四大相纏。今以空見而言者。以迷妄最初有虛空而為色體。乃妄見先所攬者。故因頑空以渾濁真心而成妄見。此見吸取空相。久結為色。而成色心。由此葢覆真心。故約空以明色蘊也。此中相織。約義而言。但取綿密相纏不分。蓋約生滅不停。有織成義。非若世之經緯為織也。空見不分者。謂迷妙空而為頑空。則空本遍也。迷妙明而為妄見。則見亦遍也。二妄混合而為一。故云不分。且空本是真如之實體。見本是圓明之妙覺。今既迷而混為一。正似投灰土於清水。則兩失之矣。故但有空而無真體。但有見而無真覺。由此二妄生滅相纏。乃有色心。故為色蘊之始也。名劫濁者。以清淨界中本無有時。今由色心初集之時。便為長時之本。故依色蘊名為劫濁。汝身現摶四大等為見濁者。指受蘊為見濁也。此見。乃五識執受之妄見也。指四大六根而為見濁者。蓋妄認四大為自身相為妄見也。意謂汝之色身。本非有也。乃現摶取四大以為體。遂將圓明妙心。壅令留礙。分為見聞覺知。隔越而不通。且彼四大本無知覺。今壅識心於內。旋無知而令有知。遂執受為我。以無知投於知見之內。知覺融貫於無知之中。自相渾濁。生滅不停。妄見執此為受用根。以於清淨心中。妄見有此執受之色根。故依受蘊名為見濁。又汝心中意識誦習等名煩惱濁者。此依想蘊而立也。想。乃六識之妄想。煩惱性空。此妄想本非有也。由汝心中尋常誦習慣熟之往事。習氣內鼓。忽然起念。欲有所知所見之境。引起宿習。故曰性發知見。隨其妄想。而所念之塵境。即分明形容於妄想心中。此所謂妄認六塵緣影為自心相。故曰容現六塵。然此妄想緣塵而有。離塵則無實體。離覺則了無自性。以此妄想生滅不停。擾亂於清淨心中。故依想蘊名煩惱濁。又汝心中朝夕不停等名眾生濁者。此依行蘊而立也。謂此眾生。本非有也。由汝妄想生滅不停。知見每欲留於世間。故念念造業。而善惡業力。念念流變於十二類生。以去留生滅為眾生本。渾濁真心。故依行蘊名眾生濁。汝等見聞元無異性等名命濁者。此依識蘊而立也。然此命根。本非有也。由汝元一妙圓真心。本無同異之相。良由四大壅分識性。而為見聞覺知。則眾塵隔越。故無狀異生。性中本為一體。故相知。用中六根割據。故相背。故同無一定之同。異無各各之異。兩失其準。此識連持色心而為命根。同異渾濁。相織妄成。故依此識蘊名為命濁。原此五濁。於妙圓心中。本無所有。但由五蘊生滅。渾濁真心。故為濁耳。是皆迷妄之源也。故此下約返妄歸真以示觀行。

三示觀行之因分三　初明因真果正

阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅。圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然後圓成果地修證。

二喻斷惑淺深分二　初喻漸斷

如澄濁水。貯於淨器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。

二喻頓斷

去泥純水。名為永斷根本無明。

三結真窮惑盡

明相精純。一切變現。不為煩惱。皆合涅槃。清淨妙德。

議曰。此略示觀行之相也。意謂欲令渾濁之覺。遠契涅槃清淨之妙德。應先擇死生之根本。擇猶摘也。專依不生滅性。以旋生滅。旋。猶漩也。如水之漩澓也。謂念念漩妄以歸真也。伏還元覺。得元明覺。為因地心。如此方能圓成果地修證。故如澄濁水。清水現前。名為初伏客塵煩惱。此漸斷也。去泥純水。名為永斷根本無明。此頓斷也。當等覺後心。將入妙矣。真窮惑盡。則合涅槃清淨妙德矣。斯由不生滅心觀行之功也。

二審煩惱根本意擇圓根分六

初敕令詳審

第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘。生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發業潤生。誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒。處尚不知。云何降伏。取如來位。

二正指結根

阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空。被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。則汝現前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。於器世間不能超越。

議曰。此審煩惱根本也。發業是根本無明。潤生是愛取二惑。生死實由此二而有。通名煩惱。然此二種依根而辯者。謂此二法。元無實體。但依六識妄想為用。故於六根門頭。緣塵取境。純是無明用事。以資愛取。故念念愛取。處處貪著。生死結於根塵之中。故令審知虛妄根塵。何處顛倒。以根塵相交結處。即顛倒處。乃生死結根之所在也。若欲解結。當就結根而解之。故審六根優劣。意取圓根虛而易解。所以用其選擇耳。將選圓根。先示六根之優劣。欲令知所選耳。

三顯根因妄織

阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知。東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來現在為世。方位有十。流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位可明。世間祇目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德。有千二百。

四顯力用不齊分六　初眼根

阿難。汝復於中克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀。三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。

二耳根

如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。

三鼻根

如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗於鼻根。三分闕一。當知鼻唯八百功德。

四舌根

如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根圓滿一千二百功德。

五身根

如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根三分闕一。當知身唯八百功德。

六意根

如意默容。十方三世。一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根圓滿一千二百功德。

五誡選圓根

阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。

六使一門深入

十方如來。於十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清淨。

議曰。此示六根優劣也。上云由此眾生世界生纏縛故。於器世間不能超越。故知眾生世界。但就正報之身而言。所云世界者。世約妄念遷流。界約一身而有左右前後。故為界也。以一念纔興。居然遷流。便有三世。方雖有十。祇言四方。此三世四方。只就一身而觀。故曰身中貿遷。以界與世互相交涉。所謂織妄相成也。三四四三。宛轉十二者。謂一念法爾具該三世。全遍於一身。不出於左右前後之四方。則每方各有三世。此三四以成十二也。其四方全被一念之所融貫。則每世皆有四方。此四三以成十二也。以此相織。故曰宛轉。初則一念為一疊。但有十二耳。妄念重變。前念已滅。後念續生。最極微細。以初起一念無本。即此一念。已包三世。流於四方。故成十二。此一疊也。第二疊者。即於東方三世。每世各有一根本。共成三十。則四方合一百二十。故曰百。第二疊也。第三疊者。就百二十上。各各有十。則成千二百。此三疊也。此以世涉方。其界例此可知。最初一念不立本者。以從無住本立一切法故。然生滅妄念。微細流注。謂一念中有九十剎那。一剎那中有九百生滅。其實剎那剎那。窮劫不盡。今但以三疊而言者。謂約生滅一念。法爾遷流。具該三世。雖窮劫亦只言三世耳。故就生滅根身。以明六根之業用。各各本該一千二百之功能。但約遍不遍處。圓不圓根。定其力用優劣耳。若眼根見前不能見後。約功能不到處。則三分闕一。只具八百。耳則圓聞十方。故全具千二。鼻則約出入息。闕於中交。亦只八百。舌則宣揚妙理。圓滿千二。身以離合。離則不知。亦只八百。意則默容。十方三世。無不周遍。故千二百。此全約功能以論也。六根優劣。已示於此。眾生顛倒於生死之中而不能超越者。但依六根緣塵取境。無明發業。愛取潤生。起惑造業。結成生死之根。故長劫沉淪。今若逆生死流。返妄歸真。只就此六根門頭。返窮流根。至不生滅地耳。不必捨此別求也。以此六根。本是妙明真心中所現之物。故根根塵塵。皆可還源。今但就圓根。取其易入。功用易成。故須選擇。令於一門深入。果能入一無妄。則六知根。一時清淨矣。

三略示妄盡還源分二　初當機疑請

阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清淨。

二世尊的示分十　初總明機淺法深

佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅。分齊頭數。

二令觀六一虛妄

今汝且觀現前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根。決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。

三的示真妄兩忘

阿難。當知是根。非一非六。由無始來。顛倒淪替。故於圓湛。一六義生。

四責迷執一

汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。

五喻出形名

如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。

六別示妄源分二　初別顯妄源分六

初眼根

由明暗等二種相形。於妙圓中。黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。

二耳根

由動靜等二種相擊。於妙圓中。黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。

三鼻根

由通塞等二種相發。於妙圓中。黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。

四舌根

由恬變等二種相參。於妙圓中。黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。

五身根

由離合等二種相摩。於妙圓中。黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。

六意根

由生滅等二種相續。於妙圓中。黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。

二總結虛妄

阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。

七指歸觀心

汝但不循動靜合離。恬變通塞。生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。

八智起惑忘

伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。

九略顯大用

明不循根。寄根明發。由是六根。互相為用。阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。

十顯妄盡還源

阿難。今汝諸根。若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵。及器世間諸變化相。如湯消冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辯。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相。永不能昏。根塵既銷。云何覺明。不成圓妙。

議曰。此略示妄盡還源也。阿難聞入一無妄。六根一時清淨之說未悟。故興此問。以啟本無一六之談。因示六妄本源。以明所歸之地耳。故世尊先審此根為一為六者。意顯此本元非一六義也。但由無始顛倒。於圓湛體中一六義生。故譬虛空參合群器。遂名為異。除器觀空。又說空為一。且虛空豈因器以成同異。同尚強名。云何更說是一非一耶。了知此義。則六受用根如此而已。不可作一六解也。問。六根本是妙湛圓明之真心。何以成此六根之妄想耶。答。由明暗等下。正示初成六根之妄相。以示六妄之源也。由明暗等者。意顯六根本非有也。但由迷妙圓之真心。妄成阿賴耶識。謂之識精。以因明立所。遂有四大之妄塵。由明暗相形。以擊湛明之真體。因此黏湛而發妄見。見精映色久而取著。故結色成根。而根初成之時。乃四大之淨色。以籠識精。及粗而為浮塵根於外。故識精從此流逸而奔於色等塵。此眼根之所以成也。由動靜二塵。以發耳根。由通塞二塵。以發鼻根。由恬變二塵。以發舌根。由離合二塵。以發身根。由生滅二塵。以發意根。皆例如眼根。此六根之所以成也。意根屬心無形。而根元亦名清淨四大者。謂初由妄見。吸取父母之精血。而識栖託於中。及五根既就。而初結肉團居中。名肉團心。故此屬四大。名浮塵根。而有一竅識精從此以奔法塵。乃無明殼。最初所結清淨四大。名勝義根。以裹藏識。意根處此杳冥之中。故如幽室見。聖人之心有七竅。言其虛而明耳。已上通示六根生起之妄源。故總結之曰。如是六根。由彼覺明妄有明明之覺。故失彼真精。黏妄而發其精光耳。皆以緣塵而有。離塵則無體矣。故曰無滅無生。了知安寄。初以不知是妄。故認無明為主宰。愛取為受用。故依之而造業也。下示觀心。故曰汝今若欲返妄歸真。但不循六塵。隨拔一根。脫黏內伏。伏歸元真。則本有真心光明一旦發耀。若從一根耀性發明。則五黏隨脫。不隨前塵所起知見。盡是真光獨露耳。由此真明。則不循六根之妄。但寄根以明發。由是六根開通。互相為用。此所以令汝速證安樂妙常。亦汝六根。更非他物也。下引不循六根之人。豈不信哉。阿難下。正示還源。謂今汝諸根。若圓拔已。則內瑩發光。如是浮塵根身。及器世間。如湯消冰。應念化成無上知覺矣。如水成冰。冰還成水。豈假於外哉。且妄知妄見。皆借前塵。今不由前塵。不因明而自然開發本有之真見。則諸暗相永不能昏矣。所以障蔽妙明者。根塵之過也。若根塵既消。云何覺明之無明。不成圓明之妙覺哉。是知真妄還源。總不出六根之外也。

上略顯妄盡還源

四密示最初方便分二

初當機重疑斷滅分二　初以真疑妄

阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提。涅槃。真如。佛性。菴摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清淨圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離於明暗動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離於前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。

二以妄疑真

世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙吝。

議曰。此將示聞性真常。以密揀耳根為最初方便。故當機先設斷滅之疑也。阿難聞說六根離塵無體。遂疑為斷滅。故問佛果七種。皆是常住。若果念心離於前塵本無所有。則斷滅矣。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果耶。故進退循環。求而不知。遂起如來自語相違之疑。

二巧示真常分五　初責許除疑

佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。

二擊鐘以驗

即時如來敕羅睺羅。擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞不。阿難大眾。俱言我聞。鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。俱言不聞。時羅睺羅。又擊一聲。佛又問言。汝今聞不。阿難大眾。又言俱聞。佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。少選聲銷。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。答言無聲。有頃羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲不。阿難大眾。俱言有聲。佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。阿難大眾。俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

三正顯真常分五　初揀定

佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。唯聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同於枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。

二正示

是故阿難。聲於聞中。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。

三責迷

汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜閉塞開通。說聞無性。

四喻顯

如重睡人。眠熟床枕。其家有人於彼睡時。擣練舂米。其人夢中聞舂擣聲。別作他物。或為擊鼓。或為撞鐘。即於夢時。自怪其鐘為木石響。於時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音。將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。

五顯結

縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。

四總結顛倒

以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉。曾不開悟性淨妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉。

五指歸觀心分三　初滅塵同覺

若棄生滅。守於真常。

二智起惑亡

常光現前。根塵識心。應時銷落。

三塵消覺淨

想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。

議曰。此下世尊巧示真常也。阿難因疑此心離塵無體。將為斷滅。世尊試將俗事以驗。令其除疑。故令羅睺擊鐘以驗。初擊鐘時。問曰聞否。意在驗聞性也。如來又敕羅睺擊鐘。乃問聲否。是約聲塵以驗也。先已報言無聞矣。次又擊時再問。而報有聲。若聞性果無。則隨時已滅。不應又聞此聲矣。故責之曰。報答無定。以知有知無。自是聲塵或有或無耳。豈彼聞性為汝有無哉。若實無聞。誰知無者。以此足徵聞性真常也。乃正示之曰。聲於聞中自有生滅。非汝聞性為有為無。乃責之曰。汝尚惑聲為聞。何怪以常為斷。故不應言離彼動靜前塵。便說聞無性也。故說睡夢之人。形寐而聞性不昏。以此足知縱汝形消。命光遷謝。此性云何為汝消滅耶。此結顯真常之義也。下示顛倒。以諸眾生循諸色聲。逐念流轉。不循所常。逐諸生滅。故生生雜染流轉。下指歸觀心。若棄生滅。守於真常。一旦常光現前。則根塵識心。應時銷落矣。想相識情。二俱遠離。則根塵頓消。而汝法眼。應時清明。云何不成無上知覺耶。此已巧示真常。意顯耳根可為最初方便。次下指結根元。將明下手功夫耳。

上總示迷悟之根竟

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第四

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第五

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

二正示一心三觀之相分二

初當機以真疑妄

阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

議曰。此下將示三觀之相。欲顯即妄即真。故約生滅以問也。阿難聞前第二義門。已知生死結根。但不知今日身心云何是結。從何名解。乃疑不知真妄之元。此特請解結之方。所謂下手之處。即是最初方便也。此大定法門。非小因緣。故十方諸佛放光攝授。同聲說偈也。

二佛示迷悟同源分四　初本尊安慰

爾時世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。

二諸佛證成分二　初光證道同

即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾得未曾有。

次言顯一真

於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

三當機重請

阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。

四世尊宣示分二　初長行分六

初指真源不二

佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。

二示無明體空

識性虛妄。猶如空華。

三明根塵妄發

阿難。由塵發知。因根有相。

四明妄元無體

相見無性。同於交蘆。

五示迷悟同源

是故汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。

六指歸真際

云何是中更容他物。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。

議曰。諸佛先示迷悟同源。然後乃示觀相也。以阿難雨淚翹誠。哀請之心極切。故世尊摩頂安慰而後告也。即時十方世界六種震動者。表破根本無明。則六根翻破。故震動也。世界本唯一真。故云普佛。微塵如來各有寶光同時來灌釋迦頂者。以表釋迦所說頂法。與諸佛道同也。諸佛異口同音告阿難者。以阿難初請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。故今正示觀相。諸佛同告。以表十方諸如來。一道出生死。即所示者。乃諸佛最初之方便也。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。令汝速證安樂解脫。亦汝六根。更非他物。以示諸佛修證皆同。欲令阿難諦信不疑也。此非阿難所知。故致疑重請。本尊先指真源以示之曰。根塵同一真源。縛脫本無二致。斯則直指一心。更無剩法矣。疑謂既是一真。無奈現有無明識性。故曰識性虛妄。猶如空華。本無所有。此言無明體空也。疑是本空。然則根塵從何而有。故曰由塵以發知。即所既妄立。生汝妄能也。因根有相。謂無明雖空。今既結成根。則有妄相。此明根塵妄發也。即此見相二分。原是無明所成。無明既是本空。則此相見亦了無自性。故喻如交蘆。蓋蘆體本空。而交處亦空。此明妄元無體也。知見立知等者。謂無明根塵。一一本空。空則一法不有。唯一真獨存。但汝於所知所見。性自天然。不必更立知見。若強立一知見。則是無明之本矣。是故即今返妄歸真。不必別修。但於知見不起妄見。即是涅槃無漏真淨矣。此示迷悟同源也。云何是中更容他物耶。此結指真際。而修行之要。莫切於此矣。有未盡之義。故重說偈言。

二偈頌正示觀相分六

初依一心立三觀之相

真性宗本有為空。空觀緣生故如幻。假觀無為無起滅。不實如空華中觀。

二即一心為所觀之境

言妄顯諸真。妄真同二妄。真妄雙絕猶非真非真。云何見所見。根境兩忘中間無實性。是故若交蘆。無明體空結解同所因。迷悟同源聖凡無二路。歸源無二汝觀交中性。空有二俱非。直觀中道迷晦即無明。發明便解脫。正出同源所以

三依圓根為入理之門

解結因次第。六解一亦亡。根選擇圓通。入流成正覺。

四指生相無明為所斷之惑

陀那微細識。習氣成暴流。真非真恐迷。我常不開演。

五頓證一心顯三觀之用

自心取自心。非幻成幻法真妄互立不取無非幻妄滅真亡非幻尚不生。幻法云何立真窮惑盡。

六諸佛同證結三觀之名

是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。

議曰。此真性下。至發明便解脫。為應頌。正示三觀之相義也。真性。乃宗本也。謂真如妙性。為萬法之宗。故首標之。有為空。此示空觀也。謂諸有為法。依真而立。雖有而性常自空。即此為空觀。以空則唯一真如了無一法。寂滅湛然。故當奢摩他義也。緣生故如幻。此示假觀也。謂真如體空。以不變而隨緣。故成諸法。以諸法本無。但以緣會而生。緣會而生。則未生無有。有而性常自空。故如幻耳。明照諸法當體如幻。故當三摩義也。無為無起滅不實如空華。此示中觀也。謂真如無為。本無起滅。今既隨緣成事。似有起滅。以幻體不實。了無起處。故如空華。以空華本無起滅。而空體一向寂然。謂真性寂然。不礙隨緣。雖任隨緣。而真源湛寂。斯則空有齊彰。中道頓顯。故當禪那義也。然此三觀。總依一心以示其相。即首楞嚴大定。此定乃解結之祕訣。破惑之神符也。佛佛成道。皆以此為密因。而阿難最初便問此定。以迷妄根深。故先破妄以顯三觀之體。及問行門。乃審生死結根。今既知結根。故請解結之方。至此諸佛方同聲顯示者。足見此法甚深。非諦信不疑者。未可輕易拈出也。言妄顯諸真一偈半。乃示即一心真源為所觀之境。謂依一心建立三觀。以此三觀還照一心。故為觀境。謂寂滅一心真妄雙絕。且真之名。但由妄顯。若言妄言真。總皆是妄。故曰妄真同二妄。且此心猶不說真與非真。云何而有能見所見。是知能所皆因無明而立。若了無明體空。則根塵自泯。能所雙忘。以根塵交處。全體本空。空則不結。不結則根塵頓消。而解結之妙。無尚此矣。結解同所因下。為伽陀。乃出同源之所以也。謂迷一心而為無明。妄立能所對待。根塵因此而結。今解亦因此而解。以聖凡同稟一心。元無二路。今汝但觀根塵相交之中。本無實性。從何而結耶。無明妄立。故非空。雖有而無自性。故非有。言空言有。皆依無明。而湛寂一心。空有兩絕。故二俱非。汝但觀此交中之性。迷晦即是無明。若發明即成解脫矣。何難之有哉。解結因次第下一偈。意依圓根為入理之門。謂既有六結須次第解之。故曰因次第。若六結解。而一亦不存。故曰六解一亦亡。以此故須選擇圓根。即可入流成正覺也。陀那下。的指根本無明為所斷之惑。謂能斷者三觀。此識甚深微細。熏變難思。以習氣內鼓。使湛淵心體遂成瀑流。以真妄和合。故曰真非真恐迷。謂恐外道二乘妄執為我。起斷常見。故尋常不敢開演也。今所斷者正此識耳。自心取自心下五句。示頓證一心。以顯三觀之用。由迷真心而成業識。變起根塵諸法。不達自心所現。故執取而起惑造業。豈非自心取自心耶。因一取字。故令非幻之真。而成虛幻之妄法。今若返妄歸真。更無別法。只不取。則根塵頓消。真且不立。幻法從何而立耶。此真窮惑盡。只在了此發業無明本空。而潤生之愛取。則當下消亡。此所以不勞肯綮而頓證無生也。歸真之要。莫切於此。是名妙蓮華下三句。總結觀名。謂此大定是名妙蓮華。以本來無染。故猶蓮華。無堅不摧。故名金剛王寶覺。即有以觀空。故曰如幻三摩提。彈指超無學者。此顯法利。能收速效也。阿毗達摩。此云無比法。顯法勝也。十方薄伽梵。一路涅槃門。顯佛佛同修同證也。一往開示妙義。盡萃此章。故判為正示觀相。此外更無顯了若此者。幸深觀之。

上示三觀之相竟

三略示解結方之分三　初經家敘致。

於是阿難。及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀。雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。阿難合掌。頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲。性淨妙常真實法句。

二當機啟請分二　初問六解一亡

心猶未達六解一亡。

二問舒結倫次

舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會。及與將來。施以法音。洗滌沉垢。

議曰。此下略示解結之方也。阿難因聞解結次第。以未知六解一亡。舒結倫次。意請明下手之方也。

三世尊巧示分二　初答六解一亡分三　

初示根結所由分五

初借顯妄迷一心而成五陰

即時如來於師子座。整涅槃僧。斂僧伽梨。攬七寶几。引手於几。取劫波羅天所奉華巾。

二借顯妄結五陰而成六根

於大眾前。綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾。俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾。又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是次第詶佛。此名為結。

三借顯一六義生

佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾祇有六結。終不至七。亦不停五。云何如來祇許初時。第二第三。不名為結。

四借顯六根同異

佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。我今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。

五結合六根同異

佛言如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。

議曰。此巧示六結同異之元也。如來取劫波羅天所奉華巾將為結本者。以巾有五色。意表迷一真而為五蘊。將依此而妄分六根也。佛告阿難下。徵示一六義生也。以此華巾先實一條。次第綰成六結。正表元依一精明。分成六和合也。此寶華巾下。至生畢竟異。借顯六根同異也。上示巾結所由

二示六解一亡分二　初借顯六解一亡

佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。

二法合真妄不生

佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華。於湛精明。無因亂起。一切世間山河大地。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。

議曰。此示六解一亡。以顯本無一六義也。佛問阿難。汝必嫌此六結。願樂一成。云何能得者。意使阿難自悟六解一亡之義也。蓋以一喻無明。六喻六根。阿難領知。結若不生。一尚無名。云何成六。故佛印許亦復如是。此乃借事以明。故下正示之曰。由汝無始知見妄發。發妄不息。如目勞而見狂華。故於元湛精明一真體中。無因亂起一切世間山河大地。而真淨界中。生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。是所謂妄真同二妄。妄滅而真亦不存。六解一亡。義見於此。

三示解結之方分五　初借顯二邊無力

阿難言。此勞同結。云何解除。如來以手。將所結巾。偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。佛告阿難。我今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。

二借顯中道收功

阿難白佛言。世尊。當於結心。解即分散。

三借令直觀中道

佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。

四正示成佛真因

阿難。我說佛法。從因緣生。非取世間和合粗相。如來發明世出世法。知其本因。隨所緣出。如是乃至恆沙界外一滴之雨。亦知頭數。現前種種。松直棘曲。鵠白烏玄。皆了元由。

五結示由根證入

是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄消亡。不真何待。

議曰。此正示解結之方也。阿難問云。此勞同結云何解除。雖就巾結而問。意在即請解根結之方。故以此勞同結為請。世尊巧示。乃以手左右偏掣而問。阿難皆云不能解者。意顯二邊無力也。乃返令阿難。汝設方便。云何解成。阿難答曰。當於結心。解即分散。然如來豈不自知解結當心。而返徵阿難者。正是欲令自知下手之處。故佛印許當於結心。意令直觀中道也。下示成佛真因。欲令當機諦信不疑。故佛自陳一切世出世法。皆了元因。矧此修行。豈不知其節要耶。今則隨汝心中選擇六根。根結若除。則塵相自滅。諸妄消亡。不真何待。此的示由根證入也。

上總答六解一亡

二答舒結倫次分四　初借顯生因識有

阿難。吾今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。

二借顯滅從色除

今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。

三法合解結次第分三

初由中道斷見思以證人空

佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。

二由中道斷塵沙以證法空

空性圓明。成法解脫。

三由中道斷無明以證無生

解脫法已。俱空不生。

四結歸觀心

是名菩薩從三摩地。得無生忍。

議曰。此答舒結倫次也。結由次第而綰者。借顯生因識有。今亦次第而解者。借顯滅從色除也。上皆借事以顯。下以法合解結次第。此根初解先得人空者。謂由奢摩中道觀。任運先斷見思。滅分段生死。故曰先得人空。此從觀行以滿十信也。空性圓明成法解脫者。謂由三摩中道觀。滅塵沙惑。分破無明。乃從初住以去。歷三賢以至登地也。解脫法已俱空不生者。此由禪那中道觀。入初地。中中流入薩婆若海。此歷十地以極等覺也。故結歸觀心。乃曰是名菩薩從三摩地得無生忍。解結之方。無尚此矣。自非如來大慈。何以曲盡如此哉。

上示解結之方竟

議曰。按經通途。阿難最初啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。蓋三觀乃佛佛成道之本。所謂一道出生死。其最初方便。乃各各發心悟道之本因。正如解結之工夫也。從前如來已為阿難巧示解結之方。審明下手之處。不啻三令五申矣。至此重假二十五聖旁通者。正示各各最初悟道之方便也。如趨王城。家家有路透長安。但出門一步。即在各人腳跟下。隨方取便耳。故圓覺修心。而有二十五輪之觀法。此經有二十五聖之妙門。即其人人悟處。皆可還源。但取圓通本根。虛而易入。故選耳根為第一。此正除結當心。敕二十五聖之意也。

四廣示最初方便分四　初當機特請當根

阿難及諸大眾。蒙佛開示慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。世尊。我輩飄零。積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。惟垂大悲惠我祕嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。

二世尊借證密授分二　初世尊借問

爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。我今問汝。最初發心悟十八界。誰為圓通。從何方便。入三摩地。

議曰。此下廣示最初方便也。阿難大眾已悟一六亡義。但猶未達圓通本根。冀望開示。所得密言者。已領六解一亡之義。謂諸如來所說之法也。還同本悟者。謂先悟實相。但於華屋未得門入。猶與未聞等也。世尊不自開示。乃問在會菩薩聲聞者。意借各人所入之初心方便。以顯門門皆可證入也。冀佛冥授。故如來默然。假眾以說。

二諸聖證成分三　初諸聖宣示分二

初二十四聖別證分四　初六塵分六

一聲塵

憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲。悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我。名阿若多。妙音密圓。我於音聲。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為上。

議曰。此下二十五聖。由三科七大。此從聲塵而入者也。憍陳那。此云火器。以先世為事火外道。因以命族。五比丘。乃佛最初得度者。佛出家時。淨梵乃命家族三人。一阿顯婆。二跋提。三摩訶男拘利。舅氏二人。一憍陳那。二十力迦葉。敕此五人隨衛。後捨佛各修異道。及如來成道。思度五人。遂之鹿苑。三轉四諦法輪。問言解否。陳那答言已解。佛印許。阿若多。此云解。此由聞聲得悟者。

二色塵

優婆尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨。白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因為上。

議曰。此由色塵而入者也。優波尼沙陀。此云近少。亦云塵性空。由悟色性以得名。從不淨觀。以至白骨微塵。歸於虛空。

三香塵

香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來教我諦觀諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沉水香。香氣寂然來入鼻中。我觀此氣。非木非空。非煙非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴。得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。

議曰。此由香塵而入者也。菩薩以童真入道。故稱童子。觀香非木非空非煙非火。則香嚴體空。去無所著。來無所從。則塵境如如。由是意消。發明無漏。

四味塵

藥王藥上二法王子。并在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦醋鹹淡甘辛等味。并諸和合。俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能遍知。承事如來。了知味性。非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。蒙佛如來印我昆季。藥王藥上二菩薩名。今於會中為法王子。因味覺明位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。

議曰。此由味塵而入者也。堪紹佛種。故稱法王子。藥王多劫知味。非一時也。了知味性本空。約身心即根識與味塵對觀。非即非離。則中道自顯。分別味因。則無明體空。了證無生。

五觸塵

跋陀婆羅。并其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時。從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。

議曰。此由觸塵而入者也。跋陀婆羅。此云賢護。忽悟水因。既不洗塵。境空也。亦不洗體。根空也。根塵既空。而中間安然。得無所有。此脫根塵而入空性。

六法塵

摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾以來。世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法。成阿羅漢。世尊說我頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。

議曰。此由法塵而入者也。摩訶迦葉。此云大飲光氏。名畢缽羅。頭陀第一。供佛舍利等。敘往因也。觀六塵變壞。生滅也。唯以空寂。無生也。以觀生滅得證無生。故曰空法。

二五根分五　初眼根

阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼。觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。

議曰。此下由五根而入者也。阿那律。此云無貧。是佛堂弟。白飯王之子。多樂睡眠。佛呵之曰。咄咄胡為寐。螺螄蚌蛤類。一睡一千年。不聞佛名字。因此發憤。不睡失明。依教修行。遂得天眼通。不因眼觀見十方者。所謂明不循根。不明自發。則諸暗相永不能昏。

二鼻根

周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我闕誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居調出入息。我時觀息。微細窮盡。生住異滅。諸行剎那。其心豁然。得大無礙。乃至漏盡。成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。

議曰。此由鼻根而入者也。周利槃特迦。此云蛇奴。亦云繼道。以生於路邊故。性最愚鈍。以前世為法師。祕吝佛法故感愚報。五百比丘同教一偈。經九十日不能記憶。世尊教止散亂。觀出入息。遂得心開。返息循空。離出入息也。

三舌根

憍梵缽提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫。輕弄沙門。世世生生。有牛呞病。如來示我一味清淨心地法門。我得滅心。入三摩地。觀味之知。非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。

議曰。此由舌根而入者也。憍梵缽提。此云牛呞。牛事虛哨。感報如之。非體非物。則根塵兩忘。故內脫身心。外遺世界。

四身根

畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。

議曰。此由身根而入者也。畢陵伽婆蹉。此云餘習。昔為婆羅門。餘習多慢。如罵河神曰小婢之類。初入道時。聞佛所說世間無常苦空之法。故云不可樂事。心思法門而路中不覺毒刺傷足。此苦事也。我念身有知。而知此深痛。雖有知覺。覺此深痛。返觀覺心清淨。無有痛能痛此覺心者。是所謂純覺遺身。

五意根

須菩提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生如恆河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。

議曰。此由意根而入者也。須菩提。此云空生。又云善現。以生時庫藏皆空。解空為上。因久知空寂。故從佛得聞性覺真空。遂得開悟。同佛知見者。蓋言分同佛所觀空理。非全同也。非所非盡。謂非所之非亦盡。

三六識分六　初眼識

舍利弗。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生如恆河沙。世出世間種種變化。一見則通。獲無障礙。我於路中。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。

議曰。此由眼識而入者也。舍利弗。此云鶖子。連母名也。曠劫以來心見清淨。則宿因已深。世出世間種種變化。謂四諦生滅法也。心見發光。光極知見。謂不由前塵所起知見。

二耳識

普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恆沙如來為法王子。十方如來。教其弟子菩薩根者。修普賢行。從我立名。世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恆沙界外。有一眾生。心中發明普賢行者。我於爾時乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。

議曰。此由耳識而入者也。行彌法界曰普。位隣極聖曰賢。若耳識分別。則有限量。今以心聞。故心遍十方。而聞亦遍法界。蓋眾生所有知見。不出此心之外。故能一一分別也。但有心契普賢行者。即為攝受擁護。以由心聞。故分別自在。

三鼻識

孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家從佛入道。雖具戒律。於三摩地。心常散動。未獲無漏。世尊教我及俱絺羅。觀鼻端白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如煙。身心內明。圓洞世界。遍成虛淨。猶如瑠璃。煙相漸消。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息。化為光明。照十方界。得阿羅漢。世尊記我。當得菩提。佛問圓通。我以消息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。

議曰。此由鼻識而入者也。孫陀羅難陀。此云豔喜。兼妻得名也。乃佛親弟。出家之初。因心散動。故佛教令觀鼻端白。所以注心不涉攀緣。故為依鼻識也。前數息。但依根耳。諸出入息化為光明。以離識故。心光發越照十方界。

四舌識

富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相如是乃至恆沙如來祕密法門。我於眾中。微妙開示。得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪。教我發揚。我於佛前。助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我。說法無上。佛問圓通。我以法音。降伏魔怨。消滅諸漏。斯為第一。

議曰。此由舌識而入者也。富樓那。此云滿。彌多羅。此云慈。尼。女稱。乃其母也。從曠劫來。辯才無礙。則宿因已深。宣說苦空四諦生滅之法。而能達於實相。是謂微妙開示者也。以舌識宣揚妙法。而得漏盡。是所謂善解法義。隨說悟入。

五身識

優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。

議曰。此由身識而入者也。優波離。此云近執。如來為太子時。親近執事之臣也。謂殺盜淫妄。性本是罪。不待制止。犯而成業。故云性業。其餘即因過始制。制前犯即無罪。故云遮業。以二業既空。故身心寂滅。以身戒圓明。故身自在。心戒圓明。故心自在。

六意識

大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺。伽耶。那提。三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。如來惠我袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來歎我神力。圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。

議曰。此由意識而入者也。目犍連。此云采菽氏。名拘律陀。此云無節樹。優樓頻螺。此云木瓜癃。伽耶。此云城。亦山名。那提。此云河。三迦葉波所住之處也。因緣深義。謂無生法也。以意識生滅。今悟無生。故心得通達。旋湛。謂不逐生滅前塵。故心光發宣。

上由十八界而悟入者下由七大而悟入者。

四七大分七　初火大

烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多淫人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢。諸冷暖氣。神光內凝。化多淫心。成智慧火。從是諸佛皆呼召我。名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀身心暖觸。無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。

議曰。此由火大而入者也。烏芻瑟摩。此云火頭。此火大。非外火也。乃就自心欲火而觀。化多淫心成智慧火。所謂性火耳。因如來藏。具有真空性火。凡淫機一動。助發淫心。故生為欲火。死為業火。然淫欲為生死根本。由性火以成。今遍觀百骸四肢。諸冷暖觸。本自性空。故淫心滅。而智光現前。所謂生大寶焰。

二地大

持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔。普光如來出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負沙土。如是勤苦。經無量佛出現於世。或有眾生於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛被於泥溺。我有神力為其推輪。拔其苦惱。時國大王。延佛設齋。我於爾時平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明。而為上首。佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

議曰。此由地大而入者也。持地菩薩。先平世界地。是未達塵性本空。故因毗舍浮佛。教平心地。即得心開。以心地平等。則一切平等。故見自身微塵與外微塵。等無差別。是悟微塵性空。本無內外也。性不相觸者。如以空合空故也。塵性既空。則一切皆空。故刀兵亦無所觸耳。古人將頭臨白刃。猶似斬春風者。以悟塵性空故。塵銷智圓。則本如來藏矣。

三水大

月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水觀。入三摩地。觀於身中。水性無奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血。大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中。與世界外浮幢王剎諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。闚窗觀室。唯見清水遍在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫。投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。爾時童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門。入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海。性合真空。無二無別。今於如來。得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。

議曰。此由水大而入者也。當為比丘。當。爾時也。定成水觀。有弟子者。即見水滿一室。是知唯識所變也。昔有僧居山入火觀。則遠見遍山火光。故知性水性火。圓滿周遍。但循業發現耳。初未忘身。以定有出入故。亡身之後。對待情忘。故內身之水。與香水海。性合真空。無二無別。方顯性水真空。本圓周遍。一味流通。性無二故。

四風大

瑠璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經恆沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時覺了此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內。所有眾生。如一器中。貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發狂閙。逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。

議曰。此由風大而入者也。此風大。但觀諸眾生身。皆是妄緣風力所轉。故一切群動俱屬妄緣。本性寂滅。故曰諸動無二。則知動無去來之相。而眾生顛倒。但於寂滅性中。鼓發狂閙耳。動本無動。故於東方不動佛國為法王子。身無動止。心無生滅。故身心發光。洞徹無礙也。

五空大

虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來定光佛所。得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方。盡虛空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀。四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虛空無邊。入三摩地。妙力圓明。斯為第一。

議曰。此由空大而入者也。虛空是色之體。因迷真空。妄結四大。故失空性。今以四大寶珠。照十方微塵佛剎。化成虛空者。以觀四大圓明。體合真空。是所謂得無邊身也。自心現大圓鏡。故光照十方盡虛空際。此心合真空也。以大圓鏡智平等顯現故也。諸剎來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙者。良以鏡智圓照。身心寂滅。依正平等。所以善入國土。廣行佛事也。得大隨順者。則一一皆入平等法界矣。

六識大

彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。爾時世尊。教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫已來。以此三昧。事恆沙佛。求世名心。歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土。淨穢有無。皆是我心變化所現。世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他。及遍計執。得無生忍。斯為第一。

議曰。此由識大而入者也。彌勒久修唯識法門。往昔出家心重世名者。以迷智成識。堅執我愛。故心重世名。以耽染六塵。遊戲諸根。故好游族姓。以根塵識三。和合為界。界者。種族義。以久修唯心識定。歷事多佛。了悟萬法唯識。故求世名心歇滅無有。至然燈佛。方成妙圓識心三昧。乃了國土淨穢。皆是自心變現。無量如來。皆從識性流出。故得授記。次補佛處。由觀唯識。得圓成實。遠離依他。及遍計執。故得無生法忍也。

七見大

大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。

議曰。此由見大而入者也。唯此見大。乃八識之見分也。以迷大圓鏡智而為無明。成阿賴耶識。發起妄見。故為見分。以妄見根身器界。一切眾生執取染汙故成穢土。今將返妄歸真。故以念佛攝歸淨土。則妄見一破。諸穢頓除。故以念佛為破妄見之要術也。以此妄見本是智光。故大勢所師之佛為無量光。此見由迷智變起。故如母之於子也。妄見妄流。隨情造業。故如子逃逝。諸佛智願攝化眾生。故如母憶子。若有返妄歸真之志。則如子憶母也。子母相憶。豈無見面之時。若眾生念念迴光返照。無有不見自心之佛也。如染香人者。以由熏變之力也。故大勢依此見大。攝念佛人皆歸淨土。都攝六根等者。以妄見根塵。念念執取。念念成染。造種種業。故臨終見地獄惡相。墮落生死。今念佛人。於六根門頭。一切見聞覺知。純一淨心。唯佛現前。念念成淨。故臨終見佛。故云都攝六根。淨念相繼。此正不思議熏變之力。淨土唯心。見於此矣。然見。乃生死之本。若參禪。則曰不用求真。唯須息見。若念佛。則轉染見而成淨見。唯一見分。有用與不用。此禪淨之分也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第五

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第六

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

二觀音耳根圓證分三

初述觀行所由

爾時觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我從聞思修。入三摩地。

二述根獲圓通分三

初此根初解先證人空分二

初亡前塵

初於聞中入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。

二盡內根

如是漸增。聞所聞盡。

二空性圓明以證法空分二

初遣觀智

盡聞不住。覺所覺空。

次遣重空

空覺極圓。空所空滅。

三俱空不生頓證一心

生滅既滅。寂滅現前。

三述入流成正覺分二

初總顯頓超十地

忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來。同一慈力。二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。

議曰。此觀音耳根圓證也。於音言觀。則已不用耳聞矣。所師之佛名觀音者。顯法有所本也。從聞思修者。謂從聞中思而修之也。初於聞中入流亡所等者。即前云此根初解先得人空也。六根順流奔境。故隨情造業。今於耳根思修。則不緣外境矣。入流者。返流也。謂逆彼業流。返觀聞性。則不由前塵所起知見。而聞性現前。塵境遂空。故曰亡所。且未觀聞性之前。以境有動靜。則聽不出聲矣。今觀聞性寂然。則境無動靜之相。故曰了然不生。是亡前塵也。如是漸增等者。由境寂滅。復增觀行。以所聞聲塵既無動靜。則此聞根亦泯。故曰聞所聞盡。此盡內根也。盡聞不住等者。此空性圓明成法解脫也。謂根塵雙泯。為盡聞處。而亦不住盡聞之覺。更增觀行。根塵既泯。而此觀智亦亡。故覺所之覺亦空。此空觀智也。空覺極圓等者。謂空觀智之空。至於極圓之處。則空所空之空。亦任運而滅。故曰空所空滅。此泯諦理遣重空也。生滅既滅等者。明俱空不生也。如此重重遮遣。至於無遣。故曰生滅既滅。寂滅現前。此妙行已圓。而三諦一心。平等顯現。故能忽然超越也。一念頓證。故曰忽然。十界依正。皆寂滅一心所現影像。故曰超越。圓滿十方。洞然無礙。故曰圓明。即前云明相精純。一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。故上合諸佛本妙覺心。圓照自心眾生。無不願度。故曰同一慈力。下與六道一切眾生共一法身。以眾生心中之悲仰。即諸佛拔苦之覺地。故曰同一悲仰。此二最勝。一時獲得。是所謂圓通超餘者也。

二別顯妙用無方分五

初證同體慈能三十二應

世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻聞熏聞修。金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。

議曰。此觀音所證。由無緣慈。上等佛心。故能三十二應。以顯妙用無方也。楞伽說有三種意生身。謂三昧樂意生身。此當八地。覺法自性性意生身。此自九地至等覺。種類俱生無行作意生身。此由等覺入妙覺位。聖種類身一時俱現。觀音以如幻聞熏聞修金剛三昧力故。一念頓證妙覺。而三十二應。正當種類俱生無行作意生身。所謂普門示現也。

世尊。若諸菩薩。入三摩地。進修無漏勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫。

議曰。十地菩薩。坐寶華王座。垂成正覺。亦須別佛說教聞熏。令斷最後生相無明。故觀音現佛身而說法也。勝解現圓。此指最極根本無分別智。將圓滿時。此正等覺位。觀行所證之智也。以離因位。故曰解脫。

若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫。

議曰。此現獨覺身說法也。獨覺。出無佛世。觀緣悟道。亦名麟喻。言其獨也。中乘各有資加二行。名為有學。此後斷惑。便證無學。約自乘理智將證未證。故曰寂靜妙明。菩薩現同類身而為說法。令其證入。故曰解脫。

若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。

議曰。梵語辟支迦羅。此云獨覺。亦云緣覺。獨但自悟。即前所現。緣覺依教觀十二因緣。作流轉還滅二種觀門。未發真前。名為有學。用七十七智。推因審因。理智將圓。故曰勝妙現圓。菩薩現同類身而為說法。令其解脫也。

若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。

議曰。此現聲聞乘人也。四果前三。名有學。第四阿羅漢果。名為無學。將證生空。故曰勝性現圓。菩薩現身說法。令其速證。

上現三乘身也

若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現梵王身。而為說法。令其解脫。

議曰。此現修梵天行也。厭欲界是苦。是粗。是障。欣禪天是靜。是妙。是離。故曰欲身清淨。故菩薩現身為說四禪出入定法。令其離欲。生於梵世。此現色界天身也。

若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。

議曰。此現修地居天行也。愛統諸天。謂帝釋居忉利天。統三十三天也。為說上品十善法。令其成就。

若諸眾生。欲身自在遊行十方。我於彼前。現自在天身。而為說法。令其成就。

議曰。此現欲界第三四天也。慈恩云。得異熟果。隨意所念。勝下二天。下二天果。依樹而得。今隨欲得。故名自在。

若諸眾生。欲身自在飛行虛空。我於彼前。現大自在天身。而為說法。令其成就。

議曰。此現大自在天也。樂變化天。他化自在。樂自樂他。變為樂具而受用之。名大自在。

若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。

議曰。天大將軍。即帝釋所管將也。分住三十二天。各領鬼神。鎮護四方。四天王者。下界之初天。於須彌腰各居一埵。統領鬼神。每王二部。共八部神。救護國界。天王太子。即那吒之類。輔政統攝。護世益人。菩薩現同類身。先令成就。後令出離。

上現六欲天身也

若諸眾生。樂為人王。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。

議曰。此現人王身也。王者。往也。人皆歸往。四輪粟散。皆人之主。以上化下。物無不從。

若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身。而為說法。令其成就。

議曰。此現長者身也。長者具有十德。謂姓貴。位高。大富。威猛。智深。年耆。行淨。禮備。上歎。下歸。十德全備。名大長者。

若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。

議曰。此現居士身也。博聞強識。不求仕宦。隱居求志。故名居士。

若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。

議曰。此現宰官身也。國。域也。邦。封也。有功者封於此也。邑。縣邑。各有所典。故曰宰官。此葺治邦家。移訓風俗。剖判決斷民之枉直也。

若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身。而為說法。令其成就。

議曰。此現婆羅門身也。婆羅門。此云淨行。咒禁算藝。調養方法。皆為數術。菩薩乘機現相。獎而成之。亦何物而不化。

若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。

議曰。此現比丘身也。尸羅。此云戒。毗尼。此云律。由依律法。防非止惡。故名為戒。即二百五十戒也。

若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。

議曰。此現比丘尼身也。尼。女聲。即女比丘。持五百戒也。既戒德自嚴。軌物成化。進行彌速。遠出三界。

若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身。而為說法。令其成就。若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身。而為說法。令其成就。

議曰。此現男女二身也。優婆塞。此云近事男。優婆夷。此云近事女。樂持五戒。志慕清淨。菩薩現身說法。令其成就。五戒者。一不殺。二不盜。三不邪淫。四不妄語。五不飲酒。眾生持此。則成佛真因。從是建立。若五戒不持。人天路絕。

若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身。及國夫人。命婦大家。而為說法。令其成就。若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。若有處女。愛樂處身。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。

議曰。現女主等身所以修家國而益群生。此菩薩之能事。宜為說法。令其成就也。若童男童女。皆志慕貞潔者。上皆因所願慕。而令其成就者也。

若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。若乾闥婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾闥婆身。而為說法。令其成就。若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。

議曰。此現八部之形。令其出類也。天厭樂。龍怖苦。乾闥婆。帝釋之樂神也。性蕩逸。藥叉勇健。修羅似天而無天德。性多慢故。緊那羅。云疑神。似人而頭有角。摩呼羅。蟒形而腹行。此雖在佛會。為八部之眾。而宿因毀戒惡緣。故墮斯類。今願慕出倫。故菩薩現身。一一說法。令其成就也。

若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。

議曰。此現人非人身也。六道之中。唯人身難得。故曰。鬼神沉幽愁之苦。鳥獸懷獝狘之悲。修羅方瞋。諸天耽樂。可以整心慮。趣菩提。唯人道為能耳。故樂人修人。謂可以親近三寶。見佛聞法故也。有形無形等者。有形。謂有色蘊。如下休咎精明等。無形。謂無色蘊。如空散消沉等。有想。謂有四蘊。如鬼神精靈等。無想。謂無四蘊。精神化為土木金石等。此非人類也。

是名妙淨三十二應。入國土身。皆以三昧聞熏聞修。無作妙力。自在成就。

議曰。此結歸觀心也。盡法界身。本無出沒。何有升沉。但以迷本圓明。是生顛倒。則知九界眾生。皆妙淨明心之影像。猶如空華。亂起亂滅。故出世三乘。依之而遠離。三界異類。以之而輪迴。菩薩圓證此心。故一切影現於寂滅心中。隨其所欲而一一成就。非唯成就彼眾。實顯自性圓明。以不外於一念。特應現之速耳。故結名曰皆以三昧聞熏聞修無作妙力自在成就也。

二證同體悲能十四無畏

世尊。我復以此聞熏聞修。金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。

議曰。此由與諸眾生同一悲仰。故令得十四無畏功德也。言以金剛三昧無作妙力等者。以菩薩身心。與諸眾生。無有二相。故菩薩之三昧。即眾生之業用。眾生之悲仰。即菩薩之悲仰也。故於菩薩身心之中。令諸眾生獲十四種無畏功德。殆非有彼此而加之使然也。

一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。

議曰。由菩薩不自觀音。但觀聞性。根塵頓脫。故令苦惱眾生。觀自稱菩薩之音聲。即脫其苦也。觀菩薩音聲者。如眾苦逼急。忽稱菩薩名號一聲。即此一聲。稱性而發。全體現前。則苦不期脫而自脫矣。如人疾苦必呼父母。或呼天而苦即易忍。類此可知。

二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。

議曰。知見耀而若火。聞聽沸而若水。始由四大分湛。今自既旋復一元。則了無塵相。故令眾生水火不能害也。

四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。

議曰。妄想如鬼物。所以戕害法身而傷慧命者。今自既斷除。故令眾生鬼不能害也。

五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段壞。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。

議曰。以三昧力熏妄聞以成真聞。則六根銷復。無有形礙。殺害為其有身。今銷形同聲。無塵可對。既無塵可對。則了無可觸。以心水湛淵。慧光圓滿。故能令刀兵。如割水吹光。性無動搖矣。

六者。聞熏精明。明遍法界。則諸幽暗。性不能全。能令眾生。藥叉羅剎。鳩槃茶鬼。及毗舍遮。富單那等。雖近其傍。目不能視。

議曰。聞熏精明。慧性發光。則諸暗相永不能昏。鬼魅生於幽暗。今既圓明。故令諸鬼咸受幽氣。如羅剎不能見太陽。故目不能視。

七者。音性圓銷。觀聽返入。離諸塵妄。能令眾生。禁繫枷鎖。所不能著。

議曰。諸塵繫累。六根桎梏。今既觀聽返入。離諸塵妄。故能令禁繫枷鎖所不能著。繫縛生於貪著。今既離塵。則自不著矣。

八者。滅音圓聞。遍生慈力。能令眾生。經過險路。賊不能劫。

議曰。六為賊媒。自劫家寶。劫奪生於敵對。今既滅音圓聞。則六塵頓空。平等一照。了無自他。故雖涉險而賊不能劫。

九者。熏聞離塵。色所不劫。能令一切多淫眾生。遠離貪欲。十者。純音無塵。根境圓融。無對所對。能令一切忿恨眾生。離諸瞋恚。

議曰。貪欲以緣塵愛取。瞋恚以逆境激心。今以聞熏離塵。根境皆空。既無可取。亦無可對。所以能令眾生遠離貪欲瞋恚也。

十一者。銷塵旋明。法界身心。猶如瑠璃。朗徹無礙。能令一切昏鈍性障諸阿顛迦。永離癡暗。

議曰。阿顛迦。一闡提也。此言無信根。良以癡暗覆。心。故不生實信。今以聞熏三昧。銷塵復明。身心洞然。永破諸暗。故能令昏鈍性障眾生。永離癡暗也。

十二者。融形復聞。不動道場。涉入世間。不壞世界。能遍十方。供養微塵諸佛如來。各各佛邊。為法王子。能令法界無子眾生。欲求男者。誕生福德智慧之男。

議曰。男子有幹事之能。融形復聞。故形隨聞性。周遍法界。由涉入世間。則能一身為無量身。供佛則表其能事。為法王子則克紹家業。以供佛故福德具足。以三昧故智慧圓滿。由此故令無子眾生。即得福德智慧之男也。宜矣。

十三者。六根圓通。明照無二。含十方界。立大圓鏡。空如來藏。承順十方微塵如來祕密法門。受領無失。能令法界無子眾生。欲求女者。誕生端正福德柔順。眾人愛敬有相之女。

議曰。女有柔順之德。六根圓通。性無違逆。隨順之至也。立大圓鏡。空如來藏。虛受之至也。故微塵如來。祕密法門。皆能受領。女德之象也。故令求女眾生。誕生端正柔順之女也。

十四者。此三千大千世界。百億日月。現住世間諸法王子。有六十二恆河沙數。修法垂範。教化眾生。隨順眾生。方便智慧。各各不同。由我所得圓通本根。發妙耳門。然後身心微妙含容。周遍法界。能令眾生持我名號。與彼共持六十二恆河沙諸法王子。二人福德。正等無異。世尊。我一名號。與彼眾多名號無異。由我修習。得真圓通。

議曰。六十二恆河沙數諸法王子。以權實二智。教化眾生。雖各各不同。然皆不離法界海慧。今既得圓通本根。則身心微妙。周遍法界。即可以一身為無量身。又豈可以名數限量哉。全體既彰。則一多互融。所以能令持一名號。與彼眾多無異。而所求福德。亦無有異也。由我修習得真圓通。結成所以也。

是名十四施無畏力。福備眾生。

議曰。此結名也。

三妙契涅槃能四不思議分二

初總示

世尊。我又獲是圓通。修證無上道故。又能善獲四不思議無作妙德。

議曰。由妙契涅槃。故得四不思議。此總標也。由前云一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。以佛神力不可思議。眾生業力不可思議。皆一心變現之妙。言思路絕。不能名狀其相也。今觀音圓證一心。故諸佛全體業用自在。隨機適時。不可以類推。心不可思。言不能議。是謂無作妙德也。

二別示分四　初現眾多妙容

一者。由我初獲妙妙聞心。心精遺聞。見聞覺知。不能分隔。成一圓融清淨寶覺。故我能現眾多妙容。能說無邊祕密神咒。其中或現一首三首。五首七首。九首十一首。如是乃至一百八首。千首萬首。八萬四千爍迦羅首。二臂四臂。六臂八臂。十臂十二臂。十四十六。十八二十。至二十四。如是乃至一百八臂。千臂萬臂。八萬四千母陀羅臂。二目三目。四目九目。如是乃至一百八目。千目萬目。八萬四千清淨寶目。或慈或威。或定或慧。救護眾生。得大自在。

議曰。此別明現容說咒不可思議也。根境雙融曰妙。體絕稱謂曰妙妙。以脫粘遺聞。故六用不隔。純一圓明清淨寶覺。此德本已立。則大用無方。故能現眾多妙容。能說無邊神咒也。首。出於眾物。手。有提接之功。目。有照明之德。以眾生迷本妙明。而為八萬四千塵勞煩惱。故眾生業力不可思議。今圓證一心。故轉業力而為妙用。故首出於群相。手應接無方。目照明無礙。此所以一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。故神力不可思議也。通身手眼。毛孔光明。齊觀並挈。調伏眾生。應攝應折。故曰或慈或威。或以定動。或以智拔。故曰或定或慧。所以得大自在也。

二現眾多妙形

二者。由我聞思。脫出六塵。如聲度垣。不能為礙。故我妙能現一一形。誦一一咒。其形其咒。能以無畏施諸眾生。是故十方微塵國土。皆名我為施無畏者。

議曰。眾生六塵隔礙。動必有苦。故多畏。菩薩以聞思三昧之力。六塵既脫。無復障礙。則身能妙現多形。心能妙誦多咒。以形攝受。以咒加持。故能令眾生得離怖畏。以此身心妙應無方。故微塵國土。皆以施無畏者稱之也。

三能過化存神

三者。由我修習本妙圓通清淨本根。所遊世界。皆令眾生捨身珍寶。求我哀愍。

議曰。菩薩以三昧力。永離諸愛。故能令眾生捨身珍寶。而求哀愍也。

四能感而遂通

四者。我得佛心。證於究竟。能以珍寶種種供養十方如來。傍及法界六道眾生。求妻得妻。求子得子。求三昧。得三昧。求長壽。得長壽。如是乃至求大涅槃。得大涅槃。

議曰。由以三昧力。已得佛心究竟平等。故能以無限法施迴向。是以種種珍寶供十方佛。傍及六道一切眾生。而世出世間。凡有所求。無不獲益也。

四結指定名

佛問圓通。我從耳門圓照三昧。緣心自在。因入流相。得三摩提。成就菩提。斯為第一。

議曰。此結屬觀門也。耳門圓根。從聞思修。故名圓照三昧。法界一緣。故心自在。始從逆流終成大定。故因入流相得三摩提。此為第一也。

五述名由實立

世尊。彼佛如來。歎我善得圓通法門。於大會中。授記我為觀世音號。由我觀聽。十方圓明。故觀音名。遍十方界。

議曰。所師之佛名觀世音。授以如幻聞熏聞修金剛三昧。故得如上無量功德。是以果覺為因心也。今蒙授記為觀世音者。謂因果一如。始終無二也。觀聽圓明。則微塵普照。故心遍而名亦遍。如日月照臨之地。而人皆知為日月也。故名遍十方。良以清淨圓明寶覺真心。眾生本具。但由無明暗蔽。根塵妄隔。愛取牽纏。所以常在生死而不能超出者。此自心取自心之過也。今依圓通本根。聞熏聞修金剛三昧。則稱性法界。圓照十方。根塵識心。應時消落。法界大用。一念現前。故三十二應。十四無畏。四不思議等。微妙功德。猶是以限量心。知其少分耳。其實全體顯現。安可以數量求之哉。

已上從憍陳那至此各述初心方便竟

二主伴齊證

爾時世尊。於師子座。從其五體同放寶光。遠灌十方微塵如來。及法王子諸菩薩頂。彼諸如來。亦於五體同放寶光。從微塵方。來灌佛頂。并灌會中諸大菩薩。及阿羅漢。林木池沼。皆演法音。交光相羅。如寶絲網。是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。即時天雨百寶蓮華。青黃赤白。間錯紛糅。十方虛空。成七寶色。此娑婆界。大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土。合成一界。梵唄詠歌。自然敷奏。

議曰。此如來圓證諸聖圓通也。二十五聖各證法門獨耳根最勝。以性圓周遍。體叶真心。根塵妄隔。性自圓通。四大壅閼。一真無礙。為諸佛入理之門。實眾生歸源之路。所以觀音自陳所證功德難思。堪任此界當機最初方便。故諸佛主伴齊證。依正光網交羅。此極盡一心之源。普遍微塵世界。通身吐露。徹底掀翻。故世尊五體同放寶光。遠灌十方微塵諸佛菩薩。而彼諸聖。亦同放寶光。來灌佛及諸大眾頂也。且林木池沼皆演法音。交光相羅如寶絲網者。正表自他不二。依正互融。有情無情。齊成佛道。所以是諸大眾。一切普獲金剛三昧。此則消習漏於剎那。廓眾塵於一念。萬行備於性天。寶覺圓於實際。故天雨百寶蓮華。虛空成七寶色。淨穢情亡。故娑婆隱而不現。根塵消復。故十方合成一界。至此。則林木池沼皆演圓音。風動水流通成法喜。故梵唄詠歌。自然敷奏。同為證成。共宣法利。真實圓通。其驗如此。

三敕文殊揀選智證分二

初如來特命

於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩。及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣。前後差別。我今欲令阿難開悟。二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生。入菩薩乘。求無上道。何方便門。得易成就。

二文殊奉敕分二　初三業請加

文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。

議曰。此佛敕文殊揀選圓通也。言彼等修行實無優劣者。以三乘等觀性空而得道也。但心有大小為差耳。既云實無優劣。則門門皆可還源矣。但剋合此方之機。令其順而易入。故須揀選。非大智不能具揀法眼。故特敕文殊也。

二正陳偈頌分十二

初半偈顯一心真源

覺海性澄圓。圓澄覺元妙。

二偈半顯依真起妄

元明照生所。所立照性亡。述妄有虛空。依空立世界。想澄成國土。知覺乃眾生。

三偈半顯返妄歸真

空生大覺中。如海一漚發。有漏微塵國。皆依空所生。漚滅空本無。況復諸三有。

四半偈顯歸源無二

歸元性無二。方便有多門。

五一偈顯揀選所因

聖性無不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。

議曰。文殊奉命將擇之初。先立一真法界為迷悟之本也。法界一心。廣大悉備。故譬如海普納百川也。謂此覺性本來湛寂圓通。故曰覺海性澄圓。圓湛之覺元來妙明。絕諸對待。不屬悟迷。故曰元妙。以元明體中。本有大智慧光明。遍照法界義故。唯是一真。了無能所之相。忽爾妄動。於圓明體中遂形所相。故曰圓明照生所。所妄既立。則生妄能。而元明之性失之矣。故曰所立照性亡。由無明力。覆蔽靈明之妙空。變為頑然無知之虛空。故曰迷妄有虛空。依此頑空。結成四大之幻色。故曰依空立世界。由妄澄結。而為無情之國土。色雜妄想。想相為身。故成有情之眾生。此虛空世界眾生。皆因迷妄而有。此言迷真起妄也。虛空雖是廣大。然於大覺心中。如海中之一漚耳。況依空所生之世界豈不渺乎小哉。若漚滅則虛空本無。何況空中之國土。又何從而寄耶。故下經云。一人發真歸元。十方虛空悉皆消殞。何況空中所有國土而不振裂。故曰況復諸三有。今欲返妄歸真。固當作如是觀也。是則頓悟一心。本不假於方便。真實歸元之性。本無有二。但隨根不一。各從其便。故方便有多門耳。在於聖性。無往不通。何須揀擇。若順若逆。皆為方便。但以初心方便。若順而易入。則收功速。若逆而難入。則取效遲。故須用揀選。以便悟入也。

六二十四偈顯揀非當機分二

初揀三科分三

初六塵　一優波尼

色想結成塵。精了不能徹。如何不明徹。於是獲圓通。

二憍陳那

音聲雜語言。但伊名句味。一非含一切。云何獲圓通。

三香嚴童子

香以合中知。離別元無有。不恆其所覺。云何獲圓通。

四藥王藥上

味性非本然。要以味時有。其覺不恆一。云何獲圓通。

五跋陀婆羅

觸以所觸明。無所不明觸。合離性非定。云何獲圓通。

六摩訶迦葉

法稱為內塵。憑塵必有所。能所非遍涉。云何獲圓通。

二五根　一阿那律陀

見性雖洞然。明前不明後。四維虧一半。云何獲圓通。

二周利槃特迦

鼻息出入通。現前無交氣。支離匪涉入。云何獲圓通。

三憍梵缽提

舌非入無端。因味生覺了。味亡了無有。云何獲圓通。

四畢陵伽婆蹉

身與所觸同。各非圓覺觀。涯量不冥會。云何獲圓通。

五須菩提

知根雜亂思。湛了終無見。想念不可脫。云何獲圓通。

三六識　一舍利

識見雜三和。詰本稱非相。自體先無定。云何獲圓通。

二普賢菩薩

心聞洞十方。生於大因力。初心不能入。云何獲圓通。

三孫陀羅難陀

鼻想本權機。祇令攝心住。住成心所住。云何獲圓通。

四富樓那

說法弄音文。開悟先成者。名句非無漏。云何獲圓通。

五優波離

持犯但束身。非身無所束。元非遍一切。云何獲圓通。

六大目犍連

神通本宿因。何關法分別。念緣非離物。云何獲圓通。

次揀七大分七

初地大　持地菩薩

若以地性觀。堅礙非通達。有為非聖性。云何獲圓通。

二水大　月光童子

若以水性觀。想念非真實。如如非覺觀。云何獲圓通。

三火大　烏芻瑟摩

若以火性觀。厭有非真離。非初心方便。云何獲圓通。

四風大　瑠璃光法王子

若以風性觀。動寂非無對。對非無上覺。云何獲圓通。

五空大　虛空藏菩薩

若以空性觀。昏鈍先非覺。無覺異菩提。云何獲圓通。

六識大　彌勒菩薩

若以識性觀。觀識非常住。存心乃虛妄。云何獲圓通。

七見大　大勢至法王子

諸行是無常。念性元生滅。因果今殊感。云何獲圓通。

七十二偈半的指圓通要妙分二

初十偈半指法顯勝分二

初偈半指法

我今白世尊。佛出娑婆界。此方真教體。清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。

議曰。此文殊揀選二十四聖。皆不堪任此方之機。何耶。若於六塵而入。六塵妄結而不一。若於五根而入。五根隔越而不通。若於六識而入。六識則生滅宛然。若於五大而入。五大則無知昏鈍。若於識大而入。識性本非常住。若於見大而入。念性元是無常。是皆不合此方之機。難入圓通根本。以此方真教體。清淨在音聞。若欲速取三摩提。實從聞中而入。即時離苦得解脫也。

次九偈顯勝分二

初十句讚能修人勝

離苦得解脫。良哉觀世音。於恆沙劫中。入微塵佛國。得大自在力。無畏施眾生。妙音觀世音。梵音海潮音。救世悉安寧。出世獲常住。

議曰。此總歎觀音之德也。入微塵國得大自在。此歎三十二應也。無畏施眾生。此歎十四無畏也。從音入妙。故曰妙音。聖人無己。以物為己。故唯觀世間音聲以成己德。故曰觀世音。於音無著故曰梵音。應不失時。故曰海潮音。以此故令世出世間。皆獲利益。故安寧常住也。

次二十六句讚所入根勝分二

初顯獨勝餘根分三　初六句圓勝

我今啟如來。如觀音所說。譬如人靜居。十方俱擊鼓。十處一時聞。此則圓真實。

二八句通勝

目非觀障外。口鼻亦復然。身以合方知。心念紛無緒。隔垣聽音響。遐邇俱可聞。五根所不齊。是則通真實。

三八句常勝

音聲性動靜。聞中為有無。無聲號無聞。非實聞無性。聲無既無滅。聲有亦非生。生滅二圓離。是則常真實。

次結餘根不及

縱令在夢想。不為不思無。覺觀出思惟。身心不能及。

次二偈顯迷悟因依

今此娑婆國。聲論得宣明。眾生迷本聞。循聲故流轉。阿難縱強記。不免落邪思。豈非隨所淪。旋流獲無妄。

議曰。我今下五偈半。正歎圓通之妙也。十方擊鼓。十處齊聞。了無分別彼此之相。此圓真實也。隔垣聽音響。此法性通遍。遠近皆聞。五根之所不齊。此則通真實也。音聲雖有動靜。聞性不屬有無。不因聲生。不從聲滅。遠離有無生滅。此則常真實也。以此足證二十四聖之所不及也。縱令下一偈。總歎超越身心。以身心有寤寐開合。而聞性不為夢想所昏。至若夢中尚聞杵聲。雖作他物。不是無聞。是所謂不為不思而無也。以五根發識。皆有遍行之思。不能圓照。獨耳根虛融。音聲一到。則無思無念。寂然而照。特出思惟之表。此身心之所不能及也。今此下二偈。正顯克合此方之機。以諸佛國土說法不同。非獨語言。以娑婆世界眾生耳根最利。但以聲論宣明道理。非耳不能了達。以聞性即本圓法性。由眾生迷本有之聞性。故流轉於生死。縱阿難之強記多聞。以不達聞性。亦不免落於邪思。是知此界耳根關係甚重。豈不是隨音聲則淪生死。旋聞機則獲真常無妄哉。是以獨選耳根為妙也。

八十七句結法勸修分三

初五句結指定門

阿難汝諦聽。我承佛威力。宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。

二四句責多聞無益

汝聞微塵佛。一切祕密門。欲漏不先除。畜聞成過誤。

三八句勸真修有功分四　初正勸修

將聞持佛佛。何不自聞聞。

二聞非妙悟

聞非自然生。因聲有名字。

三妙悟絕言

旋聞與聲脫。能脫欲誰名。

四離言頓證

一根既返源。六根成解脫。

議曰。此結法勸修以顯法勝也。阿難下五句。結法也。汝聞下一偈。顯多聞無益。將聞二句。勸修也。諸佛由此三昧而出。故曰佛母。諸佛言教。文字般若。即法身所在。法亦名佛。故曰持佛佛。謂雖能持他佛之法。如人數他寶。自無半錢分。故不若返照自己聞性。以成真實三昧。即可頓證菩提也。聞非下六句。顯妄不是真。謂逐聲塵之聞根。非自然生要因聲顯。特妄聞之名字耳。若旋其妄聞而脫聲塵。則能脫者當誰名耶。此所以一根既返源。六塵成解脫也。

九七偈半正示觀相分三

初正示三觀涉入分三

初四句從假入空

見聞如幻翳。三界若空華。聞復翳根除。塵消覺圓淨。

二六句從空入假。

淨極光通達。寂照含虛空。却來觀世間。猶如夢中事。摩登伽在夢。誰能留汝形。

三十三句從空假入中分二　初喻明

如世巧幻師。幻作諸男女。雖見諸根動。要以一機抽。息機歸寂然。諸幻成無性。

二法合

六根亦如是。元依一精明。分成六和合。一處成休復。六用皆不成。塵垢應念消。成圓明淨妙。

二二句明觀淺深

餘塵尚諸學。明極即如來。

議曰。此二十五句。依耳根圓示三觀之相也。見聞下一偈。顯從假入空觀。舉見聞。則該知覺。總示六根虛妄。猶如幻翳。通觀三界。總若空華。但於聞性旋復。則六根併除。六塵亦消。而本有覺性自然圓淨矣。此由觀假以入空也。淨極下一偈半。顯從空入假觀也。若諸塵淨極。則心光獨露。通達無礙。寂而常照。包含虛空。自性圓明。回觀世間如夢中事耳。若以此觀安心。則摩登伽亦在夢中。誰能留汝形骸耶。此由空以涉假也。如世巧幻師下十五句。顯從先假次空以入中道觀也。初一偈半設喻。機喻識性。若息機寂然。則諸幻無性。幻事亦不成矣。下七句法合。六根亦如幻事耳。元依一精明之識體。分成六用之和合。若一處休復。則六用不成。一破根本無明。則根塵識三。皆是真心之塵垢。則應念消亡。而向之無明昏昧之識體。轉成圓明淨妙之德矣。是則不墮空假。而頓證一心中道矣。耳根三昧。妙絕於斯。豈可不亟圖修習哉。餘塵下二句。明觀淺深。若餘塵未淨。尚在學位。若妙心明極。則成如來。是所謂去泥純水。名為永斷根本無明。故徑登佛地也。

三五句示解結之方

大眾及阿難。旋汝倒聞機。反聞聞自性。性成無上道。圓通實如是。

十兩偈半例結同證

此是微塵佛。一路涅槃門。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法。我亦從中證。非惟觀世音。

議曰。此十五句總結觀行。以顯因果同證也。大眾下五句。正結觀行。謂此耳根圓通。並無別法。但旋汝等倒妄之聞機。返聞自己之聞性。若聞性圓明。則頓成無上道矣。最為簡要。又何別求佛法哉。圓通真實如是而已。此是下十句。顯同證。此是十方諸佛一路涅槃門也。過去已成之佛。皆由斯門成就。即現在菩薩各入圓明。未來修行當依此法。文殊自謂我亦從中證。不但觀世音。以此親證法門。足證真實無妄也。

十一四偈報命請加分二

初十一句報命

誠如佛世尊。詢我諸方便。以救諸末劫。求出世間人。成就涅槃心。觀世音為最。自餘諸方便。皆是佛威神。即事捨塵勞。非是長修學。淺深同說法。

次五句請加

頂禮如來藏。無漏不思議。願加被未來。於此門無惑。方便易成就。

十二五句的授當機

堪以教阿難。及末劫沉淪。但以此根修。圓通超餘者。真實心如是。

議曰。此報命請加以的授當機也。誠如佛世尊下十一句。報命也。謂誠如世尊詢問。我擇諸方便門。若易成就涅槃心。無過觀音耳根為最也。其餘諸方便門。雖云實無優劣。於我揆之。皆是仗佛之威神。令其即事以捨塵勞。非是可以通長修學。淺深同說一貫之法也。頂禮下五句。請加也。然請加宜獨請佛。今頂禮如來藏。乃指法也。以如來藏。乃三德祕藏。三身圓證。三寶圓具。一體無礙。云不思議。故但禮其法。而三身三寶具焉。所以願被未來。於此耳門分明無惑。唯此方便最易成就。故末後的授當機。此可以教阿難。及末劫眾生。但依此根修。則圓通實超餘者。真實心要。如此而已。是以自誓不妄也。

上敕文殊揀選圓通竟

三當機領悟

於是阿難及諸大眾。身心了然。得大開示。觀佛菩提及大涅槃。猶如有人。因事遠遊。未得歸還。明了其家所歸道路。

四法會獲益

普會大眾。天龍八部。有學二乘。及諸一切新發心菩薩。其數凡有十恆河沙。皆得本心。遠塵離垢。獲法眼淨。性比丘尼。聞說偈已。成阿羅漢。無量眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

議曰。此法會獲益也。阿難所問諸佛成道最初方便。佛示之曰。十方薄伽梵。一路涅槃門。又曰。菩提涅槃。尚在遙遠。故聞圓通本根。身心了然。故於菩提涅槃。如人遠遊。雖未歸還。已知歸家道路。則自信決定無疑矣。普會大眾。皆得本心。獲法眼淨。性比丘尼。得阿羅漢果。其餘眾生皆發菩提心者。由聞說圓通本根之利益也。

從前請入華屋以來至此通示妙圓自利理行竟

二示利他妙圓事行分二

初當機陳請分三　初自利功圓

阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。

二陳利他願廣

常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。我雖未度。願度末劫一切眾生。

三陳利他所為分二　初為邪道亂真

世尊。此諸眾生。去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。

二為催邪顯正分二　初問攝心軌則

欲攝其心。入三摩地。

二問安立道場

云何令其安立道場。遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。

二世尊許說分二　初讚許誡聽

爾時世尊。於大眾中。稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救獲眾生末劫沉溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。

議曰。此問利他行也。心所。乃心行處。謂之心跡。向以無明暗覆。故為所使。今聞開示生滅頭數。了然自見。故曰圓明。已知眾生同體。故自未度。先願度人。故為利他行也。懸知末世邪師說法。趣菩提者。難以得正熏修。不知如何為攝心軌則。如何安立道場。遠諸魔事也。此先答攝心軌則。以三無漏學。為修行之本。

次許說分際分二　初答攝心軌則分二

初總示三無漏學為修行之本

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

議曰。此略標三決定義。為修行之本也。毗奈耶。云律。謂欲修定慧。必以戒為基本。故曰攝心為戒。則定慧由之而生也。意以戒為重。故定已說。此特宣戒。故下令持四根本戒。制斷發業潤生二種無明。

二別示三聚戒為成佛之基分四

初略出戒體

阿難。云何攝心。我名為戒。

二正示修相分五

初令持四根本戒制斷發業無明分四

一不淫戒分六　初通顯能持利益

若諸世界。六道眾生。其心不淫。則不隨其生死相續。

二顯不持過誤

汝修三昧。本出塵勞。淫心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此魔民。熾盛世間。廣行貪淫。為善知識。令諸眾生。落愛見坑。失菩提路。

三令依教當持

汝教世人修三摩地。先斷心淫。是名如來先佛世尊。第一決定清淨明誨。

四顯持犯得失

是故阿難。若不斷淫。修禪定者。如蒸砂石。欲其成飯。經百千劫。祇名熱砂。何以故。此非飯本。砂石成故。汝以淫身。求佛妙果。縱得妙悟。皆是淫根。根本成淫。輪轉三塗。必不能出。如來涅槃。何路修證。

五以必斷為真

必使淫機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。

六以實相印定

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

議曰。此示修三無漏學。以戒為本。而以淫戒為首也。戒有多品。以四重為先。梵網諸本。皆以不殺為首。此經獨以斷淫為首者。彼約利生。以佛性種子而觀眾生。故首斷殺。此示真修。以淫欲為生死根本。故先斷淫。故曰其心不淫。則不隨其生死相續。梵網經說。盧舍那佛。坐千華臺。一葉一釋迦。奉舍那敕。以心地法門金剛寶戒。宣傳於十方世界。若人受佛戒。則登諸佛位。是知釋迦出世說法四十九年。但傳舍那所說金剛寶戒而已。以此經統收一代時教修證理行因果。首楞嚴大定。乃成佛真因。以戒為本。戒心清淨。即入佛位。故此經云。其心不淫。則不隨其生死相續。前云。眾生相續。欲貪為本。故今願出生死。必以斷淫為第一也。修禪之人。若不斷淫。如以甘露灌溉毒樹。灌溉益深。而毒氣愈盛。所以必落魔道也。蒸砂作飯。終竟不成。以非飯本也。以淫心而求佛妙果。縱得妙悟。皆滋淫根。生死轉劇。何以得出三塗。登涅槃之路哉。斯之一法。先執身不行。次執心不起。故曰必使淫機身心永斷。如此可以冀佛菩提。苟不痛心刻骨。必成魔說矣。

二不殺戒分六　初通顯能持利益

阿難。又諸世界六道眾生。其心不殺。則不隨其生死相續。

二顯不持過誤

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人。為大力鬼。中品則為飛行夜叉。諸鬼帥等。下品當為地行羅剎。彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此鬼神。熾盛世間。自言食肉得菩提路。阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。汝婆羅門。地多蒸溼。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。汝等當知是食肉人。縱得心開。似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相殺相吞。相食未已。云何是人。得出三界。

三令依教當持

汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊。第二決定清淨明誨。

四顯持犯得失

是故阿難。若不斷殺。修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。清淨比丘及諸菩薩。於歧路行。不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。何以故。服其身分。皆為彼緣。如人食其地中百穀。足不離地。

五以必斷為真

必使身心。於諸眾生。若身身分。身心二塗。不服不食。我說是人。真解脫者。

六以實相印定

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

議曰。此第二誡決定不殺戒也。修禪若不斷殺。必墮鬼神羅剎之類。以此類專恣殺業。今以殺習感召故也。律部佛許比丘食五淨肉。謂自死。鳥殘。不見殺。不聞殺。不為己殺。皆得食之。嗣後比丘皆恣鮮美。自殺而食。佛遂制止。況五淨肉。皆神力所化。本無命根。食之猶可。今則真食血肉。豈慈悲者哉。羅剎飛行而食生物者。言其殺心熾盛也。殺生冤債相牽。云何欲出生死耶。是故修禪必以斷殺為本也。服其身分。恐為彼緣。況食肉乎。必使身心二塗。不服不食。是人名為真解脫者。不如此說。即波旬說也。

三不偷戒分六　初通顯能持利益

阿難。又復世界六道眾生。其心不偷。則不隨其生死相續。

二顯不持過誤

汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。我滅度後。末法之中。多此妖邪。熾盛世間。潛匿姦欺。內心稱善知識。外貌詐現有德各自謂已得上人法。詃惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。我教比丘。循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等。不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。云何賊人。假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘。為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。若我滅後。其有比丘。發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。我說是人無始宿債。一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法。已決定心。若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人。酬其宿債。如我馬麥。正等無異。

三令依教當持

汝教世人修三摩地。後斷偷盜。是名如來先佛世尊。第三決定清淨明誨。

四顯持犯得失

是故阿難。若不斷偷。修禪定者。譬如有人。水灌漏巵。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。若諸比丘。衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。於大集會。合掌禮眾。有人捶詈。同於稱讚。

五以必斷為真

必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。不將如來不了義說。迴為已解。以誤初學。佛印是人。得真三昧。

六以實相印定

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

議曰。此第三誡決定不偷戒也。此偷非偷盜之偷。乃偷心也。謂貪求施利。潛匿姦欺。詐現有德。稱善知識。多取資具。誑惑而取。與盜竊等。而酬償亦等。故教比丘循方如法乞食。令捨貪也。蓋以不達五蘊虛假。故多取資財。以養身命。本無道德。假佛形服。所謂裨販如來。信心難消。必償宿債。是故生死不能出離。佛教比丘然燈。然指。捨正報之身。酬身外之負。蓋以微因而償多欠也。佛於毗蘭邑王馬廐。食馬麥三月。以先世詬罵比丘為食馬麥者。故償此報。以一惡言。尚必酬之。況多貪乎。此必難逃其負也。前業果相續。乃強取眾生之血肉。起於殺貪。此乃妄取眾生之資財。起於盜貪。故通名偷盜。以滋生死之業果一也。若不斷偷。以定水而灌破戒漏巵。終無益也。衣缽之餘。分寸不畜。乞食之餘。施餓眾生。不貪之至也。以捶詈而同稱讚。無我之至也。心不起瞋。身不加報。是為身心二俱捐捨。且觀己身血肉與眾生共。平等無二。況身外之長物乎。非得真三昧者不能也。反此。即為波旬說矣。

四不妄語戒分六　初通顯能持利益

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。

二顯不持過誤

若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。所謂未得謂得。未證言證。或求世間尊勝第一。謂前人言。我今已得須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。辟支佛乘。十地地前諸位菩薩。求彼禮懺。貪其供養。是一顛迦。銷滅佛種。如人以刀斷多羅木。佛記是人。永殞善根。無復知見。沉三苦海。不成三昧。我滅度後。敕諸菩薩及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門白衣居士。人王宰官。童男童女。如是乃至淫女寡婦。姦偷屠販。與其同事。稱讚佛乘。令其身心。入三摩地。終不自言我真菩薩。真阿羅漢。洩佛密因。輕言未學。唯除命終。陰有遺付。云何是人。惑亂眾生。成大妄語。

三令依教當持

汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊。第四決定清淨明誨。

四顯持犯得失

是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。我教比丘直心道場。於四威儀。一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。因地不真。果招紆曲。求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

五以必斷為真

若諸比丘。心如直弦。一切真實。入三摩地。永無魔事。我印是人。成就菩薩無上知覺。

六以實相印定

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

議曰。此第四誡決定不妄語戒也。此妄語業。由貪癡慢起。以貪求世人名聞利養。故造大妄語。謂未得謂得。未證言證。自言得三乘聖果。此由愚癡起增上慢。故為愛見魔也。一顛迦。即斷善根者。此輩消滅佛種。沉三苦海。不成三昧。蓋佛以四攝法。現同類身。教化眾生。非貪供養也。若是真聖。亦不自洩。違佛密因。除臨終時。陰有所付。云何是人。以大妄語。惑亂眾生耶。故教世人修禪定者。必斷妄語。乃可得入三摩地也。刻人糞為栴檀。祇增其臭穢耳。直心者。心不欺也。自無實德。妄稱得上人法。此欺心之至也。噬臍。言終不相及也。心如弦直。則永無諸委曲相。是為入道之本也。故永無魔事。佛所印許。違越誠言。則波旬說矣。梵網戒品。十重四十八輕。普攝一切。名為性戒。是以佛性種子。等觀一切。此經以真修務斷生死根本。以淫殺盜妄是為性業。故首斷此四。為根本戒。若能持此四戒。則一切枝末。永不現行。是知此四。已攝梵網諸品。而三聚五篇盡在是矣。

前令持四根本戒制斷發業潤生二種無明竟

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第六

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第七

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

二令持秘密神咒熏斷俱生習氣分二

初明現行易制

阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺夫。心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。

二明宿習難除分三　初教誦咒

若有宿習。不能滅除。汝教是人。一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅。無上神咒。

二顯咒妙

斯是如來無見頂相。無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。

三顯咒力

且汝宿世與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生。及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。

三令依清淨戒師深防邪誤

若有末世。欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者。第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。

四令擇阿蘭若處止絕外緣

戒成以後。著新淨衣。然香閒居。誦此心佛所說神咒。一百八遍。然後結界。建立道場。

五請佛冥加冀觀行易就

求於十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。

上示修相乃前四根本戒

三刻期修證

阿難。如是末世。清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪淫。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三七日。

四感應冥符

我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。

議曰。此明現行易制。宿習難除。將為建立壇場發啟也。前說四重律儀。乃制現行之軌則。以四重為根本戒。故能持此四種。皎如冰霜。則一切枝葉自然不生。即三業六根。永絕發業之因矣。一切魔事。由著塵境而生。心尚不緣六塵。則一切魔事何從而發耶。此現行猶易制也。唯有多生宿習。最為難除。如器盛穢物。雖去穢物而穢習尚存。必須洗滌之功。以無量劫來淫殺盜妄習氣種子。染於藏識之中。極為深潛固密。即觀照之力自不能攻。必假佛心印秘密神咒之力。冀可熏斷。如請上方之劍以討賊耳。故曰。若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我無上神咒。此咒乃無為心佛所說。所謂秘密心印。非尋常比也。且摩登歷劫恩愛習氣。一聞此咒。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚淫女。無心修行。其效如此。況汝有決定成佛之志者乎。欲成就誦咒之功。須坐道場。理宜深防邪誤。必須第一清淨禁戒比丘以為其師。是為勝侶。先使戒根成就。然後然香閒居。誦此心咒。加持結界。乃可建立道場。更要請十方佛放光加被。方使秘咒易成耳。故末世行人戒清淨者。坐道場中。六時行道。經三七日。我自現身摩頂。令其開悟。是所謂攝心軌則也。

上答攝心軌則竟

二問安立道場分二

初當機重請道場軌則

阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。

議曰。此問道場結界軌則也。入道第一要身心平等。次要心境一如。以造業因。境為助緣。而真修亦然。故須問軌則也。

二世尊詳示修治法式分二

初詳答分十　一塗地法式

佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原。穿去地皮。五尺以下。取其黃土。和上栴檀。沉水。蘇合。熏陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合土成泥。以塗場地。

議曰。此塗地法式也。雪山純一無雜。白牛無染。香草純味。清水純潔。而茹退亦純。栴檀其樹無影。通表清淨法身功德也。意顯道場依法身建立也。去地五尺。取其黃土。黃乃中色。和十種香。謂由法身中道。調和十波羅蜜而為行耳。故曰以塗場地。

二立壇法式

方圓丈六。為八角壇。壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設。莊嚴香爐。純燒沉水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳糜。蘇合。蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。

議曰。此言立壇法式也。壇法舊解各有所表。大概以蓮華表因心。鏡表智體。香表觀行等。其所用物。各有表顯。非特言理也。

三供養法式。

每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香。煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。

議曰。此供養法式也。諸佛菩薩本不受食。今修供養。意表妙行熏修始覺以向本覺之意。必須緣影盡淨。方乃合一。故投酥蜜燒令煙盡也。

四設像法式

令其四外。遍懸旛華。於壇室中。四壁敷設十方如來。及諸菩薩。所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿閦。彌陀。諸大變化觀音形像。兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王。烏芻瑟摩。火頭金剛并藍地迦。青面金剛諸軍茶利。三目金剛與毗俱胝。持鬟髻金剛 四天王等。頻那猪頭夜迦。象鼻張於門側。左右安置。

議曰。此設像法式也。盧舍那為法界主。餘十方佛及諸菩薩。乃其伴也。意取主伴互融。其八部皆護法眾。意取遠諸魔事耳。

五觀行法式

又取八鏡。覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影。重重相涉。

議曰。此觀行法式也。壇中先安八鏡。而壇內之境。已現影於鏡中。今仍懸八鏡相對。則壇中之鏡若影。皆互相涉入。重重無盡。是所謂諸佛法身入我性。我身還共如來合。此圓融自在觀心若此。可與諸佛智體相應也。

六行道法式分三

初七禮拜稱名

於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩薩阿羅漢號。恆於六時。誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。

二七專心發願

第二七中。一向專心。發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。

三七一向持咒

第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅咒。

七感應道交

至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。

議曰。此行道法式也。行道若無次。則心散而難攝。功行難成。從初七以至三七日內。各有所行。故身心不倦。至於第三七日。則感應道交。十方如來一時出現也。鏡交光處。乃行人心契佛心之地。故承佛摩頂以攝受也。

八結顯功效

即於道場。修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如瑠璃。

議曰。此顯功效也。以表裏俱淨。故身心猶如瑠璃。此所以不起道場。而令成就也。

九使離過絕非

阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。

議曰。此言離過絕非也。壇中有一不清淨者。多不成就。意要永離諸過。純一無偽。乃可剋期成功耳。

十刻期取證

從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。

二結示

汝問道場。建立如是。

議曰。此刻期取效也。由三七後。即端坐安居。百日之內。可證初果。當觀行成就也。雖未登聖果。業已自知決定成佛不謬矣。道場之法建立如此。結答次問也。

前示利他妙淨事行竟

三示俱利妙嚴密行分三

初當機三業顯請

阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。

議曰。此請妙嚴密行也。顯密雙修。自他俱利。方盡真因。未說經先。佛已放光說咒。敕令文殊將咒往護。阿難尚未親聞。但冥獲其力耳。故請重說神咒。以益在會。末及未來。將為法利也。

二如來光相密酬分三　初現瑞

爾時世尊。從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恆河沙金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。

二眾仰

大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來。宣說神咒。

議曰。此光相密酬也。佛三十二相。肉髻第一。從此放光。表尊勝頂法。由中道妙智所發也。光中涌蓮。表妙智勝因。蓮中化佛。表因果一契。化佛頂復放光。光中示現金剛神眾。表從果體復起妙用。殊非心識境界也。化佛說咒。表此咒乃無為心佛所說。故功力愈見殊勝耳。

三說咒五會　第一會

南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫。薩怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊。南無薩多南三藐三菩陀俱知南。娑舍囉婆迦僧伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽婆囉底波多那喃。南無提婆離瑟赧。南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟赧。舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。南無跋囉訶摩尼。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。摩訶迦羅耶。地唎般剌那伽囉。毗陀囉波拏迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽跢俱囉耶。南無般頭摩俱囉耶。南無跋闍囉俱囉耶。南無摩尼俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶輸囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。南無阿彌多婆耶。哆他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。哆他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞野母那曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩怛他伽都瑟尼釤。薩怛多般怛。南無阿婆囉視耽。般囉帝揚岐囉。薩囉婆部多揭囉訶。尼揭囉訶揭迦囉訶尼。跋囉毖地耶叱陀你。阿迦囉蜜唎柱。般唎怛囉耶儜揭唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。突悉乏般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶娑訶薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南。摩訶揭囉訶若闍。毗多崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。呼藍突悉乏難遮那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶跋囉槃陀囉婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。跋闍囉摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。跋闍囉制喝那阿遮。摩囉制婆般囉質多。跋闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞提婆補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶婆囉阿般囉。跋闍囉商羯囉制婆。跋闍囉俱摩唎。俱藍陀唎。跋闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒蘇母婆羯囉跢那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜囉菟瑟尼釤。毗折藍婆摩尼遮。跋闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那跋闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那麼麼寫。

第二會

烏。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他伽都瑟尼釤。虎。都嚧雍。瞻婆那。虎。都嚧雍。悉耽婆那。虎。都嚧雍。波囉瑟地耶三般叉拏羯囉。虎。都嚧雍。薩婆藥叉喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎。都嚧雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗騰崩薩那囉。虎。都嚧雍。囉叉。婆伽梵。薩怛他伽都瑟尼釤。波囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉室唎沙。俱知娑訶薩泥帝。阿弊提視婆唎多。吒吒甖迦。摩訶跋闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏。莎悉帝薄婆都。麼麼。印兔那麼麼寫。

第三會

囉闍婆夜。主囉跋夜。阿祇尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉蜜唎柱婆夜。陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多婆夜。剌闍壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉拏婆夜。藥叉揭囉訶。囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。補丹那揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。醯唎婆帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。忙娑訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女。視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶唎女。質多訶唎女。帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。波唎跋囉者迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。迦波唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯囉摩度羯囉。薩婆囉他娑達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉伽拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那揭那舍囉婆拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗多囉伽訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌跋闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼麼寫。

第四會

婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那囉剌迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多缽帝唎。什佛囉什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀。虎。虎。泮吒。泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶泮。阿波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉毗陀囉波迦泮。薩婆提鞞弊泮。薩婆那伽弊泮。薩婆藥叉弊泮。薩婆乾闥婆弊泮。薩婆補丹那弊泮。迦吒補丹那弊泮。薩婆突狼枳帝弊泮。薩婆突澀比訖瑟帝弊泮。薩婆什婆唎弊泮。薩婆阿播悉摩弊泮。薩婆舍囉婆拏弊泮。薩婆地帝雞弊泮。薩婆怛摩陀繼弊泮。薩婆毗陀耶囉誓遮弊泮。闍夜揭囉摩度羯囉。薩婆囉他娑陀雞弊泮。毗地夜遮唎弊泮。者都囉縛耆你弊泮。跋闍囉俱摩唎。毗陀夜囉誓弊泮。摩訶波囉丁羊乂耆唎弊泮。跋闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。摩訶羯唎曳泮。羯囉檀持曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎曳泮。遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿地目質多迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質。薩埵婆寫。麼麼印兔那麼麼寫。

第五會

突瑟吒質多。阿末怛唎質多。烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。跋略夜訶囉。乾陀訶囉。布史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉隷多揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。悉乾陀揭囉訶。烏怛摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播薩摩囉揭囉訶。宅祛革茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉堙迦醯迦。墜帝藥迦。怛隷帝藥迦。者突託迦。昵提什伐囉毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隷瑟密迦。娑你般帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍。羯拏輸藍。憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。跋唎室婆輸藍。毖栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。跋悉帝輸藍。鄔嚧輸藍。常伽輸藍。喝悉多輸藍。跋陀輸藍。娑房盎伽般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛囉娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼烏陀迦。末囉鞞囉建哆囉。阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。薩婆那俱囉。肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視吠帝釤娑鞞釤。悉怛多缽怛囉。摩訶跋闍嚧瑟尼釤。摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗陀耶槃曇迦嚧彌。帝殊槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那隷。毗舍提。鞞囉跋闍囉陀唎。槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎都嚧甕泮。莎婆訶。

議曰。咒為秘密。五不翻之一也。義說咒如軍中之密號。但取辦事。不許明言。又云。咒乃諸神王之名字。呼其主而眾必隨之。皆有摧邪之能。如所謂金剛力士隨處護衛也。予昔居五臺。遇一梵師。專持此咒。其聲極猛厲。如呵遣之狀。因問之。曰。此鬼神王名也。今呼遣非猛力不能。就中囑其所護之事。故極心力而驅遣之。乃見其效。政取不思議力。非心識可到也。

三廣顯神咒利益分二　初正行成益分二

初如來密因分二　初能出生諸佛

阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛囉秘密伽陀。微妙章句。出生十方一切諸佛。

二能為密因

十方如來。因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來。執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來。乘此咒心。坐寶蓮華應微塵國。十方如來。含此咒心。於微塵國。轉大法輪。十方如來。持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來。依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄餓鬼畜生。盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念消散。十方如來。隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恆沙如來會中。推為大法王子。十方如來。行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘。聞秘密藏。不生驚怖。十方如來。誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來。傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。

議曰。此下廣顯咒益也。向說般若為諸佛母。一切諸佛從般若生。今言諸佛從咒力出生。是知前說三觀。乃佛佛成道之本。為一路涅槃門。蓋屬顯了般若。修行要假觀智。以斷現行煩惱。煩惱淨處。佛果圓滿。名出生諸佛。今咒乃秘密般若。假此以斷俱生習氣。以習氣深潛。非觀智可到。故須假諸佛秘密心印。乃能斷除。習氣淨處。佛果圓成。故為出生十方如來也。觀其十種大益。謂十方如來因此咒而成佛。執此咒以降魔。乘此咒以應塵國。含此咒以轉法輪。持此咒以得摩頂授記。依此咒以濟拔群苦。隨此咒以供佛承法。行此咒以攝受小乘。誦此咒以成無上覺入大涅槃。傳此咒以付佛法事。究竟住持。是知十方諸佛出世。始終事業。皆依此咒心而得成就。非無上秘密心印。何功力若此之殊勝哉。即此而觀。從上諸祖傳佛心印者。未有不由咒力而成功行者也。是所謂如來密因修證了義。的指此咒為行本也。即菩薩萬行。令二乘人遠諸魔事。無不資始乎此。今人修行。捨此咒力。又何以斷習氣。收速效乎。妙在壇場勝友。乃可剋期成功。惜乎此土無結壇之具。故多因循漫視耳。雖無壇場。而密咒斷不可捨置也。

上顯如來密因竟

二菩薩萬行分二　初能成萬行分二

初自利行分十　初能遠魔事

若我說是佛頂光聚般怛囉咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恆沙劫。終不能盡。亦說此咒。名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至誠。取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。

議曰。此通顯咒心。源遠而益大也。以此咒從一真法界清淨妙心所演。故無始無終。窮劫不盡。而諸修行者。不持此咒。無以遠諸魔事也。

此下通言有十種利益

二能遠毒害

阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉。紙素白。書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒。所不能害。阿難。我今為汝。更說此咒。救護世間得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至天龍鬼神。精祇魔魅。所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。

議曰。此能遠毒害也。如不能誦。若書寫隨帶。其利益亦等。咒乃佛心。持咒即持佛心。故能成出世間智。而遠世間毒害也。

三能令惡神守護

一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。於如是人。不能起惡。頻那夜迦。諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。

議曰。此能令惡神守護也。持咒即呼召而囑之。故能轉惡心而為守護也。

四能知宿命

阿難。當知是咒。常有八萬四千那由他恆河沙俱胝。金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。是人應時心能記憶。八萬四千恆河沙劫。周遍了知。得無疑惑。

議曰。此能知宿命也。以咒乃金剛心也。向未發悟。但為八萬四千塵沙煩惱。今執而用之。故有如是金剛藏王晝夜隨侍。以此心無動轉相。故亂心憶持。而金剛王亦常隨侍。能令行人頓破無明。記憶八萬四千恆沙劫也。

五能離惡道

從第一劫。乃至後身。生生不生藥义羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。

議曰。此能離惡道也。以咒純無漏。故永離惡趣。生生不受生彼處也。

六能生善處

是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤。不可樂處。

議曰。此能生善道也。咒力似如意珠。故劫劫不生貧窮下賤處也。

七能成善行

此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恆河沙。阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。

議曰。此能成善行也。以持此咒。即得佛心。與佛同體。故自不作福。而十方諸佛所有功德皆悉與之。以心心相印。故同生一處熏修。永無分散也。以如來果覺為我因心。故齋戒不持而自持。不精進而亦得精進智慧矣。

八能離染行

阿難。是善男子。持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德。無有異也。

議曰。此能離染行也。以法界性無染淨。離止作。罪性本空。而動亂恆一。故能滅破戒之罪穢於未受時。亦同淨故。雖不入壇而與入者等也。問曰。前言持咒必須結壇。種種清潔。如一不淨。必不成就。今言破戒散心。皆獲成就。何相舛耶。答曰。前言真修。必務嚴潔為主。今但言咒力殊勝。非言一概可成也。

九能滅眾業

若造五逆無間重罪。及諸比丘。比丘尼。四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫髮。

議曰。此能滅眾業也。五逆無間罪業。四棄八棄皆不通懺悔者。今以咒力悉皆除滅也。四棄。即四根本重業。梵語波羅夷。此云棄。謂永棄佛法邊外也。又如世之大辟曰棄市。謂永斷慧命也。八棄者。謂加比丘尼四棄。共名八棄。尼四棄者。謂觸八覆隨。觸者。不得與染心男身相觸。八者。謂不得與染心男捉手。捉衣。入屏處。屏處共立。共語。共行。身相倚。相期等八事。覆者。謂不得覆他重罪。隨者。謂不得隨舉大僧供給衣食。即為僧所舉。未與作共住法者。不得隨彼也。通上共名八棄。僧所舉。即舉詰之義。

十能消積障

阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦。書寫此咒身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。

議曰。此能消積障也。無量劫來所積輕重諸罪。今以咒力而能消者。正如千年暗室。一燈能破也。此上十種利益。通顯咒力不可思議也。

上約自利益下約利他益

次利他行分二　一能隨所願

復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。

議曰。此約利他益。能隨所願也。求男女即得男女。求果報即得果報。求往生即得往生。永離邊地雜形之報者。蓋稱真法性。心境一如。永離邪曲故也。

二能滅災難

阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。并諸支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆消滅。阿難。在在處處。國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星。以為其主。作種種形。出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆消滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥。永不能入。

議曰。此能消眾生災難也。種種諸難。起於逆理。故致災祥。今順法性。永離諸過。故一切災祥永不能入也。支提。此云可供養處。脫闍。此云幢也。

二結成真行

是故如來宣示此咒。於未來世。保護初學諸修行者。入三摩提。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。

議曰。此結成真行也。以印契佛心。故永離魔冤。一生取辦也。前顯說中。性比丘尼得阿羅漢。今密咒之功。一生克果。足證二種般若。其功等也。

上正行成益竟

二保護成益分二　一諸神守護

說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心。保護如是修菩提者。爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心。速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。復有無量山神海神。一切土地水陸空行萬物精祇。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。

議曰。此諸神守護也。華嚴說四十二位異生神眾。皆是毗盧遮那海印三昧威神所現。各得如來一種三昧。以為法界所統故。今此咒心乃法界心印。故凡所在處。諸神守護。正如大將兵符。符到令行。諸人皆得而左右之。況如來不思議力乎。

二菩薩守護

爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝。金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天。求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恆令此人。所作如願。

議曰。此菩薩守護也。首楞嚴定。亦名如幻聞熏聞修金剛三昧。故五十五位最後等覺。俱用金剛心斷惑。以根本無明。最極微細堅固。非金剛心不能破。以一迷真心。始起無明。名為生相。由此無明發業潤生。則有生死。故變一心而為八萬四千塵沙煩惱。造生死業。今此咒。乃金剛心中所流。直斷根本無明。故變煩惱而為護法。以迷時純為染業。今逆流純成淨用。故八萬四千金剛藏王。常隨守護也。魔有侵者。即碎其首。猶如微塵。顯此咒力一念能碎堅固無明。不假餘力。故守護之功。妙極於此。是所謂妙圓密行也。

從前四卷中請入華屋以來至此總顯三觀之相竟

三顯三觀之用分二

初當機特請修證階差

阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。

次世尊特示迷悟因果分二　初讚許

爾時世尊。讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。

議曰。此下問修證位次。以顯三觀之用也。謂約位次以顯三觀。具有能斷能證之力用故。乾慧地者。謂欲愛乾枯。根境不偶。即天台信前五品觀行位也。華嚴以信為行本。三賢已前。總依信位。更不別開。故通有四十二位。此經備開十信。故有五十五位。以乾慧為最初之因。涅槃為至極之果。由初信至四加行。故曰四十四心。并前乾慧十地。故成五十五也。等覺。乃因圓之果。刳者。剜物見空曰刳。如所謂剗去知見也。

次正說分二　初立一真法界如來藏性為生死涅槃因分三　初直指一心

佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。

二真妄因依

因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提。及大涅槃。二轉依號。

三即妄明真

阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界。二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。

議曰。因問修證位次。先立一真法界為生死涅槃之因也。妙性圓明本無眾生世界等者。直指一心真源。永離諸妄也。以最初一念妄動。因而有生。因生遂有滅。因有生滅。則名為妄。因滅生滅。無生滅性。則名為真。真妄因依。故有轉煩惱為菩提。轉生死為涅槃。二轉依號。此凡聖二路。皆由迷悟而立。本非有也。今欲真修返妄歸真。不須別求。但能識破眾生世界顛倒之因。便是真三摩地矣。豈更有別法哉。在即妄以明真。非捨妄以求真也。

二委示一心染淨熏成迷悟因果差別之相分三

初約無明熏真如成染法為十二類生因分二

二約真如熏無明成淨用為五十五位因分二

三結指觀行圓證一心泯同果海成無上妙覺之果

議曰。此下十二類生。約無明為染法之因也。問曰。阿難本問從乾慧地。以至等覺五十六位。修證次第。而如來先答十二類生者。何也。答曰。此經專依一真法界如來藏心。為迷悟聖凡之本。以其此心本無迷悟。不屬聖凡。又何修證之有。但以最初一念妄動而有無明。不思議熏變。由此妄有顛倒之眾生。若識顛倒之因。則了生本無生。由是故有二轉依號。是知迷悟不出一心。凡聖本乎一念。今既以一念妄動而為十二類生。豈不能以一念無生圓成五十七位。要顯真妄因依。迷悟一體。故先指十二類生為發心之地。捨此眾生。別無修證之果矣。故因問真修。先示妄本。元依一心轉變也。此先約無明熏成染法。故總標二種顛倒之因。

初中分二　初總明眾生世界之本

阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界及諸眾生。

議曰。此總標十二類生之因也。標中眾生二字。應云二種。以此八句總標。故當雙舉。後有別列。故知二字之誤也。由性明心。此特顯一真法界妙圓真心。以為迷悟因依之大本。即前所云性覺妙明也。性明圓故。即前所謂若此不明名為覺者。則無所明。意有強明也。因明發性者。性乃妄相。即前因明立所。前之所字。謂通含虛空世界眾生業果等相。此乃單約眾生正報。以明無明熏變生死之狀。以為諸妄之本。故但言性。而不言相。指體而言。顯此眾生世界。乃由無明熏變而起也。故曰因明發性。性妄見生者。即前所妄既立生汝妄能。謂由所發之妄相。遂起能見之妄見。此則眾生世界宛然。而生死輪迴因之而立。是從畢竟無而成究竟之有矣。此有所有下四句。顯妄無體也。此有者。無明也。所有者。眾生世界也。非因所因。謂無明與眾生世界。本無所因與之為因也。能住者。眾生。所住者。世界。謂此眾生世界。全一虛妄。了無根本。則顯眾生世界之本無也。謂一真法界。本無所住之相。本此無住之真。建立眾生世界之妄法耳。是所謂從無住本立一切法也。前三種相續中世界。的指外器世界。此世界。端指正報色蘊之身。眾生。乃四蘊之心。所謂諸識合集。名為眾生。以前云。使汝流轉生死。速證安樂妙常。同是六根。更無他物。故此二轉依果。皆依眾生六根而立。經意隱然。而示三細六粗之相。但就眾生顛倒身心。以明從真起妄。要顯妄元無因。所謂達妄元虛。即凡心而見佛。故五十六位。依十二類而立也。

二別名二種顛倒之因分四　初眾生顛倒

迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。

議曰。此別示眾生顛倒也。經文應有云何名為眾生顛倒一句。錯簡在前。迷本圓明下四句。明妄依真起。本無體也。由迷本圓明湛寂之真心。是生虛妄之妄相。而此妄性無體。非有所依。但了妄無依。則真常頓復。不假更起修為也。以眾生本空。不容有心求復。將欲復真。纔有欲真之心。則早墮生滅。已非真真如性矣。以一真界中。不容起見。舉心即錯。動念即乖。若以生滅心求復真常之性。則真常之性亦成生滅。故曰宛成非相。所謂未出輪迴而辯圓覺。彼圓覺性即同流轉矣。以眾生本無。何有生住。生住尚無。何有心法。言生住。該異滅。言心法。該身受。意謂本無生滅眾生也。今於本無之中。而妄見有生住心法之眾生相。故總言非。但以無明生相未泯耳。良由一念生相無明。不覺展轉發生。積久而愈有力。由此生力發明。故六粗相顯。以無明不思議熏以成業性。既因發業。則有潤生。故同業相感。因此所感之業。相滅相生。由是故有眾生顛倒也。生力發明。即六粗中智相相續也。熏以成業。即執取計名字也。同業相感。則起業繫苦也。若了無明本空。則生死頓絕。故指妄元無因。為觀行之要耳。

二世界顛倒

阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。

三示熏變之相

是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故世間。聲香味觸。窮十二變。為一旋復。

四示輪迴之狀分二

初總列十二類生之名

乘此輪轉顛倒相故。是有世界。卵生。胎生。溼生。化生。有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。

議曰。此別示世界顛倒也。是有者。指無明妄心。所有者。指妄身。以無明妄心依真而立。本無分段。但由吸攬四大外色而成根身。則所妄既立。明理不踰。故分段妄生。因此而有左右前後一定之界限。故曰因此界立。以妄心無體。非有因為之所因。妄身本空。故無有住為所住之世界。於無住中妄執為住。故妄心生滅遷流不住。遂形三世之妄相。故曰因此世成。由方世和合。不思議熏。不思議變。故變化眾生成十二類。是知十二類生。皆由一念無明妄心之所熏變也。是故世界下。正示熏變之相。以妄心住於妄身之中。無明內熏。憶識誦習之習氣猛發鼓動心體。則妄有緣氣於中積聚。假名為心。故曰因動有聲。然聲乃妄想風耳。非外境也。因此動念。則隨其本習容現塵相。故因聲有色。則習境妄現因此妄境返熏自心。故曰因色有香。香乃妄境之氣分也。因此緣氣返觸其心。而心亦趣境。故因香有觸。心境相觸。則綿著其味。愛而不吐。故曰因觸有味。因此味著。則知為法塵。此總顯一念妄想。由習氣內發而為六塵。非外塵境。故不次耳。以此六亂之妄想。熏成業性。以為生因。所熏不出身心之外。故十二區分以為受生之果。故下結云。由此六亂妄想生滅不停。是故眾生世界。但以聲香味觸習染之六塵。窮十二變為一旋復。是知一念妄想。則為十二類生之因。所謂熏以成業。不待更造。而生死苦果念念隨之矣。豈不痛哉。下正示輪迴之狀。以知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。故曰。乘此各具旋復輪轉顛倒相故。是有十二類生之苦果。此先列名也。舊解卵唯想生。故卵居首。胎因情有。故因次之。溼以氣合而感。化以離形而應。其餘八類。亦各以情想熏變而成。此指眾生日用現前之情狀。殆非約理而推也。

次別示十二類生之果分二

初示行分十二　一卵生

阿難。由因世界虛妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。

議曰。此卵生類也。輪迴。言生滅妄想也。雖云四生受形之因各別。大概十二類生。皆云妄想之所熏成。何獨卵唯想生故列首耶。細詳經意。諸類通以六亂妄想為因。始因一念妄動。習氣內鼓而為妄想之本。故曰因動有聲。此召類之元也。故今卵生。則曰虛妄輪迴。乃初起一念生滅心也。認此動念為心。故云動顛倒。然以生滅為心。以動為境。故心境和合。習氣內發。妄有緣氣。故云氣成。生滅不停。故云飛沉亂想。因此而有卵羯邏藍。此云凝滑。以妄想吸此而成形。故有魚鳥龜蛇之類。是推妄想初起。因動有聲。約習氣熏變之始。故列卵生居首。非是眾生之初先有此類也。第約情想偏重而言。故以情屬胎。其實卵生。未嘗無情也。皆有交遘。豈非情耶。

二胎生

由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇。流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。

議曰。此胎生類也。欲習熏起。故曰雜染輪迴欲顛倒。以染欲相交。故曰和合滋成。情有偏正。故曰橫豎亂想。流愛為種。納想為胎。故曰胎遏蒱曇。此云胞。乃胎中二七之相也。人畜龍仙。胎生類也。龍亦有卵生。仙亦有化生。蓋舉其重者而言也。

三溼生。

由因世界執著輪迴。趣顛倒故。和合暖成八萬四千翻覆亂想。如是故有溼相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。

議曰。此溼生類也。附合習氣熏起。故曰執著輪迴。執著者。謂希求附合也。執取勢利。妄生苟合。如世之逐氣尋香。趣勢附利。故曰趣顛倒。有氣焰處。即便合之。故曰暖成。心無定向。故曰翻覆亂想。如世之翻雲覆雨之徒。蔽尸。此云軟肉。蠢蠕受形之始也。

四化生

由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南。流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。

議曰。此化生類也。詐習熏起。故曰變易。謂附離而感。望勢即變其所守。失勢即易其本心。假權貴而變姓名。托勢利以為己有。故曰假顛倒。觸勢而變。故曰觸成。棄舊迎新。故曰新故亂想。羯南。此云堅肉。乃化生受形之始。如鷹化為蛤。蜣蜋化蟬之類。故云轉蛻飛行。

五有色

由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。其類充塞。

議曰。此有色類也。凝習熏起。故曰留礙。此外道以日月星辰為父母。故吸日精月華餐霞飲露。以為修真養性。心生固結而不化。障蔽妙明。故曰障顛倒。凝想既久。精光昭著。故曰著成。大而為日月星辰。在物而為螢火蚌珠之類。故曰精耀。但以色相而顯。故曰休咎精明之物類也。

六無色

由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。空散銷沉。其類充塞。

議曰。此無色類也。惑習熏起。銷礙入空。故曰銷散。惑取虛無。故曰惑顛倒。昏昧無知。故曰暗成。幽潛神識。暗昧心靈。故曰陰隱。無色羯南。是為空散銷沉之類也。

七有想

由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。

議曰。此有想類也。憶習熏起。若有若無。故曰罔象。奉事神明。邪著影像。故曰影顛倒。憶想神明。潛結狀貌。故曰憶成。潛結亂想。但由想成。故為有想羯南。或幽而為鬼神。或昧而為精靈。即今樟柳耳報之類也。

八無想

由因世界愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。

議曰。此無想類也。癡習熏起。妄計無情有命。金石堅牢。固守愚癡。故曰愚鈍癡顛倒。頑成無知。精神枯槁。故曰頑成枯槁亂想。如黃頭化石。華表生精。想至無情。故曰無想。

九非有色

由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相。成色羯南。流轉國土。諸水母等。以蝦為目。其類充塞。

議曰。此非有色類也。偽習熏起。遞相假待。造作詐偽。故曰相待偽顛倒。習染成類。因依求食。故曰染成因依亂想。如世之假造偽印。書畫古器。遞相聲勢。或結連朋黨。起滅詞訟。騙財自活。如水母無眼。求食賴蝦。原不露形。故非有色相。待色成形。故成色羯南。以妄想愈謬。故生理愈乖。因果感召。固其然也。

十非無色

由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。如是故有非無色相。無色羯南。流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。

議曰。此非無色類也。誘習熏起。音聲相誘。故曰相引。習與性成。故曰性顛倒。即世之淫詞歌曲。以聲挑引。意在順情寄聲成事。如相如琴心。御溝紅葉。并邪術詛咒之類。故曰咒成呼召亂想。假他色相。故非無色。藉聲誕形。故曰無色。佛戒比丘。歌唱之處不許故往觀聽。不許親習外道邪術。正防微也。

十一非有想

由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相。成想羯南。流轉國土。彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。

議曰。此非有想類也。欺習熏起。非合而合。罔冒欺人。以為不知。故曰合妄罔顛倒。本非同體。故曰異成。誠恐人知。故曰迴互亂想。此即世之托孤繼嗣。忘本父母。而托他人。或抱他子以為己子。故感螟蛉之類。以異質故。非有想以相成。故成想羯南。

十二非無想

由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相。無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。

議曰。此非無想類也。恨習熏起。故曰怨害。由怨而害。故曰殺顛倒。子成而食其父母。最為怪事。故曰怪成。鴟梟附塊為兒。破鏡抱毒樹果為子。塊果本無想而成想。故云非無想相。無想羯南。破鏡鳥。未詳舊解引史記祀百祠用土梟破鏡。按道安法師檄魔文云。梟獍競起。是則鏡當作獍。獸名。孤山謂如貙而虎眼。今經為鳥。又非獍也。俟再考之。

次結名

是名眾生十二種類。

議曰。妙淨明心。離諸名相。本來無有世界眾生。是故世界眾生。但因妄想而有也。

上約無明熏真如成其染法為十二類生之因竟

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第七

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第八

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

二約真如熏無明成其淨用為五十五位因分三　初明染淨同源

阿難。如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如揑目。亂華發生。顛倒妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。

議曰。此通躡前以顯染淨同源也。十二類生。皆依一念妄想而有。但隨習氣熏變。雖各類自有元熏本習以成當類。然此一心。融通身心。互涉世界。則已遍具於諸類矣。故曰如是眾生亦各各具十二顛倒。第約重輕而感。故本習感當類。餘習帶熏諸類。又為彼各各因。此所謂不思議熏變。而眾生業力微矣。以此而觀。吾人日用未造真修。舉心動念。無非妄想用事。念念皆為十二類生生死之因。可不懼哉。以此顛倒。盡是妙圓真淨明心。具足如斯虛妄亂想。是知全真起妄。全妄即真。吾人苟能達妄原虛。則了眾生體空。本來是佛。故五十五位之真修。本於眾生十二之顛倒也。故下文明真依妄立。

二明真依妄立分二　初正明

汝今修證佛三摩提。於是本因。元所亂想。立三漸次。方得除滅。

次喻顯

如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰香。洗滌其器。後貯甘露。

議曰。此明真依妄立也。以顛倒元是妙圓真心。故今修證佛三摩提。不必別求。即就眾生本因元所亂想。立三漸次。若顛倒不生。即是如來真三摩地。而十二類顛倒。則當下除滅。故如淨器先貯毒蜜。但除其毒。洗滌其器。然後可貯甘露矣。

三正明因行階差分二

初總明依三漸次頓悟一心為返妄歸真之本分二　初徵標

云何名為三種漸次。一者修習。除其助因。二者真修。刳其正性。三者增進。違其現業。

議曰。此徵列三漸次。以明頓悟一心為返妄歸真之本也。除助因者。以眾生積劫習氣念念熏變。已是難斷。若外加助發之因。則愈益熾盛。故斷習氣之要。先除助因為第一也。刳正性者。習有多種。唯淫欲為生死之根。故曰一切眾生皆以淫欲而正性命。是知在眾生中。但以淫欲為正性也。刳者。剜去之義。如人被毒箭所傷。必剜去毒肉。則可不傷性命。故云刳者斷其毒根也。違現業者。以舊熏種子習氣內鼓發為現業。若現業不違。而新熏益熾。何由能出生死哉。故真修必違現業。現業不行。則正性自枯。欲流可涸矣。所以依三漸次建立行本也。

次釋分三　一除助因

云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四食住。所謂段食。觸食。思食。識食。是故佛說一切眾生。皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是故眾生。求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼食次。舐其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚淫怒癡。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。

議曰。此別釋三種漸次之初相也。大蒜。茖葱。慈葱。蘭葱。與興渠。是為五辛。氣味極濁。眾生以此為食。而淫機元為命本。以無明內熏。淫習鼓動。故妄有緣氣。依附肉團為妄想心。若食此五辛。濁氣返熏。則淫機益熾。故能助發淫性。是須必斷也。若不斷辛。天仙嫌其臭穢。諸鬼時與周旋。善神不守。魔王得便。墮落邪途。為地獄種。故修菩提者。永斷五辛。則神清氣爽。觀行易成。名為第一增進修行漸次也。

二刳正性

云何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴持清淨戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。是修行人。若不斷淫及與殺生。出三界者。無有是處。當觀淫欲。猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。亦於世間。不還宿債。是清淨人。修三摩地。父母肉身。不須天眼。自然觀見十方世界。睹佛聞法。親奉聖旨。得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為第二增進修行漸次。

議曰。此釋第二漸次之相也。眾生生死。以淫欲為本。今願出苦輪。必永斷淫心。而生死可出也。飲酒則助發淫心。而昏迷自性。食肉則恣殺業。而增盜貪。冤債相牽。無由得脫。是故斷淫必兼持四重。以此為生死之本故也。且淫欲從渴愛生。若不大生恐怖。則不生厭離。故視如毒蛇。則自不。敢狎也。如見怨賊。則自知逃避也。四棄八棄雖嚴。猶屬小乘。但能執身不行而已。若修菩薩觀智。照破無明。則執心不起。所謂摩登伽在夢。誰能留汝形。此觀照之力也。不淫則不相生。不食肉。則無殺業。不盜。則免酬債。是以先持四重。皎如冰霜。則生死根機永斷。身心清淨。心見發光。故得宿命清淨也。宜矣。

三違現業

云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如瑠璃。內懸明月。身心快然。妙圓平等。獲大安隱。一切如來密圓淨妙。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行漸次。

議曰。此釋第三漸次之相也。前問行之初。首示三決定義。而以四重為妙行之本。今立聖位。又從三種漸次為進趣之階。正性之中雖兼殺盜。而正意在淫。若淫心既斷。則殺盜何由而起耶。所謂皮既不存。毛將安附。故今違現業。專以斷淫為第一義。何也。以廣大無邊清淨法界如來藏心。具有恆沙稱性功德神通妙用。孰能奪之。獨淫欲一事。則能全舉而覆奪之。金剛心地。誰能壞之。唯淫機一動。而盡壞之。是知破涅槃城。蕩法王家。絕菩提種。戕害法身。而斷慧命者。無尚此矣。如來大慈出世。專為此一大事因緣。故修斷之功。萃於此經。而始終以此再三致意焉。故首以此為發教之端。及問行門。又以斷淫為上。今躋聖位。皆從斷淫一行建立。淫心一斷。立登佛果。豈不至重至要哉。故違現業而為聖位之本也。以順欲流。故有生死。今則返流。則旋元自歸。為復性之要。塵既不緣。境空也。根無所偶。心空也。心境皆空。則返欲流而全一真。六根消復。六用不行。塵境既空。則身心內外一時清淨。而十方皎然。猶如瑠璃。內懸寶月。豈不快哉。斯乃頓破根本無明。使八識種子一時迸裂。此通論全功。故下經云。識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心於中發化。如淨瑠璃內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行金剛十地。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提歸無所得。故曰一切如來密圓淨妙皆現其中。是人即獲無生法忍。諸說無生法忍八地乃得。今於三漸次中已證無生。而五十五位從此建立。則迥異餘經。故後結云。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。所謂以果地覺為本因心。是為真修之要也。足知諸位。如涉海履空。無階級中之階級耳。豈可以漸次地位而擬之哉。

上總明依三漸次為返妄歸真之本竟

次別明圓依一心三觀之相漸斷無明為轉凡成聖之因分三　初世間差別因分三

初由中道妙觀攝假入真證空如來藏分三。

初乾慧地。

阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。執心虛明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方界。乾有其慧。謂空有其慧無力斷惑名乾慧地。欲習初乾但乾欲流未乾無明流未與如來法流水接。

議曰。此下明進趣因位也。華嚴明因有二種。地前三賢名差別因。地上名平等因。天台判三賢為外凡。四加行為內凡。地上名聖位。信前為觀行位。十信為相似位。十住已後為分真位。諦觀此經。總不如是。迥異諸說。以上文云。違其現業。即獲無生法忍。又云。從是漸修。隨所發行。安立聖位。是則始從觀行。以乾慧心即名聖位。又何外凡內凡之可分哉。此在聖心所履境界。固非妄識可知。然就聖言比量。明文自有昭著。以理為準。庶可依通耳。是善男子。即上修三漸次之行人也。由違現業。塵既不緣。根無所偶。故得欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。此結上三漸次之功行也。前二決定義云。欲取菩提。應當審詳煩惱根本。此無始來。發業潤生。誰作誰受。以此經宗真修。專以斷淫為本。故因地先審發業潤生二種無明。為所斷之惑。故今證果之初。約觀行心先斷此二種無明。為發軔初步。其根境不偶。則發業不生。不復續生。則潤生永絕。此二不生。即真無生忍也。無生忍。即不生滅心也。故此證果。專以不生滅心。斷此二種無明。是以果覺為我因心。故從乾慧。即名聖位。不比他經分破分證之說也。執心虛明。是伏二種無明不起也。已離欲染。無煩惱障。故純是智慧。以入流亡所。一根返源。六根解脫。無復隔礙。故慧性圓明。鎣十方界。此但觀慧圓明。未見真理。故乾有其慧。名乾慧地。但乾欲習。無明全在。故未得與如來法流水接。此觀行初心。單約斷欲。故立此位。諸經所無。

二十信

即以此心。中中流入。圓妙開敷。從真妙圓。重發真妙。妙信常住。一切妄想。滅盡無餘。中道純真。名信心住。

議曰。此約觀行增進初心。立十信位也。此十信位。即在乾慧觀心中入。以中道直觀八識。漸漸研窮。故曰即以此心中中流入。正如除結當心也。逆流而入。入之既深。則心精發化。故云圓妙開敷。此乃自心發悟。如蓮華開。真心忽現。大論云。性戒清淨。猶如妙華開敷。發生自他善因果故。即從所悟重發觀慧。故曰從真妙圓。重發真妙。是則的信自心本無生滅。故曰妙信常住。此則一切生滅妄想永不現行。如是漸增聞所聞盡。故曰滅盡無餘。唯一精真湛不搖處。故曰中道純真。名信心住。謂能安住信心也。

真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至過去未來。無數劫中。捨身受身。一切習氣皆現在前。是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。

議曰。此第二信。由此妄想滅盡。純真信心。圓明精了。故一切圓通。陰處界三。不能為礙。此以初信圓成。七識不行。故捨身受身。一切欲愛習氣。皆現在前。此見惑已盡。思惑漸斷。故能憶念不忘。名念心住。

妙圓純真。真精發化。無始習氣。通一精明。唯以精明進趣真淨。名精進心。

議曰。此第三信。進斷思惑。故妙圓純真。由真精觀智。消鎔愛習。變習成智。故曰通一精明。此正二乘涅槃。是則習消智明。唯以精明進趣真淨妙理。以盡聞不住。故名精進心。

心精現前。純以智慧。分破無明名慧心住。執持智明。周遍寂湛。寂妙常凝。名定心住。定光發明。明性深入。定慧並運唯進無退。名不退心。

議曰。此第四信。以習氣既消。故心精現前。二惑已除。故純是智慧。名慧心住。此已觀智圓明。故第五信。即執持此智明。遍照本體湛然。照寂雙流。則寂妙常凝。名定心住。第六信位。由智得定。定久發光。則慧性圓明。定慧並運。故明性深入。智能會理。故唯進無退。名不退心。一向判位。當七信為不退。斷見思惑。得六根清淨。今於三信已斷見思。六根圓通。而六信得不退者。彼約先斷見思。以及塵沙後及無明。今經發覺初心。三漸次中。即以中道徑破根本無明。任運粗垢先落。如澄濁水。沙土自沉。清水現前。單約中道觀智。故迥別諸位。不可概論也。

心進安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。

議曰。此第七信。前雖有進無退。尚有進趣猛利之相。至此七信。進趣功純。定慧兩全。故曰心進安然。保持不失。見思緣影已盡。仗中道觀分破無明。法身漸顯。故與十方如來氣分交接。名護法心也。

覺明保持。能以妙力。迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。光明相對。其中妙影。重重相入。名迴向心。

議曰。此第八信。由前觀智增明。保持既久。心光發暉。妙契法身。故曰能以妙力迴佛慈光向佛安住。理智融通。故如鏡交光。重重相入。名迴向心。

心光密迴。獲佛常凝無上妙淨。安住無為。得無遺失。名戒心住。

議曰。此第九信。以微密觀照。返照心源。頓契寂滅清淨心體。故曰心光密迴獲佛常凝無上妙淨。自然任運而入。不假作為。故曰安住無為。以憑觀照之力。一念失照。即墮無明。故名戒心住。

住戒自在。能遊十方。所去隨願。名願心住。

議曰。此第十信。前雖不失。猶未純熟。常防其失。故未自在。至此功用已純。故曰住戒自在。遊歷性空。隨願斷惑。名願心住。按此信位。雖列十名。實是觀行成就。圓成一心。以中道純真。故非相似比也。向後三賢。只以此一心。研窮三觀。次第而入。故為差別因也。十住。乃以中道妙觀。攝假入真。以顯本覺出纏。證空如來藏。

三十住

阿難。是善男子。以真方便。發此十心。心精發暉。十用涉入。圓成一心。名發心住。

議曰。此十住位。謂以觀行研窮。開發本覺常住真心。所謂盡聞不住。以無住為住。故得住名。華嚴每位約觀行。有入住出三相。總躡前位以為勝進。然後進入後位。故此文云。以真方便發此十心。是以三漸次及乾慧地為真方便。為入。發此十種信心。為住。但十種心歷別未圓。至十信滿心。寂照雙流。融成一味。使十心涉入。無次第相。圓成一心。名發心住。為出。是以十信觀行勝進功圓。總成初住一位也。始覺有功。本覺乃顯。故曰心精發暉。以此心初顯。故云發心住。其無始無明。須漸次研窮深入。所謂理須頓悟。乘悟併消。事非頓除。因次第盡。故向後四十四心。由是而立也。

心中發明。如淨瑠璃。內現精金。以前妙心。履以成地。名治地住。

議曰。此第二住。以中道觀。圓照自心。故曰心中發明。所觀理境。了然現於觀智心中。故如淨瑠璃內現精金。即以前微妙觀智。遊履此心。淨治無明。故曰以前妙心履以成地。名治地住治字平聲呼　。

心地涉知。俱得明了。遊履十方得無留礙。名修行住。

議曰。此第三住。由前治地。以智照理。理隨智現。故曰心地涉知。境智歷然。故曰俱得明了。智照既明。理境亦大。盡十方際成一真境。故曰遊履十方。理智冥符。不落空有。空不能留。有不能礙。故曰得無留礙。心心無間。名修行住。

行與佛同。受佛氣分。如中陰身。自求父母。陰信冥通。入如來種。名生貴住。

議曰。此第四住。由修行位。以中道妙智。觀中道妙理。心境不異。故曰行與佛同。初以智熏真如。而真如漸顯。亦返熏智。智得所如。故曰受佛氣分。念念證真。故曰如中陰身。自求父母。始本暗合。故曰陰信冥通。融會藏性。故曰入如來種。以本覺種子。今彼觀智新熏發生。名生貴住。以般若尊重。特以貴名。以智攝理。故如入胎。

既遊道胎。親奉覺胤。如胎已成。人相不缺。名方便具足住。容貌如佛。心相亦同。名正心住。身心合成。日益增長。名不退住。十身靈相。一時具足。名童真住。

議曰。此五六七八四位。通約住胎之相。以明觀智之功也。以始覺觀照。含育本覺。故曰親奉覺胤。觀行已成。故曰如胎已成。名方便具足住。方便。即觀智也。謂非觀智本覺不顯。乃由方便而具足者。理智不二。心境一如。故曰容貌如佛。心相亦同。名正心住。理智冥合。理隨智增。有進無退。名不退住。本覺圓滿。一念頓證。故曰十身靈相一時具足。具體而微。名童真住。

形成出胎。親為佛子。名法王子住。表以成人。如國大王。以諸國事分委太子。彼剎利王世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。

議曰。此第九十二位。約出胎之相。以明觀智也。始覺有功。本覺乃顯。故曰形成出胎。名法王子住。始本合一。名究竟覺。由華嚴位位成佛。故如王子長成。堪紹覺位。名灌頂住。輪王授太子位。取四大海水以灌其頂。名為授職。是為真子。覺位亦然。故稱灌頂。

上前十住位。以中道妙觀。觀三諦理。任運先證空如來藏竟。

二由中道妙觀帶真涉假證不空如來藏十行。

阿難。是善男子。成佛子已。具足無量如來妙德。十方隨順。名歡喜行。善能利益一切眾生。名饒益行。自覺覺他。得無違拒。名無瞋恨行。種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。則於同中。顯現群異。一一異相。各各見同。名善現行。如是乃至十方虛空滿足微塵。一一塵中。現十方界。現塵現界。不相留礙。名無著行。種種現前。咸是第一波羅蜜多。名尊重行。如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。一一皆是清淨無漏。一真無為。性本然故。名真實行。

議曰。此十行位。乃出真入俗。起假觀用。證不空藏也。以如來藏循業發現。隨染業用。故起染行。隨淨業用。故起淨行。以此藏性。具有恆沙稱性功德。向被無明障蔽。今無明既破。性德用顯。故具足無量如來妙德。不住果覺。故十方隨順。理滿心足。名歡喜行。此躡十住滿心。融成一味。生大法樂。故歡喜耳。自利功滿。能轉己功以利眾生。名饒益行。以觀眾生隨順覺性。永無違拒。名無瞋恨行。以瞋恨起於違拒故。稱法界性。不休不息。窮未來際。三世平等而無出沒。十方通達而無往來。現無盡身。度無盡生。名無盡行。佛界眾生界一界無二界。故一切合同。鑒機說法。故得無差誤。不著法相。名離癡亂行。我以妙明不生不滅合如來藏。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。故離癡亂。是故於中。一為無量。無量為一。同中現異。異中現同。事理無礙。名善現行。於一毛端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。現塵現界。不相留礙。名無著行。凡所示現。無非大用現前。全彰法界。故咸是第一波羅蜜多。名尊重行。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。如是圓融妙行。能成十方諸佛軌則。名善法行。一切諸法會歸藏性。以事得理融。理能奪事。故一一皆是清淨無漏妙行。無思成事。稱性而行。一真無為。性本然故。名真實行。此十行位。依理發行。從體起用。涉俗利生。所謂覺所覺空。故顯證不空如來藏也。

三由中道妙觀空假互入證空不空如來藏十向。

阿難。是善男子。滿足神通。成佛事已。純潔精真。遠諸留患。當度眾生。滅除度相。迴無為心。向涅槃路。名救護一切眾生離眾生相迴向。壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏迴向。於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮。取涅槃道。名隨順平等善根迴向。真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。即一切法。離一切相。唯即與離。二無所著。名真如相迴向真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。

議曰。此迴向位。由前涉假以入中道也。菩薩修行。迴向三處。謂迴向實際。迴向菩提。迴向眾生。以本覺出纏。遠離空有。入空不留。入有無患。故曰遠離留患。當度眾生。迴向眾生也。滅除度相。以眾生如故。本來平等。迴向實際也。迴無為心。向涅槃路。迴向菩提也。以眾生即已。終日度生。不見有生可度。故名離眾生相迴向。可壞者。無明煩惱。乃雜染眾生相也。故壞其可壞。離相亦無。故曰遠離諸離。名不壞迴向。空有不住。一心清淨。寂滅湛然。故覺齊佛覺。名等一切佛迴向。寂滅心地。精真顯現。故如佛地。無往不真。名至一切處迴向。一真法界。依正互融。世界。依報也。如來。正報也。互相涉入。名無盡功德藏迴向。既依正互入。圓融交涉。通為一真。則草芥塵毛。皆是成佛真體。故云地中各各生清淨因。即此是為涅槃妙行。依佛真因。故云依因發揮。名隨順平等善根迴向。已證平等法界。則真根既成。而一切眾生純一真如。故云皆我本性。以成就自性。即是成就眾生。故云不失眾生。名隨順等觀一切眾生迴向。全理成事。事能奪理。故即一切法。全事即理。理能奪事。故離一切相。理事無礙。故二無所著。名真如相迴向。以真得所如。則無不如者。縛脫兩亡。名無縛解脫迴向。法界性德。中道圓成。唯一真心。則法界量滅。所謂空覺極圓。名法界無量迴向。此十迴向。依前十行。念念證真。心心寂滅。妙契中道。故云迴向。然雖三觀歷然。中道理顯。猶存歷別。未極一心之源。故為差別因。必須泯前修相。妙證寂滅一心平等法界。方得圓滿菩提。故須四種妙圓加行。融前四十一心以為一味。以平等難證。必用四加行。以為入地之功行。但泯前心。非離前位別有四行。故此四心為登地勝進。良有旨哉。

二出世間平等因分二

初遣差別因相四加行分四　初暖位

阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種妙圓加行。即以佛覺。用為己心。若出未出。猶如鑽火。欲然其木。名為暖地。

二頂位

又以己心。成佛所履。若依非依。如登高山。身入虛空。下有微礙。名為頂地。

三忍位

心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。

四世第一位

數量消滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。

議曰。此四加行。為入地之勝進也。總前四十一心。通名清淨。則乾慧已真。而信非相似。明矣。將證平等一心。立四加行位者。以融前歷別修相。意在亡能所。絕對待。泯前觀智。方證一真。義當空所空滅。以其觀智難亡。故須展轉四重。離即離非。名妙圓耳。前已覺齊佛覺。即以所顯之果覺。為今入地之因心。因心已極。故云若出。觀智未忘。故云未出。有如鑽火之暖相。名為暖地。又以己因心。成一真境界。成佛所履。但觀智似忘未忘。故云若依。其實將忘。故云非依。以法界如空無所依故。故如登高山。身雖在空。足未離地。有此微礙。名為頂地。以心境一如。故心佛二同。平等一心。故善得中道。前雖以中中流入。但任運次第。見三諦理。故未為善。今圓滿一心。不思而合。故云善得。觀智將泯。故非懷。緣影未斷。故非出。名為忍地。直至一往理行斷證功夫。一切俱泯。故云數量消滅。十信尚迷為有。三賢屬覺為空。至此中道泯絕無寄。故云二無所目。方有出世之分。名世第一地。由是而觀。足見三賢位。乃通以中道觀智。總照無明住地。任運淺深而顯。約此以明次第。殆非分斷分證者比也。

上總明差別因下明平等因。

然前差別因。以屬生滅門中。對待之真如。今此十地。唯依寂滅一心建立。不屬對待。故為平等因也。

二正入平等因相分二

初有功用行分二　初列位次

阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。異性入同。同性亦滅。名離垢地。淨極明生。名發光地。明極覺滿。名焰慧地。一切同異。所不能至。名難勝地。無為真如。性淨明露。名現前地。盡真如際。名遠行地。一真如心。名不動地。發真如用。名善慧地。

次結因圓

阿難。是諸菩薩。從此已往。修習畢功。功德圓滿。亦目此地名修習位。

次無功用行

慈陰妙雲。覆涅槃海。名法雲地。

三結果滿

如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交。名為等覺。

議曰。此入地位。由四加行勝進功圓。會入圓覺寂滅一心。故善達菩提。覺通如來。盡佛境界。名歡喜地。差別事理因果。同歸一心。同亦不立。名離垢地。法界一心。有大智慧光明義。由淨極而光通達。故為明生。名發光地。明至極處。覺性圓滿。名焰慧地。從此差別理事同異所不能至。名難勝地。無為真如。全體顯露。故曰性淨明露。名現前地。俱生無明。名為遠行。今盡真如際。已捨藏識。名遠行地。純一真如。不假功用。永絕動搖。湛寂一心。名不動地。華嚴說此地菩薩。墮寂滅真如。不捨此定。故十方諸佛說三加七勸而拔起之。出真如定。從體起用。便能說法。居法師位。故發真如用。名善慧地。遠從乾慧以來。通名修習因位。今修習功畢。行極理圓。所謂生滅既滅。故此地收功。名修習位。結前因圓若第十地。於法性空。布慈陰雲。覆涅槃海。融前九位。通成一心。名法雲地。正寂滅現前。如來圓證一心。雖居果位。不捨因門。故逆流而出。菩薩修行。逆生死流。順法性流。而入果海。因果相接。故曰覺際入交。名為等覺。結果滿則忽然超越世出世間入妙覺矣。

三結指觀行圓證一心泯同果海成無上妙覺之果分二　初正結

阿難。從乾慧心。至等覺已。是覺始獲金剛心中。初乾慧地。如是重重單複十二。方盡妙覺。成無上道。是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。

次勸修

作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

議曰。此結觀行。以明圓證一心。泯同果海。成無上妙覺之果也。始終乾慧二地。從古解者不一。學者難憑。但未觀佛法源頭耳。以九界眾生。因三種流。名五住煩惱。感二種生死。五住者。欲愛住地。色愛住地。無色愛住地。見一切住地。無明住地。三種流者。謂欲流。有流。無明流。前四煩惱為欲流有流。感分段生死。此在初信已斷。無明住地。名無明流。感變易生死。至佛果乃斷。今經約生死染緣。重在流字。故六根。則曰流逸奔境。返妄觀行。則曰返流全一。入流亡所。專約三種流相。以為真妄之本也。今首楞嚴大定。總名金剛如幻三昧。故下文云。是種種地。皆以金剛觀察。漸次深入。是知從初乾慧。即用金剛觀照。發心之初。志在直斷生相無明。何待等覺後心耶。以此證之。則初乾慧地。乃用金剛心任運先斷欲有二流。出分段生死。故曰欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。如澄濁水。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。此明文的證也。其無明流。從入信以來。即志斷之。但無明深厚。故歷五十四位。直至等覺後心。生相無明纔乾。以此無明在觀心中斷。故曰是覺始獲金剛心中初乾慧地。五住究盡。二死永亡。無明流至此纔乾。乃入妙覺。出變易生死。所謂去泥純水。名為永斷根本無明。是則位有始終。觀無先後。以力行深淺為次耳。以此證明。決無疑矣。又何牽強多說哉。如是重重者。亦有多解。但約華嚴位位勝進。自然明了。初以三種漸次為發覺初心。圓成一心為勝進。乃入信位。位位歷別。及至第十。融成一心。入住行向。位位皆然。其四加行。又融前三賢觀智。乃入初地。前九猶是歷別因。十地融前諸位為因窮。等覺為果滿。會歸寂滅一心。乃入妙覺。故曰重重。以先歷次為單。後融一心勝進為複。蓋單十複十有二也。奢摩他。止也。毗婆舍那。觀也。天台三止三觀。正符此義。初云從是漸修。安立聖位。故此結云。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩提路。觀此結文。則初乾慧地通為基本。為一位。十信至十地。為五十五。是則以前為因。以等覺為果。華嚴不立信位。唯云初發心時即得菩提。與今經從三漸次安立聖位義同。但彼圓宗。以十二因緣原是如來普光明大智願海。一念信心。即得安住。因果同時。唯說稱性法門橫周法界。故曰即得菩提。不說斷證。此經意在逆生死流。豎盡一心。故曰安立聖位。此為別耳。觀者應知。

從前請問位次。至此通顯三觀之用。約真如熏無明。以顯淨用。并圓證一心。泯同果海竟。

四結三觀之名分二　初文殊請問經名

爾時文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。

次世尊具答五目

佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛囉無上寶印。十方如來清淨海眼。亦名救護親因。度脫阿難。及此會中性比丘尼。得菩提心。入遍知海。亦名如來密因。修證了義。亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼咒。亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。

議曰。前七卷半經。說理行因果已周。修證義了。故文殊請問經名。此經以首楞嚴大定為宗。始終不離一心三觀。故結經即結觀名耳。如來具答五目。一名大佛頂等者。表此藏性具體相用三大。如題中說。故云大佛頂。梵語悉怛多般怛囉。此云白傘葢。喻顯藏性清淨。故曰白。覆庇眾生。故如傘葢。以實相印。印定諸法。故名寶印。大海不唯不受死屍。而草葉亦不留也。眼裏不容纖塵。如來藏清淨真心纖塵不立。故喻如海眼。此克體相立名也。亦名救護等者。約用立名也。亦名如來等者。三世果人資為密因。若修若證。皆為究竟。故云了義。乃合體用而名也。亦名大方廣等者。謂體具三大。清淨無染。出生諸佛為大總持。此約體用勝益而名也。亦名灌頂等者。謂是法身所演。中道名言。一切因人資為萬行。總稱大定。此約觀行以名。故判此章通為結觀行之名也。佛說五名。而結集題中巧含多義。存三隱二可知。　上結三觀之名竟

從前初卷阿難啟請以來通科大開修證之門竟

二曲示迷悟差別分二

由前一往開示迷悟因果。至此已周。法會已圓。即可罷座。大眾應散。今復重興後問。以啟七趣升沉之說。五十陰魔之談者。意明迷悟之差別耳。義謂元依一心妄想。祇合熏成一類眾生。何以備有七趣升沉之狀。悟止一心。一悟便了。何有二乘魔外之差。此群疑所潛。故有後說。七趣乃示迷中之差別。陰魔乃示悟中之差別耳。

初精研七趣曲示迷中差別之相分三

初經家敘益

說是語已。即時阿難。及諸大眾。得蒙如來開示密印般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那。修進聖位。增上妙理。心慮虛凝。斷除三界修心。六品微細煩惱。

二當機啟請分三　初陳自益

即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日。身心快然。得大饒益。

二正陳所疑分六

初疑真本無妄六道從何而有

世尊。若此妙明真淨妙心。本來遍圓。如是乃至大地草木。蠕動含靈。本元真如。即是如來成佛真體。佛體真實。云何復有地獄。餓鬼。畜生。修羅。人天。等道。

二疑六道為是本有為從妄習生

世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。

三疑妄性無體妄業如何受報

世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行淫欲。妄言行淫。非殺非偷。無有業報。發是語已。先於女根生大猛火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。

四疑眾生既是無生如何生陷地獄

瑠璃大王。善星比丘。瑠璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。

五疑世界既無所住地獄可有定處

此諸地獄。為有定處。為復自然。

六疑妄業是同受報何以各別

彼彼發業。各各私受。

三結請意

惟垂大慈。發開童蒙。令諸一切持戒眾生。聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。

議曰。此呈益讚謝。復請後疑也。三界九地。每地各具思惑九品。今聞開示。實證二果。實斷下界一地前六品思惑。故曰微細煩惱。約觀行研窮俱生無明。故曰善開微細沉惑。此讚謝也。若此妙明下。總躡前義。含有六疑。據答甚明。由問位之初。乃曰妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。又云清淨本然。周遍法界。則一切皆是如來成佛真體。故此疑云。佛體真實。既本無妄。六道從何而有。此一疑也。故下答云。因彼妄見。有妄習生。二疑六道為是本來自有。為是從妄習生起。故下答云此等皆是自妄想業之所招引。於中含有妄想是一。何以六道不同。故下答云。因有情想不同。故有七趣升沉。三疑妄性既是無體。妄業如何受報。如寶蓮香淫業招報。故下答云。自妄所招。還自來受。四疑眾生既是無生。云何生陷地獄。如瑠璃王殺業。善星妄語。墮無間獄。故下答云。非從天降。不從人與。自妄所招。五疑世界既本無住。地獄可有住處。故下答云。眾私同分非無定處。六疑妄業既是一同。受報如何各別。故下答云。因各各私。眾私同分。以此六疑。總顯迷中差別之狀。故世尊委答。曲盡迷情。先舉答意以質問端。

三世尊曲示分二　初讚許

佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。當為汝說。

議曰。此讚許也。愜佛本懷。故稱快哉。

次開示分五　初通示七趣根本分三

初約妄見妄習立內外分為三界之因

阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見。有妄習生。因此分開內分外分。

二約內外情想為染淨生死之因分二

初內分純染

阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。情積不休。能生愛水。是故眾生。心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤。心著行淫。男女二根。自然流液。阿難。諸愛雖別。流結是同。潤溼不升。自然從墜。此名內分。

次外分兼淨

阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虛想。想積不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。心持咒印。顧盼雄毅。心欲生天。夢想飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。自然超越。此名外分。

議曰。此答七趣升沉之元也。實本清淨。本無妄也。妄見妄習。迷輪始也。約內外分而分情想。以定升沉。內分者。由自心內。愛習凝結而為情也。由內而發。故云內分。外分者。由虛想而發。自外而感。故云外分。

三約情想多寡示七趣升沉之相分三

初總明生死交際之相

阿難。一切世間。生死相續。生從順習。死從變流。臨命終時。未捨暖觸。一生善惡。俱時頓現。死逆生順。二習相交。

二約情想多寡細示升沉之相分二。

初列示其相分六　初天道

純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧。及與淨願。自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。

二天僊神道

情少想多。輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。或護禁戒。隨持戒人。或護神咒。隨持咒者。或護禪定。保綏法忍。是等親住如來座下。

三人道

情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。

四畜道

情多想少。流入橫生。重為毛群。輕為羽族。

五鬼道

七情三想。沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。水能害己。無食無飲。經百千劫。

六地獄道

九情一想。下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。純情即沉。入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虛貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方阿鼻地獄。

二略示報地

循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。

議曰。此備言七趣升沉之所以也。生為循情。故云順習。臨終惡業果報現前。故云變流。二習相交。謂方生方死之際。善惡殊途。升沉遂別。故純想即飛。必生天上。此純想業也。若兼福慧淨願。故生淨土。此純淨想也。若情少想多。故升為神仙之類。有護法心者。親住佛座。此亦習使然也。若情想均等。則為人類。但約情想厚薄以分智愚。若六情四想。則為毛羽群族。七情三想。下沉水輪。受氣猛火。若八情二想。則為餓鬼。見水成火。故能害己。若九情一想。則入地獄。純情即沉阿鼻。若加謗法五逆十重。則永無出期。此三惡之狀。循造惡業自招。地獄則同受。而各有元地。非無因也。

三廣示七趣輪迴因果之相分二

初各示其相分七

初示地獄道因果之相分五

初總標十因六報

阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六交報。

議曰。此結前起後。十因六報。詳示地獄苦狀。以顯情習之感也。造十習因。委明地獄。但約情習而言。謂習約一念妄心。而報則六根交受者。以念念妄想融涉六根。故報亦同受。如十二類。則一一類各具十二。今地獄苦報。則一習為因。六根同果。足見眾生業性不可思議。熏變之力。昭然可睹矣。十習。謂淫。貪。慢。瞋。詐。誑。怨。見。枉。訟也。輪中根本煩惱六。謂貪。瞋。癡。慢。疑。邪見。此中具四。隨煩惱十。謂忿。恨。惱。覆。誑。諂。憍。害。嫉。慳。此中誑。即彼之誑。怨。枉即該忿恨惱害四法。詐。即是諂。訟。即是覆。其憍屬慢。嫉屬瞋。慳屬貪。前四重律。謂淫殺盜三總為貪。今則單以淫為首者。是諸業之本故也。

二別釋其相分二　初徵十習因相分十

初淫習分四　一因能感果

云何十因。阿難。一者。淫習交接。發於相磨。研磨不休。如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相摩觸。暖相現前。

二舉果驗因

二習相然。故有鐵床銅柱諸事。

三諸佛所呵

是故十方一切如來。色目行淫。同名欲火。

四行人當避

菩薩見欲。如避火坑。

議曰。此徵釋淫習為生死根。眾罪之首也。男女交接。二妄相磨。故暖相現前。此命終所現之境也。二習燒然。故果感鐵床等事。此所感地獄苦報也下仿此。諸佛目淫為欲火。行人當避如火坑也。

二貪習分四　一因能感果

二者。貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積塞堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。

二舉果驗因

二習相陵。故有吒吒波波羅羅。青赤白蓮寒冰等事。

三諸佛所呵

是故十方一切如來。色目多求。同名貪水。

四行人當避

菩薩見貪。如避瘴海。

議曰。此貪通約貪著而言也。故曰於有有具。染著為性。彼此妄計貪取。故曰交計。貪取不止。故如吸攬。吸生冷觸。故感寒冰等相。陵。謂憑陵。競尚不休之意。吒波羅。忍寒之聲也。青赤白蓮。寒凍之色也。諸佛名貪為水。以沒溺故。行人當避如瘴海也。

三慢習分四　一因能感果　

三者。慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸奔波。積波為水。如人口舌自相綿味。因而水發。

二舉果驗因

二習相鼓。故有血河灰河。熱沙毒海。融銅灌吞諸事。

三諸佛所呵

是故十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。

四行人當避

菩薩見慢。如避巨溺。

議曰。慢有多種。此指我慢而言也。謂恃己陵他。高舉為性。自他相慢。故曰交陵。陵。乃欺侮之意。恃。謂恃己貢高。慢之不已。故曰馳流不息。故感奔波等相。彼此皆有傲慢之氣。故曰相鼓。故感灰河等事。諸佛名慢為飲癡水。溺於不明。行人當避如巨溺也。

四瞋習分四　一因能感果

四者。瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣為金。如是故有刀山鐵橛。劍樹劍輪。斧鉞鎗鋸。如人銜冤。殺氣飛動。

二舉果驗因

二習相擊。故有宮割斬斫。剉刺槌擊諸事。

三諸佛所呵

是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。

四行人當避

菩薩見瞋。如避誅戮。

議曰。瞋習以怒氣相加。故曰交衝。忤。逆也。忤結不息。火盛而氣益剛。鑄氣為金。故感刀山等相。兩相傷刺。故曰相擊。故有宮割等事。諸佛目瞋名利刀劍。行人當避如誅戮也。

五詐習分四　一因能感果

五者。詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木絞校。如水浸田。草木生長。

二舉果驗因

二習相延。故有杻械枷鎖。鞭杖檛棒諸事。

三諸佛所呵

是故十方一切如來。色目奸偽。同名讒賊。

四行人當避

菩薩見詐。如畏豺狼。

議曰。詐乃誑詐。為獲利譽。矯現有德。詭詐為性。邪命為業。誑惑於人。故曰誘。曰調。引。謂緣引。故感繩木絞校等相。校。枷也。相延。謂纏蔓不已。故有杻械等事。如來目奸偽同名纔賊。行人當畏如豺狼也。

六誑習分四　一因能感果

六者。誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造姦。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。

二舉果驗因

二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。

三諸佛所呵

是故十方一切如來。色目欺誑。同名劫殺。

四行人當避

菩薩見誑。如踐蛇虺。

議曰。此誑不同於詐。乃欺罔之意。謂罔冒他人諂曲為性。矯設方便。以取他意。故曰交欺相罔。以飛心造姦。故感塵土屎尿等相。以心穢惡。故感如此。相加。諸交欺也。故有沒溺騰擲等事。如來目欺名劫殺。行人當避如踐蛇虺。

七怨習分四　一因能感果

七者。怨習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投。匣貯車檻。甕盛囊撲。如陰毒人。懷抱畜惡。

二舉果驗因

二習相吞。故有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。

三諸佛所呵

是故十方一切如來。色目怨家。名違害鬼。

四行人當避

菩薩見怨。如飲鴆酒。

議曰。怨習。謂彼此相嫌。由銜恨而發。故感飛石投礰等相。遞相吞食。故有投擲等事。如來目怨名違害鬼。行人當避如飲鴆酒。

八見習分四　一因能感果

八者。見習交明。如薩迦耶。見戒禁取。邪悟諸業。發於違拒。出生相反。如是故有王使主吏。證執文籍。如行路人。來往相見。

二舉果驗因

二習相交。故有勘問權詐考訊。推鞫察訪。披究照明。善惡童子。手執文簿辭辯諸事。

三諸佛所呵

是故十方一切如來。色目惡見。同名見坑。

四行人當避

菩薩見諸虛妄遍執。如臨毒壑。

議曰。此惡見也。謂於諸諦理。顛倒推度。染慧為性。能障正見。招苦為業。彼此非其明而明之。故曰交明。薩迦耶。此云惡見。此見有五。謂一身見。執我我所。二邊見。謂執斷常二邊。三邪見。謂謗無因果。四見取。非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。謂非因計因。如外道持牛狗等戒。臥棘投灰等。苦行為業。無益勤苦。故曰邪悟。以各執己見。故有王使執證等相。相交。謂交哄諍論。故感勘問考訊等事。如來目見為見坑。行人見遍執者如臨毒壑。

九枉習分四　一因能感果

九者。枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石。碾磑耕磨。如讒賊人。逼枉良善。

二舉果驗因

二習相排。故有押捺搥按。蹙漉衡度諸事。

三諸佛所呵

是故十方一切如來。色目怨謗。同名讒虎。

四行人當避

菩薩見枉。如遭霹靂。

議曰。枉。謂誣枉。讒謗狠戾為性。即惱害也。能障不惱。蛆螫為性。乃追懷往惡多發囂暴。兇鄙粗言。蛆螫他故。故曰交加。謂交相加害。發於誣謗。故有合山磕石等相。以二習相排。排謂擠陷。故感押捺諸事。如來色目怨謗名為讒虎。行人見枉如遭霹靂。

十訟習分四　一因能感果

十者。訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑒見照燭。如於日中。不能藏影。

二舉果驗因

二習相陳。故有惡友業鏡火珠。披露宿業。對驗諸事。

二諸佛所呵

是故十方一切如來。色目覆藏。同名陰賊。

四行人當避

菩薩觀覆。如戴高山。履於巨海。

議曰。此訟習。訟其覆也。訟即是覆。謂於自作罪。恐失利譽。隱藏為性。能障不覆。損惱為業。彼覆此訟。故曰交諠。以其覆故。故有鑒見照燭等相。陳。謂陳列罪狀。故感業鏡對驗等事。如來目覆名為陰賊。行人觀覆如戴山履海。此上十習。發業為因。因必趣果。故感地獄種種苦具。且十種習。各由一念妄想而發。以此妄想融涉六根。故受苦報。六根互變。名為交報。

二釋六交報相分二　初標六報總相

云何六報。阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六根出。

議曰。此徵標六交報相也。以六識總造惡業。遍熏六根。故報從六根而出。通受其苦。

次釋六報別相分六　初見報分二

初當根招報分三　初現報

云何惡報。從六根出。一者見報。招引惡果。此見業交。則臨終時。先見猛火滿十方界。

二生報

亡者神識。飛墜乘煙。入無間獄。

三後報

發明二相。一者明見。則能遍見種種惡物。生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。

次六根交報

如是見火。燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫焰。燒味。能為焦丸鐵糜。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能生星火迸灑。煽鼓空界。

議曰。此見業交。乃眼識造業。招引惡果也。易卦離為火為目。故見業交。先見猛火。方生方死之際。亡者神識。將捨暖觸。故隨見業所感之境。識從習變。乘之入無間獄。古釋極善極惡。皆無中陰。故如射箭頃。徑入地獄。以見不離明暗二塵。故發明二相。一者明見。惡境遍現。故生畏。二者暗見。寂無所見。故生恐。此本識業因。下明六交報果。本識見火。能燒當根。經文缺也。聞根屬水。故為鑊湯洋銅。鼻息為氣。故為煙焰。味觸二塵。以報舌身。心屬火。故星火煽空。此由見火交燒。五根各隨塵習而變諸苦具。此業為不可思議也。下仿此。

二聞報分二　初當根招報分三

初現報

二者聞報。招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤沒溺天地。

二生報

亡者神識。降注乘流。入無間獄。

三後報

發明二相。一者聞聽。聽種種鬧。精神愗亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。

次六根交報

如是聞波。注聞。則能為責為詰。注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周滿身體。注味。則能為膿為血。種種雜穢。注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。注意。則能為電為雹。摧碎心魄。

議曰。此聞業交。耳識造業。招引惡果也。易卦坎為水為耳。故聞業先見波濤。神識乘流。識從習變也。聞以開聽為用。故閉則無聞。聞注當根。變為詰責之聲。見火聞水相激。若陰陽相激而為雷吼。水被火蒸。故為惡毒氣。水隨氣變。故注息為雨霧毒蟲。膿血糞尿。皆習所變也。水火相激。故為電雹。

三嗅報分二　初當根招報分三

初現報

三者嗅報。招引惡果。此嗅業交。則臨終時。先見毒氣充塞遠近。

二生報

亡者神識。從地踴出。入無間獄。

三後報

發明二相。一者通聞。被諸惡氣。熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通。悶絕於地。

次六根交報

如是嗅氣。衝息。則能為質為履。衝見。則能為火為炬。衝聽。則能為沒為溺。為洋為沸。衝味。則能為餒為爽。衝觸。則能為綻為爛。為大肉山。有百千眼。無量咂食。衝思。則能為灰為瘴。為飛沙礫。擊碎身體。

議曰。此嗅業交。鼻識招引惡果也。鼻主出入息。故先見毒氣。鼻為土。故識從地踴。鼻由通塞取境。故通聞毒氣。塞則氣掩。嗅衝當根。則為質履。質。礙塞也。履。猶通也。氣衝見火。則為炬。氣衝聞水。則為沒溺洋沸之聲。氣衝味。則變敗為餒為爽。魚敗曰餒。爽。失其味也。衝觸。則為綻爛肉山。合觸塵也。脾土主思。故為飛沙等事。

四味報分二　初當根招報分三

初現報

四者味報。招引惡果。此味業交。則臨終時。先見鐵網猛焰熾烈。周覆世界。

二生報

亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄。

三後報

發明二相。一者吸氣。結成寒冰。凍冽身肉。二者吐氣。飛為猛火。焦爛骨髓。

次六根交報

如是嘗味。歷嘗。則能為承為忍。歷見。則能為然金石。歷聽。則能為利兵刃。歷息。則能為大鐵籠。彌覆國土。歷觸。則能為弓為箭。為弩為射。歷思。則能為飛熱鐵。從空雨下。

議曰。此味業交。舌識招引惡果也。舌根不但取味。而妄語。綺語。兩舌。惡口。或謗三寶。毀汙賢善等。其業最廣大。故感報亦甚。故臨終先見鐵網猛焰等相。神識乘之入無間獄。舌以吸吐二習。吸則取味。吐則發語。故吸則為寒冰等。吐則為猛火等。歷當根。為承為忍。以惡語傷人。令他承忍。故報亦如之。歷見。為然金石。以見火鑄氣為金。金得水淬而更利。故歷聞為利刃。非語乘氣籠絡於人。故歷息為鐵籠。利舌傷觸於人。故歷觸為弓箭等事。由意造姦。而飛語橫發。故飛鐵從空雨下。

五觸報分二　初當根招報分三

初現報

五者觸報。招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山。四面來合。無復出路。

二生報

亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗。虎狼師子。牛頭獄卒。馬頭羅剎。手執鎗槊驅入城門。向無間獄。

三後報

發明二相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。心肝屠裂。

次六根交報

如是合觸。歷觸。則能為道為觀。為廳為案。歷見。則能為燒為爇。歷聽。則能為撞為擊。為剚為射。歷息。則能為括為袋。為考為縛。歷嘗。則能為耕為鉗。為斬為截。歷思。則能為墜為飛。為煎為炙。

議曰。此觸業交。身識招引惡果也。以眾生妄識。堅執四大為我。依之造業。故臨終先見大山四面來合。向未離身。故死無出路。以身為眾惡所歸。故神識乘鐵城眾多惡事。入於地獄。觸由離合二塵。故合則合山逼體。離則刀劍觸身。歷觸當根。為道觀等者。以生依此身如房舍故。歷見。則為火燒爇。見屬火故。歷聽。則撞擊而有聲。剚。以刀刺入肉也。以聞聲即動觸想。故為剚射。以息充一身。故為括袋考縛等事。歷嘗。能為耕鉗斬截者。以味充舌。為滋觸故。歷思。為飛墜煎炙者。以妄想一動。遍身火然。隨因感果。宜其然矣。

六思報分二　初當根招報分三

初現報

六者思報。招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風吹壞國土。

二生報

亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。

三後報

發明二相。一者不覺。迷極則荒。奔走不息。二者不迷。覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。

次六根交報

如是邪思。結思。則能為方為所。結見。則能為鑒為證。結聽。則能為大合石。為冰為霜。為土為霧。結息。則能為大火車。火船火檻。結嘗。則能為大叫喚。為悔為泣。結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為仰。

議曰。此思業交。意識招引惡果也。六識以緣氣集聚。妄想如風。故臨終見風。乘入地獄。思以生滅二塵。迷覺約根。迷無所止。故荒走不息。覺則明了。故知苦痛。思歷當根。生以妄想為心地。故能為方所歸向之地。思發知見。故為鑒證。思土聽水。故為冰霜土霧。思以籠冒。息氣成火。故結為火車等。思由舌發聲。故為叫喚等。思執根身。故為生死偃仰等。是六交報。皆以不思議業力之所熏變。唯佛眼能見。非凡妄識情所知。故唯心所變。地獄苦具。不可解者甚多。但約義據理而言。非真知見力也。總屬自心所現。非心外法。故下文云。若悟菩提。則本無所有。凡在迷情。可不畏哉。

三結示所由

阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。

議曰。此總結妄業。由迷情有也。

四校量輕重分三　初六根同造

若諸眾生。惡業同造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。

二六根各造

六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。

三三業分造分三　初三業兼造

身口意三。作殺盜淫。是人則入十八地獄。

二三業不兼

三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。

三六根獨造

見見一根。單犯一業。是人則入一百八地獄。

五結答略問

由是眾生。別作別造。於世界中。入同分地。妄想發生。本非來有。

議曰。此示因果輕重之次也。同造。謂十因六報具足也。六根各造。謂先後不一。單兼一根一境。則輕次前。若身口意三根。唯造殺盜淫三業。餘不兼涉。則又輕次前。若於三業唯造二不兼餘。則又輕次前。若一根獨造。單犯一業。則又輕次前。見見。長水音現謂六根唯一造一業。不兼餘也。以不相涉。故云見見。別作別造。謂各各私造也。其業是同。故感同分獄。由前問云。為是本有。為是造成。故此結云。皆是妄想發生。非本來有。

上顯十因六報之狀　下示輪迴之相

二示鬼道因果之相分三

初標示因果總相

復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形。

議曰。此從地獄出。復受鬼形。以顯輪迴之狀也。前十習因所感地獄。若但由習。則報盡可出。若非破律儀等。則其苦更長。故復受鬼形。非破律儀。破比丘戒也。犯菩薩戒。則破大乘性戒也。毀佛涅槃。謂一闡提。斷佛種性也。此斷善根。受苦時長。故復受鬼類。

上總標下別列

二別示因果別相分十　初貪習

若於本因。貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名為怪鬼。

二淫習

貪色為罪。是人罪畢。遇風成形。名為魃鬼。

三詐習

貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。

四怨習

貪恨為罪。是人罪畢。遇蟲成形。名蠱毒鬼。

五瞋習

貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲鬼。

六慢習

貪傲為罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。

七誑習

貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘鬼。

八見習

貪明為罪。是人罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。

九枉習

貪成為罪。是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。

十訟習

貪黨為罪。是人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。

三結示因由分二　初結升墜因由

阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾。上出為鬼。

次結答有無所以

此等皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。則妙圓明。本無所有。

議曰。此貪習也。所貪者物。故附物成形。以巧計而取。故為鬼猶怪。淫習貪色。以淫心欲火。故遇風成形。名為魃鬼。旱鬼也。詐習惑人。名為貪惑。故遇畜成形。即狐狸精魅。現美色以惑人。故為魅鬼。怨習懷恨。故為貪恨。恨積惡毒。故遇蟲成形。如蛇虺蝮蝎。以毒傷人。故為蠱毒鬼。瞋習懷恚不忘。故為貪憶。乘虛而入。故遇災衰成形。名為厲鬼。即瘟疫時病瘧症。皆此鬼作也。慢習陵人傲物。故為貪傲。憍矜恃氣。故遇氣成形。空腹高心。故為餓鬼。誑習罔冒欺人。故為貪罔。暗昧良心。故遇幽成形。魘惑寐者。故為魘鬼。見習妄執邪見。以為明悟。故為貪明。遇精明處。即附成形。如山靈木石之精。名魍魎鬼。以見逐光影。故鬼亦似有若無。枉習搆架無辜。以成有罪。故為貪成。以精思求過。故遇明成形。勞役心神。故為役使鬼。即擔沙負石之鬼。訟習黨護己罪。彼此相訟。故為貪黨。因人造姦。故遇人成形。發人隱惡。名傳送鬼。即巫師之類。訐露陰事。以上十因所招地獄。純情墜落。業火燒盡。餘習未盡。故出而為鬼。皆是妄業招引。妙圓心中本無此事。蓋由迷情所感之妄相耳。

三示畜生道因果之相分三

初標示因果總相

復次阿難。鬼業既盡。則情與想。二俱成空。方於世間。與元負人。怨對相值。身為畜生。酬其宿債。

二列示因果別相分十　初貪習

物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。

二淫習

風魃之鬼。風銷報盡。生於世間。多為咎徵一切異類。

三詐習

畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。

四怨習

蟲蠱之鬼。蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。

五瞋習

衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。

六慢習

受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多為食類。

七誑習

綿幽之鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。

八見習

和精之鬼。和銷報盡。生於世間。多為應類。

九枉習

明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵一切諸類。

十訟習

依人之鬼。人亡報盡。生於世間。多為循類。

三結示因由分三　初結示輪迴因由

阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債。傍為畜生。

二結答有無所以

此等亦皆自虛妄業之所招引。若悟菩提。則此妄緣。本無所有。

三牒示問意

如汝所言寶蓮香等。及瑠璃王。善星比丘。如是惡業。本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。菩提心中。皆為浮虛妄想凝結。

議曰。此從鬼道出為畜生類也。以情多少之不一。故沉地獄之不同。地獄罪畢。復出為鬼。既經苦趣。則情想之業。二皆報盡。故曰俱空。但怨債未忘。以身酬值。故為畜生。亦因本習。各從其類。且如貪習為怪鬼。畜為梟類。以貪他物而為己有。故土梟附塊為兒。習使然也。物能害己。故梟子食母。業使然也。淫習為魃鬼。淫為病徵。故餘習出為咎徵。如商羊舞水。江豚拜風之類。詐習魅鬼。而為狐類。狐能魅人。亦餘習也。怨習蠱鬼。而為毒類。如蛇蝎等。瞋習厲鬼。乘衰入身。而為蟯蛔。慢習餓鬼。往受飢虛。故為食類。以充人腹。誑習為魘昧之鬼。因誑罔冒於人。虛飾外儀。故為服類。凡畜物皮毛可為服飾。或驢騾馬等可乘服者。皆其類也。見習魍魎。名和精鬼。和雜精明而為鬼也。畜為應類。即應節序而先鳴者。預知先報。蓋見習也。枉習役使之鬼。託明以生。名明靈鬼。畜為休徵之類。休。美也。休徵。乃美事之先見者。即麟鳳之類。如吏勵精圖治。窮詰民情而為明。所謂神明之宰。皆其類也。訟習為傳送。故名依人之鬼。即世健訟。能起滅訟事。一向因人。故鬼為傳送。畜為循類。即人所畜養。貓犬之類。專愛依人。習使然也。此十畜類。皆以業火乾枯。酬償宿債而為畜生。皆妄業所招。若悟菩提。則此三惡道。本無所有。如汝所言。寶蓮瑠璃善星等業。皆自心發明。元非天降人與。乃自妄作其因。自受苦果。於菩提心中。皆妄想凝結耳。可不哀哉。

四示人道因果之相分三　

初標示因果總相分二　初示因果酬償

復次阿難。從是畜生。酬償先債。若彼酬者。分越所酬。此等眾生。還復為人。反徵其剩。如彼有力。兼有福德。則於人中不捨人身。酬還彼力。若無福者。還為畜生。償彼餘直。

二示輪迴不已

阿難當知。若用錢物。或役其力。償足自停。如於中間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為高下。無有休息。除奢摩他。及佛出世。不可停寢。

議曰。此言畜生酬足。復生人類。蓋三惡報盡。而幸生為人。非善業所感也。故首論酬償先債。然債非獨殺盜。而十習因中皆有負債之義。其貪詐等。皆以邪命自活。妄取他財。豈非夙負。故畜生類中。總言償債。償足而止。言酬越過分者。謂或多售其價。過用其力。或過貪其味。挫糜其身。皆為過越。使彼含冤。必返徵其剩。此其所以輪迴不已也。如彼有力。即於人中酬償者。如不孝敗家之子弟。狐媚騙財之朋友。與夫劫賊官訟之類。令其破產蕩財。皆往業所招。非無因也。又若負錢物。而以身償還。如值而止。若更殺其身。而食其肉。皆為過也。故相食相誅。輪轉不已。自非禪定之力。及遇佛懺悔。決無停寢之日也。

二列示因果別相分十　初貪習

汝今應知。彼梟倫者。酬足復形。生人道中。參合頑類。

二淫習

彼咎徵者。酬足復形。生人道中。參合異類。

三詐習

彼狐倫者。酬足復形。生人道中。參於庸類。

四怨習

彼毒倫者。酬足復形。生人道中。參合狠類。

五瞋習

彼蛔倫者。酬足復形。生人道中。參合微類。

六慢習

彼食倫者。酬足復形。生人道中。參合柔類。

七誑習

彼服倫者。酬足復形。生人道中。參合勞類。

八見習

彼應倫者。酬足復形。生人道中。參於文類。

九枉習

彼休徵者。酬足復形。生人道中。參合明類。

十訟習

彼諸循倫。酬足復形。生人道中。參於達類。

三結示輪迴之相

阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。皆無始來。業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。

議曰。此列十種酬償人類也。梟本貪習。從怪鬼出。今幸為人。參合頑類。頑。謂頑嚚無知也。以因地多貪而性愚癡。故今為顓蒙無知之類。言參合者。參。預也。合。混為一也。謂人中愚頑。自有本因。今從鬼畜而來。得參預混合而為人。意蓋謂雖得人身而似非分也。咎徵本淫習。從魃鬼出。以多淫者。邪心苟合。故參異類。狐本詐習。從畜魅鬼出。參於庸類。謂庸鄙自用。由詐習欺人。故今返習庸鄙也。毒本怨習。從蟲毒鬼出。故參合狠類。以怨天尤人。而不揣己。習使然也。蛔本瞋習。從癘鬼出。參合微類。微者眇賤。不為人所齒錄也。以瞋陵毒於人。故感報微眇。食本慢習。從餓鬼出。慢習貢高。故感柔怯。以食類為強所陵。故為人亦柔怯。服本誑習。從魘鬼出。以因勞苦役力。故人亦為勞形治生之類。應本見習。從和精鬼出。而人為文類。此文非大名家。蓋小有才情。動止可觀者耳。休徵本於枉習。從明靈鬼出。故人參明類。此世智聰明。非明智也。訟習從傳送鬼出。而人為達類。此非達者之達。乃通達世情。以訟習主刁詞起滅。鬼為傳送。發人禍福。故人參達類。習使然也。此上十類。非正因為人。故皆云參合。乃三途餘業。酬畢復形。各從習類。實業計顛倒耳。以未聞正法。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者。

上人趣畢

五示仙道因果之相分三

初標示因果總相

阿難。復有從人。不依正覺修三摩地。別修妄念。存想固形。遊於山林人不及處。有十種仙。

議曰。此標仙趣也。仙道亦因修得。以不依正覺修三摩地。但依妄念。存想固形。

所謂修長生者。各從其術而有十種。

二列示因果別相分十　初地行仙

阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成。名地行仙。

議曰。此地行仙。因服餌所成。謂服藥餌。以此養形而得壽考。行不離地。為地行仙。

二飛行仙

堅固草木而不休息。藥道圓成。名飛行仙。

議曰。此飛行仙。因餐松噉柏黃精芝朮之類。服久身輕而得飛舉。非吸風飲露者比。

三遊行仙

堅固金石而不休息。化道圓成。名遊行仙。

議曰。此遊行仙。乃煉丹沙。點化五金八石。遊戲人間。故曰化道。名遊行仙。

四空行仙

堅固動止而不休息。氣精圓成。名空行仙。

議曰。此空行仙。常消息陰陽之候。以子午卯酉為運氣工夫。故云動止。久而身輕蟬脫。名空行仙。

五天行仙

堅固津液而不休息。潤德圓成。名天行仙。

議曰。此天行仙。因鼓天池津液。吐故納新。日久功成。如八洞神仙之類。能謁天帝。故曰天行仙。

六通行仙

堅固精色而不休息。吸粹圓成。名通行仙。

議曰。此通行仙。乃吞日精月華。呼吸導引。久而壽永心通。名通行仙。

七道行仙

堅固咒禁而不休息。術法圓成。名道行仙。

議曰。此道行仙。因持咒禁符術而得成功。如天師之類。名道行仙。此道乃禁術。非大道也。

八照行仙

堅固思念而不休息。思憶圓成。名照行仙。

議曰。此照行仙。以存想丹田泥丸為命元。如莊子曰。泥垣之審為淵。名照行仙。非慧照也。

九精行仙

堅固交遘而不休息。感應圓成。名精行仙。

議曰。此精行仙。謂固守精氣。陰陽交媾。如嬰兒姹女之類。胎息存形。名精行仙。

十絕行仙

堅固變化而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。

議曰。此絕行仙。乃習出陽神。改形易質。往來自由。故曰變化。久而心通。故曰覺悟。餘仙之所不及。故曰絕行仙。

三結示輪迴之相分二　初揀不解真修

阿難。是等皆於人中鍊心。不修正覺。別得生理。壽千萬歲。休止深山。或大海島。絕於人境。

次示輪迴根本。

斯亦輪迴妄想流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。

議曰。此結仙趣也。以此仙趣。乃人中煉心。別得生理。故勝於人。壽千萬歲。故不如天。不修正覺。故曰妄想流轉。報盡墮落。故散入諸趣。以非天非人。故別列此趣。

上仙趣畢。

六示天道因果之相分二

初通示三界因果之相分三

初欲界六天分二

初列示器界因果之相分六　初四天王

阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪淫中。心不流逸。澄鎣生明。命終之後。鄰於日月。如是一類。名四天王天。

議曰。此後言天趣也。三界中先從欲界。六欲天始於四王也。忉利已下。名地居天。未離飲食男女之欲但因重輕為六天之次。皆不知修禪。正以十善之因所感耳。四王居須彌山腰。鄰日月宮。四面居之。為護世四王。此經論天。不說十善。單以淫欲一事為本。從經所宗也。四王有正妻妾。恩愛未捨。但不邪淫。故感生此天。

二忉利天

於己妻房。淫愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。

議曰。此忉利。云三十三天。乃地居頂天。稱帝釋天。居須彌頂中。四方各統八天。故云三十三。以欲氣粗濁。故欲薄則上升。此天雖有妻房而淫愛微薄。即淨居時不得全味。有微愛故。人中愛薄。即感生此天。日月在下。故超日月明。

三夜摩天

逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。於虛空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等自有光明。如是一類。名須焰摩天。

議曰。此欲界第三。空居第一天也。須焰摩。此云時分。此天無日月光。而有身光。以蓮華開合為晝夜。由昔人中欲氣漸薄。故感生此天。逢欲暫交。未離欲也。去無思憶。無愛心也。不馳欲境。故動少。欲淡心清。故靜多。身心不染而無穢濁。故朗然空居。自有光明。

四兜率天

一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。不接下界諸人天境。乃至劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。

議曰。此欲界第四天也。兜率。此云知足。有內院外院。外院。乃實報天人所居。內院。乃彌勒一生補處為主。其在釋迦末法弘法菩薩。及修行發願待彌勒下生助揚法化者。居之。以淫機不動。故一切時靜。未能息機。故應觸不違。以行勝前。故云上升精微。然三災壞至三禪。而此云不壞者。蓋指內院而言也。

五化樂天

我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。生越化地。如是一類。名樂變化天。

議曰。此欲界第五天也。以樂變化五欲之境而自受用。故得此名。我無欲心。淫機已息也。而欲境橫陳。在彼有心。在我無味。故如嚼蠟。則至淡也。越者。超也。言在人中。能有此行。則徑生此天。不歷下位。故云越也。化地。即此天。

六他化天

無世間心。同世行事。於行事交。了然超越。命終之後。遍能出超化無化境。如是一類。名他化自在天。

議曰。此欲界第六天也。無世間心。同世行事。故全無欲也。以未離世緣。故云於行事交。非言欲事。蓋與妻妾相接。而中心了無相干。故云超越。若言猶與欲交。則非此天之行也。俱舍云。六受欲交抱。執手笑視淫。但目視而已。豈有交耶。化。謂第五天。無化。謂下四天。超者。謂由人中徑生此天也。此天受用。乃他所變化。故云他化自在。

二總結當界得名

阿難。如是六天。形雖出動。心跡尚交。自此已還。名為欲界。

議曰。此結欲界天名也。人趣欲穢雜亂。心多動搖。而天已離人。故云出動。言心跡尚交者。蓋約六天通相而言也。其實粗細不同。非可例觀也。以未出欲。故通名欲界。　上欲界六天竟。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第八

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第九

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

二色界四禪天分二

初列示當界因果之相分四

初禪三天分二

初列示其相分三　初梵眾天

阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身不行淫欲。若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。

議曰。此下色界四禪十八梵天也。梵者淨也。以此諸天。不知真修無漏。但修欣厭禪。謂厭下苦粗障。欣上淨妙離。名欣厭定。以為正因。此經專依斷淫而為次第。未得真修。故云不假禪那。無有智慧。但能執身不行淫欲而已。若淫心不動。於一切時想念俱無。愛染不生。謂不起愛心。已伏欲界惑。故無留欲界。身為梵侶。名梵眾天。此梵民也。

二梵輔天

欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類。名梵輔天。

議曰。此初禪第二天也。愛染已斷。故云欲習既除。初禪定心顯現。故云離欲心現。此結上行也。於定共戒。愛樂隨順。防護不失。淨戒成就。能輔梵主。名梵輔天。此梵臣也。此上二天。修禪尚有尋伺。

三大梵天

身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類名大梵天。

議曰。此初禪第三天也。禪觀轉勝。受生微妙。故云妙圓。戒德已成。故云威儀不缺。結上行也。定能發慧。故云加以明悟。此則慧解超勝。故能統眾而為梵王。俱舍云。威德光明。獨一而住。無尋無伺。定力所感。劫成先來。外道不知。遂執為常。謂能生人。為世間主。

三結示當天得名

阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動名為初禪。

議曰。此結德立初禪名也。已離欲界八苦。故云苦不能逼。以欣厭伏惑。故云非真三昧。已離欲染。故心清淨。已離欲散粗動。故云諸漏不動。初禪論名離生喜樂地。初禪有五支。謂覺。觀。喜。樂。一心。以初心入禪。名覺。細心分別禪味。名觀。忻慶心生名喜。忻悅心生名樂。心與定一。名一心。已離欲界雜惡。心得輕安。此初禪行相也。

二二禪三天分二　初列示其相分三

初少光天

阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動寂湛生光。如是一類。名少光天。

議曰。此二禪初天也。此天主梵。故云統攝。具戒定慧。故云圓滿梵行。結上行也。此天定心增明。故云澄心不動。定光發越。故云寂湛生光。此天已離覺觀。無有語言。但以定心發光。以光勝劣分位次。喜相初生。慧光初發。故名少光。

二無量光天

光光相然。照耀無盡。映十方界遍成瑠璃。如是一類。名無量光天。

議曰。此二禪第二天也。從前少光。心光漸勝。故云光光相然。以境隨光。淨遍成瑠璃。光隨定遍。名無量光。

三光音天

吸持圓光。明就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。

議曰。此二禪第三天也。此天已離語言。光能說法。故云吸持圓光以為教體。但見光明。心即了悟。宣流淨行。故云發化清淨。隨機開演。故云應用無盡。以二禪無前五識。但用光明而為表詮。以光為音。名光音天。

二結示當天得名

阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。粗漏已伏。名為二禪。

議曰。此結德二禪天名也。已超欲界。故云勝流。極喜調適。名定生喜樂地。故一切憂懸所不能逼。雖非真修。離欲心中欲染粗漏。至此已伏。名為二禪。此天有四支。謂內淨。喜。樂。一心。以心無覺觀之渾濁。故云內淨。忻心自慶。名喜。恬然靜慮。名樂。澄心不動。名一心。

三三禪三天分二　初列示其相分三

初少淨天

阿難。如是天人。圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。

議曰。此三禪初天也。圓光成音。乃前天行相也。以光為教體。表詮妙理。今披光音。顯發微妙。故云露妙。以所顯理發為妙行。故云發成精行。滅前喜相而生妙樂。故云通寂滅樂。初入此定。故名為通。始得此樂。故名少淨。

二無量淨天

淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。

議曰。此三禪第二天也。離諸喜動。不著樂相。故云淨空現前。樂隨定遍。故云引發無際。徹意地樂。故云成寂滅樂。名無量淨天。

三遍淨天

世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名遍淨天。

議曰。此三禪第三天也。前雖徹意地樂。止在身心。未名為遍。今則遍於依正。世界身心無處不遍。故云一切圓淨。殊勝妙樂。以成淨德。故云淨德成就。即此妙樂。是所託處。已證此樂。故云歸寂滅樂。名遍淨天。

二結示當天得名

阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱得無量樂。雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。

議曰。此結德三禪名也。已離憂喜。隨順勝定。故云具大隨順。得無量樂。隨順自在。樂極於此。純一無雜。故名畢具。故此三禪。名離喜妙樂地。此有五支。謂捨。念。慧。樂。一心。捨二禪之喜。名捨。愛念三禪。名念。善巧解慧。名慧。愛樂安快。名樂。愛樂心息。名一心。

四四禪九天分二

初列示當界因果之相分二

初當界凡夫四天分二　初列相分二

初凡夫天分三　初福生天

阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。粗重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。

議曰。此四禪共有九天。今初天也。然此地本唯三天。於廣果中。別開無想。名外道天。其五不還天。乃三果聖流所居。又是一類。故有九天。而分三種。其福生等三。乃凡夫所感實報天也。復次下五句。別前生後也。俱舍論說第四禪離八災患者。謂尋。伺。苦。樂。憂。喜。及出入息。為八患也。又不為三災所動。故云不動地。今云不逼。即離前位苦也。苦因下。釋不逼之所以。謂尋伺憂喜等。是苦之因。今既離之。故無逼迫。樂非常住者。別明樂支。前第三禪。雖得徹意地樂。樂必有壞。故非常住。壞即成苦。故云苦生。苦樂下。正明此天苦樂俱捨。以一一地。皆云厭下苦粗障。欣上妙淨離。厭下苦樂。故云粗重相滅。欣上妙定。故云淨福性生。以離下染。故云淨福。

二福愛天

捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。

議曰。此四禪第二天也。以捨諸苦樂等法。唯一捨心。與定心圓融。於捨心中決定忍可。不為異緣引轉。故云勝解清淨。由勝解力。於圓融定中。愛樂隨順。得無留礙。受用無窮。故云得妙隨順。窮未來際。問。此有漏禪。壽命有限。何得窮未來際耶。答。此約得定。壽報長遠。動經劫數。言窮未來。非真無盡未來也。

三廣果天

阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。

議曰。此四禪第三天也。於福愛天中。分二歧路。一直往道。即至廣果。二迂曲道。即至無想。此標也。若於下。釋相。若從發心以來。不帶異計。直修根本四禪。離前地染。故云無量淨光。備歷四位。至此福愛更增勝定。故云福德圓明。廣德所感。名廣果天。

次無想外道一天

若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。

議曰。此四禪第四無想天也。從福愛分出。乃外道天。以修四禪帶有異計。故感報此天。由前欣厭不已。故云精研捨心。相續不斷。至福愛天。遍窮捨道。故云圓窮。捨心既亡。身心亦泯。故云俱滅。計此無想為涅槃也。心慮下。無想報也。無想天壽五百大劫。想心不行。故云灰凝。是人下。判成虛妄也。謂此天人初由不了不生滅心。唯以欣厭勞累。是以生滅為因也。但見六識暫爾不行。如冰夾魚。不知微細生滅。妄謂涅槃。故云不能發明無生滅性。初半劫下。釋彼報行相。準俱舍引婆沙論。釋彼生死位中。多劫有想。初生此天。經於半劫。始入無想異熟。名初半劫滅。至無常時。從異熟出。最後半劫復有心生。後始方死。名後半劫生。中間一向無想。名無想天。

次結名

阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。

議曰。此結德四禪四天名也。此天離八災患。勝前地故。名不動地。以有劫數。壽盡還捨。故云非真不動。俱舍云。然彼器非常。情俱生滅。凡夫修定。味著受生。名有所得。以定慧均等。能捨苦樂。名功用純熟。前三乃實報凡夫。此名外道天。

次凡聖同居五天分三　初總標因果總相

阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。

議曰。此標五不還天也。此五天。乃三果聖人所居。不同凡外。故別列之。亦名五淨居。亦名五不還天。言下界等者。二乘斷三界九地思惑。九九八十一品。成阿羅漢。今那含。乃三果人。已斷三禪已下四地各九品惑。種現俱無。名為滅盡。離欲界繫。故亡苦。離下三禪。故亡樂。已不續生。故下無卜居。此地名捨念清淨。故云捨心同分中安立居處。

二列示因果別相分五　初無煩天

阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。

二無熱天

機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。

議曰。此不還五天中初二名也。前雖苦樂兩亡。而欣厭尚存。待心未泯。今已滅對待。故云鬥心不交。以有對待。覺識煩動。無對待。則無煩矣。微煩曰熱。唯一捨心。故云獨行。對境亦泯。故云研交無地。定障既寂。心得清涼。故云無熱。

三善見天

十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。

四善現天

精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。

議曰。此五不還天中三四天也。定慧圓明。故云妙見圓澄。定慧障亡。更無塵象沉垢。捨心圓明。故名善見。定慧功成。故云精見現前。陶鎔習氣不為留礙。故云陶鑄無礙。名善現天。

五色究竟天

究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。

議曰。此五不還天中第五天也。窮究至極。故云究竟。眾色極微。故云群幾。色性性。色之體也。色以空為體。窮至色邊際。即入虛空。故云入無邊際。以究盡色際。名色究竟天。

三結歎勝能

阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間粗人。所不能見。

次總結當界得名

阿難。是十八天。獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。

議曰。此結四禪天名也。梵語那含。此云不還。以是聖人所居。無漏定力殊勝。故四禪天王。有漏凡夫所不能見。此十八天。超越欲染。一味定心。故云獨行無交。尚有色礙。故云未盡形累。

三無色界四天分二

初總示當界聖凡因果之相分二　

初列示分二　初寄顯界外因果

復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。

議曰。此標無色界。從色界頂。色究竟中。分二歧路也。一迴心羅漢。即出界外。二不迴心者。即入空處。以四禪通修捨定。若於捨心發無漏智。頓斷上地三十六品俱生煩惱。便證無學。仍又迴心向大乘道。即不入空處。名大阿羅漢。蓋依色頂而修此定者也。

二正示界內因果分四　初空處

若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。

議曰。此標無色初天也。此四天人。無業果色。有定果色。依正皆然。此乃定性聲聞。與無想外道。而來雜處。皆無色蘊。故名無色界。皆依遍空修道。初厭色依空。二厭空依識。三色空識等都滅而依識性。四依識性以滅研窮而不得真滅。是皆未出輪迴不成聖道者也。前依捨心捨已成就。但有色礙。故消礙入空。此厭色依空。故名空處。

二識處

諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那半分微細。如是一類。名為識處。

議曰。此四空第二天。乃厭空依識者也。諸礙既銷。躡前空處也。無礙下。名破空入識也。銷礙入無。則不依色。無礙之無亦滅。故不依空。唯觀於識。故唯留賴耶。以末那為意根。依內外門轉。緣色空識三。今六識已滅。故不緣色空。內緣八識見分為我。故半分微細。捨空依識。名為識處。

三無所有處

空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。

議曰。此四空第三天也。前天雖亡空色。而存識心。尚為所有。今識心亦滅。但依識性。故十方寂然迥無所有。名無所有處。以識性幽綿。行人至此以為極則。非真究竟。實生死本也。

四非非想處

識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。

議曰。此四空第四天也。前未見識性。尚有研窮。今識性不動。故滅研窮。依湛不搖處。以為究竟。故云於無盡中。發宣盡性。識性現前。故如存。見相已泯。故不存。前七已消。故若盡。無明未破。故非盡。以不存若盡。故非想。以如存非盡。故非非想也。

次結屬分四　初結屬界外聖人

此等窮空。不盡空理。從不還天聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。

二結屬界內外道

若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。

議曰。此總結名四空。非真修也。此等天人。雖欲窮空。但依欣厭。未盡真空之理。妄有取捨。故非真修。以此四天行人。皆從色界五不還天。并無想天而來。若從不還。不能頓斷上惑。未出三界。仍依無漏智斷。消礙入空。而生此天者。名不迴心鈍根那含。通稱羅漢也。若無想外道。與廣果天人。能窮空者。則來生此天。若窮空不能銷礙。是迷於有漏。無所見聞。於彼不來。便入輪轉矣。不歸。不來也。舊引經論。釋無想外道。業盡必墮。是不來義也。

三結屬實報凡夫

阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫業果酬答。答盡入輪。

四結屬寄位菩薩

彼之天王。即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。

議曰。此結顯聖凡之別也。其諸天天人。皆凡夫業果酬答。報盡必墜。若諸天之王。皆菩薩寄位遊戲。出入諸禪三昧。增進聖位。以入菩提路也。

二別結當界得名

阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。

議曰。此結無色界也。此四空處。色蘊既消。妄想已滅。故云身心滅盡。有定果色。名定性現前。無業果色。名無色界。

次總結三界之因

此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅。各從其類。

議曰。此略結三界虛妄也。謂欲界已上。由昔人中修因感果。但不了妙覺明心。雖欲修因。其實積妄發生。妄有三界之相。未得真修。報盡入輪。故妄隨七趣沉溺。永在生死。故云補特伽羅。各從其類。梵語補特伽羅。此云數取趣。　上明天趣竟

七示阿修羅道因果之相分二　初標名

復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。

次辯相分四　初卵生鬼趣攝

若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。

二胎生人趣攝

若於天中。降德貶墜。其所卜居鄰於日月。此阿修羅。從胎而出。人趣所攝。

三化生天趣攝

有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王及天帝釋四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。

四溼生畜趣攝

阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因溼氣有。畜生趣攝。

議曰。此阿修羅道也。舊說非天。謂有天名而無天德。瞋習然也。判屬天趣。今經屬於四生。非獨天也。此言鬼趣所攝。云從卵生。未詳所以。其與天爭權。華嚴云與帝釋戰。今云與梵王等。且上界無瞋。梵天無欲。何爭之有。此亦未詳。其畜生趣攝者。業報類也。

次總結虛妄

阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。

議曰。此總結七趣之狀。以答問義也。七趣皆從無明發業所感。故云昏沉諸有為相。生因業果皆由妄想。於妙明中。本無所有。如空中華。更無根緒。

二結示迷悟因依分二　初迷時妄有

阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫不得真淨。皆由隨順殺盜淫故。反此三種。又則出生無殺盜淫。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。

二悟後元空

若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不淫。云何更隨殺盜淫事。

議曰。此結三界轉變之相。不識本心等。妄想受生也。隨順殺盜淫等。妄想隨業也。業因苦果。有無相傾。起輪迴性。所謂迷時三界有也。若得妙發三摩提等。返妄歸真也。以不識故沉生死。若妙發三昧。妙悟一心。頓證三德祕藏。妙。常。寂。順次配般若法身。解脫。三德。一心之圓證也。有無二無。則非生死。無二亦滅。則非涅槃。此則妄因亦絕。妄業頓空。非此不足以絕輪迴也。

三結答問意

阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。

議曰。此結答問意也。由前問云。為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。故此結云。以不斷殺盜淫三業。隨人別造。故云各各有私。別業同受。故非無定處。妄元無因。故無可尋究。

四誡勗真修

汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。

五結指正說

作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。

議曰。此結勸修也。前云三緣斷故。三因不生。則汝心中狂性自歇。歇即菩提。故云要除三惑等。言要必斷。乃為真修也。由前問云。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。故此結云汝妄自造。非菩提咎。

上精研七趣曲示迷中差別之相竟。

二詳辯陰魔曲示悟中差別之相分二

初示五陰魔事分十二　初世尊無問自說

即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾及阿難言。

議曰。此敘致。下詳辯陰魔。以示悟中差別之相也。由初云。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。故一往開示真修行法。即以楞嚴大定。通為五十五位真菩提路。乃顯正悟。而定中邪習邪悟。猶未發明。故判前七趣。以明妄想是一。而有七趣升沉之狀者。特顯迷中差別之相也。今此定中。而有五十重陰魔者。正顯悟中差別之相也。前說定用。直示真修。而三乘人未經邪悟。故非所知。此是如來備歷境界。且微細魔事。非一切智不能明了。亦無能問者。故無問自說。已前開示迷悟因果已圓。故將罷法座。有此未盡之意。故再凭寶几。普告大眾。此最上深慈。為最後教誨也。

二略示魔事因緣

汝等有學緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提無上妙覺。我今已說真修行法。汝猶未識。修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝子細分別。阿難起立。并其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。

議曰。此略示魔事因緣也。諸三乘人。迴心趣菩提者。如前已說真修行法矣。但禪定中微細魔事。汝猶未識。故須詳辯。以防邪悟也。若不說破。恐魔境現前。心中不明。錯認為真。如無聞比丘。妄證謗法。自取地獄。故不得不為子細分別耳。

三示迷悟之本

佛告阿難及諸大眾。汝等當知有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空。生汝心內。猶如片雲。點太清裏。況諸世界。在虛空耶。汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。

議曰。將明動魔之由。先示一真為迷悟之本也。一真法界。心佛眾生三無差別。迷悟轉變。不出此心。虛空世界。依之而立。心本妙明。良由一念無明妄想。迷真背理。故癡愛發生。此言無明通為四惑之本也。生相既發。則全體皆迷。故云遍迷。空性依無明所變。所謂迷妄有虛空也。妄迷轉變而不已。故云化迷不息。有世界生。所謂結暗為色。依空立世界。是則十方國土。皆依妄想安立也。真心至大。故虛空生於妙心。如片雲點於太清。眇乎小矣。況空中之世界。豈不至微哉。故今行人發真歸元。無明一破。則虛空消殞。而空中國土無不振裂。魔以暗昧為體。世界為所依。今國土振裂。而魔宮必隳。此實動魔之由也。

四示動魔之由

汝輩修禪。飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通。當處湛然。一切魔王及與鬼神諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時僉來惱汝。

議曰。此言動魔致擾也。上云發真歸元。則虛空消殞。今修禪定。乃歸元之行也。菩薩羅漢與能修人。心精通。謂妄想既破。心境一如。無生體露故當處湛然。虛空消殞。而魔宮自振。此實動魔之由也。魔具五通。有大神力。魔以害善得名。戀此欲境。豈肯甘心令汝破壞其處。是故於三昧中。皆來惱汝。理必然也。

五示悟則勝邪

然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。暖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中。五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那覺悟無惑。則彼魔事無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。

六示迷則邪勝

若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝破佛律儀。八萬行中。祇毀一戒。心清淨故。尚未淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。

議曰。此言邪不勝正也。魔依幽暗。定心虛明。故如吹光割水。明暗二相。了不相及。故了不相觸。明能破暗。如湯消冰。是從外來。故如客。邪不勝正。故不能破壞。以汝心迷。故彼得其便。但以禪那智照。則魔自不容。定力愈堅。則魔不能擾。以悟則勝邪。若汝陰自迷。故成就魔事。以迷則邪勝。且如摩登。絕為眇劣。彼假咒力。猶但毀一戒。況魔有大神力。斷滅法身慧命。破法王家。固宜深防。無令得便也。

七正陳魔事分五　初色陰分三

初當陰未破

阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念一切精明。動靜不移。憶忘如一。當住此處入三摩提。如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。觀其所由。堅固妄想以為其本。

議曰。此示五陰迷悟之相。以辯魔境也。魔以幽暗為性。陰以覆蔽為義。由迷一真而成色心五陰。蓋覆真心。是通以覺場而變為魔窟也。是故眾生世界。為魔所依。今若返妄歸真。必消此五陰身心。以復一真之覺體。是由一心迷悟。故魔佛於是乎辯。今以觀照研窮。五陰將破未破之間。而陰境隨心轉變。以有積劫習氣。化為種種境界。所謂化迷不息也。以唯心所現。故悟則無咎。以清淨心中。纖塵不立。一念纔著。便墮魔類矣。汝坐道場消落諸念等者。乃初入禪觀照得力時也。當住此處入三摩地。是直心正念為定本也。即於定中。如明目人處暗。正是色陰覆蔽之相。區。局也。宇。覆蔽也。若色陰盡。則十方洞開。無復幽暗矣。前劫濁依色陰而有。劫者。時也。空為時初。為色之體。色陰一破。則三際頓空。故能越劫濁。空晦暗中結暗為色。故堅固妄想以為色本。

二示定境差別向下十段

阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰將破。而有十重境界也。即前離念精明之中。以觀精研妙明心體。所有妄想。融涉四大。故交織不散。今研心離色。妄想不行。故四大不織。少選。謂少時也。當此不織。則四大各離。故身不拘心。即能出礙。但是精明流溢前境。色陰實未破也。功用暫得如是耳。不作聖心。則為功用善境。若作聖解。即受魔氣耳。

阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰第二境界也。復以前觀照精研心體。心光內徹。四大虛融。洞然不礙。故於身中拾出蟯蛔而身相不毀。色陰雖未及破。而色質已虛。此特精明流溢形體。暫時功用。非聖證也。

又以此心。內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰第三境界也。阿賴耶識。所執受四大之身。而在五臟各有所主。隨得其名。在肝曰魂。在肺曰魄。在脾曰意。在腎曰志。在心曰精神。今以觀照研窮四大虛融。五臟亦化。魂魄無依。故離身涉入。互為賓主也。由夙聞熏種子。因定激發。遂託神魂現說法聲也。此乃精魂遞相離合。非聖證也。

又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見毗廬遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰第四境界也。以前觀心研窮。身心皎徹。色陰既融。心光發明。故現境界。十方下。所現之相。以多生聞熏聖教名言習氣。被定激發。故見世界金色。化佛說法。蓮華等相。以所染善種習氣。故云靈悟。以定力心光研窮明了。照諸世界。暫得如是。非聖證也。

又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方虛空。成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力踰分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰第五境界也。又以前定心。精研妙明心體。觀察不停。則忽然虛空成七寶色。五色純現者。是謂寶覺明心。無明未盡。被定激發。故現斯相。此名功力逾分。暫得如是。非聖證也。

又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰第六境界也。以前定心研究澄徹。精心發光。從定中發。故不動亂。於夜暗室。見種種物。此非心光洞照。但是心細密澄其見。故視能洞幽。非聖證也。

又以此心。圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰第七境界也。前以定心虛融四大。今以觀心圓入虛融。又離於執受。故忽同草木無知。火燒刀割。皆無所覺。此名排四大性。純入虛融。暫得如是。非聖證也。

又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明遍滿。又見恆沙諸佛如來。遍滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰第八境界也。以前定心研窮欣厭。習氣內融。故成就清淨。內心既淨。外器虛明。成七寶色。諸佛遍滿。地獄天宮一時俱見。得無障礙。此名欣厭凝想日深。隨想化成。非聖證也。

又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰第九境界也。以前定心研窮深遠。以真心本遍。向為色礙。故不遠見。今以定力精研。陰雖未破。而心能遙遠見聞。親戚眷屬皆隨習現。此名迫心逼極飛出。故多隔見。非聖證也。

又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。

議曰。此色陰第十境界也。以前定心研究精極。由昔經邪師聞熏邪種。定研習變。故見善知識。形體變幻。此由邪心含受邪魅。或天魔入心。無端說法。非聖證也。以定力愈深。故魔事益盛。故後四陰。漸次深入。理固然也。

三誡勗深防

阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。

議曰。此結色陰將破。十種禪那境界之相也。故總指云。皆是色陰用心交互。若一念頓破根本無明。五陰齊消。則無此事。今次第研窮。習氣激發。故云用心交互。若迷而不識。便言證聖。墮大妄語。今令宣示。覺知魔事。庶可保護成無上道也。

二受陰分三　初當陰未破

阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。

議曰。此示受陰未破之相也。色陰盡者。四大已消。無復留礙。觀心增明。故諸佛心現於觀照之中。如鏡現像。然佛心無相。而見現像者。乃觀心所變緣影。非真心也。此有所得而未能用者。蓋有含受之執。故如魘人。是名受陰區宇也。

若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。

議曰。此預示受陰盡相也。受盡則無執受。故心能離身。身在心中。故返觀己面。四大已消。無可執受。故無復留礙。見濁依受陰而有。以見有根身可受。領納執取。故為見濁。今受陰盡。故能超之。以含受虛明之相。故名虛明妄想。

二示定境差別向下十段

阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第一境界也。以前觀心研消色陰。故其心發明。以見色消而用心太急。內抑過分。故發無窮悲。此乃宿有悲種。今被觀力激發。故見蚊蚋猶如赤子。此乃功用抑摧太過。非聖證也。不悟其非。則有悲魔入心。失正受矣。

阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第二境界也。定中見色陰消。則受陰明白。見此勝相。遂感激心生。若感激過分。則於定中生大勇猛。志齊諸佛。自謂三祇一念能超。此名功用陵率過越。陵。謂陵蔑。率。謂自強。非聖證也。不悟其非。則狂魔入心。生大我慢。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第三境界也。受陰未盡。故無新證。色陰已盡。故歸失故居。當進退兩難之間。智力衰微。中道隳頹。心無所措。故生大枯渴。則以沉憶為精進相。此名無慧自失。非聖證也。不悟其非。則憶魔入心。心如懸撮。失正受矣。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心己疑是盧舍那。得少為足。此名用心忘失恒審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第四境界也。慧力過定。失於猛利也。以發勝性。自心疑己是盧舍那。妄以為足。更不前進。此名用心定少慧多。故失恒審。溺於知見。非聖證也。不悟其非。則有下劣易知足魔入其心腑。自言已得第一義諦。故參禪須要定慧均等。乃善用其心。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人。令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第五境界也。當色消受明。二際之間。已失前心。未獲新證。如履懸巖。自生艱險。憂愁種子。被定激發。忽生憂惱。欲早解脫。此名修行失於方便。非聖證也。不悟其非。則有常憂愁魔入其心腑。失正受矣。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第六境界也。定力研窮。色消受明。故身心安隱。忽生歡喜。自不能止。此名輕安無慧自持。非聖證也。不悟其非。則喜樂魔入其心腑。此慧少定多。不均之過也。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是華。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第七境界也。色消受明。定力研窮。激發慢習。故起諸慢。謂恃己陵他。高舉為性。通稱我慢。其慢有七。稱量自他。比校同德。但稱為慢。謂己獨勝。名過慢。於勝爭勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。雖知卑劣。返顧自矜。名卑劣慢。斥毀經像。名邪慢。總由慢習而發也。故輕佛如來。此名見勝無慧自救。非聖證也。不悟其非。則有大我慢魔入其心腑。失正受矣。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第八境界也。以定研窮。受陰虛薄。定心精明。於此定中。圓悟精理。理隨觀顯。受不能障。故云得大隨順。身心調暢。故忽生輕安。將謂成聖。得大自在。此名因慧獲諸輕清。非聖證也。不悟其非。則有好輕清魔入其心腑。自謂滿足。更不求進。無聞比丘。謂無多聞慧。不達禪支。妄生止足者也。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行淫穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第九境界也。因前定力。空慧現前。受陰將盡。得大明悟。忽起空見。故歸向永滅。撥無因果。遂生長斷滅見。非聖證也。不悟其非。則有空魔入其心腑。遂謗持戒。破佛律儀。以由定力。內激邪見。外引空魔。失於正受。

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行淫者。名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。

議曰。此受陰第十境界也。受陰將盡。內外虛明。以此虛明將為勝境。貪著生愛。深入心骨。愛極發狂。便為貪欲者。以定力激發貪習種子。因而發狂。此名定境安順入心。以無慧照破。遂誤入諸欲。非聖證也。不悟其非。則有欲魔入心。欲鬼所攝。廣行淫欲。及魔厭遭難。必從淪墜。

三誡勗深防

阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。

議曰。此誡勗深防也。以定力精嚴。無明未盡。習隨定現。故變現斯事。理智未分。故云用心交互。迷而不識。則墮大妄語。誡令將如來語。宣示末法諸修禪者。早悟其相。勿令天魔得其便也。

三想陰分三　初當陰未破

阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。

議曰。此言受盡想現之相也。色受二陰既破。則心無留礙。故如鳥出籠。從是凡身上歷菩薩六十聖位者。如乾慧地。欲愛乾枯。根境不偶。則能從是安立聖位。雖後三陰未破。而色受已盡。離欲界繫。無明雖在。聖位可歷也。言六十者。連三漸次至妙覺也。得意生身。如羅漢山壁由之直度。如意速疾。故云無礙。非地上三種意生身也以想陰未破。故如人熟寐寱語。以悟明圓理。但未實證。故如言已成音。今參禪少有開悟。未得大徹。故但知解禪。聞者雖悟。而己實未了。以落憶想窠臼。乃想陰未破。正此類也。

若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。

議曰。此預示想陰盡相也。想相為塵。識情為垢。故想消如去塵垢。想消行現。故一倫生死首尾圓照。以煩惱濁。依想陰而有。由妄想濁亂。故想陰消。則超煩惱濁。以想能融通。心生形取。故云融通妄想。

二示定境差別向下十段

阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第一境界也。受陰已盡。故不遭邪慮。謂已離前十種境界。故定力圓明。激發貪習。心愛圓明。故云求巧。乃精銳其思。貪求善巧。內心既著。故外魔得便。而飛精先附他人。來求巧人前說法。現種種相。求巧之人信為菩薩。口中好言者。乃所說之事也。此怪鬼本於貪習。因而附人。去則留難。覺則無咎。

阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。淫逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智消滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第二境界也。定力研窮。激發淫習。以淫心浩蕩。動亂身心。故貪求經歷。好行遊蕩。故魃鬼本於淫習。因而附人。成就破壞也。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿。澄其精思。貪求契合。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。或為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷或不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第三境界也。定力研窮。激發詐習。故心愛綿。貪求契合。以詐偽欺人。而欲求合。故魅鬼本於詐習。今年老成魔。破壞定心。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第四境界也。定力研窮。想陰漸消。行陰將現。故定中愛窮根本。物化始終。貪求辨析。蠱毒惡鬼。本乎怨習。以怨本深求。今附人壞定。蓋有因也。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名厲鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第五境界也。以圓定發明。遂生懸應之心。故貪求冥感。引魔入心。厲鬼本於瞋習。雖與定境不類。附必有由。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人。各知本業。或於其處語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾。傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第六境界也。以定力漸深。故心愛深入。想陰煩動。今想漸消。故樂處陰寂。貪求靜謐。謐。深靜也。內興邪念。則外魔潛興。故乘便附人。言大力鬼。即餓鬼也。本於慢習。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣淫。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第七境界也。以定中忽起一念好知見心。貪求宿命。故魔得其便。是皆妄有希求。忘失正行。故招魔擾。所謂忘失菩提心而修諸善根。是謂魔業。皆此類也。山林等神。本於誑習。遇幽成形。名為魘鬼。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人。頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行淫。不毀粗行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第八境界也。以定中忽起愛神通心。貪取神力。故魔乘便附人。以成破壞。因愛神通。故現神通之事。山精等本於見習。乃遇精成形。名魍魎鬼。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如瑠璃。或垂手足。作栴檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第九境界也。以想陰漸破。行陰將現。故定中心愛入滅。以行陰為生基。故研究化性。以貪求深空。故魔現空事以破壞之。休徵本於枉習貪明。今麟鳳瑞徵為靈。習使然也。

又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易細想常住。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東。詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。彌執金剛與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。

議曰。此想陰第十境界也。定中忽起愛長壽心。故貪求永歲。已離欲界分段。而頓希變易。此妄想也。細相常住。以生滅細心為常住也。故魔得其便以破壞之。毗舍童子。即毗舍遮。食精氣鬼。遮文。亦其類也。聽若妖魅。若。彼也。前人。所著之人也。

三誡勗深防。

阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎淫欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。淫淫相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正遍知。墮無間獄。

議曰。此結想陰十種魔事也。昔佛住世。諸魔壞法。佛神力故。皆不能壞。魔作誓言。我於如來滅後。依教出家。破壞佛法。佛即墮淚曰。無奈汝何。譬如獅子身中蟲。自食獅子身中肉。是知末世壞法比丘。皆魔屬也。九生。九百年。正法一千年。此將盡時也。一世。三十年。百世。三千年。末法之初。正魔強法弱之時也。

汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。

議曰。此勸留願弘宣以救末法也。佛恩難報。假使頂戴塵劫。身為床座。皆不能報。若不弘法。畢竟無有可報恩者。故宣佛語。名報佛恩。

阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。開悟斯義。無令天魔。得其方便。保持覆護。成無上道。

議曰。此結魔由。叮嚀誡勗也。以遵奉佛言。則不墮魔網。固宜弘宣以護行人也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第九

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議

卷第十

唐天竺沙門般剌密帝譯

烏萇國沙門彌伽釋迦譯語

菩薩戒弟子清河房融筆受

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

四行陰分三　初當陰未破

阿難。彼善男子修三摩提。想陰盡者。是人平常夢想銷滅。寤寐恒一。覺明虛靜。猶如晴空。無復粗重前塵影事。觀諸世間大地山河。如鏡鑑明。來無所黏。過無蹤跡。虛受照應。了罔陳習。唯一精真。生滅根元。從此披露。見諸十方十二眾生。畢殫其類。雖未通其各命由緒。見同生基。猶如野馬。熠熠清擾。為浮根塵。究竟樞穴。此則名為行陰區宇。

議曰。此示想盡行現之相也。晝為想心。夜形諸夢。故想消則夢滅。是以寤寐恒一。心體本自圓明。向為浮想煩惱覆蔽。今想陰盡。則圓明虛靜。猶如晴空。煩惱消。則無粗重前塵影事。八識精明之體。照諸世間山河大地。但如鏡中無別分析。只以六識妄想暗蔽。故曰想相為塵。識情為垢。故不明了。今想陰既破。六識已消。故虛明之體如鏡鑑照。不黏蹤跡。雖有行陰生滅根元。則無前六浮想習氣可入。故云了罔陳習。了。絕也。罔。無也。陳。猶列也。謂無習可陳。故八識唯一精真。而行陰微細生滅。亦披露矣。生滅下。行現之相也。行陰為同分生基。想滅行現。故十二眾生畢殫其類。殫。盡也。各命由緒。乃異熟種子。其體深細。故不能知。而同分生基。正是行陰之相。今已披露。故如野馬熠熠清擾。野馬。澤中陽焰也。熠熠。即閃爍之狀。清擾。行陰之相也。已離想陰粗重。故云清擾。外浮根塵。依為機紐。故云樞穴。樞。門轉軸。穴。門臼也。下示行盡之相。

若此清擾熠熠元性。性入元澄。一澄元習。如波瀾滅。化為澄水。名行陰盡。是人則能超眾生濁。觀其所由。幽隱妄想以為其本。

議曰。此預示行盡之相也。以行陰乃八識體上生滅之相。故云元性。八識為湛淵之體。唯一精明。故曰澄曰一。今行陰復歸元性。則八識了無生滅。故性入元澄。如水無波瀾。唯一止水。名行陰滅。以眾生濁。依行陰有。行陰既滅。故能超之。此陰所以不盡者。以幽隱妄想而為其本也。七識。乃八識之見分。幽深難知。故云幽隱。

二示定境差別向下十段

阿難當知。是得正知奢摩他中諸善男子。凝明正心。十類天魔不得其便。方得精研。窮生類本。於本類中生元露者。觀彼幽清圓擾動元。於圓元中。起計度者。是人墜入二無因論。

議曰。此示行陰第一妄計二無因也。此先標其名。定慧堅住。故云凝明正心。此想滅之相。天魔依想陰有。行陰。乃見魔也。想陰既消。便得精研行陰。窮生類本矣。行陰已現。則生元已露。然此生元。通依七識。故云圓元。以但見行陰。就起妄計者。則墮二無因論。是知西天外道。皆有禪定工夫。但不知八識。故起妄計耳。

一者。是人見本無因。何以故。是人既得生機全破。乘於眼根八百功德。見八萬劫所有眾生。業流灣環。死此生彼。祇見眾生輪迴其處。八萬劫外。冥無所觀。便作是解。此等世間十方眾生。八萬劫來。無因自有。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。

議曰。此示本無因也。是人。指修禪行人也。以行陰現前。生元披露。故云生機全破。乃乘眼根八百功德。但見八萬劫來。其中眾生業流灣環。委曲輪迴生死之狀。一一了知。而八萬劫前。冥然莫辯。故妄計眾生從八萬劫來。無因自有。以未見藏識中異熟種子。故妄計眾生本來無因。故墮外道。惑菩提性。

二者。是人見末無因。何以故。是人於生既見其根。知人生人。悟鳥生鳥。烏從來黑。鵠從來白。人天本豎。畜生本橫。白非洗成。黑非染造。從八萬劫無復改移。今盡此形。亦復如是。而我本來不見菩提。云何更有成菩提事。當知今日一切物象。皆本無因。由此計度。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第一外道。立無因論。

議曰。此示末無因也。是人以定研窮。既見生之根元。則見人物有生受形之始。八萬劫來無復改易。妄謂前既不改。而後亦不易。謂人定生人。鳥定生鳥。不改別類。以我本不見有菩提。云何末後更有成菩提事。由執本無因。故執末亦無因。故結云皆本無因。且以末因又為後因之本也。此第一計。

阿難。是三摩中諸善男子。凝明正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於圓常中。起計度者。是人墜入四遍常論。

議曰。此示行陰第二計四遍常也。以行陰乃八識體中微細生滅之相。今以定力研窮。以見生滅相續不斷。故於圓常中。起四遍常論。實妄計也。

一者。是人窮心境性。二處無因。修習能知二萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆循環。不曾散失。計以為常。

議曰。此示初遍常計也。以行人於禪定中。窮心境二法。故能執至二萬劫中。眾生生滅循環。而體不散失。以不出生滅。故計為常。

二者。是人窮四大元。四性常住。修習能知四萬劫中。十方眾生。所有生滅。咸皆體恒。不曾散失。計以為常。

議曰。此示二遍常計也。以行人定中。但觀四大性。故能知四萬劫中眾生。生滅體常。以四大乃八識相分。今八識未破。故四大未消。眾生皆以四大為體。四大常而眾生亦常矣。

三者。是人窮盡六根末那執受。心意識中本元由處。性常恒故。修習能知八萬劫中。一切眾生。循環不失。本來常住。窮不失性。計以為常。

議曰。此示三遍常計也。梵云訖栗瑟吒耶末那。此云染汙意。乃七識也。執受者。乃八識也。今行人以定力研窮六根。以至末那執受者。通言八識。故云心意識中本元由處。至此行雖未盡。而識性已顯。故云性恒常處。故能知八萬劫中眾生本來常住。以眾生各各皆具八識。以八識體常。而眾生亦常矣。以窮不失性故。

四者。是人既盡想元。生理更無流止運轉。生滅想心。今已永滅。理中自然成不生滅。因心所度。計以為常。由此計常。亡正遍知。墮落外道。惑菩提性。是則名為第二外道。立圓常論。

議曰。此示四遍常計也。生理。乃行陰也。行人定中一向但窮妄想以為流止生滅。今粗浮想陰已滅。而微細行陰一類相續不斷。故妄謂生滅已滅。則此行陰自然成不生滅矣。乃以生滅為不生滅。故妄計為常。由此忘失菩提。故墮外道四圓常論也。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於自他中。起計度者。是人墜入四顛倒見。一分無常。一分常論。

議曰。此示行陰第三計四顛倒。一分無常。一分常論也。以七識執第八見分為我。故或執我能生他。則我常他無常。或執我從他生。則他常我無常。故云於自他中起計。是一分常一分無常。

一者。是人觀妙明心。遍十方界。湛然以為究竟神我。從是則計我遍十方。凝明不動。一切眾生。於我心中自生自死。則我心性。名之為常。彼生滅者。真無常性。

議曰。此示四倒見中第一計也。觀智研窮。妄想已消。則八識精明遍十方界。以不知是識體精明。遂執為神我。從此計為我遍十方。一切眾生於我心中自生自死。則我心性為常。彼生滅者真無常性。此單觀自也。

二者。是人不觀其心。遍觀十方恆沙國土。見劫壞處。名為究竟無常種性。劫不壞處。名究竟常。

議曰。此示四倒見中第二計也。此人定中不觀自心。但觀十方國土。見劫壞處名究竟無常。劫不壞處名究竟常。此單觀他也。

三者。是人別觀我心。精細微密。猶如微塵。流轉十方。性無移改。能令此身即生即滅。其不壞性。名我性常。一切死生從我流出。名無常性。

議曰。此示四倒見中第三計也。是人定中觀自心微密。流轉十方。性無改易。故稱為我。今在色蘊之中。能令此身即生即滅。其不懷者是我心性。名我性常。一切生死從我流出。名無常性。此自他共觀。計自常他無常也。

四者。是人知想陰盡。見行陰流。行陰常流。計為常性。色受想等。今已滅盡。名為無常。由此計度。一分無常一分常故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第三外道。一分常論。

議曰。此示四倒見中第四計也。定中觀四陰先後。今見行陰遷流相續不斷。計為常性。見色受想三陰已滅。名無常性。此合觀四陰。起一分常一分無常計也。此皆不了妙明。故云惑菩提性。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於分位中。生計度者。是人墜入四有邊論。

議曰。此行陰第四計四有邊論也。以定研窮想陰盡處。行陰現前。有四分位。計為有邊無邊。

一者。是人心計生元。流用不息。計過未者。名為有邊。計相續心。名為無邊。

議曰。此行陰四有邊中初計也。定中研窮。見行陰現今流注不息。過未不見。名為有邊。現相續心。名為無邊。此約三世分位也。

二者。是人觀八萬劫。則見眾生。八萬劫前。寂無聞見。無聞見處。名為無邊。有眾生處。名為有邊。

議曰。此行陰四有邊中二計也。定中觀八萬劫前無見聞處。名為無邊。見有眾生處。名為有邊。此約見聞分位計也。

三者。是人計我遍知。得無邊性。彼一切人現我知中。我曾不知彼之知性。名彼不得無邊之心。但有邊性。

議曰。此行陰四有邊中三計也。定中見我之知遍一切處。一切眾生現我知中。是我得無邊性也。彼眾生之知。不見現我知中。以彼未得無邊之心。但有邊性耳。此約彼此分位妄計也。

四者。是人窮行陰空。以其所見。心路籌度。一切眾生一身之中。計其咸皆半生半滅。明其世界一切所有。一半有邊。一半無邊。由是計度有邊無邊。墮落外道。惑菩提性。是則名為第四外道。立有邊論。

議曰。此行陰四有邊中四計也。以觀研窮。取行陰空。以空處名滅。見處名生。即計一切眾生身中。一半是生。一半是滅。世界亦然。以現見處名為有邊。以不見處名為無邊。此約生滅分位計也。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於知見中。生計度者。是人墜入四種顛倒不死矯亂。遍計虛論。

議曰。此示行陰第五計四種不死矯亂論也。長水引婆沙論。說外道計天常住。名為不死。計不亂答。得生彼天。若實不知而輒答者。恐成矯亂。故有問時。答言祕密。不應皆說。或不定答。佛法呵云此真矯亂。以於知見中不能決擇。故有問者矯智亂答。故云不死矯亂。

一者。是人觀變化元。見遷流處。名之為變。見相續處。名之為恒。見所見處。名之為生。不見見處。名之為滅。相續之因。性不斷處。名之為增。正相續中。中所離處。名之為減。各各生處。名之為有。互互亡處。名之為無。以理都觀。用心別見。有求法人。來問其義。答言我今亦生亦滅。亦有亦無。亦增亦減。於一切時。皆亂其語。令彼前人遺失章句。

議曰。此行陰四矯亂中初計也。觀照研窮生滅根元。故云觀變化元。於一行陰生滅中別見八義謂常。變。生。滅。增。減。有。無。不見見者。謂見不見之處也。以理總觀變化之心。用心別見生滅等八義。故計以為宗。有人來問。則答云亦生亦滅等。約八義以答。以無定見。故據兩楹。令彼問人不得道理。無決定見。故云遺失章句。

二者。是人諦觀其心。互互無處。因無得證。有人來問。唯答一字。但言其無。除無之餘。無所言說。

議曰。此行陰四矯亂中第二單計無也。以觀研窮行陰生滅。但見念念滅處。名互互無。遂計為無。諸法皆然。故云因無得證。故有人來問。但答云無之一字而已。

三者。是人諦觀其心。各各有處。因有得證。有人來問。唯答一字。但言其是。除是之餘。無所言說。

議曰。此行陰四矯亂中第三單計有也。以觀研窮行陰生滅。念念生處。名各各有。因是得證一切皆有。故有人來問。但答云是。以雖觀生處名有。且又見滅。故不敢正言有。但答是之一字。擬防過也。

四者。是人有無俱見。其境枝故。其心亦亂。有人來問。答言亦有即是亦無。亦無之中。不是亦有。一切矯亂。無容窮詰。由此計度。矯亂虛無。墮落外道。惑菩提性。是則名為第五外道。四顛倒性。不死矯亂。遍計虛論。

議曰。此行陰四矯亂中第四雙計有無也。以觀研窮行陰生滅二相。故雙計有無。以其境枝不一。故其心亦亂。有人來問。答云亦有即是亦無者。意許亦有之中即有於無。以見生即滅故。亦無之中不是亦有者。以見滅處不許有生。謂無中不敢言有。以此有無互相遮防。故云無容窮詰。總是妄計。本無一定道理。故云矯亂遍計虛論。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於無盡流。生計度者。是人墜入死後有相。發心顛倒。

議曰。此示行陰第六計死後有相起十六見也。無盡流。行陰也。今見行遷不息。都執死後有相。以行為我故。

或自固身。云色是我。即色是我或見我圓。含遍國土。云我有色。我大色小色在我中或彼前緣隨我迴復。云色屬我。離色是我或復我依行中相續。云我在色。色大我小我在色中皆計度言。死後有相。如是循環。有十六相。

議曰。此見行陰無盡。故執死後有相。初本計也。自堅固色為我等有四。而後三陰亦然。今觀行陰為無盡流。例觀前三亦皆無盡。故計死後有相。成十六相也。以色陰已破。亦同行陰無盡。故自固身。此計即色是我也。或計我圓遍。云我有色。即我大色小。色在我中也。前緣。即目前之色也。色屬我。即我離色。別有我也。行中相續。云我在色。即色大我小。我在色中。於色陰中作此四計。於受想行陰亦復如是。四陰共成十六相也。

從此或計畢竟煩惱。畢竟菩提。兩性並驅。各不相觸。由此計度死後有故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第六外道。立五陰中死後有相。心顛倒論。

議曰。此因計四陰死後有相。故別計煩惱菩提不相陵奪。兩性並驅。畢竟後有。例如四陰。蓋顛倒論也。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於先除滅色受想中。生計度者。是人墜入死後無相。發心顛倒。

議曰。此行陰第七妄計死後無相也。以觀研窮。見前三陰已滅。即知行陰亦滅。故計死後無相。

見其色滅。形無所因。觀其想滅。心無所繫。知其受滅。無復連綴。陰性銷散。縱有生理。而無受想。與草木同。此質現前。猶不可得。死後云何更有諸相。因之勘校。死後相無。如是循環。有八無相。四陰因亡果喪從此或計涅槃因果。一切皆空。徒有名字。究竟斷滅。由此計度死後無故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第七外道。立五陰中死後無相。心顛倒論。

議曰。此約四陰。現在因亡。未來果喪。故成八無相。此便計涅槃因果一切皆空。成斷滅見顛倒論也。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於行存中。兼受想滅。雙計有無。自體相破。是人墜入死後俱非。起顛倒論。

議曰。此行陰第八妄計死後俱非相也。於行存中。兼受想滅。雙計有無。謂將已滅三陰。例現存行陰。作四個非有句。又將現存行陰。例前已滅三陰作四個非無句。前後相望。每陰皆有非有非無。成四俱非。現在既爾。死後亦然。故成八俱非相。

色受想中。見有非有。行遷流內。觀無不無。如是循環。窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。皆言死後有相無相。

議曰。此出八相俱非所以也。色等三陰。先有今無。例行亦爾。此四非有也。行遷流內。觀無不無者。謂若將行陰例前為無。且今現見遷流不斷。故又非無。行既非無。前三亦爾。此四非無也。如是循環窮盡陰界者。現將四陰循歷相例。一一皆見非有非無。故云循環。推至死後。故云窮盡陰界。八俱非相。隨得一緣。謂隨舉一陰。死後皆悉非有非無也。有相。即非無。無相。即非有。

又計諸行。性遷訛故。心發通悟。有無俱非。虛實失措。由此計度死後俱非。後際昏瞢。無可道故。墮落外道。惑菩提性。是則名為第八外道。立五陰中死後俱非。心顛倒論。

議曰。此四俱非中別計也。以觀四陰有無俱非。故計諸行性遷訛故。通悟一切皆是非有非無。以非有無。虛實不定。故云失措。以現前有無不定。況死後昏瞢何可道耶。特顛倒見耳。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後無。生計度者。是人墜入七斷滅論。或計身滅。或欲盡滅。或苦盡滅。或極樂滅。或極捨滅。如是循環窮盡七際。現前銷滅。滅已無復。由此計度死後斷滅。墮落外道。惑菩提性。是則名為第九外道。立五陰中死後斷滅。心顛倒論。

議曰。此行陰第九妄計七斷滅也。以觀行陰念念生滅處。名後後無。設生七處。後皆斷滅。七處者。身滅。人天也。欲盡。初禪也。苦盡。二禪也。極樂。三禪也。極捨。四禪及無色也。是名七際。謂七處皆現斷滅。死後不復生也。

又三摩中諸善男子。堅凝正心。魔不得便。窮生類本。觀彼幽清常擾動元。於後後有。生計度者。是人墜入五涅槃論。

議曰。此行陰第十妄計五涅槃也。以觀行陰滅而復生。名後後有。妄計五處為涅槃果。

或以欲界為正轉依。觀見圓明。生愛慕故。或以初禪。性無憂故。或以二禪。心無苦故。或以三禪。極悅隨故。或以四禪。苦樂二亡。不受輪迴生滅性故。迷有漏天。作無為解。五虛安隱。為勝淨依。如是循環。五處究竟。由此計度五現涅槃。墮落外道。惑菩提性。是則名為第十外道。立五陰中五現涅槃。心顛倒論。

議曰。此計五涅槃相也。轉依者。轉生死依涅槃也。未離欲界。於觀心中見圓明相。即以欲界為轉依處。或以初禪。已離欲染。無復憂心。二禪離苦。三禪極喜。四禪苦樂二亡。名為極捨。以此五處即轉依處。謂五現涅槃。因修禪定得少輕安。不知現在有漏。便妄執為涅槃。

三誡勗深防

阿難。如是十種禪那狂解。皆是行陰用心交互。故現斯悟。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。以迷為解。自言登聖。大妄語成。墮無間獄。

議曰。此結行陰十種狂解也。以上十種。皆是邪見。因修禪定而發邪見。故云狂解。於生滅中妄起計度。理觀不明。故云交互。

汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生。覺了斯義。無令心魔。自起深孽。保持覆護。銷息邪見。教其身心。開覺真義。於無上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少為足。作大覺王清淨標指。

議曰。此勸弘宣也。前想陰中所引外魔。故云天魔。此行陰微細。皆於定心自生邪見。故云心魔。乃自作災孽。非外來也。故令弘宣保護。預知覺察。不墮邪見。故云不遭枝歧。枝非根本。歧非正路。離此可至究竟安隱之處也。

五識陰分三　初當陰未破

阿難。彼善男子修三摩提。行陰盡者。諸世間性。幽清擾動。同分生機。倏然隳裂。沉細綱紐。補特伽羅。酬業深脈。感應懸絕。於涅槃天。將大明悟。如鷄後鳴。顧瞻東方。已有精色。六根虛靜。無復馳逸。內外湛明。入無所入。深達十方十二種類。受命元由。觀由執元。諸類不召。於十方界。已獲其同。精色不沉。發現幽祕。此則名為識陰區宇。

議曰。此明行盡識現之相也。世間性。謂行陰為世間生死之體也。以眾生生死。皆依行陰生滅。故為同分生機。前言基。乃其本。今言機。乃樞機也。謂此行陰最極深沉微細。網羅諸趣。結不可解。故云綱紐。今以定力研窮頓破。故云倏然隳裂。補特伽羅。云數取趣。十二類生。由行陰所取。今既隳裂。則因亡果喪。不受後有。故云酬業深脈感應懸絕。是知能滅行陰。則永脫分段生死矣。此行陰盡也。五陰黑暗。覆涅槃天。為生死長夜。今四陰已破。故如天將明。鷄後鳴。則將明之時也。識陰精明。故如東方精色。行陰既盡。意根已銷。則六識無體。故六根虛靜不馳。內照識體。通一湛明。湛入合湛。更無可入。故云內外湛明。入無所入。識陰。乃十二類受命元由。至此深達。但觀識性執持根元。習氣不行。新業不起。無受生分。故云諸類不召。十方世界十二類生。身心世界唯識變現。今觀歸識性。故云己獲其同。識精現前不昧。故云精色不沉。識體幽祕。今以觀力研窮。朗入觀境。故云發現。此則名為識陰區宇。以但識陰顯現而未破。故云區宇。

若於群召。已獲同中。銷磨六門。合開成就。見聞通鄰。互用清淨。十方世界。及與身心。如吠瑠璃。內外明徹。名識陰盡。是人則能超越命濁。觀其所由。罔象虛無顛倒妄想。以為其本。

議曰。此明識陰盡相也。群召同中。即識體之中。若於此中以觀力研窮。向以六根隔礙。今則銷磨六門。合成一體。開其留礙。使見聞覺知。互相為用。則六根清淨。純一圓明清淨寶覺。故身心世界。如吠瑠璃。內外明徹。名識陰盡。以命濁依識而立。今識陰一破。故超命濁。罔象虛無。謂似有若無。乃法身之影明。指最初生相無明以為識體也。

二示定境差別以下十段

阿難當知。是善男子。窮諸行空。於識還元。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。能令己身。根隔合開。亦與十方諸類通覺。覺知通。能入圓元。若於所歸。立真常因。生勝解者。是人則墮因所因執。娑毗迦羅。所歸冥諦。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第一立所得心。成所歸果。違遠圓通。背涅槃城。生外道種。

議曰。此識陰初妄計也。行陰已空。故返識還元。無明未盡。尚有微細流注。故於寂滅精妙未圓。觀照圓明。能令己身六根向隔。而今合開。但未全互用。觀十方諸類唯識所現。故覺知通。能入圓元覺性。此特觀照之力。未為究竟。若於所歸之地。便妄立為真常之因於此生決定解者。是人則墮因所因執。謂因識陰執為真常。為萬法之因。故云因所因。以世間萬法因妄有生。妄本無因。故說無生。今執定此識能生萬法。則與外道所執冥諦無異矣。以娑毗外道。執冥初主諦。從冥生覺等二十五法。故以冥諦為生法之因。非因計因。謬起斯計。故亡正知見。是皆計有所得心為所歸地。故違背涅槃。成外道種。故參禪人。但存絲毫知見未亡。便成外道邪見。況妄計乎。

阿難。又善男子。窮諸行空。已滅生滅而於寂滅精妙未圓。若於所歸。覽為自體。盡虛空界十二類內。所有眾生。皆我身中一類流出。生勝解者。是人則墮能非能執。摩醯首羅。現無邊身。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第二立能為心。成能事果。違遠圓通。背涅槃城。生大慢天我遍圓種。

議曰。此識陰第二妄計也。以觀照研窮。行陰雖空。而於寂滅一心未能圓悟。若於所歸識性。覽為自體。以見識性圓滿遍虛空界。則計十二類生從我身中一類流出。以為決定。如此則墮能非能執。其實不能而妄計為能。故云能非能。摩醯首羅。大自在天也。外道計大自在天為常。能生諸法。現無邊身者。執我身能現無量眾生也。因既能為。果成能事。非正知見。故違背涅槃。成我遍圓種。

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所歸。有所歸依。自疑身心從彼流出。十方虛空。咸其生起。即於都起所宣流地。作真常身無生滅解。在生滅中。早計常住。既惑不生。亦迷生滅。安住沉迷。生勝解者。是人則墮常非常執。計自在天。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第三立因依心。成妄計果。違遠圓通。背涅槃城。生倒圓種。

議曰。此識陰第三妄計也。所歸。即識體也。前覽所歸為自體。今認所歸為他體。故疑自身及一切法。從彼生起。故以識為都宣流地。計為真常無生滅解。尚在生滅。便早計為真常。不達真無生意。且以生滅為不生。故云既迷不生。亦迷生滅。二俱不識。堅執不捨。故安住沉迷。以非常計常。故云常非常執。既計彼能生我。便與計自在天我能生彼者類也。因依識陰。非果計果。故云妄計果。計生滅為不生。故云倒圓。

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於所知。知遍圓故。因知立解。十方草木。皆稱有情。與人無異。草木為人。人死還成十方草樹。無擇遍知。生勝解者。是人則墮知無知執。婆吒霰尼。執一切覺。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第四計圓知心。成虛謬果。違遠圓通背涅槃城。生倒知種。

議曰。此識陰第四妄計也。所知。乃所觀識陰也。以觀識體圓遍。其十方草木皆唯識所現。不達此義。遂妄計草木有知。與人同體。不揀有情無情。故云無擇遍知。以為決定。此人則墮知無知執。婆吒霰尼。二外道名也。計一切覺。即草木有知。故成其類。妄計無情有知。故成虛謬果。為倒知種也。

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅。精妙未圓。若於圓融根互用中。已得隨順。便於圓化一切發生。求火光明。樂水清淨。愛風周流。觀塵成就。各各崇事。以此群塵。發作本因。立常住解。是人則墮生無生執。諸迦葉波。并婆羅門。勤心役身。事火崇水。求出生死。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第五計著崇事。迷心從物。立妄求因。求妄冀果。違遠圓通。背涅槃城。生顛化種。

議曰。此識陰第五妄計也。以觀照研窮。六根雖未及互用。已得隨順。四大漸融。妄謂圓化一切發生。遂計四大為常。能成聖果。故各各崇事。以四大為常住解。能生勝果。其四大性實不能生妄計能生。故云生無生執。三迦葉波。事火外道之儔也既迷唯心。妄從物立因果。顛倒化理。故云顛化種。

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓明。計明中虛。非滅群化。以永滅依。為所歸依。生勝解者。是人則墮歸無歸執。無想天中。諸舜若多。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第六圓虛無心。成空亡果。違遠圓通。背涅槃城。生斷滅種。

議曰。此識陰第六妄計也。以觀照研窮。觀識性虛明。即於此中見前四陰已滅。則一切永滅。故云非滅群化。非絕滅也。即計永滅為所歸依。執決定見。此人則墮歸無歸執。斷滅非所歸地。故云歸無歸執。此即無想外道。與四空成其類也。舜若多。空也。此執圓虛無心。斷滅為因。故成空亡果。為斷滅種也。

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓常。固身常住。同於精圓。長不傾逝。生勝解者。是人則墮貪非貪執。諸阿斯陀。求長命者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第七執著命元。立固妄因。趣長勞果。違遠圓通。背涅槃城。生妄延種。

議曰。此識陰第七妄計也。以觀識陰圓常。故欲固色身同於識陰。妄求長生。故云長不傾逝。以色身無常。本不當貪。而妄貪長生。故云貪非貪執。謂貪其不當貪也。阿私陀。云無比。乃長壽仙也。固執妄識為因。趣長勞果。舊解勞作牢固之牢。妄執延年。故云妄延種。

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。觀命互通。却留塵勞。恐其銷盡。便於此際坐蓮華宮。廣化七珍。多增寶媛。恣縱其心。生勝解者。是人則墮真無真執。吒枳迦羅。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第八發邪思因。立熾塵果。違遠圓通。背涅槃城。生天魔種。

議曰。此識陰第八妄計也。識陰為十二類生受命元由。今觀此識。故見十方眾生之命。彼此互通。由此遂生妄計。謂我命若盡。則眾生之命亦盡。即教誰證真常。誰化眾生。故留塵勞。多增欲樂。圖命久住。以證真化物。故起惑恣欲。實非證真。故云真非真執。吒枳迦羅。舊未詳釋。意必魔王天名也。以定中忽起邪思為因。立熾塵果。故生天魔種也。

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。於命明中。分別精粗。疏決真偽。因果相酬。唯求感應。背清淨道。所謂見苦斷集。證滅修道。居滅已休。更不前進。生勝解者。是人則墮定性聲聞。諸無聞僧。增上慢者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第九圓精應心。成趣寂果。違遠圓通。背涅槃城。生纏空種。

議曰。此識陰第九妄計也。以觀照研窮。以識體為精真。以惑業為粗偽。精粗二種。因果相酬。故修精真之因。求感精應之果。故見苦斷集。慕滅修道也。今既得滅。便已為休。得少為足。更不前進。此人則墮定性聲聞。及四禪無聞之儔。未得謂得。為增上慢。此以圓精應心。成趣寂之小果。沉空滯寂。故云纏空種。

又善男子。窮諸行空。已滅生滅。而於寂滅精妙未圓。若於圓融清淨覺明。發研深妙。即立涅槃而不前進。生勝解者。是人則墮定性辟支。諸緣獨倫。不迴心者。成其伴侶。迷佛菩提。亡失知見。是名第十圓覺心。成湛明果。違遠圓通。背涅槃城。生覺圓明不化圓種。

議曰。此識陰第十妄計也。覺明。即識精圓明。而此識體。四陰已消。此亦將破。無復粗垢。故云圓融清淨。於此研窮。便為深妙。立為涅槃。此妄計也。是人則墮定性辟支。諸緣覺獨覺之類。認識陰為圓覺。合妄計為心。寂然不動。未破無明。故云湛明果。捨生自度。故不化圓種。

三戒勗深防

阿難。如是十種禪那。中塗成狂。因依迷惑。於未足中。生滿足證。皆是識陰用心交互。故生斯位。眾生頑迷。不自忖量。逢此現前。各以所愛先習迷心。而自休息。將為畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提。大妄語成。外道邪魔所感業終。墮無間獄。聲聞緣覺。不成增進。

議曰。此通斥妄計也。以將破識陰。而未極妙圓。似覺未覺。便生邪計。故云中途成狂。不了識陰。妄生止足。故云因依迷惑。淺者為外道邪魔種。深者墮二乘地。

八敕令弘宣

汝等存心秉如來道。將此法門。於我滅後。傳示末世。普令眾生。覺了斯義。無令見魔。自作沉孽。保綏哀救。消息邪緣。令其身心。入佛知見。從始成就。不遭歧路。

議曰。此敕令弘宣也。以識陰中魔。皆依妄見。故云見魔。自心取著。自壞真修。故云自作沉孽。非此法門。不能保綏哀救。消息邪緣。入佛知見也。心外取法。故云歧路。

九諸佛同證

如是法門。先過去世恆沙劫中。微塵如來。乘此心開。得無上道。

議曰。此示諸佛同證也。謂無有一佛。不破識陰而得菩提者。

十陰盡功圓

識陰若盡。則汝現前諸根互用。從互用中。能入菩薩金剛乾慧。圓明精心。於中發化。如淨瑠璃。內含寶月。如是乃超十信。十住。十行。十迴向。四加行心。菩薩所行金剛十地。等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。圓滿菩提。歸無所得。

議曰。此示陰盡圓證功用也。從互用中即入金剛乾慧者。此言識陰一破。則不歷諸位。一超直入。圓證佛果。所以然者。以如來藏清淨真心。本無迷悟。但因一念妄動。是為生相無明。不生不滅與生滅和合。成阿賴耶識。變起色心諸法。而成五陰之眾生。今返妄歸真。乃以金剛如幻三昧。直觀八識根本無明。即轉生死而為涅槃。故不歷諸位。一念頓證無上菩提。此乃上根利智。如觀音耳根圓通。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。故今識陰一破。則六根互用。從互用中。即入菩薩金剛乾慧。是則但破生相無明。便成佛果。不必定歷諸位也。是知五陰次第。未必一一經歷。但約觀心通途。故須一一開示耳。故識陰盡者。圓明精心於中發化。此即上同諸佛慈力。下合眾生悲仰。普門示現。利益眾生。故云發化。以身心世界。諸佛眾生。圓融交徹。故如淨瑠璃內含寶月。便能頓超諸位。入於果海。歸無所得。如此方名究竟極則也。

十一先佛授受

此是過去先佛世尊。奢摩他中。毗婆舍那覺明分析微細魔事。魔境現前。汝能諳識。心垢洗除。不落邪見。陰魔銷滅。天魔摧碎。大力鬼神。褫魄逃逝。魑魅魍魎。無復出生。直至菩提。無諸少乏。下劣增進。於大涅槃。心不迷悶。

議曰。此言先佛授受心法以示行人也。以三觀乃佛佛成道之本。定中魔事。乃先佛所經。非今特說。故須諦信也。令預識魔事。則魔境現前。則不落邪見。魔氣銷滅。即可直至菩提。心不迷悶。有此大益。故須弘宣。

十二重示密修

若諸末世愚鈍眾生。未識禪那。不知說法。樂修三昧。汝恐同邪。一心勸令持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦。寫於禪堂。或帶身上。一切諸魔。所不能動。汝當恭欽十方如來。究竟修進。最後垂範。

議曰。此再示密修功用也。愚鈍眾生。不知說法。有修禪者。恐遭魔擾。則教一心持我佛頂神咒。此是諸佛心印。仗斯咒力。則魔不能動。此外無可降魔者。唯此法門。乃十方如來究竟修證。出世密因。實如來最後之垂範。汝宜恭欽宣布。以利將來。作大法益也。

前明五陰魔竟

二示五陰妄想分二　初當機請問

阿難即從座起。聞佛示誨。頂禮欽奉。憶持無失。於大眾中。重復白佛。如佛所言。五陰相中。五種虛妄。為本想心。我等平常。未蒙如來微細開示。又此五陰。為併銷除。為次第盡。如是五重。詣何為界。惟願如來發宣大慈。為此大眾。清明心目。以為末世一切眾生。作將來眼。

議曰。阿難因聞從前開示五陰。皆依妄想安立。未知妄想以何為本。上言破五陰相。且五陰相不知頓漸次第。亦不知五陰以何為界。總伸三問。冀佛最後開示也。

二世尊委示分五　初總示妄元

佛告阿難。精真妙明。本覺圓淨。非留死生。及諸塵垢。乃至虛空。皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多。迷頭認影。妄元無因。於妄想中。立因緣性。迷因緣者。稱為自然。彼虛空性。猶實幻生。因緣自然。皆是眾生妄心計度。阿難。知妄所起。說妄因緣。若妄元無。說妄因緣。元無所有。何況不知。推自然者。是故如來與汝發明。五陰本因。同是妄想。

議曰。此總示五陰皆以妄想為本也。將明妄想。先立一真法界以為妄本。故曰精真妙明本覺圓淨。謂精真妙明本覺真心。本來圓滿清淨。中不留他。故云非留死生。及諸塵垢。言其本來一法不立。何有五陰差別之相。其虛空世界眾生業果等事。皆因妄想生起。元從本覺妙明真精妙心中。妄以發生世間諸相。如演若迷頭認影之事。無狀狂走。故曰妄元無因。以自妄想發生。遞相為種。故於妄想中立因緣性。已是迷矣。且迷因緣者。又稱為自然。豈非更迷哉。故云皆是眾生妄心計度。本非有也。若知妄有起處。可說因緣。今妄元無。則因緣無有。何況又推自然耶。迷之甚也。由是與汝發明。五陰同是妄想。欲令了悟本非有耳。

二別示五陰本因分二　初列分五

初色陰

汝體先因父母想生。汝心非想。則不能來想中傳命。如我先言。心想醋味。口中涎生。心想登高。足心酸起。懸崖不有。醋物未來。汝體必非虛妄通倫。口水如何因談醋出。是故當知。汝現色身。名為堅固第一妄想。

議曰。此示色陰妄本也。汝身非有。初因父母妄想交遘。汝心乘此納想為胎。乃為色身之始。汝心非想。何來想中傳此命根。是則汝身蓋因父母與己。三處妄想和合而成。然想雖虛妄而能成事。如我先說想梅思崖。口水足酸因之而出。故妄想雖虛。而實有酸水。因知汝身從妄想有。亦猶是也。是故妄想凝結而成此身。名為堅固第一妄想也。

二受陰

即此所說臨高想心。能令汝形真受酸澀。由因受生。能動色體。汝今現前順益違損。二現驅馳。名為虛明第二妄想。

議曰。此示受陰妄本也。汝受非有。但由虛想臨高。而明受酸澀。能動色體。則可驗知違順損益苦樂二受。皆因虛明妄想而有也。

三想陰

由汝念慮。使汝色身。身非念倫。汝身何因隨念所使。種種取像。心生形取。與念相應。寤即想心。寐為諸夢。則汝想念。搖動妄情。名為融通第三妄想。

議曰。此示想陰妄本也。身為四大。本屬無知。但被妄想念慮所轉。故心生形取。與念相應。即寤寐夢覺。皆是妄想搖動妄情。是皆妄想融通一身。是故身以妄想為主也。

四行陰

化理不住。運運密移。甲長髮生。氣銷容皺。日夜相代。曾無覺悟。阿難。此若非汝。云何體遷。如必是真。汝何無覺。則汝諸行。念念不停。名為幽隱第四妄想。

議曰。此示行陰妄本也。行陰本無。但由汝心生滅不停。故使汝身遷流不住。化理下六句。通言行陰微細。幽隱難知之相。此若非汝下四句。辯妄無體也。行若非汝。則何能遷體。若實是汝。何以不覺。求之不得。則知諸行念念生滅不停者。名為幽隱妄想也。

五識陰

又汝精明湛不搖處。名恒常者。於身不出見聞覺知。若實精真。不容習妄。何因汝等。曾於昔年。睹一奇物。經歷年歲。憶忘俱無。於後忽然覆睹前異。記憶宛然。曾不遺失。則此精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。阿難當知。此湛非真。如急流水。望如恬靜。流急不見。非是無流。若非想元。寧受妄習。非汝六根互用開合。此之妄想。無時得滅。故汝現在見聞覺知中串習幾。則湛了內罔象虛無。第五顛倒微細精想。

議曰。此示識陰妄本也。識陰本非有也。元是真精妙明心體。但受妄想熏習。蓋覆真性。故名識耳。然此識體。元是真精湛不搖處。在此身中。不出見聞覺知。皆識之用也。若此識體果實是真。則不容習妄。以不受熏。乃可名真。如何昔年曾睹奇物。久而不忘。豈非熏習使然耶。以此而推。則汝所指精了湛不搖中。念念受熏。有何籌算。如此安得為恆常耶。故汝所執之湛。非真湛寂。第以微細流注生滅。汝不覺知。如急流水。望之似恬。以流急不見。非是無流。則汝識體。若非想元。寧受妄習。今既受妄熏。則非真常恆一矣。若得此識純真。非汝六根互用。則此妄想無時得滅。豈可以妄想所熏之識。便以為真。故汝現在見聞覺知粗現於外。而其中有串習幾微生滅之相。於湛了內。似有若無。不能窮詰者。正是罔象虛無微細精想。以為識陰之體。由是觀之。五陰皆以妄想為體。妄想無體。則陰非有也。

二結

阿難。是五受陰。五妄想成。

議曰。此結示五陰皆妄想成也。此五即是眾生受報之地。故通名五受陰。又名五取蘊。乃補特伽羅所數取故。　上答五陰本因

三示陰界邊際

汝今欲知因界淺深。唯色與空。是色邊際。唯觸及離。是受邊際。唯記與忘。是想邊際。唯滅與生。是行邊際。湛入合湛。歸識邊際。

議曰。此答二問因界淺深也。因即界義。亦是分義。因依界分。際分各別。故云因界。色。謂形色。空。謂顯色。俱色蘊攝。唯色與空。乃色邊際。觸有違順。離無違順。唯一捨受。三受乃受之邊際。記憶與忘。乃想邊際。生滅四相。乃行之邊際。湛入合湛者。湛乃八識之體。所謂湛兮似若存。以生滅乃從湛流出。今旋歸妙湛。故云湛入合湛。為識之邊際也。

四示迷悟頓漸

此五陰元。重疊生起。生因識有。滅從色除。理則頓悟。乘悟併銷。事非頓除。因次第盡。我已示汝劫波巾結。何所不明。再此詢問。

議曰。此答三問頓漸也。以此五陰最初生起。從阿賴耶識。變起見相二分。以此色心二法。和合而成五陰之眾生。故云生因識有。今返妄歸真。先破色陰。後破識陰。故云滅從色除。若依圓理。一念頓悟。不歷漸次。頓登佛地。故云乘悟併銷。但歷劫無明習氣。須一一研窮。故云漸除。須因次第而盡。如前所示巾結同異。結解次第。何所不明。今再問耶。此結責也。

五結勸修持

汝應將此妄想根元。心得開通。傳示將來末法之中諸修行者。令識虛妄。深厭自生。知有涅槃。不戀三界。

議曰。此結勸也。一切世界妄想所持。今知五陰身心。同一妄想。則一切無非妄想建立。若了妄想無性。則身心世界當下銷亡。有何涅槃之難證。又何三界之可戀哉。是故將此妄想根元。傳示末法。令知修行之要也。

前正宗分竟

三流通分分四　初較量功德

阿難。若復有人。遍滿十方所有虛空。盈滿七寶。持以奉上微塵諸佛。承事供養。心無虛度。於意云何。是人以此施佛因緣。得福多不。

議曰。此勸流通。先較功德。令生信重也。十方虛空。廣大之處。充滿七寶。能施之多。微塵諸佛。所奉之眾。心無虛度。立心之堅。如此殊勝。獲福豈可思議哉。

二獲福殊勝

阿難答言。虛空無盡。珍寶無邊。昔有眾生。施佛七錢。捨身猶獲轉輪王位。況復現前虛空既窮。佛土充遍。皆施珍寶。窮劫思議。尚不能及。是福云何更有邊際。

議曰。此答供佛獲福殊勝也。施七錢而感輪王之報。所施者少。所報者大。況以滿空無盡之七寶。以奉至極之如來。如此之福。豈可得而思議耶。

三總顯勝益

佛告阿難。諸佛如來。語無虛妄。若復有人。身具四重十波羅夷。瞬息即經此方他方阿鼻地獄。乃至窮盡十方無間。靡不經歷。能以一念。將此法門。於末劫中。開示未學。是人罪障。應念銷滅。變其所受地獄苦因。成安樂國。得福超越前之施人。百倍千倍。千萬億倍。如是乃至算數譬喻。所不能及。阿難。若有眾生。能誦此經。能持此咒。如我廣說。窮劫不盡。依我教言。如教行道。直成菩提。無復魔業。

議曰。此以厚施之福。極重之罪。總校不若弘法之勝益也。四重十重之罪。阿鼻極重之苦。窮盡十方之廣。此罪此苦。不可思議矣。若能以此法門。一念開示末法。則令前重罪頓銷。苦具變成樂國。足知此法之勝益也。不唯滅罪。又且獲福。超前布施之人。不可算數之倍者。何其法之殊勝耶。良以圓頓法門。一念熏修。即得無上菩提之果。故此經說如來藏性功德無窮。咒乃諸佛心印。印持無盡。顯密雙修。成佛真要。故說不能盡。若依教修行。直成菩提。無復魔業。是謂最勝法門也。故弘宣之功。不可思議矣。

四都結法會

佛說此經已。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間。天。人。阿修羅。及諸他方。菩薩。二乘。聖仙童子。并初發心大力鬼神。皆大歡喜。作禮而去。

議曰。此結法會也。以如來最極之至聖。集凡聖同居之法會。現無量光明之瑞相。演祕密難思之神咒。說微妙難解之法門。斷歷劫生死之愛根。銷五陰邪思之魔業。得見所未見。幸聞所未聞。所以皆大歡喜也。

大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經通議卷第十

楞嚴通議補遺

明　南嶽沙門　憨山　釋德清　述

 

首楞嚴一經。統收一代時教迷悟修證因果。徑斷生死根本。發業潤生二種無明。名結生相續。頓破八識三分。故設三種妙觀。攝歸首楞嚴大定。是為最上一乘圓頓法門。直顯一真法界如來藏性。稱為妙圓真心。據此大定列為三觀者。以如來藏有三種義。謂空如來藏。不空如來藏。空不空如來藏。由此藏性。迷為阿賴耶識。變起見相二分。藏性在識。名自證分。由本性不染。名白淨識。為證自證分。按論真如生滅二門。此證自證分。即是真如。其自證分。即迷中本覺。見分。即前七轉識。相分。即虛空四大。在外為世界山河大地及五塵境。在內為根身。為有執受五蘊之色受二蘊。見即七識意根。及六意識。及前五識。與同時分別意識。今修楞嚴大定。端在直破八識。但此識體久迷。由相見二分。結為五蘊根身。及外世界五塵。為分別俱生粗細我法二執。以執五蘊根身。為我執。貪外五塵。為我所受用。及計有所作。為法執。由此二執。纏綿生死。故今願出生死。先破二執。為最初方便也。故阿難特請妙奢摩他三摩禪那為成佛之要。佛特許以三摩提名大佛頂首楞嚴王。此乃歷別而請。佛據一心圓融大定而說也。是知此經。始終不出三觀。究竟不離一心耳。其經文雖未明言指歸。其於破顯之文皎然明白。第流通者未之究耳。三觀者。經妙奢摩他。即當空觀。三摩。即假觀。禪那。即中道觀也。皆云妙者。意顯圓融三觀。妙契一心。舉一即三。言三即一。離即離非。迥出思議之表也。今議此經通以體相用標顯者。意在先悟後修。故首標觀體。欲令先悟藏性三諦理體。依之建立觀相。所謂先悟毗盧法界也。次示觀相者。意謂無相真心。今全迷為識。結成五蘊根身器界有相之法。要在即相而修。故修道文中。單指五蘊六根。次即三科七大。一一皆是悟入之門也。證果分中以觀用標者。正顯所修三觀。有能斷能證之力用也。故愚所謂始終不出三觀者此也。

 

問曰。三觀以體相用分之者何也。

答曰。名雖三觀。為約如來藏三諦之理。須以三觀證之。其實總是一心。故佛以首楞嚴大定許之。意謂三觀不離一心也。按起信論云。有法能起摩訶衍信根。所言法者。謂眾生心。是心總攝一切世間出世間法。故不名心而名法。然有法必有義。以體相用三。為一心之義。所謂三大是也。以此真心。其體廣大。故言體大。以此本來無相。今現十法界依正因果事相。皆是有相之法。故相亦大。以迷此心而成六凡。悟此心而成四聖。皆一心轉變之妙用也。故用亦大。謂令先悟此心之體。佛謂開示此體以便造修。故首明觀體也。既悟此體。了知根身器界一切妄相。皆依一心建立。今將所悟之體。一一照破妄相。本是妙明真心。故修但依妄相而修。故云觀相。正當修道之要也。其五十五位。皆依觀心建立。要顯此三觀有能斷惑證真之大用。故為三觀之用也。以論勘經。明文昭著。妙契佛心。故予判列無疑。以見如來說法之本意。且與行人易入也。

 

問曰。三觀體中。攝經三卷半文。且空觀一科。即該三卷經文。至若三科七大本如來藏。似顯空理。其初以徵心辨見發揮。以至二種妄見種種徵辨者。主何意耶。

答曰。此經統收五教。即此一空觀體。備該五教空理。徹一代之談。文簡義幽。殊難領會。故予通議。備列破顯題綱。使知節要。至於破妄顯真。經文止有卷半。其義已收四十年前所說教義。非淺淺也。以吾佛出世。說法四十九年。談經三百餘會。單為破眾生我法二執耳。二執若破。即證涅槃。涅槃者。即如來藏寂滅一心也。以眾生迷此如來藏心。不生不滅與生滅和合。成阿賴耶識。此識具有四分。謂一證自證分。即一心真如。二自證分。即迷中本覺。當論中覺不覺義。三見分。即前七轉識。四相分。即外器界。經中地水火風虛空。乃外五大。為世界。內之根身。即五蘊眾生。以眾生既迷此真心。但認五蘊幻妄身為己身心。妄執為我。名分別我執。外世界五塵為我所受用。名分別法執。此分別二執。皆六識所計。以七識乃六識之根。依內外門轉。其實二識通計也。又有俱生我法二執。此單屬七識。計八識見分為自內名我執。修行妄有證得為法執。此二微細。名俱生二執。若二種二執破盡。乃可證入一心之源。是名為佛。阿難既迷真心。正為二障所纏。必須破盡。乃是真菩提路。故此三觀。乃破粗細二執之具也。其經文徵心辨見。乃通破粗細二種我執。二種妄見。及後破和合。乃通破粗細二種法執。以此楞嚴大定。乃圓斷五住煩惱。齊了二種生死。不比諸經有先後也。以統收五教。頓證一心。故不證先後耳。

 

問曰。諸教別說。先斷分別二執。次斷俱生二執。此言總斷者何耶。

答曰。七識乃我法二執之根。依內外門轉。若依外門。與六識作根。則有分別二執。若依內門。則執八識見分為我。此乃俱生我執。此執至七地中乃斷。八地以上猶有俱生法執者。以七識具染淨二分義。故七地斷者乃染分末那。向執八識見分為我者。今此染分一斷。則捨藏識名。而此八識。即轉證真如。名白淨識。尚有淨分末那。執此真如謂我所證得。是為微細法執。即後經云。菩提心生。生滅心滅。猶屬生滅。以執真如有所證得。能所未忘。觀智未泯。尚為微細法執。此執若斷。方入妙覺。證一心源。此義全合起信。勘定甚明。故云頓斷頓證。

 

問曰。此經破執之文。向所未明。從來傳者。但云徵心辨見而已。至於二種見妄。亦不知為何而說也。今通議雖明列破顯之科。正當破執之義。先後次第。猶所未明。請細言之。

答曰。所言精粗二執。義關真妄二途。總不出八識五蘊耳。一代時教所破者唯此而已。以迷一心成阿賴耶識。此識具有四分。其前三分。即五蘊身心世界。其證自證分。即所證真如。今粗細二執。唯破四分唯識。攝歸一心為極耳。故勘定經文。按此而破。先破五蘊。屬分別我執。其破識蘊。而俱生我執即兼帶其中。其二種見妄。乃破分別法執。此凡夫二乘之所共執者。故破二妄之後。即顯本覺真心。以此故知俱生我執。已帶破在前矣。至次章云。汝雖先悟本覺明心。汝猶未明如是覺元。非和合生。非不和合等。此正破俱生法執。即此經後云。菩提心生。生滅心滅。猶屬生滅。故此執一破。則頓歸藏性矣。故下文發明一一皆如來藏者。意顯前破所顯者乃但空耳。下會三科七大之文。乃顯妙有實相真空義耳。此實破妄之關鍵也。細心深思。乃見其妙。

 

問曰。破執經文。科雖分截。但通途次第。尚未了然。請詳言之。

答曰。分別二執。即一切眾生所執五蘊身心世界。此屬八識相見二分是也。其俱生我執。乃八識自證分。向被七識內執為我。我者經中見精。即自證體。乃迷中本覺佛性。故經中二妄既破。即顯此本覺真心。此屬緣因佛性。從斷所顯者。未是離障真如也以淨分末那。猶執此覺為我所證得。此正微細法執。所謂法執不忘。已見猶存。華嚴八地菩薩。迷於真如理中。必待三加七勸方能捨者。以異熟未空。顯最難斷也。即從八地進入等覺。勘此經文二妄之後。佛言。汝雖先悟本覺明心。汝猶未明如是覺元。非和合生及不和合。意在破和合覺。謂始覺合乎本覺。名究竟覺。猶屬和合對待。故此和合一破。即顯如來藏性頓證一心之源矣。是知八地以上。乃破俱生法執耳。論說佛有淨分末那。義在此也。其破分別二執之文。從初請定。直至破見精後。通破五蘊身心。而俱生我執亦在所破。二妄之文。單破分別法執。其旨甚明。

 

問曰。初破五蘊。而如來乃首約徵心。而科云乃破色受二蘊。意猶未明。請直示之。

答曰。八識相見二分。相乃四大。見乃轉識。以最初見分。搏取四大少分為我根身。論中所指。乃受執處。遂成五蘊之眾生。故經云一迷為心決定惑為色身之內者此也。以色受二蘊。正是執受所依之處。名雖徵心。意顯此根身本空。非可依處。欲修大定。先須內脫身心。故先破色受二蘊。色身既破。則無所執受。則妄心無依。故後進破六識為想蘊耳。

 

問曰。徵心之後。阿難重請奢摩他路。如來放光復詰其心。科為破六識想蘊者何也。

答曰。初徵心。為破色受二蘊。正破小乘身見。意顯欲修大定。必須內脫根身也。以凡夫但認妄想為心。外道依此妄計。小乘但斷六識。上二界天人但滅六識。故佛最初即云。一切眾生。皆由執此生死妄想。誤為真實。雖云修行。不成聖果。故修大定。必首破之。以此妄想。一向執此根身為所依處。舉此執心在此身內。被佛徵詰。故有七處展轉之執。今皆被破。已顯四大本空。則色受二蘊已空矣。唯此妄想。乃生死之本。故次破之。意顯此想非空觀不破。故阿難重請開示奢摩他路也。未破之先佛放光明者。意以此光為定體也。了此光明。則妄想頓破。不待言矣。良由眾生昧此光明。但用妄想。種種顛倒。故先標二種顛倒。以為所破之本意。謂顛倒不生。即是如來真三摩地。故下所破者二顛倒耳。仍詰其心者。正顛倒之心耳。以顛倒心。起顛倒見。故舉拳雙驗心目所在。阿難但執能推妄想為心。故佛咄斥其非心。結云皆由執此生死妄想等。此正破六識。當想蘊也。下文隨破顛倒。之見。故阿難重請發明妙心。開我道眼。意在破妄見耳。

 

問曰。破見之文。不知歸著。請詳示之。

答曰。見乃八識見分。為前七轉識。七識為六識意根。故七隨內外門轉。外轉在六識。為分別見。內轉執八識為我。為推度見。但有粗細不同耳。先破凡夫常見。二乘無常見。外道斷見。皆破分別見也。屬第一顛倒。猶係六識。故此後文。乃屬七識行蘊。破推度見。屬第二顛倒。然分別見。乃分別我執。推度見。即俱生我執。直至破識精。俱生我執方盡破耳。彼二種見妄。乃破分別法執。二妄之後。破和合章。乃破俱生法執也。以證真如。但能所未泯。有所證得。為微細法執。科名拂跡入玄者。意在泯觀心。絕對待耳。然此二執一破。則頓歸一心。故下文三科七大。一一皆本如來藏也。

 

問曰。破見之文。科連六七二識。似乎纏繞。學者難分。幸指示之。

答曰。八識三分。各識皆具。以見分為前七轉識。故論云能現能見能取境界。是以六七二識皆有見也。前凡夫二乘外道之見在六識者。正能取境界者也。謂分別見。論為疏所緣緣。其七識約八還以辨者。正指能見。謂推度見。的指對相分而言者也。其破見量。乃約能現。蓋能現相分而起見者。故猶屬七識。此量一破。方泯二分而歸見精耳。佛意甚深微細。非微密觀照不了。此以在破妄門頭。故應委曲搜揚耳。殊非纏繞之說也。

 

問曰。破見文中。先約八還以辨。科云揀緣。後顯見精。亦科云揀緣。經義不同。而科同者何耶。

答曰。其科揀緣雖同。而義亦攸別。前揀緣者。乃見分雜於緣塵之中。一向能所不分。故揀七緣。乃所緣塵境。其分別緣。故特分能所。各有所還。而見性不無。意指諸可還者。皆非是見。其不還者。乃見性耳。此但且分能所。尚未的指見性為見精也。其次顯見精而揀緣者。乃單揀相分。乃八識所現之緣影。不言見分。意謂種種物像。皆八識體中所現。如鏡中景。景鏡不分。故揀去親相分之緣。而見分自泯。識體猶存。故為見之精者。即識精圓明者也。此在通泯相見二分。獨指識體為見精耳。此意幽深。非粗心可領。須細觀之。

 

問曰。其見量似屬八識現量。故此一破。即云身心圓明。不動道場。於一毛端。則能含受十方國土。已至極則。何以又有後文約八識破我等耶。

答曰。見量雖似八識現量。以能現見相二分者識。論說為親所緣緣。若見相未泯。對待未忘。故應在七識耳。其顯真之文。身心圓明。正約破染汙無知。則不執取身心。故云圓明。一毛含受十方國土。正顯離量。故無障礙。此乃分見真理。其實未是極則也。議疏甚明。宜細詳之。

 

問曰。佛指見精。為第二月。且云雖非妙淨明心。如第二月。何以見精方顯。八識未破。而經即云。若能轉物。即同如來。於一毛端。即能含受十方國土。斯則顯理已徹。何以八識未破。而能如此耶。

答曰。此非淺智可知也。只如初地菩薩。纔破分別二執。而藏識全在。即能見百佛世界。此後地地增進。所見漸漸廣大。豈非一毛含受十方國土耶。且此識體。本是真如。但為見相二分障礙。今二分既泯。識精圓明。十方國土。皎然清淨。毛含十方。更復何疑。

 

問曰。若能轉物之轉。與轉識成智之轉。為同為異。

答曰。轉雖同。而所以轉。則大不同也。轉識成智之轉。乃八識各有所轉。次第先後。單約識說。此經轉物之轉。不說轉識。但約轉物。以物轉。則見分亦泯。見分一泯。前七識一齊頓轉。原無先後次第也。以見乃八識了別之行相。前七輪識。依此見而立。故見泯。而七識齊轉也。所以然者。相宗以識為本。此經會相歸性。特現唯心境界。以一心真源為本。以迷一心真如。而為阿賴耶識。故有見相二分。由相分既立。則見分取相分而為眾生。所謂自心取自心。非幻成幻法。今見分既泯。則離執取。故法法本真。一一本如來藏。不待轉而自轉矣。所謂不用求真。唯須息見。見分一泯。則相分自轉。為一心真如。故即同如來也。所謂不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。此意幽潛。微密觀照。乃能知之。

 

問曰。已知破見之意矣。其破八識之文。初云破我。則令即物以推之。又令文殊約是非以揀之。其破自證。則約自然因緣以破之。其破識精。又約明暗色空以揀之。且皆科云以顯一真。豈非重複耶。

答曰。非重複也。以如來說教。特為破眾生之妄執。前云種種顛倒。則眾生之妄計非一端也。其教不比禪宗。一悟便了。教中必欲委曲搜揚。其妄中自有種種妄計。故須一一說破耳。其破我者。以此八識。二乘執為涅槃我。其未悟時。又計蘊即離我。外道計為神我。其未通計為生死我。故今欲破此識。故先破其我見也。此正俱生我執耳。然即物以令推其是非者。以此識體。全變為根身器界之妄想。本無二法。故今即物以推其是非。要顯本為一真。故令文殊發揚。以絕是非之見。以悟一真之理耳。其破自證。乃以因緣自然破之者。以外道不知此識。乃妄計諸法自然而生。謂之自生無因生。又計諸法因緣和合而生。謂之共生他生。皆不知八識之自體。本是妙覺明心也。故約自然因緣以破之。此計一破。則精覺自顯。其破見精。正是前所立二顛倒中。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。故追破諸妄。至此乃破。又約明暗色空者。正顯此識精。能生諸緣。緣所遺者。故揀緣以破。要離緣以顯真心。斯實破識之極則也。且節節皆科云顯真者。皆就破彼妄計。則顯其真。乃分顯耳。非全體也。佛言阿陀那識甚微細。故非粗心可易會也。宜深觀之。

 

問曰。破見精文中。又約前塵明暗色空以破。且曰說我能見。及科顯始覺文中。又復揀緣。是則此與前破見分揀緣何別。

答曰。此文似同。而義迥別。深所難明。請細陳之。前破見分對揀緣者。乃見分執取所緣之境。一向混而不分。故今將破見分。必先揀去妄緣。妄緣既離。則見無所執。此見不泯而自泯矣。以相與為有。相與為無也。二分既泯。則見精獨存。故的破之曰。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。而科云的示始覺者。以此見精。乃是根本無明。言真見見此見精之時。真見不是見精。意謂真智照此無明之時。無明不是真智。且此無明乃真智所變。切近於真。而智尚離之。故云見猶離見。豈彼執取之妄見而可及乎。故云見不能及。此智起惑亡。故科云的示始覺。然破見精而猶揀緣者。乃揀見精離緣也。前云識精元明能生諸緣。故今離緣。方顯見精。此緣乃八識親相分。為親所緣緣。前見分所揀之緣。乃疏所緣緣。前乃變帶。此乃挾帶。了此相宗。則此中理趣了然矣。

 

問曰。見精既破。始覺之智已顯。五蘊八識俱破。諸妄已離。而阿難何以又於因緣自然和合之計。心猶未開。而於見見。重增迷悶。以此重請。向下世尊徑說二種見妄。不依所問而答。而科云以破法執。此義深潛。實所難會。請詳示之。

答曰。此中密意。從來所未曉也。以教說五蘊。有假名。有實法。前來一往所破五蘊身心。但說破執蘊之執情。其所破者乃假名耳。而此五蘊實法尚存。故仍懷因緣自然和合之疑。心猶未開。至於見見非見重增迷悶者。以見精乃八識自體。為根本無明。故云。陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開演。此世尊一向不輕談者。故二乘一向迷於此也。今云見見非見。謂真見見此見精。乃真智照此無明也。此豈二乘可知也。且如明來暗去。智起惑亡。真妄不容兩立。經云。此無明者。非實有體。豈有實實無明。以當其智哉。阿難意謂。實有個見精。與真見可見。今覓見精而不可得。故迷悶耳。況此極則。殊非二乘境界。安得不懷疑漠漠乎。向下世尊答辭。不循所疑。直說二種見妄者。以知阿難未了根本無明。故五蘊實法未消。五蘊既存。則世界山河大地礙眼。此正法執未亡。己見猶存耳。若單就無明。則只用世尊說此無明者非實有體一語可了。今意在破身心世界之法執。故設燈上毛輪。以喻五蘊是假。蓋由眼中有眚所見。今不必責毛輪是有是無。但只知是眼眚。則無見病。意喻但觀五蘊身心是假。乃因無明妄見而有。若了無明本空。則身心自泯。所以喻中。但言知是眚者。則無見咎。即此一語。的破見見之疑矣。若了身心本空。則可例觀世界。亦似身心。同是妄業之感耳。又何有因緣自然見見之疑哉。此所以有進退合明之說也。所以二妄一破。則本覺真心頓顯。故經結云。若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。清淨本心本覺常住。科云本覺離緣真如出纏。豈漫然哉。佛意甚明。第觀者智暗。不易了耳。

 

問曰。後章經文。從來說者。都云重破和合。而此科云拂跡入玄。況經中猶舉見精言之。此前大有徑庭。請示其要。

答曰。議中甚明。此正始覺有功。本覺乃顯。論云。始覺合乎本覺。名究竟覺。今將顯一心真源。絕諸對待。直須觀智俱泯。能所兩忘。故至此乃破和合之覺。此正微細俱生法執。名生相無明。論云。此無明者。唯佛能了。非他境界。故佛無問而自說也。但觀經云汝雖先悟本覺妙明。則許前已悟矣。次云汝猶未明如是覺元非和合等。義極顯了。下云猶以世間妄想而自疑惑證菩提心。此乃的破名言習氣。故云以世間妄想而疑菩提。所謂以生滅心而辨圓覺。而圓覺性亦同流轉。故須泯此知見。乃入一心真源。以真心真智。難以措口。特借見精以例破耳。既破和合。而阿難又作不和合見。故復疑曰。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。觀此。直須心境兩忘。言思路絕。乃入一心之妙耳。

 

問曰。前會五蘊中。首舉色蘊。依妄見而有。故說目因勞而妄見空華。今說六入。復拈前兼目與勞。共為眼入。意旨何如。

答曰。此最極微細。非前喻可比也。以此中乃說最初六根之元。因見分取相。吸習中歸。和合結成五淨色根。為浮塵所依。本來無入。今始有也。兼目即今眼根為相分。勞即見分。以此二分本無所有。同是菩提瞪發勞相。意顯識體依覺故迷。故云菩提發勞。二分依識而顯。為識之行相。不離自證。原無二體。故云同是。故約以成六根自體為喻。蓋言本無六根。因最初見相和合而成淨色。故雙舉之。以明六根初結之始。故難領會耳。

 

問曰。處者何義。

答曰。處者。唯識說有體實相分色。為見分所慮託處。不拘親疏。為所緣緣。以皆有對待。俱有所依。今言二皆無體。唯一真如。故本如來藏矣。

 

問曰。起信三細。謂業轉現。如是次第。今經三細。以見為轉相。列於第三。是則先現後轉。豈失論意耶。

答曰。不失論意。各有所主也。論意單說心法生起。謂真境界中。始因一念妄動。即轉圓明真心而為無明。由此無明。乃現分別相續等相。若能離念。即證一心。今經重在眾生生起之元。故因最初一念妄動。即轉無相真心。頓成有相之妄相。故虛空四大自此而形。是為有所有相。因有所相。即轉本有智光而成妄見。為取相之妄知。由是見相同一元明覺體。今溷雜而不分。遂成有情。所謂色心和合。而為五蘊之眾生。其意重在妄見執取。而為生死病根。所謂數取趣也。故云。自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。故祖師云。不用求真。唯須息見。論獨轉心。故真修端在離念。此經轉境。故云若能轉物即同如來。故真修端在不取。即斷生死根本。故破妄直專揀緣。經重所取故先相。論重能取故先見。故為門不同。而修斷亦別也。宜深觀之。

楞嚴通議補遺