悟顯法師 集解編著
三身
曰法身。曰報身。曰應身。是三身。
「法身」、「報身」、「應身」是佛果的三身。總而言之，則曰佛身。
「法身」的「法」有很多名稱，諸如法界、法性、法界性、一真法界性。然而這都是四法界中的理法界。
《大乘起信論》歸敬偈裡說：「法性真如海。」那麼，法性又名為真如。然而到底是什麼呢？它是宇宙萬有，有情、無情平等所具、所依的真理。
在無情草木為法性，在有情眾生名佛性，諸佛證之，則為「法身」。
《華嚴經》上說：「佛身充滿於法界。普現一切眾生前。」這裡的佛身，就是指的法身，因為佛是以法為身。
「報身」。報身佛如杲日麗天，光芒四射，無幽不燭。假如天空中有了烏雲，那怕只如手掌那麼大，也會遮蓋了日光。現在碧空如洗，無論就天空說，就太陽說，都是十分地清淨，所以叫淨滿。密宗最主要的本尊為大日如來，就含有這分道理。
法相宗以四智菩提為報身。而報身之「報」，果報也。法身是屬於理性的，眾生與諸佛同具，而且平等不二。眾生從無始以來迷昧此理，所以長劫沉淪。諸佛也並不是生而為佛。諸佛在作眾生的時候，或遇善知識開示，或見佛相好，或憐愍眾生的苦惱，而發大菩提心。菩提心就是大道心，也就是成佛的心。
如何才能成佛呢？在階級上講，要從十信、十住、十行、十迴向、十地五十多個位置；從行門上講，要修行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等十度。十度化而為萬行，以便幫助一切眾生。《華嚴經》上說，菩薩行布施度的時候，所有的外財，如金、銀、七寶、衣服、飲食、國城、妻、子，內財則頭、目、骨、血、身、肉、手、足，都無所吝惜。《普賢行願品》上說：「若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。」所以十度修圓滿煩惱解脫了就成就報身。
再來看「應身」。應身就為了適「應」群機，所以化身千百億而隨機說法，度眾生。應化身是成佛而後、悲智雙運的行動。
自受用。他受用。一報身。說二用。
這四句經文應當先從第三句講起。
「一報身」者，「報身」佛，分成「自受用」和「他受用」的「兩」個報身。所以說：「說二用。」
「自受用」報身者，是諸佛自覺聖智境界。諸佛自覺聖智的境界，固然不是凡夫、二乘所能了解，即使是十地菩薩，也不能測度其究竟，唯佛與佛乃能知之。
譬如皇帝深居在九重宮闕。他的威權、他的財富、他的嬪妃之多、皇宮裡所收藏的寶物，絕對不是一般平民百姓和小官兒所能知道，即使身為宰相的一二品大員，也只能見到一點外表。這是皇帝的福報，也是他的自受用。
「他受用」身呢？盧舍那佛，初地到十地的菩薩顯現他受用報身，這是「他受用」，所以《八識規矩頌》上說：「如來現起他受用。十地菩薩所被機。」《八識規矩頌》屬於相宗，因此，「他受用」報身被十地菩薩。
胎生身。變化身。此二種。皆應身。
盧舍那佛說圓滿修多羅教《華嚴經》的時候，二乘在座，如聾若啞。二乘聖者們尚且如此，那麼，一般愚昧的凡夫，更可想而知了。
一切眾生，莫不有心；凡有心者，皆當作佛。這是佛教最根本的原則。同時，諸佛的出世，無一不以普濟為懷。那麼，那許多不能接受圓頓大教的眾生怎麼辦呢？諸佛為了度化這一類眾生，所以於報身而外，復有千百億的化身佛，以適應千百億不同根機的眾生。「千百億」言其數目之多。
約為三。開為五。相無定。隨機睹。
「約為三」者：「約」是收縮的意思。佛身本來有多種，可是收縮起來，則有法、報、化的「三」身。「開為五」者：將三身中的「報身」分開為：自受用報身、他受用報身，加上法身、胎生身、變化身，則為「五」種身。
「相無定。隨機睹。」者：法身無相，不可以目見耳聞。自受用報身是佛自受用的境界，不是凡情可以得而思議。至於他受用報身、胎生身、變化身之三身的「相」好，那是「隨機」應現，而「無」一「定」標準的。「睹」者，目見也。諸如二乘聖者們，見釋迦牟尼佛是紫磨金色之身，有三十二種大人相、八十種隨形妙好。一般凡夫僧俗的佛弟子所見到的，只是一位老比丘而已。所以果位煩惱習漏越少，所見到的佛身，其莊嚴的程度也逐漸殊勝，但都是法身隨眾生機所顯現的妙相。