修行解脫之道-拜願開示(三)
目錄
弘法現代化
一歷眼根永為道種
禮佛的觀想
怎麼做超度才會有效
三種不生病的人
如何跟冤親債主解冤釋結
認識自己本來的樣子
入佛門行儀
善法與菩薩行的差別
佛門的護法
如何開啟真實的智慧
法門平等無有高下
菩薩是如何處世待人接物
弘法現代化
道場遵守歷代祖師以及經典的教導，在用功修學上依照古大德的經驗及方式來修，才會有成就，絕不能用現代人的方法。因為現代人都是用自己的想法，多數落在知見裡，落在妄想分別執著裡，不能出離。古大德教的方式是要離開妄想，不是去打妄想，一旦遇到事情不是問我們的想法如何、看法如何，這樣會增長我見，正確的方法是要離念、無念。所以修行要用祖師大德以及佛在經上教我們的方式去用功，才會有成就。無論任何人教你修學的方法跟經典相違背，全都不能聽，對他恭敬合掌遠離，不要順人情跟他學。在修行過程中，還要幫助佛法流通，而流通正法要用現代化的方式。像早期是用電視台、錄影帶的方式，到後來的衛星電視台流通。現在是用網路的方式流通正法，不僅成本低、普及率又高，大家都能接受，即使你沒有因緣到現場來，在世界各地也都能透過網路，收看到現場的狀況。我們修行也要幫助這些還沒有因緣接觸到佛法的人，透過你的E-mail轉寄，把正法的網址或網站連結出去，即使在中國想聽我們講經，只要上土豆網搜尋，也可以搜到，這是用網路的方式來弘揚正法。在台灣如果想看我們佛法講座的光碟，可以打電話或是發電子郵件到精舍來索取，也有居士發心助印法寶，跟大家結緣。我們道場雖然不大，可是在網路上有個無形的道場非常地大，聽眾也很多，不光是在台灣、在亞洲，還有在英國、丹麥、美國、德國跟法國這些國家，這麼多沒有辦法來現場的聽眾，透過網路就可以聽到。希望大家回去把這個訊息跟你的同事、親戚朋友分享，請他們再輾轉分享出去，這樣就功德無量。
用現代化的方式流通正法，比以前更為簡單，在古代不像現代印刷術發達，要印經書很不容易，現在這時代，只要用網路轉貼、轉寄流通速度非常快，只要有心幫助眾生學佛，可以利用網路弘法，把正法轉寄出去，讓大家來聽、來學，這就是利益眾生。現在連手機都可以看網路，買手機的時候程式就已經內建在裡面了，不用再去下載，所以很方便。如果在國外，要流通我們的講經光碟，也沒有問題，因為都沒有版權的問題，只要把它下載下來，想要拿去翻錄都歡迎。重點就是希望所有的一切眾生，都能夠聽經聞法，都能夠在這一生破迷開悟、離苦得樂，只要你願意做，我們都很歡喜。還有一種方式可幫助佛法流通，每個人身上隨時都帶著小法寶，如：佛卡、手珠……，隨時隨地跟有緣的眾生結緣，乃至看到小動物，也給牠方便授個三皈依，能夠來世不墮惡道。如果時時刻刻、在在處處，都想到幫助眾生聽經聞法、了生脫死，能這樣想你就是菩薩—是覺有情，自覺又能覺他，自己願意修，又能幫助他人、能令他人覺悟，這就是菩薩。所以外出時身上要帶著小佛卡隨時可利益眾生，像精舍有製作佛號圖案的T恤，穿出去都跟人家結法緣，給眾生種善根。看到有眾生想要請法寶，你有能力、有時間就趕緊幫他請，不要障礙他，這點很重要。障礙眾生聞法，尤其是故意障礙，罪過無量無邊，不可思議，斷眾生法身慧命，多半得的都是現世報，你學佛一定會退步，會越學越愚癡，越沒有智慧，你會覺得奇怪，怎麼學佛都不得力？那要去反省一下，是不是有障礙眾生聞法，障礙眾生學佛。看到人家要學佛、要請法寶，沒有歡喜心，這是現世的報應。不要學佛結果學一學，奇怪，我怎麼到地獄來了呢？明明是要到極樂世界去啊，閻羅王跟你一講，喔！原來有意無意都在障礙人家聽聞正法，都在障礙正法流通，所以雖學佛果報卻不殊勝。就是自己在障礙人家修行、障礙人家聽經聞法，這一定要特別地注意。道場流通法寶、流通正法，一定要讓大眾能夠方便請得到，所有的章程不能違背這原則，要讓大眾能有機會聽經聞法，這件事最重要。道場管理法寶的執事，一定不能違背這個綱領原則，要讓大眾可以很輕易地請到正法。如果有機會就把法寶送進便利商店裡去，讓大家得聞正法就像到便利商店買東西一樣方便，要是能做到這樣就功德無量，那你就給這個社會、世界奠定一份安定的力量，你絕對有功德。
一歷眼根永為道種
能在佛門裡面聽到正法，都是多生多劫累積的善根，不是一時、一世就能夠遇到，能遇得到正法都是從小地方開始接觸，或是剛開始時看到佛像、或是看到出家人的形象、或是看到四字、六字佛號，是這樣慢慢累積善根來的。所以能夠聽到阿彌陀佛名號，真是一件很難得的事情，沒有那麼容易，我們是身在福中，不知自己福報確實很大，尤其「阿彌陀佛」萬德洪名，既然說萬德，就不是我們凡夫所能思議的，釋迦牟尼佛讚歎阿彌陀佛是「光中極尊、佛中之王」，在佛佛平等的境界裡面，釋迦牟尼佛行差別智，為我們揀別出來，告訴我們念佛號的功德，念哪一尊佛最殊勝恰當，就是念阿彌陀佛。古來祖師大德也告訴我們：誦經不如持咒，持咒不如念佛，要跟眾生結緣，最好的話就是見面時念一聲阿彌陀佛，聽到「光中極尊、佛中之王」的名號，無論是毀謗或是讚歎，這一生或是來生都會得無比的利益。幫螞蟻、蟑螂、昆蟲，念個佛號，牠們來生就不墮惡道，或是看到小動物死了，給牠念佛迴向，牠們得人身、生天的都有！眾生聽聞到佛號，心裡面就種一顆金剛種子，這一生也許不定何時會來學佛，也許極樂世界就多了一尊佛，娑婆就少了一位輪迴眾生，這真是無比大的利益，所有利益中再也沒有比成佛還要殊勝的，而成佛法門裡最殊勝的就是念佛法門，既簡單又方便，收到的效益又非常大，不是一般人能想像的，現在也許沒有感覺，那是因為心太粗了，整天都浸在自己的妄想、分別、執著裡打轉，所以你感覺不到念佛稱名的功德，實際上念佛確實能夠消我們的業障，能夠把業習給念掉，眾生見聞一定會得利益，或是現世或是遠因。要知道全世界有六十幾億人口，能學佛又能聽聞佛號的確實不多，真是少之又少，今天在道場能念佛一個小時，都是百千萬劫累積的善根，自己要慶幸能有這樣的善根，也要幫助眾生來聽聞佛號、聽聞淨土法門，希望大家都能夠了脫生死，而佛法就是了生脫死的方法。眾生是活在自己變現出來的妄境界裡生死輪轉，所以佛說為「可憐愍者」。佛說用這句佛號可以最快出輪迴，真是一超直入，永脫輪迴，在凡夫分上雖業障重，藉由淨土法門就這樣十念一念，就能超脫，永遠脫離煩惱。聽聞到佛號即使不信，阿彌陀佛的四十八願有一願「聞名得福願」，聽聞佛名或是看到佛號，都能得無量的福報，而此人的福報不光只是世間的福報，或是來生生為梵侶，會修行、會成就，或是會得遇正法，得值佛世，所以讓眾生能夠聽經聞法，相當重要。
道場這次有做T恤，要跟大眾結緣，希望你們能夠常常穿，走到哪兒都穿著它，都能得利益，不光只是你看到的眾生，連鬼神看到都歡喜你。有些鬼有神通，有些沒有，有神通的他可能知道你有念佛，不敢害你，沒有神通的你要讓他知道我有在念佛，那看到你就歡喜，你的冤親債主看到你，瞋恨心會稍微少一點，知道你有心在悔改，你有心在做功德，會放過你，說實話這比超度還有用，你穿著佛號的衣服，比做任何超度的法會都來得殊勝，都來得慶快直捷，直接就跟你的冤親債主解冤釋結，直接跟眾生結無上法緣，無上法緣就是成佛！你用出世間第一殊勝的方法、最好的方法跟他結緣，這就是無上法緣，殊勝的功德。幫助眾生學佛、幫助眾生聽聞正法很重要，也是佛弟子應該要做的。希望正法能夠久住，眾生能夠一生成就。
禮佛的觀想
在念佛堂念佛，希望大家能夠把心安住下來，不要東看西看，平常散亂習慣了，所以業習深重，喜歡看人家有沒有打瞌睡，有沒有坐姿不正，這不是念佛時候該看的，念佛的時候是要看自己，有沒有打妄想，有沒有散亂，這才是「攝心」。攝心是很重要的，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，這是三無漏學，如果心沒有辦法攝住散亂，那念佛不會有成就，這道理每個學佛人都很清楚，但是當自己在散亂時卻還是不能覺察，跟他講：「你在散亂」，他會說：「沒有！」
可是等一下他又會說：「法師，我剛念佛的時候看到，某某又怎樣……，誰又怎樣……。」其實這就是散亂、攀緣。這樣念佛不會有功德，頂多就是口善而已，念佛念了幾年都沒有功夫，就是因為這樣。在禮佛的時候也是一樣，元魏「寶意大師」講佛門七種禮佛：第一種叫「我慢禮」，在禮佛時心裡不恭敬，「心不恭敬」就是你很散亂、心不在焉，有些人在拜佛，一下看左邊一下看右邊，在禮佛的時候就一心禮拜，不要東想西想，如果沒做到那就是「我慢禮」。第二個是「求名禮」，「求」是好求，「名」是讚歎，就是好求人家讚歎，到處跟人家炫耀，今天拜佛，拜了幾千拜幾萬拜，或是曾參加過幾個佛七，學佛已經有多久，或在道場捐多少錢，這都是「求名禮」，我一天念佛念幾十萬，希望人家來讚歎、恭敬他，或他是大功德主、大居士，又能夠用功又能夠出錢，心裡存著一絲毫的希求心，在禮佛、念佛、修行、讀經也是一樣，聽經也是一樣，這都是「求名禮」。這兩種禮，祖師告訴我們「非儀」，這不是真正的禮佛，不是真正在學佛。第三種「恭敬禮」，就是一心一意沒有雜念，這樣禮佛，簡單講是「人在哪裡，心在哪裡」，恭敬至誠如對佛面，這樣是「恭敬禮」。做到恭敬禮就會離開前面兩種非儀的禮佛。念佛、讀經做種種的佛事都一樣，其實這都不算是做功德，搞不好還要減損，只有一點福報，搞不好是到三惡道去享，一般人就是不能覺察。第四種是「無相禮」，一般人禮佛都是有佛、有我，「無相禮」就是「心法」，前面的「恭敬禮」是「事」，心裡沒有我相，沒有佛相，沒有能、所，事相上雖然造作，這是「無相禮」。無相不是斷滅，所以有第五個「起用禮」，是自性起妙用，自性遍滿十方，所以身亦隨理體遍至十方，影現至十方作禮，如來亦影現十方，「起用禮」是妙用。再來是第六個「內觀禮」，內觀就是不論事或理，不出一念心外，沒有心外佛給你禮，沒有佛外的心來禮佛，跟念佛一樣，這是內觀。再來第七個「實相禮」，講的是無自無他。清涼國師在這七種禮佛後面再加三種禮，就是「大悲禮」跟「總攝禮」還有「無盡禮」，所以禮佛有這樣深奧的學問，就有這麼大的功德，如果不能從事上會歸理性，那麼禮到最後也會變成「求名禮」跟「我慢禮」，所以要能夠知道沒有「能禮」跟「所禮」，自身即是佛身，即是佛性遍至十方，無有自他相，這是事實真相，這是「實相禮」。再來是代一切眾生禮就是「大悲禮」，乃至禮一佛即是禮一切諸佛，一一微塵無不是佛，一一人、一一事、一一物普遍的敬禮，這是後面講的：「大悲禮」跟「總攝禮」乃至「無盡禮」，這是略說十種禮佛。所以一定要能夠做到攝心，攝心是第一步而已，先要攝心才能達到恭敬禮、恭敬的念，後面還有所謂的無相禮、無相念都一樣的，這都可以搭配著去理解，或是念佛、讀經、聽經都是如此，所以文殊菩薩「禮佛偈」就講：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，諸佛如來影現中，我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」這偈有理、有事、有無盡，這是最圓滿的，禮佛要這樣作觀，要這樣子用心，這樣拜佛就能消業障，心量太小不能消業障，心量小不光只是想著自己，還有著相，著有我、有佛、有人，這都是心量太小，著在五蘊當中，所以為什麼要作法界觀，要作普觀，就是把大家的心量拓展開，這是很重要的。
怎麼做超度才會有效
中國的佛教傳統都有法會活動，做法會是件相當嚴肅的事情，不可恣意而做。我們將自己平常修行的功力，在做法會時將它集中發揮出來，以最清淨、最恭敬的心超度鬼道的眾生，以達到冥陽兩利、自利利他，「冥」是指幽冥，「陽」就是指人間。做法會時要隨文入觀，心不散亂，不打妄想，法會是要「入於法中會得其意」，如果做法會心散亂，要趕緊攝歸正念，千萬不可在休息時間就散心雜話，這樣沒有功德。
明朝有位戚繼光將軍，他讀《金剛經》為他陣亡的兵超度迴向，讀到一半的時候，他的傭人進來送茶，他也沒說話，只做了一個動作，手一揮，心裡想「不用」。晚上他就夢見亡靈來託夢說：「你讀《金剛經》的功德，我只得到了一半。」他心裡很懷疑，想我明明讀了一部，為什麼只有半部呢？所以那鬼道眾生就跟他講：「就是那位送茶的人來，你手一揮，心裡動了一個念頭，所以功德打對折。」
那要是做法會時，心裡散亂，看看要打幾折？可能絲毫功德都沒有了，所以一定要曉得，做法會不是聯誼會，不是園遊會，來搞熱鬧的。它是超度你的冤親債主，幫助眾生離苦得樂的一個修行儀式，所以不能隨便，要保持心清淨，這觀念很重要。
現在台灣還有一種流行，就是亡者往生以後，一般依照經典是七天一次的投胎受生機會，中陰身會做轉變。所以為什麼要做頭七、二七、一直到七七，一共要做足四十九天，這是依《地藏經》裡面說的，在大乘經典裡面，佛告訴我們做七對亡者的利益非常大，現在為了節省時間，把四十九天縮為七天，第一天就代表頭七，第二天代表二七，這是不對的，非常地不如法，而且對亡者傷害更大。我們要曉得，幫親戚朋友做超度，要用恭敬心、至誠心，不能隨便，如果是幫家中的長輩做超度，更應該用心，怎麼可以把四十九天縮為七天。而且這四十九天內家人一定要吃素，要戒殺放生，多做功德多讀經為亡者迴向，隨喜供養三寶，為亡者做利益，這是幫助新亡者能夠超脫六道輪迴，甚至得生善道，這四十九天最為關鍵，所以不可以馬虎。我們剛講的道理，做子女的要曉得，切不可因為工作繁忙或是其他的事情，把四十九天縮為七天，這是不對的，因為七天還是七天，四十九天還是四十九天，你沒有證得無生法忍，沒有辦法一念照入於多劫，你要是證到無生法忍，那你可以一天是四十九天沒有問題，要是沒有證，還是老實地做功課、修行四十九天，為亡者做迴向。
講到為新亡超度，助念也是很重要的一件事，也許有些同修有助念的經驗，淨宗常常用到的助念方法有很多，儀式也有不少，但是重點是要幫助亡者「提起信願，求生淨土」。尤其在斷氣後八個小時到十二個小時，甚至最好做到二十四個小時，都要為他念佛迴向，這段時間不可以去移動他的身體，因為佛在經上告訴我們：神識要離體，最少要過八個小時，要等意識脫離了身體，才算是完全的死亡，也就是說身上完全冰冷透，才叫做死亡斷氣，所以佛教看待死亡相當嚴謹。一定要記住，八小時到十二小時之內不可以移動亡者的身體，不可以去碰到他，如果有同修去助念，你穿海青，都不可以從亡者身邊走過，因為海青的袖子在走路時會有風，搧到他，他就好像風刀解體，風就跟刀一樣在割他，他會相當痛苦，所以一般都會保持一定的距離，這很重要。家裡的電話也要拔掉，手機要關機，如果有養動物的，送到寵物店寄養，不要影響到你家人往生到極樂世界的最好機會，這是順便提醒大家。而在世間醫學上判定人死亡就是呼吸沒了，心跳停止，在佛教判定死亡，不是這樣判定的，這點一定要清楚。
三種不生病的人
佛門裡面講世間有三種人不會生病：
第一種就是有福報的人，有福報的人，他的起心動念、言語造作，沒有自私自利，無論他是在工作或是修行，念念都是想到眾生，更不會有傷害眾生的念頭，不會讓眾生因他而生煩惱，這是「無畏布施」，這種人有福，他布施沒有一絲毫地希求他人讚歎的心及名利心，不會像有些人，在佛前發願，希望佛菩薩加持，讓他賺到錢，再來回饋，這是有所求心，所得之福很小。有福報的人在做事情時都會想到眾生的利益，令眾生生歡喜心，遠離煩惱、恐怖，有這存心就會有福報。所以我勸大家吃素、放生、護生，這是最基本的。徹底的施無畏是流通正法，因為正法可以把眾生的煩惱習氣、心中的熱惱除滅，自己所得的果報就是聰明智慧、健康長壽。
第二種是有禪定功夫的人，他不會生病，因為他的心不會被世間的四大所轉，沒有五欲六塵、名聞利養，已完全的不染著，這就是有定功的人，這種定可以離開六欲天，也就是由欲界到達色界，再更上一層連這個色身都放下了，他可以入無色界定，這種人他有定功不會被這個四大所綁住，所以不會生病。
第三種是有智慧的人，這種智慧不是世間的世智辯聰，投機取巧，那不是智慧而是自私，這些自私的人現前的受用好像很不錯，到來世他就苦惱，或是到年老的時候，就要受果報了，所以要念念發心為眾生。佛門講的明心見性是智慧，明白你本來的面目，明白你的心跟世間的關係是無二無別，心跟境是一如的，境就是心，心就是境，你悟入了，證入了這叫得大智慧，這智慧佛門叫做「般若」，你有般若的智慧就能夠明心見性，般若智慧從哪裡來呢？從你聽經聞法而來，聽了經之後去修行，不要隨順你的煩惱習氣，不要隨順妄想、分別、執著，這樣你本性的般若就會顯現出來。雖然說般若智慧是本來具有，還須要透過修行，若不把習氣除掉，它永遠不會顯現。所以不能只念佛，必須還要聽經，這兩者是相輔相成的，聽經可以幫助我們看破，看破諸法生滅相，念佛時提起功夫念念覺悟，這是放下，看破是學問，放下是功夫，要是真能做到就會有智慧，就能明心見性，這種人不但不受世間的病苦也不受出世間的病苦。出世間病苦不是四大不調，而是還有煩惱習氣沒斷，想斷而不能斷，這就是出世間聖人的苦處，為此他不能見性所以苦。所以必須世出世間的苦都能超越，才是圓滿成佛。若要想不生病就要念念為眾生，不要只想到自己的名利財富，看能不能再多積攢一點，世間錢財是虛妄的，但是大家都很喜愛，試想台幣拿到美國去不能用，美金拿到台灣來也不能用，這就是虛妄，因為錢的價值是由人的妄想所建立，錢財越多，妄想就越來越多，業障就越來越重，眾生不知道這是一種業，還想要把它積攢起來，經典上講「從迷積迷，以歷塵劫，終是輪迴」，積攢錢財就是在積攢你的妄想分別執著，當分別執著妄想積攢起來之後，它的作用顯現出來就是「煩惱習氣」，身口意造殺、盜、淫、妄，感得的果報就是地獄、餓鬼、畜生，百千萬劫都沒有辦法出離，這就是為什麼佛要我們捨掉貪財、貪名、貪色的心，有他的道理啊，這些東西你要能捨掉，你才是真正健康的人，你住的環境就是實報莊嚴土，你的心就是常寂光淨土，不用等到往生以後再到十萬億個佛國土外的西方極樂世界，就看眾生能不能放得下。
如何跟冤親債主解冤釋結
現在很多地方都在做超度佛事，做超度不外乎就是要跟我們的冤親債主解冤釋結，或迴向給我們的宿世父母、師長，乃至於十方法界一切眾生，這是做法會的目的。因著自己的修行，加上主法和尚的功德，還有佛菩薩的威神加持來超拔，想跟冤親債主解冤釋結，不是做了超度法會就能解決，如果說做了超度就能解決，那麼做一次就好，為什麼還要多次？所以大家要知道，想與冤親債主解冤釋結，是要把惡因給斷掉，有不善的因才會結不善的緣，不善的因就是自私自利，會跟人家結惡緣就是因為眾生帶著自私自利，想到的統統都是自己，所以表現出來的行為，就會傷害眾生。既然是眾生當然也有我執，也有自私自利，他一旦被你傷害，心裡一定非常地瞋恨，所以要來報復，如果瞋恨心重的，當然不是一次、兩次的調解就能夠解決的，所以法會才要繼續做下去！那是不是去參加了法會，就能夠解冤釋結？那可不一定，重要的是一定要懺悔自己的業障，像《無量壽經》講的：「改往修來。洒心易行。」把你過去的貪瞋癡，你的起心動念，你的惡習氣，要先能覺察，覺察然後發心改過，這是「改往」，「修來」就是現在要做到不貪、不瞋、不癡，不再自私自利，這就是「改往修來」的意思，真從心裡面徹底地懺悔，知道過去的表現是不對的，這心態在各個法會，乃至於懺本裡面，祖師都有開示，這些儀軌都相當好，有相當大的功德，但是這些功德，自己要能夠受用，「受用」就是從自己心裡面真正地懺悔，知道以前這樣做是錯的，以後再也不傷害眾生，再也不自私自利了，那你的冤親債主看到你有那麼一點悔過的心，自然瞋恨心就不再這麼重，但因為過去生結的惡緣，有淺深的不同，有的他還是不能夠釋懷，有的你只是罵他兩句，有的你殺了他全家，而且還讓他不得好死，他怎麼會這麼輕易原諒你，這個時候你自己要多多懺悔，多多發願，還有要仰仗佛力的加持，多念「南無觀世音菩薩」名號，不要想我們修淨土只念阿彌陀佛就好，阿彌陀佛是發願接引眾生往生，而在這個世間，觀世音菩薩跟眾生結的緣非常好，所以修淨土法門的，也可以加念「南無觀世音菩薩」名號，作為助行，這也是佛在《無量壽經》裡面教的，這樣做都很如法，可以念觀世音菩薩的名號，有的是念《普門品》迴向，念《普門品》就是念觀世音菩薩，或是念大悲咒，也都可以，我們提倡一句佛號，這是正行，但如果有特別極重的冤業不能解決，你可以念觀世音菩薩名號，或念大悲神咒，這些都能夠幫助你。這是簡單跟大家講如何跟你的冤親債主真正做到解冤釋結。
認識自己本來的樣子
佛在經上講，一切眾生自性本來清淨，跟佛菩薩完全一樣，為什麼會變成眾生？就是因為在接觸一切境界當中，動了念頭，以為這個念頭是「我的想法」，把這個念頭當作是「我」，就生起種種的煩惱，所以叫做眾生。
馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡說道：眾生本性跟佛完全相同，因為不明了的關係，以心為念，本來是真如佛性，但是在裡面動了念，把念當作是我的心，這「念」就是念頭的生滅，所以真性就轉變成了念頭，變質了，就好像大海一樣，原來是風平浪靜，這風一吹，平靜的大海就起了波浪。這一念無明就比喻作風，它的相就是波浪。所以念頭的根本就是心，就像波浪的根本就是海水，並沒有兩樣。所以我們就是因為不了解事實真相，在這不生不滅的境界當中，妄見生滅，妄有輪轉，認為現前的見聞覺知：我的想法、我的感受是我，所以別人來刺激你就要生煩惱，順你的意就生歡喜，這些都是煩惱，做好事被人讚歎，心生傲慢，心生歡喜；做錯事了，要為自己的過失來掩蓋，都是為了一個虛妄的「我」！現在人講的愛面子，面子不是真實的，它只是一個堅固的妄想，大家仔細體會看看，你喜歡被人讚歎，說你能力好、名氣大、有錢、為佛教、眾生做很多事情，長得好看、會打扮……，這念愛面子就是「我相」，仔細分析起來，這個「我」不是真實的，想想看，這堅固執著的念頭是從哪裡來的？其實沒有來處！就像二祖慧可大師見達摩大師，一念迴光，「覓心了不可得」，原來這妄心就是一念我執、分別，妄心沒有體性，了不可得，明白了、覺悟了還須要安心嗎？就不用安心了，本來如如，本來清淨，還有什麼心可安，刻意安在一處，就住著在一處，有所住著就不是佛法，修禪是病非禪，禪是「外不著相內不動心」，對一切境界不取不著，心本自不動，如同鏡子一樣，胡來胡現、漢來漢現，這叫如如。要是能夠明白這個道理，對自己修學有莫大的幫助，在日常生活當中，煩惱會大大地減少。
在《觀經》裡說到：要是念佛又懂得這樣的道理，往生到實報莊嚴土的機率相當地大，絕對是上品，所以，念佛人要學懷玉禪師志求金臺，要有這一份志氣，學佛才會有進步、有成就，不能只想自己就是凡夫，業障很重，不可能啦！很多學佛人，拿著「我業障重」這句話來搪塞，不肯改業、不肯學、不肯轉，佛法教我們懺悔業障，就是要肯轉、肯改變。生活上有不如意不順心，要知道這就是自己的業障，而最大的業障就是有這一念「我」，這是最根本的業，本來「無我」現在認為「有我」，那就迷失了真我，認假為我，所以煩惱沒有辦法斷了，念佛念得再多還是打妄想、生煩惱，碰到家親眷屬，還是照樣罣礙，跟自己切身相關的事情一樣都放不下。祖師大德講，如果這樣學佛，一生就空過了，我們學佛想要在佛法裡面得到真實的利益，就要照祖師講的，真正懺悔自己的業障，不是只在嘴皮子上懺，而是要真幹，要真學，想這一輩子預知時至才有一點希望，千萬不可認為自己是個凡夫，絕對沒有辦法。每一個人都具有如來智慧德相，就是因為有妄想、分別、執著，所以不能現前，智慧德相雖常在，但是不能覺察，《無量義經》講：「如是等相三十二。眾生身相相亦然。」眾生也具三十二相八十種好，完全跟佛一樣，「而實無相非相色。一切有相眼對絕。」本來都跟佛完全一樣，就是在這裡面摻雜了妄想，所以三十二相變成為六道輪迴，甚至地獄、餓鬼、畜生相，就這樣變成各種奇形怪狀，所以這個根本我們要曉得，修行要對治煩惱習氣，就要對治到根上去，這樣才除得了煩惱。
入佛門行儀
在《學佛行儀》裡面講到，進入佛堂的禮儀跟規矩，今天簡短節錄了幾條較為重要的跟大家說明。進入大殿要沿著左右兩側門進入，不可走中間門，如果由右邊門進入，右腳先踏入，由左邊門進入，左腳先踏入，這是一般通俗的規矩。
在以前的道場，大殿與念佛堂是分開的，在大殿裡面，也就是現在這念佛堂裡面，在堂中除了佛經、佛像、供物之外，其他的東西一律不可攜入，在大殿裡面唯有講經、誦經、禮佛、打掃才可以進入，這點很重要。
不可忘記要穿過大殿經過佛前的時候，一定要向上問訊。在要進入佛堂以前，先要把手洗乾淨才入大殿，你到精舍來，把鞋脫好了，鞋櫃上有一罐乾洗手，把手先洗一下，再禮佛，這代表恭敬也比較衛生。
在佛堂裡繞佛只能右繞不可左繞，一律是順時針的方向繞，繞佛第一圈走到轉角處，由合掌改為打「毘盧印」向上問訊但不用鞠躬，直接將手舉起齊眉就可以，接著就放掌繞佛。
剛才講大殿是用來講經、念佛共修用的，切忌講世間話，若有非講不可的，請到殿堂外面去，進入道場就要保持心清淨，一個禮拜就這麼一天的心清淨，不要有這些雜想，要好好把握時間，更不得大聲喧嘩，會干擾到大眾。
用功以外的時間，若要討論佛法亦須輕聲細語，不能干擾到他人，這些都要注意，在佛殿裡不可單支腳站立或身體靠著牆壁，種種威儀都要注意，不可以吐痰，如果想吐痰，要用衛生紙包好放入海青的暗袋裡，出殿堂時再丟掉。在大殿裡面不能下風，除了對佛菩薩不恭敬，也影響同參，這也是擾眾。
以上這幾條，希望大家能夠注意，身心就會清淨，身心清淨就是戒，從戒裡面能得定，從定裡面能開慧，這是使用佛堂的基本禮儀。有的同修送菜、水果給道場，在這裡須走側門進入，不可從大殿穿堂而過，因為送來的東西會弄髒殿堂，也擾亂大眾清修，這一定要特別記住。最重要的就是不要在這裡講世間話，家裡的事情統統都不要說，一旦用功及共修圓滿幫忙整理好就趕緊回去，不要在門口集結說閒話、攀緣，這些都能幫助同修在修行上功夫得力的好方法，希望大家能夠遵守、能夠記住。
善法與菩薩行的差別
今天來說明做世間善事跟修菩薩道二者間的差別在哪裡。在佛門裡面，很多人誤以為做世間好事就是一種修行，就是菩薩道，其實這二者當中有很大的差異。現值末法，佛法相當地衰微，所以學佛的人大多數對這觀念都不是很清楚，到底什麼叫做「行菩薩道」、「修菩薩行」。
你做世間的好事幫助眾生，在這裡面有沒有帶著希求心，如果有一絲毫的希求心，那這是世間的善行，所得的福報就小、有限度的，如果在這裡面帶著我執我相的心做，還跟人較量誰做的好事多，這是世間的凡夫心，得的福就很少。一般人不容易覺察「我相」，那要怎麼覺察呢？當你做好事若被誤會，會不會生煩惱？如果會，那這個叫做世間的善，若遇到挫折，心裡面會生煩惱，那你這些行為就是世間的善行，這個善雖有福報，但還是在三界六道裡面流轉無法出離，至於被你幫助的眾生，你跟他結的緣不是清淨的，是善緣不是淨緣。那什麼叫「菩薩道」？菩薩是印度話翻作中文叫「覺有情」，有情就是「眾生」，就是覺悟的眾生。或叫「大道心成就眾生」，這是菩薩的意思。要覺有情之前要先自覺，自己覺了以後，才能夠令眾生覺，所以叫覺有情。你的行為、你說的話能夠令眾生覺悟，成就佛道。你在這當中幫助眾生，沒有我相，沒有所幫助的「人、事、物」，這叫三輪體空，那基本上你算是一個小菩薩，還不是大菩薩。這菩薩還不算是斷除煩惱，要到破了塵沙惑、見思惑，這才是真正的大菩薩，這時他的能力及所幫助的對象跟範圍就非常地廣大，不會只局限在一個娑婆世界。所以我們在世間修行，什麼叫菩薩行、菩薩道又跟世間的善行有什麼不同，都要清楚。世間善帶的是我相、我執，做得再好也只是修福、結個善緣，令眾生生歡喜，但是不一定能令眾生覺悟，那菩薩就不一樣，他幫助眾生時，會跟他講因果，告訴眾生今天所受的傷害是怎樣的前因後果，最基本的也要叫他萬緣放下，從這當中體會到世間無常、國土危脆，菩薩常念幫助眾生，讓眾生在他自己的境界當中能夠求得解脫，給予眾生需要的協助，這是菩薩心，那菩薩自己不會因眾生順我或逆我而生煩惱心、生得失心，這是基本的菩薩行。所以大家要能夠在這裡弄清楚，才不會把做世間事以為是在修菩薩道，若是人家讚歎你發心跟菩薩一樣，就要反觀自己是不是菩薩？
菩薩怎麼來看世間，第一要覺悟，要能夠發心修行，無常隨時都會現前，雖然現前好像什麼都有，但是無常一來的時候，瞬間什麼東西都沒有了，所擁有的都會馬上失去，所以不是真有的，這世間不常住，你的心念也常在妄動，早上想這樣、下午想那樣，上一秒這樣想，下一秒想法又不一樣，要能夠體會世間無常，要能努力精進來用功修行！無常就是一種生死，不停地變化，能夠覺察得到，算是有一點小覺悟，修行在這裡下手才會有得力的一天。
佛門的護法
古人講「勿諂富、勿驕貧」，這句話在現代的社會裡面，大眾都把它忘記了，尤其是工商社會，對於出錢的人往往都逢迎巴結。這對學佛人來說，於道業有極大的傷害，所以在戒律裡講到，禁止四種邪命自活，這是無論出家人、在家人都應該要注意的。裡面有一個叫方口食，「方口食」就是你喜歡結交豪貴，見到有錢的人去巴結他、去討好他，從中得到利益。有錢的人也喜歡這些人來巴結，顯示他自己的我相、我見。所謂「有理想、有抱負」，實際上在佛門來看，這就是我相、我見。現在大多數學佛的人都忽略了這一點，所以在道場碰到出錢的護法居士，如果不按道場規矩做，對他也都特別開緣，那這位出錢的居士就不算護法了。「法」是有戒律的意思，如果因為誰出錢，對他就有一絲毫的分別心，特別為他破壞四眾的規矩，破壞四眾的和合，那麼這個人就不是護法，而是來毀壞正法的，所以釋迦牟尼佛教導弟子要用清淨心來看待護法，他出錢護法那是修他的功德，做他做得到的部分，我們來到道場念佛，用清淨心來看待，用清淨心來禮佛、念佛、修行、做義工，你跟他的功德完全一樣，沒有一絲毫差別，甚至你的功德還超過他，因為他那是外財，他內心的貪瞋癡不一定放得下，你認真努力在境界上鍛鍊自己的功夫，把我執、我見給放下，這是內財布施。
外財是身外之物，他不在意，叫他捨掉他在意的，或習氣或毛病，他不一定捨得掉，所以我們要勿諂富、勿驕貧。或是縱然你福報很大也不要看不起別人，這樣就是「我見、我相」，因為這對修行要修清淨心、要成佛道，都有很大的障礙。《無量壽經》裡的法藏比丘，還沒出家以前，世人稱他為世饒王，他是轉輪聖王，轉輪聖王分成四個等級，金、銀、銅、鐵，他是屬於金輪王位，金輪王是轉輪王裡面最富有的，而且還是金輪王裡面最富有的，所以世間人稱他為世饒王。他的國土豐饒，古人講兵強馬壯，富有財寶，又有大智慧，但他沒有一絲毫的傲慢心，大家福報再大也沒有他大，簡單講講他的財富，他有一個藏臣，「藏臣」就是幫他管理他的財富。當轉輪王要布施的時候，藏臣拿出鏟子地上一鏟，這土就變成黃金了，他的福報有這麼大。我們福報再大也沒有他大，他的輪寶一日一夜可以周巡一四天下，只要有不受持五戒十善者，隨時可以把他蕩平，沒有人打得過他，論武力、論財力，這世間他最豐足，這些東西法藏比丘統統都放下。現在人有一點小福，就自高自恃，那也只是把人家不要的垃圾撿來而已，實在沒有什麼好驕傲或值得高興的，這些東西都是佛菩薩所捨棄的，幾乎都是障礙我們修道的。佛菩薩捨棄的是輪迴，我們撿起來的是輪迴，所以人家十劫以前成佛，我們無量劫來還在迷惑顛倒，生死無窮，這是很明顯的對比，錯就錯在這一念心不清淨，還在諂富驕貧。所以在佛門裡做布施，要以清淨心布施，沒有人知道最好，這福報功德才累積得起來。像有人到廟裡面，捐個柱子還要在上面刻名字，人家禮拜的時候就拜到你了，福報全部都消光，一般人不曉得這其中的利害，消到沒有了，就要還債了，本來無量的福報，名字一寫就變成有量了，有量就有盡，「有盡」就是當福享盡的時候，就要受果報了，所以要相當清楚，用清淨心來布施的重要。一般的同修居士，如果有能力你就做，隨分隨力做就好，不用羨慕人家的福報，因為這也是心不清淨。在道場領執事的人，也不要因為自己跟哪一位同修比較好，或是對方是大護法居士，你就破壞佛教的規矩，破壞道場的和合，去隨順他的習氣，如果你勸導他還不聽，那這個人就不是護法了。所以希望大家要能夠注意，要能自我約束，不要變成毀壞正法的人。尤其現在的社會功利主義深植人心，總認為出錢的就是老闆，出錢的就是股東，要記得這觀念在佛門不適用，大家都是佛弟子，我們的老闆是阿彌陀佛！我們都是幫他做事情。像修淨土法門的人，自稱為彌陀弟子，不管有錢或沒有錢的，都是彌陀弟子，所以不需要諂富、更不要驕貧，這兩種錯誤的心態，既障礙自己修行也障礙正法的流通、弘揚，希望同修要能生警惕心。
如何開啟真實的智慧
學佛最難發現的過失不外乎「我執」兩個字。有了我執就念念執著這個身是我，身以外的：名、利、家親眷屬、財產……，這些都是我執所攀緣的對象。眾生之所以沒有智慧，就是錯認現前的感受、現前的想法是「我」，無論是好的、壞的都是「我」，我執一般很難覺察，一不小心就冒出來，比如在道場打坐念佛，坐久了腳很痛，心裡生煩惱了，就想下次再也不要來念佛，何必這麼辛苦，一心不亂就好了。這就是我執顯現，不想要求自己，懶得到道場，就給自己找理由，如果在道場處處被約束，就想：學佛不一定要到道場。就舉《維摩詰經》講：到處都是道場。這也是我執。做事被人家肯定、讚歎，就心生歡喜；若被指責，就心生怨恨，甚至生起退轉的心，想自己業障很重，大概沒有成佛的希望了，這些都是我執、我相的顯現。所以廣欽老和尚講：有我執、有我相，智慧不開。整天想的都是自己的好惡得失，使本自具足的智慧不得開顯，這個「我」就是無明、就是業障，想要消除這層煩惱，其實也不難，只要不隨順它的意思就好，無論它感覺好、感覺壞，一切不隨順就好。《四十二章經》講：「未證阿羅漢不可信汝意。」因為未證阿羅漢我執沒有破，你要相信自己的意思那就會增長煩惱，越念佛煩惱越多，就像《圓覺經》所說的：「有愛我者。我與隨順。非隨順者。便生憎怨。為憎愛心。養無明故。」這個我執，順我的就成愛，逆我的就生憎恨心，所以相續求道，皆不成就。修行想要開啟本性的般若智慧，這個「我」要先放下，人家說我們好，說我們壞，問題不在於對錯，事情做對了也好，做錯了也好，重要的是這一念「我」是不是起現行，這一念「妄想」是不是現前，如果「我」現前，即使做得再如法都錯。所以大家要能夠覺察，這點真的很微細。有一個老和尚告誡他弟子，不要給人家帶高帽子，說好聽的話，他這徒弟就回應師父：「是，師父，我知道師父最不喜歡被人家戴高帽子。」他師父下巴一揚點點頭，這高帽子戴上去了。就是這麼不經意，人家的讚歎你就接受了，這就是我相、我見不知不覺現前，所以學佛的人要有智慧，要能勤覺察，《梵網經》講：「應當靜觀察。諸法真實相。」「諸法真實相」是現前這個我是空的、是虛妄的，都是由外在的因素來證明它的存在，所以不實，如經典上講的如同「交蘆」，兩根蘆葦交錯在一起，中間那個支點是空的。它的力用叫「幻作用力」，虛幻不實的。所以這個「我」是空的、假的，乃至世間、出世間一切法統統都是假的，只因凡夫不能了達諸法實相，所以誤以為是真實的，本性的智慧就這樣被蒙蔽住了。想要復本心源，讓真如本性開發出來，就要從能識得這一念「我」是空的開始。
淨土法門特別方便，它就是在眾生生起「我見」的時候，趕快把念頭轉成阿彌陀佛的名號，這個「我」自然就放下，你的念頭就自然與佛相應，不與無明相應，久而久之這樣熏習，這念「我」自然就放下，還要念念替眾生想，不要只想自己，這也是一種轉觀念的方式，以上都可以作為修學的參考，希望大家能夠認真的修習。
法門平等無有高下
佛在臨終前講了一部《涅槃經》，經裡面說到：「雖信別相。不信一體。無差別相。是名信不具足。」這一句話給我們很大的啟示。我們相信因果，相信每一尊佛以及他的功德，深信阿彌陀佛能夠接引眾生往生，但是不相信一切眾生是同體，不相信與諸佛是同一體性的。佛在經上講，如果是這種觀念，叫做信不具足。尤其是學淨土，信願行三資糧非常重要：深信、切願、老實念佛。深信阿彌陀佛，而不相信十方三世佛，同共一法身，這信心不算是具足。如果信心不具足，那願心具足也沒有用，即使念佛念得再好，還是不能往生。所以《無量壽經》講，就是不了佛智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智，所以生邊地疑城。對於如來的智慧，疑惑不信，但猶信罪福，所謂「猶信罪福」，就是《涅槃經》所講的「相信別相，即因果相」，所以才生邊地疑城，這是還有一點行持的人。
要是行持全無，又不能深信一乘了義，在佛菩薩之間妄生分別，那要往生淨土就很困難了。因為極樂世界阿彌陀佛心量廣大，你一心稱名，十方國土隨意往生，阿彌陀佛絕對不是只有接引你到極樂世界，要真能念佛，十方的剎土隨你挑選，這是佛在《無量壽經》裡說到的。這個道理在夏老居士的會集本裡面，雖然沒有明確地提到，但是有這個義趣在裡面，因為你往生到極樂世界，就能夠遍參十方國土，一樣是十方國土隨意往生，所以攝受眾生更為廣大，他把這義趣攝歸在會集本裡面，只是沒有特別再說出來。在原譯本裡面有，由此可知念一佛即是念一切諸佛。《華嚴經》講：「一即一切。一切即一。」一就是一切，一切就是一，同一體性，沒有分別。眾生就是在這裡生分別顛倒想。所以六祖大師說：愚人求東求西。因為愚癡的人求東求西，就是在平等法裡面妄見分別顛倒。如果佛稱讚阿彌陀佛，眾生就執著阿彌陀佛；稱讚藥師琉璃光如來，眾生就執著藥師佛，須知釋迦牟尼佛是講某尊佛的作用，這作用每一尊佛都具足。就像孔子弟子中，德行第一的顏回，難道他言語不善？一樣的意思，每尊佛有其攝受眾生的方便，並不是其他佛的能力不完具，菩薩也是一樣，像二地菩薩修報恩行，難道除了報恩行，其他的行持就不修？不是！他只是偏重在此，並非餘行不具，所以佛佛道同，一切菩薩本自平等，一切眾生本來成佛。甚至佛在《大莊嚴論》說：「觀世音菩薩功德威神之力，超勝十方諸佛。」有法師問：「為什麼論上這麼說？」我回答：「其實這是緣不同。」《華嚴經》講，有力與無力的差別。跟眾生有緣，那他的神通妙用對眾生來說就有力；若跟眾生無緣，諸佛的神通妙用對眾生就無力。像觀世音菩薩跟娑婆世界的眾生，結的緣超勝十方諸佛，所以才說功德威神超勝於十方諸佛。原本佛佛道同，菩薩跟菩薩之間他的功用平等，就是在於眾生心有分別，才有力量強弱的問題。總歸就是自己起心動念，落在意識裡面。所以修學淨土絕不能排斥其他的法門，也絕不要毀謗他人的修行方式，佛開八萬四千法門就是為了對治八萬四千種病，自己修學淨土，稱念阿彌陀佛名號，這是自修，對別人的修行方式，要能夠隨喜讚歎。《金剛經》說：「是法平等。無有高下。」《淨名經》中舍利弗請問釋迦牟尼佛說：十方諸佛剎土本來清淨，為什麼世尊的國土穢惡不淨？此時，螺髻梵王說：仁者心有分別，故見此土不清淨。無論所現是染是淨，都只是為了攝受眾生而顯現。佛菩薩度眾生是因病予藥；看佛經聽了講經，不要因藥得病，「因藥得病」是說：一聽就著在上面，只有這一樣可以，其餘的都不行，那就是顛倒，這顛倒心就是分別，一旦有顛倒心就會失去般若智慧，「般若」即平等如如，就是沒有分別。所以修學淨土的學人不要去排斥其他的宗派，或是排斥其他的宗教，只要很清楚他的用功方式能不能達到究竟就好，如果心生毀謗，那往生淨土就有很大的障礙，要成就是不可能的事情，佛在《發起菩薩殊勝志樂經》裡告訴彌勒菩薩：「於一切眾生，不毀其行，若毀其行，不能成就。」
菩薩是如何處世待人接物
佛在《八大人覺經》說到：「菩薩布施。等念冤親。不念舊惡。不憎惡人。」這是在說，一個覺悟的人是怎麼做事情，布施不光只是施捨而已，在一切時、一切處，都能夠看得破、放得下，心裡沒有自私自利的念頭，這樣存心叫做菩薩布施。菩薩沒有我相，沒有自私的觀念，對待所有的事情都是平等的，所以叫等念冤親，冤就是跟自己有冤仇、結惡緣的，親就是跟自己緣好的、看了歡喜的。在修學過程當中，不要有冤親的觀念，哪個人跟自己不好，就疏離他；跟自己比較熟悉的，就對他偏袒一點，這種念頭就是分別，會造成怨懟，跟緣結得不好的人更要去化解，如果遇到冤親債主，不管是有形的、無形的，都要跟他懺悔，不能再用是非對錯來衡量，不然冤結會越結越深。如果是自己愛好的人事物，更要放下，要知道這世間無常、國土危脆，不能再執著，一切人事物只是虛妄生滅的妄作用力，這虛妄的因緣和合，不會是真的，心裡能有這樣的觀念，就不會有愛憎的分別心現前，所以菩薩布施，等念冤親，不念舊惡，不憎惡人。別人即使再不好，也不要放在心裡面，不要把自己的心當成垃圾桶，專門存垃圾，存著別人的過失、別人的是非，這些都是汙染。所以為什麼要提倡報紙、雜誌、新聞統統不要看，因為裡面的內容都是增長貪瞋癡，增長邪見，讓眾生的惡心增長，本來很單純的人，接觸了這些不良的訊息，惡念就會增長。所以心要清淨，要少接觸這些外緣，別人的缺點、過失千萬不要放在心上，相反地，別人的好要記住，這叫「常念善法」。今天有人幫助自己，就記住了對方的人情，這是不對的，因為這是用情執、用染著心在對待人事物，還是有分別。應該是要記住對方的善行，他的善言，他的行持，自己對照來修學，這才是做到冤親平等。所以要「不念舊惡，不憎惡人」，即使再壞的人，都有回頭的一念。像阿闍世王，「阿闍世」翻作中文叫「未生怨」，因為他出生是來報仇的，這故事在經典裡有說，他這一生五逆十惡全部都做了，臨終惡相現前，一念懺悔，證無生法忍。這麼可惡的人都能回頭，所以要是看到人家的不好，就去毀謗、去造謠生事，萬一他臨終懺悔，變成菩薩，那就自失大利，況且他做壞事、行為不好，自有他的因果，自己去講、去宣揚，那就是種自己的惡果報。所以這一段《八大人覺經》的經文，相當重要，「菩薩布施」，想要作佛，要先學菩薩。菩薩就是覺悟的有情眾生，你要先自覺，才能夠覺他，最後覺行圓滿，自覺跟覺他的行為都圓滿了，那就是佛，所以要學佛，這一段經文就要留意，絕不能忘失，現代的人接觸境緣，動不動就是愛憎取捨，這都是染心在起作用，所以即使念佛也很難得利益，更不用說想要得定了。