在念佛堂念佛，希望大家能夠把心安住下來，不要東看西看，平常散亂習慣了，所以業習深重，喜歡看人家有沒有打瞌睡，有沒有坐姿不正，這不是念佛時候該看的，念佛的時候是要看自己，有沒有打妄想，有沒有散亂，這才是「攝心」。攝心是很重要的，所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，這是三無漏學，如果心沒有辦法攝住散亂，那念佛不會有成就，這道理每個學佛人都很清楚，但是當自己在散亂時卻還是不能覺察，跟他講「你在散亂」，他會說：「沒有！」
可以等一下他又會說：「法師，我剛念佛的時候看到，某某又怎樣......，誰又怎樣......。」其實這就是散亂、攀緣。這樣念佛不會有功德，頂多就是口善而已，念佛念了幾年都沒有功夫，就是因為這樣。在禮佛的時候也是一樣，元魏「寶意大師」講佛門七種禮佛：第一種叫「我慢禮」，在禮佛時心裡不恭敬，「心不恭敬」就是你很散亂、心不在焉，有些人在拜佛，一下看左邊一下看右邊，在禮佛的時候就一心禮拜，不要東想西想，如果沒做到那就是「我慢禮」。第二個是「求名禮」，「求」是好求，「名」是讚歎，就是好求人家讚歎，到處跟人家炫耀，今天拜佛，拜了幾千拜幾萬拜，或是曾參加過幾個佛七，學佛已經有多久，或在道場捐多少錢，這都是「求名禮」，我一天念佛念幾十萬，希望人家來讚歎、恭敬他，或他是大功德主、大居士，又能夠用功又能夠出錢，心裡存著一絲毫的希求心，在禮佛、念佛、修行、讀經也是一樣，聽經也是一樣，這都是「求名禮」。這兩種禮，祖師告訴我們"非儀"，這不是真正的禮佛，不是真正在學佛。第三種「恭敬禮」，就是一心一意沒有雜念，這樣禮佛，簡單講是「人在哪裡，心在哪裡」，恭敬至誠如對佛面，這樣是「恭敬禮」。做到恭敬禮就會離開前面兩種非儀的禮佛。念佛、讀經做種種的佛事都一樣，其實這都不算是做功德，搞不好還要減損，只有一點福報，搞不好是到三惡道去享，一般人就是不能覺察。第四種是「無相禮」，一般人禮佛都是有佛、有我，「無相禮」就是「心法」，前面的「恭敬禮」是「事」，心裡沒有我相，沒有佛相，沒有能、所，事相上雖然造作，這是「無相禮」。無相不是斷滅，所以有第五個「起用禮」，是自性起妙用，自性遍滿十方，所以身亦隨理體遍至十方，影現至十方作禮，如來亦影現十方，「起用禮」是妙用。再來是第六個「內觀禮」，內觀就是不論事或理，不出一念心外，沒有心外佛給你禮，沒有佛外的心來禮佛，跟念佛一樣，這是內觀。再來第七個「實相禮」，講的是無自無他。清涼國師在這七種禮佛後面再加三種禮，就是「大悲禮」跟「總攝禮」還有「無盡禮」，所以禮佛有這樣深奧的學問，就有這麼大的功德，如果不能從事上會歸理性，那麼禮到最來也會變成「求名禮」跟「我慢禮」，所以要能夠知道沒有「能禮」跟「所禮」，自身即是佛身，即是佛性遍至十方，無有自他相，這是事實真相，這是「實相禮」。再來是代一切眾生禮就是「大悲禮」，乃至禮一佛即是禮一切諸佛，一一微塵無不是佛，一一人、一一事、一一物普遍的敬禮，這是後面講的：「大悲禮」跟「總攝禮」乃至「無盡禮」，這是略說十種禮佛。所以一定要能夠做到攝心，攝心是第一步而已，先要攝心才能達到恭敬禮、恭敬的念，後面還有所謂的無相禮、無相念都一樣的，這都可以搭配著去理解，或是念佛、讀經、聽經都是如此，所以文殊菩薩「禮佛偈」就講：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議，我此道場如帝珠，諸佛如來影現中，我身影現如來前，頭面接足歸命禮。」這偈有理、有事、有無盡，這是最圓滿的，禮佛要這樣作觀，要這樣子用心，這樣拜佛就能消業障，心量太小不能消業障，心量小不光只是想著自己，還有著相，著有我、有佛、有人，這都是心量太小，著在五蘊當中，所以為什麼要作法界觀，要作普觀，就是把大家的心量拓展開，這是很重要的。