2013年5月11日 星期六

善法與菩薩行的差別



今天來說明做世間善事跟修菩薩道二者間的差別在那裡。在佛門裡面,很多人誤以為做世間好事就是一種修行,就是菩薩道,其實這二者當中有很大的差異。現值末法,佛法相當的衰微,所以學佛的人大多數對這觀念都不是很清楚,到底什麼叫做「行菩薩道」、「修菩薩行」。
你做世間的好事幫助眾生,在這裡面有沒有帶著希求心,如果有一絲毫的希求心,那這是世間的善行,所得的福報就小、有限度的,如果在這裡面帶著我執我相的心做,還跟人較量誰做的好事多,這是世間的凡夫心,得的福就很少。一般人不容易覺察「我相」,那要怎麼覺察呢?當你做好事若被誤會,會不會生煩惱?如果會,那這個叫做世間的善,若遇到挫折,心裡面會生煩惱,那你這些行為就是世間的善行,這個善雖有福報,但還是在三界六道裡面流轉無法出離,至於被你幫助的眾生,你跟他結的緣不是清淨的,是善緣不是淨緣。那什麼叫「菩薩道」?菩薩是印度話翻做中文叫「覺有情」,有情就是「眾生」,就是覺悟的眾生。或叫「大道心成就眾生」,這是菩薩的意思。要覺有情之前要先自覺,自己覺了以後,才能夠令眾生覺,所以叫覺有情。你的行為、你說的話能夠令眾生覺悟,成就佛道。你在這當中幫助眾生,沒有我相,沒有所幫助的「人、事、物」,這叫三輪體空,那基本上你算是一個小菩薩,還不是大菩薩。這菩薩還不算是斷除煩惱,要到破了塵沙惑、見思惑,這才是真正的大菩薩,這時他的能力及所幫助的對象跟範圍就非常的廣大,不會只局限在一個娑婆世界。所以我們在世間修行,什麼叫菩薩行、菩薩道又跟世間的善行有什麼不同,都要清楚。世間善帶的是我相、我執,做得再好也只是修福、結個善緣,令眾生生歡喜,但是不一定能令眾生覺悟,那菩薩就不一樣,他幫助眾生時,會跟他講因果,告訴眾生今天所受的傷害是怎樣的前因後果,最基本的也要叫他萬緣放下,從這當中體會到世間無常、國土危脆,菩薩常念幫助眾生,讓眾生在他自己的境界當中能夠求得解脫,給予眾生需要的協助,這是菩薩心,那菩薩自己不會因眾生順我或逆我而生煩惱心、生得失心,這是基本的菩薩行。所以大家要能夠在這裡弄清楚,才不會把做世間事以為是在修菩薩道,若是人家讚嘆你發心跟菩薩一樣,就要反觀自己是不是菩薩?
菩薩怎麼來看世間,第一要覺悟,要能夠發心修行,無常隨時都會現前,雖然現前好像什麼都有,但是無常一來的時候,瞬間什麼東西都沒有了,所擁有的都會馬上失去,所以不是真有的,這世間不常住,你的心念也常在妄動,早上想這樣、下午想那樣,上一秒這樣想,下一秒想法又不一樣,要能夠體會世間無常,要能努力精進來用功修行!無常就是一種生死,不停的變化,能夠覺察得到,算是有一點小覺悟,修行在這裡下手才會有得力的一天。