佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(三十二)

三種與菩提門相違法：第一、依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。第二、依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。第三、依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故。這三種與菩提相違背。我們講的發菩提心，就應該知道，哪一些是障礙發心的，我們要很清楚。在玄義裡面，祖師大德為我們說出來，有這三種跟菩提心相違背。那這三種不外乎就是沒有智慧、沒有慈悲、沒有方便，所以才會有以下的過失。你要是有智慧，就不會貪著自身；你要是有慈悲，就能令眾生安穩；你要是有方便，就不會希望眾生供養你的身心，遠離恭敬供養自身心故，要是有方便，自然能夠遠離。要是沒有方便，那就會貪著恭敬供養，沒有辦法拔濟眾生。第一種是沒有智慧，你就會認這個四大假合的身為我，堅固的肯定這個身是我，有這種觀念那就是眾生。四大－地、水、火、風相互凌奪，什麼叫做凌奪呢？就是互相抵消。火跟水互相抵消，地跟風互相抵消，四大本來就空，這個身怎麼會是我呢？你認這個身為我，就表示沒有照破四大本空的智慧，所以才會貪著自身故，這是說用心。要了解四大本空才有智慧，那麼在事相上表現出來，就是不讓身放逸，我們這個身很喜歡放逸。像去道場會要求大眾坐椅子只坐三分之ㄧ，尤其在戒場過堂的時候，是長板凳，也要求你只坐三分之ㄧ，讓你的身端肅起來，不會懈怠。在打掃清潔的安排，讓高個子的去擦桌子底下，讓矮個子的去擦高的窗戶，不按常理來，要你彎腰，不要貪著這個身的安逸。佛制中夜睡眠，就是十點到兩點，睡四個小時。現在的道場較為寬鬆，睡眠大概是六個小時，十點到四點，這樣睡下去，一天四分之ㄧ的時間，就統統睡掉了。阿那律尊者為什麼會失明？就是因為在用功的時候打瞌睡，佛喝斥他為蚌殼類，一睡一千年，不聞佛名字。所以他發勇猛心，認真的用功到眼睛都瞎掉了，這是阿那律尊者。所以釋迦牟尼佛教他樂見照明金剛三昧，雖然眼睛瞎了，可是他有天眼通，心眼洞開，能觀見十方。這是不貪著自身，佛法講的少睡眠。現代的人很愛睡覺，還有人的興趣是睡覺，動不動就想睡，聽經也睡，聽經為什麼會睡呢？業障。對佛的經典心生迷悶，所以聽經會睡著，那能讓他睡嗎？不行。你再想想為什麼聽經的時候特別想睡覺？如果這時候讓你看連續劇、看電影睡不睡？不但不睡，精神還好得很。聽經能消業障，聽久了昏睡的障蓋會除滅，因為經典講的是如來的智慧，能破一切眾生的愚闇。很多初學的同修聽經都會睡著，這裡跟大家講，你不能讓他睡著，這是每一位學佛人多半都有的過程，只要你堅持聽一段時間，睡眠的業障就會慢慢的消掉，所以為什麼要制定早課、晚課？就是不讓你睡太多，為什麼要定晚課？不讓你忙過頭忘記用功，晚課還不夠，還再加一支慧命香，慧命香用功完了，一般道場就安板止大靜，這一天就過去了，止大靜就是可以去睡覺。所以眾生的貪睡就是貪著自身，睡眠的過失，經典上有記載，身、心容易放逸，沒有精進力、沒有道力，容易懈怠、懶散，修行上容易苟且、容易自欺，真的像《無量壽經》講的「身愚神闇」，人會越睡越愚鈍，心神會越來越闇昧，所以學佛的人要睡得少。我在這裡講睡得少，就怕很多同修要退心，也不能吃肉、也不能玩，現在連睡覺都不能睡，還說學佛是人生最高的享受，睡覺才是最高享受，還說學佛會得到快樂，吃也不能多吃，睡也不能睡得舒服，又不能講話，眼又不能亂看，身也不能亂動，怎麼會是享受呢？明明是虐待，來道場挨罵還說是消業障，你們這些出家人真是會虐待人。一般人是這樣看，但是有智之人「依智慧門」不這樣看，你有這些錯誤的想法，那就是貪著自身，就是沒有智慧。像念佛坐一個小時腳很痠，有的道場不讓你放腿，在我們這裡很輕鬆，左右腳可以互相換，兩腳都痠了乾脆都放掉了。有的道場佛七還要求每天五百拜，這五百拜是你念佛上殿以外的時間，要拜五百拜。以前煮雲法師打佛七，念佛以外的時間拜一千拜，消業障！現在有同修，覺得念佛一兩千聲就很多了，想想看，這麼少的佛號你的心怎麼攝得住？我們先不講佛號的質量，就講數量，你念得不習慣、不穩當、不牢靠，念佛還要躲起來念，怕被人家笑說腦筋是不是有問題，這就是我相。在念佛堂念佛會打瞌睡那是心昏鈍，這是業障。以前是配有香板，有糾察師會拿香板供養你。要出家受過三壇大戒，才有資格打香板，現代打佛七拿香板，是做做樣子，不敢打你，頂多就是用香板拍一下肩膀，不能用手拍，用手拍又有法律問題了，用香板拍一下，表個法，你看現代人我執有多重，那要怎麼修行？這是個人主義，講明白一點就是我執，處處增長我執、我見、我慢、我愛、我貪。「我」越大，智慧就越小，所以這裡才教我們「依智慧門」，把「我」放下。只要有「我」，你的思想就都是從自己做出發點，不能普觀，現代人說的看得不遠，沒有宏觀，這就是我執重，沒有智慧。你要求智慧就要為眾生著想，就像我們提倡流通法寶，這要有智慧，我就跟一位專門負責法寶流通的居士講，他負責的法寶流通到亞洲、美洲、歐洲至全世界，我跟他說你在功德箱上面打上法寶流通，不是只印送經書，上面還要寫流通正法，流通不是只幫人家寄送，送到就好，還要讓法寶很方便的讓眾生取得，要讓法寶動起來，眾生要請不能設限，這是智慧，要是整天想著我道場的開銷，怎麼樣能夠節省，以為是省了眾生的錢，實際上是消耗眾生的錢，因為你法寶印了流通不出去。法寶流通量要大、點要多，來我們道場請法寶，完全沒有限制，只要有我們就送，我們有多少錢就做多少事，沒有錢了就不做，那因緣就到此，要是還能做就盡量做，所以在流通法寶上，要具有高度的智慧。多少人想滅佛法，大家是生活在台灣，要是到東南亞的國家去，你就知道其他的宗教都想要消滅佛教，他們希望佛教的經書最好不要印，流通不出去，這樣佛教就衰了，所以要是限制眾生請法寶，跟佛心相違背，而且你可能侵損十方，因為錢從十方來，你要讓它流通到十方，印送的法寶要讓它普遍十方。所以我跟他講，你要想方法把法寶流通出去，不只是墨守成規，照著原來的方式流通，現代科技、人事環境不一樣，流通的方式也會不一樣，要讓正法可以流通，這叫依智慧門，不再從我作出發點，而是從眾生作出發點，你要是能這樣想，能這樣流通正法，會開大智慧，對於經教能很快的吸收、很快的聽得懂，對於佛法能夠快速的契入，對於煩惱能夠放得下，所以這是依智慧門，與菩提相應，尤其是流通正法，那更是與菩提相應，所以拿著眾生的錢，不要用世間那一套想法，現在有人把企業化的經營帶到道場，這是不對的，企業化的管理，目的是為了要獲利、賺錢。那麼成立道場，目的是要修行、斷煩惱，這不一樣。一個是有所求心，一個是無所求心，那怎麼會一樣？一個是爭名奪利，對人再恭敬也是為了要利益；佛教道場則純粹是發心、修福，要為一切眾生做，整個出發點就不一樣。所以你看古來祖師大德，他們聰明絶頂，每一位幾乎都是國師，也沒有建立一套世間的體制在帶道場用，像清涼國師是九朝的國師，大僧統是唐朝的官名，天下的出家人歸他管，清涼國師人稱華嚴菩薩，他有四十顆牙齒，臨終火化有牙舍利。有一位僧人到印度去，半路上看見天空有個鬼神，鬼神念咒叫他停下來，問他要去哪裡，他說我要到支那(中國)，請華嚴菩薩的舍利回印度供奉，他問華嚴菩薩是誰？就是清涼國師，後來回去上奏給皇帝，開棺一驗四十顆牙齒真的少了一顆。古來祖師大德以高度的智慧，建立道場、寺院，它的體制都是讓眾生能斷煩惱、成菩提，放下我執、我見，不求自樂能令眾生把我見放下，自利利他，這是真正的順菩提門。所以來道場發心，要放下我執我見，能捨己為人，不要計較誰做得多、誰做得少，你就是順菩提門，與覺悟相應。尤其是流通法寶，這是我們相當重視的，正法不能流通，愧為佛弟子。尤其是在末法，願意流通正法的人不多，印書後面總要加上「版權所有，翻印必究」。這版權是釋迦牟尼佛的，是祖師大德的，你把它侵占為己有，那叫盜佛門的東西，法是遍滿十方的，你掛上這八個字，盜十方僧物，結罪十方。你要是障礙經典流通，就是障礙一切眾生的慧命，那來生果報不可思議，想像不到。但是相反的，能夠流通正法，你的功德、福報無量無邊。尤其是流通大乘佛法，像《華嚴》、《法華》、《圓覺》、《楞嚴》這些大乘經典，及《無量壽經》，大乘當中的大乘，圓頓當中的圓頓，這功德不可思議。經典上講，虔誠心供養佛，一幡供佛，這個幡，用真心供養，風吹一轉，那個幡轉動一圈，一轉就是一個轉輪王位－轉輪聖王，統領一泗天下。幡要是壞掉了，碎為微塵，一微塵一小王位，這供佛的功德有這麼大。流通經典的功德，超過這個百千萬倍，放著這麼大的福不修，偏偏要來障礙，還認為自己很聰明，很有理想，很能規劃，這與菩提門相違背。菩提不是只有自覺，自覺還要能覺他，除了自己先覺以外，先受持佛法，還要在這當中流通正法，令他人能夠覺悟－覺他。所以不要只想著自己，我聽聞正法就好了，碰到眾生有緣，善巧方便令他學佛法，令他接受，把這個無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇的佛法推廣出去，令眾生能夠離苦得樂，這是依智慧門，同時也是依慈悲門、也是依方便門。所以一門即是三門，三門就是一門。如果從自利來看，就是不貪自身，不要有我見，以利他來看流通正法，廣行饒益是大智慧。第二種依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。要知道，慈悲門即是眾生與我同有血肉，本是一家親，為什麼要與眾生結惡緣、起怨懟，生瞋恨心，這是我的敵人，那是我的親戚，不要有這種分別。心裡面不要記他人的過失，把人家的過失記在心裡面一輩子，那煩惱就跟著你一輩子，留在心裡面發爛發臭發酸，你的心就變成餿水桶，不是垃圾桶。要想到拔一切眾生苦，看到眾生有苦惱、有困難，要有錢出錢有力出力，他缺乏知識，用你的知識幫助他，無論是世間的、出世間的，都以平等心幫助他。還是要依智慧門，不然會變成爛慈悲，所以這三個缺一不可。拔一切眾生苦，不僅只有佛法、世間法救度一切眾生，看到眾生有苦惱，遇到災難，要多多的幫助他們，不要想到我所捐的錢，沒有正當利用，怕被侵吞掉，那我就不捐了，又不是天下所有的人都是惡人，他們要是沒做好有他的因果，結罪在他們那一方。我們不發心不是佛弟子，沒有慈悲心，哪一天你有困難，沒有人幫助你，這就是因果。你看同樣接受人家的幫助，就是有一些人沒有辦法得到，這裡面就是帶有他沒有幫助人的正因，所以現在碰到困難，其他人都得到幫助，他卻沒有。這種人又會怨天尤人，再造其他的業，會越轉越苦，境界就越來越差。所以要能歡喜幫助一切眾生，令眾生身心安樂，不光是人道的眾生，畜生道、鬼道，六道的眾生你都要發心令他們心安，怎麼才能做到？受持佛法就能做到。一切眾生是你心所現的，你心要是安了，一切眾生安，這是佛法講的真實道理。剛才講的是事相，依慈悲門，講到究竟，一切眾生是一體，《華嚴經》講：「十方三世佛，同共一法身。一心一智慧，力無畏亦然。」跟佛的智慧完全相同，沒有一絲毫差別，所以我們的存心建立在這個基礎上，慈悲也是佛門的基礎，你看道場山門口一進去天王殿，最先看到的就是彌勒菩薩，彌勒菩薩代表慈悲，彌勒翻做中文叫慈氏，他姓慈，名字叫阿逸多，阿逸多翻做中文叫無能勝，慈無能勝，慈悲沒有人可以超過他的，所以為什麼《無量壽經》佛在最後囑咐彌勒流通，顯示《無量壽經》是如來徹底的悲心，彌勒代表的是慈悲無能勝，顯示佛悲愍眾生，欲令眾生快速出離六道輪迴。那證阿羅漢行不行呢？佛看不行，證個辟支佛，佛看也不究竟，菩薩還是不行，佛希望眾生趕快成佛，所以為什麼用彌勒菩薩做表法？代表佛的悲心沒有人可以超過他，沒有經典比這一部經，還要能顯示出如來的悲心，所以用彌勒顯示出佛的慈悲心，沒有人可以超過他，在大經後面講的：「吾哀汝等。甚於父母念子。」釋迦牟尼佛哀愍眾生，超過父母親對待子女的那份關愛，因為如來知道一切眾生是同一體性，就是因一念無明，輪迴變成眾生，現在只要一念彌陀就能轉變，一超直入，所以彌勒菩薩一定護持《無量壽經》。很多同修都是從一貫道過來，都是拜彌勒菩薩的，所以來學《無量壽經》是對的，彌勒菩薩護持的經典，也是代表佛佛道同，因為彌勒是下一尊佛，他也是弘揚《無量壽經》，咐囑流通。所以要修彌勒淨土的，直接修彌陀淨土更快，因為到了兜率天，彌勒菩薩還是教你學淨土，是釋迦牟尼佛囑咐的，他尊師重道，不會有一個法門比這淨土更高明，佛有大智慧能夠觀機。其實彌勒菩薩應該比釋迦牟尼佛先成佛，因為就是不精進，慢了一下，本來他應該是第四尊佛，但是他自己說他懈怠，變成第五尊，他跟釋迦牟尼佛是同參，所以這顯示淨土法門是徹底慈悲門。你們要是碰到一貫道的同修，告訴他彌勒菩薩一樣教你修淨土法門，依《無量壽經》就對了，拿《無量壽經》給他看，這個法門能安一切眾生心，眾生心不安，常常妄動打妄想，所以釋迦牟尼佛大慈大悲講淨土法門，令一切眾生安心、令一切眾生離苦得樂，十念一念皆得往生，你要能流通淨土，順「慈悲門」，慈悲裡面直接帶有智慧，你講其他法門不一定講得圓滿，教人家學淨土，那叫悲智雙運，而且是究竟的慈悲、究竟的智慧，淨土法門就是如來徹底智慧、徹底悲心的顯現。你修淨土，那就是圓滿修習慈悲智慧，與佛相應，弘揚淨土如是，修行淨土也如是，這才達到究竟。我還是強調要多放生、多吃素，要想到這些眾生被殺的痛苦，要想到牠也有家庭，你要吃飽他也要吃飽，有人說：我心好就好，吃肉又有什麼關係。淨宗祖師－蓮池大師開示：講這種話的人怎麼會心好？殺心已經現前，吃葷的凶心已經現前了，怎麼會是個好人呢?殺眾生的命，養自己的身，那就不是好人，所以蓮池大師有大智慧。我們印的戒殺放生文，多多地流通，多多地宣導。現在放生慢慢地沒有人敢做了，放生要做得如法，不要破壞環境，自然人家會歡喜，要是不如法，沒有考慮周全，令生態汙染，那就不叫放生。所以放生還是要做，不做吃素就不圓滿，這是必然要做的，依慈悲門，你要是不做，與菩提相違背。菩薩大戒，十重戒第一條不殺生，夏蓮居老居士講，你殺生，此心已跟佛心相違背了，想要佛菩薩保佑你那做不到，「安得慈尊願力加」，佛菩薩的力量加不上，縱然加得上也很小，為什麼?你的殺心障礙住了佛光，障礙住佛的加持。有的人在家要煮葷食，教你們一個方式，念往生咒幫牠迴向。像以前殺豬的屠夫會念：豬兒豬兒你莫怪，你是人間一道菜，他不吃來我不宰，你向吃的去討債。屠夫他都知道殺生不得已，都還跟豬這樣講，你要是不吃，他殺了就沒有用了。當然不吃葷的人，在你自己來說是究竟的放生，可是在眾生分上，看到眾生有困難還有他的惡業，你要幫助他出離苦難，這才是菩提心，自利利他。還有眾生有煩惱，要用佛法幫助他，有一些人講的佛法不是那麼純，是帶著世間法勸說，好像能夠止痛，但是那是打麻藥、吸毒。只有佛法才能夠究竟，能令眾生解除世間的苦惱。家庭不和、所求不順要用佛法來看破，不能用世間法。我就聽過，先生搞外遇怎麼辦？他教妳要用女性的溫柔來解決問題，這是給你上幸福人生課程，你聽他的怎麼會幸福呢？只會越來越執著，你今天執著攀緣的是這一樣；明天又執著另外一樣，輪迴心沒有息滅，來世還要再受苦，其實你現前就在受苦，就是這一念心在苦，還叫你在這個苦心上面再造作，那不是讓你更苦嗎？所以現在很多人講佛法，摻雜著世間法，甘露裡面加毒藥，佛法九十九分講對，一分講錯，就不能聽。就像甘露裡面加了一滴毒藥，整碗都是毒啊！所以看佛法要看祖師大德的，看有修有證的人說的。我們講經是依照古德所說，希望大家能夠看古大德的開示，這是拔一切眾生苦。下一個，「依方便門，憐愍一切眾生心，遠離恭敬供養自身心故」。現在很多地方開方便，依著習氣開。像有人去別的道場，覺得冷氣太冷，他就要求常住溫度提高，有人覺得會熱，又要求常住溫度降下來。你要是開方便，方便了這個不方便了那個。所以到道場，如果冷多穿件衣服，或把蓋腳布披在肩上，如果會熱忍耐一下，實在不行少穿一點，要能約束自己。他們跟我講，那個地方為了這件事情，一級主管開會決議，我嚇了一跳，居然有這種事情，我們今天是來道場修行，不是來渡假的，來渡假這設備也不夠好，應該一人一間，每一間有獨立的恆溫空調，愛開幾度就開幾度。這不是方便，不是憐憫一切眾生心，而是令眾生增長習氣，讓眾生來道場造業、擾眾，所以要有智慧才能知道方便。那為什麼會有這樣錯誤的決定？希望人家認為他是個好人嘛，這就是恭敬供養自身心，希望博取眾生的讚歎、供養，所以開了很多方便，這個方便佛門有一句話:「方便出下流」，失去了原來的意義，這個方便不究竟，也就不圓滿。