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【楞嚴經白話直解】
楞嚴經白話直解
悟顯法師 講述
卷五
阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結之人。若不知其所結之元。我信是人終不能解。世尊。我及會中有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。唯願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。
「阿難白佛言。」阿難說：「如來雖說第二義門。」前面佛有講兩個決定義。他說：今觀世上要解結之人。有打結，你要把它解開，如果不知道這結在哪裡，那就沒有辦法解開。他說「我及會中有學聲聞。亦復如是。」「從無始際。」從無始以來，「與諸無明俱滅俱生。」被無明蓋覆住，因此隨著無明俱滅俱生，就是隨著無明生滅。「雖得如是多聞善根。名為出家。」雖然聽了很多經，聞了很多佛法，也出家了。但是「猶隔日瘧。」就好像今天病了，雖治好，但隔沒兩天又病了。
「唯願大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結。從何名解。」這「隔日瘧」你也可以講是一生又一生。因為以日來當作一生，這裡是一輩子又一輩子；這一輩子學佛也沒成就，下輩子又遇到佛還是沒成就。在這一生，在修行當中，煩惱習氣今天滅了，明天又出現了，也可以算是隔日瘧。所以他說「今日身心。云何是結。」到底這個「結」在哪裡？我們應該怎麼來解開？「亦令未來苦難眾生。得免輪迴。不落三有。」「三有」就是「欲有、色有、無色有」，所謂欲界、色界、無色界，也就是三界的意思。
「作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。」
下面將示三觀之相。欲顯即妄即真。所以從生滅門上來發起。阿難聞前面第二義門，已知生死結根。他知道生死結根，但不知今日身心「云何是結。從何名解。」到底要怎麼把結來解開？於是疑不知真妄之元，所以特請解結之方便。
所謂「下手處」，即是最初方便。這是楞嚴大定，不是一般的小因緣，所以後面有十方諸佛放光攝受同聲說偈。
爾時世尊。憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫金光手。摩阿難頂。
這是諸佛先示迷悟同源。然後再示觀相。先開示，再教你怎麼修觀。阿難雨淚翹誠，所以世尊摩頂安慰。
即時十方普佛世界。六種震動。微塵如來住世界者。各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。
這是顯示諸佛的頂法，佛佛道同，所以從頂上放光，顯示說無上之法。「十方普佛世界。六種震動。」「微塵如來住世界者。」就是有無量無邊的如來住世界者，「各有寶光從其頂出。其光同時於彼世界。來祇陀林。」在楞嚴會上灌頂釋迦牟尼佛，這是顯示佛佛道同。
「十方世界六種震動」表破根本無明，則六根翻破，所以震動世界。這個世界本是一真法界，故云「普佛世界六種震動。」微塵如來各有寶光灌如來頂，這表示佛佛道同。
於是阿難及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音告阿難言。善哉阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉生死結根。唯汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速證安樂解脫寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。
所以前面告訴你生死結根是六根，這裡又告訴你，「令汝速證安樂解脫寂靜妙常。」也是你的六根，而且是十方微塵如來，異口同音告訴阿難，你要識知俱生無明，讓你流轉的生死結根是你的六根，沒有別的。應該也要知道，要得無上菩提「令汝速證安樂解脫寂靜妙常。」能夠速證涅槃的也是你六根。所謂從哪邊跌倒就從哪邊站起來。所謂：「就路還家」，你在哪一條路上迷的，你就在那條路上覺悟。
這是阿難最初「啟請十方如來得成菩提妙奢摩他三摩禪那最初方便。」今天正示觀相。諸佛同告，以表十方如來同一道故，出離生死。即所示者乃諸佛最初的方便。
使汝輪轉生死結根，是你的六根，更無他物。乃至證得涅槃安樂解脫寂靜妙常的，也是六根。這是示諸佛修證皆同，欲令阿難諦信不疑也。
阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪迴。安樂妙常。同是六根。更非他物。
這是阿難的疑惑。為什麼讓我生死的是六根，讓我安樂妙常的也是六根？
佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。
佛告訴阿難：「根塵是同一源，本來沒有繫縛，也沒有解脫」。這就是直指一心，更無剩法矣。「剩法」就是再沒有其他之法。
識性虛妄。猶如空華。
阿難懷疑：既是一真，現前有無明識性。故佛曰：「識性虛妄猶如空華，本無所有。」
所謂「見與見緣。并所想相。如虛空華。本無所有。」同樣的道理，這裡說「無明體空」。又懷疑：既然是本空，為什麼又有根、塵？根、塵是哪來的？
所以下面佛回答說：
阿難。由塵發知。因根有相。
「所既妄立。生汝妄能。」所以說「由塵發知。因根有相。」因根有相就是無明雖空，今既結妄成「根」，則有妄相，此明「根」跟「塵」兩個交妄發生。
相見無性。同於交蘆。
即此見相二分原是無明所成，無明既然本來是空，則此見相二分也了無自性，所以喻「如交蘆」，如同蘆葦相交在一起，蘆體本空而交處亦空。「蘆體本空」是喻蘆葦終究是會生滅的，乃至「相交之處」也就是：見相二分交雜在一起，也是空。這是表「妄元無體」，虛妄本來沒有。
是故汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。
什麼叫「知見立知」？就是無明、根、塵一一本空，「空」則一法不有，唯一真如獨存。講義說：但汝於所知所見性自天然，不必更立知見；如果強立一知見，就是「知見立知」。所謂「了了見，無一物」，可是如今你了了見有一物，那就是「立知」。這就是無明的根本。
所以即今返妄歸真不必別修，但於「知見」不起妄見，所謂「居一切時不起妄念。於諸妄心亦不息滅。住妄想境不加了知。於無了知不辯真實。」這是《圓覺經》上講的，即是涅槃無漏真淨矣。這是顯示「迷悟同源」。
古代有一個人，他對經文有不同的斷句，一般我們是念「知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃無漏真淨。」他讀到這裡，他將句讀改了一下，就從這裡開悟，他講「知見立。知即無明本。知見無。見斯即涅槃無漏真。」稱他「破楞嚴」。
所以，道理是一樣的，只是不同的講法。
你立一個知見，知見立即無明本，知見無，無是知見，就是不隨妄了，「斯即涅槃無漏真。」所以妄當體本空，根、塵同時脫落，迷悟同源，云何是中更容他物，在這當中沒有別法。妄想本空，真性本有，所以「斯即涅槃無漏真。」
云何是中更容他物。爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言。
這是結指「真際」，而修行之要莫過於此。有未盡之義，後面要以偈頌的方式來為我們說明。
真性有為空。緣生故如幻。
無為無起滅。不實如空華。
「真性」乃是我們佛門的根本，也是萬法的根本，所謂「萬法歸宗」，這「宗」是什麼？就是指「真性」。
偈頌一開始就先講「真性」，「有為空」就是指空觀。一切有為之法，依「真」而建立，這「真」就是指真性，雖有而性常自空，它當體即空，這就是空觀，以空則唯一真如，了無一法，寂滅湛然，這當作「奢摩他」的義趣，所以說「真性有為空」。
「緣生故如幻。」這是指假觀，真如體空，不變而隨緣，所以成就諸法；諸法本無，是因緣聚會而產生的，所以說「緣會而生」。雖有而性常自空，因此說是「如幻」，也就是「幻有」，所以講「諸法當體如幻」，叫做三摩缽提，也就是「如幻觀」。
「無為無起滅。不實如空華。」這是顯示中觀，第一個「無為」就是講「真如無為」，本無起滅，所以隨緣成事，似有起滅，「似有起滅」就是「好像有」。以幻妄不實，了無起處，所以形容如空中的華，以空華本無起滅，而空體一向寂然。所以講的真性寂然而不礙隨緣，雖任運隨緣而真源湛寂，這是「空、有」一起顯現，這當「中道觀」，就是「禪那」的意思。
言妄顯諸真。妄真同二妄。
這是講「真妄雙絕」。
「言妄顯諸真。」這句話，就是以「一心真源」為所觀境，所謂依一心建立三觀，所以叫「一心三觀」。三觀還照於一心，所以為「觀境」。
所謂「寂滅一心，真妄雙絕」。為什麼會說有「真」？那是對「妄」而說個真，所以說「言妄顯諸真。」妄真二者都是虛妄的，所以叫「妄真同二妄。」
猶非真非真。云何見所見。
這是講：真心不能說「真」與「非真」，怎麼會有「能見」跟「所見」，這一段的意思就是「根境兩忘」，「根」就是能見的，「境」就是所見的，「能見的」跟「所見的」兩個都不可得。
中間無實性。是故若交蘆。
「能、所」都是因無明而建立的，如果能了無明體空，則根塵自泯，能所雙忘。所以這「能」跟「所」攀緣產生出的虛妄作用，就如同「交蘆」，兩根蘆葦相交，中間產生出了支點，但是並沒有實性，體性非實。用「交蘆」來比喻能所，能所互相攀緣的時候，當體即空，也就是無明當體即空。
這一段就是講「無明體空」。
結解同所因。
只有這一句而已。
這是講「迷悟同源」，根塵相交之處全體本空，空則不結，不結則根塵頓銷，而解結之妙無尚此矣！解結之妙沒有超過這一番道理，所以說「結解同所因。」
後面講「六解一亦亡」。你要解開所謂五陰的繫縛，都要從根本上下手，所以叫「結解同所因。」迷跟悟是同源，都是同一真性；你悟，是悟真性，迷，也是迷真性，沒有另外一個源頭。所以說「結解同所因。」
下面的經文算是「孤起頌」，「孤起頌」就是他特別要講其他的道理，是前面的經文中所沒提到的，所以叫「孤起」。上面的有「重頌」的意味，就是把上面的重點再用偈頌的方式重說一遍，所以說叫「重頌」，下面是孤起頌。
聖凡無二路。
這是指「歸源無二」。迷一心而變成無明，妄立「能所對待」，根塵因此而相互交妄發生，也就是妄有根塵互相攀緣，所以稱為「結」。今天要解開這結，必須要觀這根塵本空，才能夠解。「聖凡無二路。」凡聖同秉一心元無二路。不管你是凡或是聖，你是凡夫或是二乘的聖人，乃至你是大菩薩，那都是一樣的，你都要了達五陰即如來藏性。這就是歸源無二路。
汝觀交中性。空有二俱非。
這是「直觀中道」。
就是說你今天但觀根塵相交之中本無實性，你要從何來說你有結使，也就是結縛，結使結縛就是所謂的「煩惱」。
「汝觀交中性。空有二俱非。」無明妄立所以「非空」，雖「有」而無自性，所以說「非有」，「空有二俱非。」無論言空或言有都是無明，湛然一心故空有兩絕，所以說「空有二俱非。」
迷晦即無明。發明便解脫。
這就是為什麼講「迷悟是同源」。你如果迷，那就稱為無明，你如果不迷，那就稱為解脫。所以說：迷，是迷此一心；悟，也是悟此一心，迷悟是同源的。他說你但觀交中之性，「交中之性」就是當能所互相交妄之時，你去看交妄的根本，也就是能所互相交妄的根本，「相交」就是相互接觸，「能」攀緣「所」，它的根本是什麼？迷晦就是無明，也就是一念迷而已。迷沒有根，所以說是空的，如果能夠悟了這個道理，當下就解脫。所以說「發明便解脫。」
解結因次第。六解一亦亡。
根選擇圓通。入流成正覺。
「解結因次第。」第一句，是依圓根而能入理。就是說既有六結，要次第而解，所以叫「因次第」，若六結解開了，而一亦不存，所以叫做「六解一亦亡。」
那你要做到這樣，必須要選擇圓通本根，才可能入流成正覺。所以說「根選擇圓通。入流成正覺。」
所謂「根選擇圓通」就是要選擇看哪一根是此間眾生最為明利的，這是講大多數的眾生。二十五圓通裡面也有用其他方法，而不是用耳根的，用耳根的代表就是觀世音菩薩，其他用眼、鼻、舌、身、意，觀色聲香味觸法的都有，隨著每個人業障習氣的不同，就有他比較利根或比較鈍的地方，所謂「利根」是相比之下，比如說耳根比較利，眼根比較利或是耳識比較利，是說他在哪一根特別的敏感，是講這個利根，這裡不是指他的智慧高低。像這世界的眾生多數都是耳根利，人在睡覺的時候都還會聽到音聲，即使隔著牆壁都還可以聽得到；可是眼根就不行了，就算只隔著一張紙，你就看不到，所謂「看不到」就是你沒辦法看穿。比如鼻子，一個天氣變化，你的嗅性就失靈了。所以講要選擇圓通本根，方能快速「入流」而成正覺。
陀那微細識。習氣成瀑流。真非真恐迷。我常不開演。
「陀那」就是阿陀那識，也就是第八識，它能執持種子及諸色根、令不壞故。
《解深密經》上說：「阿陀那識甚深細，習氣種子成瀑流，我於凡愚不開演，恐彼分別執為我。」所以「陀那」下的指「根本無明」為「所斷」的惑業，「能斷」者是一心三觀，此識甚深微細，熏變難思，以習氣在妄心當中鼓噪，所以使湛淵的心體變成了妄想的瀑流，一念接著一念。所以真妄和合成阿賴耶識，所以到底是真還是妄，一般人搞不清楚，所以說「真非真恐迷。」到底是「真」還是「非真」，一般人沒有辦法清楚，所以說「我常不開演。」也就是怕外道、二乘，恐彼分別執為「我」，起斷見或常見，一般尋常不敢開演。
今「所斷」者正是妄識。
自心取自心。非幻成幻法。不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。
「自心取自心。非幻成幻法。」這一句是講「真妄互立」。而「不取無非幻。」這一句是講「妄滅真亡」。「非幻尚不生。幻法云何立。」這是講「真窮惑盡」。這是開示我們頓證一心以顯三觀之用。由於迷真心而成業識，變起根塵諸法，皆是不達自心所現，因「執取」而起惑造業。你迷失真心變成了「業識」，一旦成業識那就變為「能緣」跟「所緣」；「能緣」的是根，「所緣」的諸法就是塵。因不達皆自心所現，所以執取而起惑造業，這就是「自心取自心。」眾生就是因為一個「取」字，所以令非幻之真，而變成了幻法。「非幻」就是「真」，「真」變成了幻法，變成了虛妄之法，所以叫「非幻成幻法。」所以你今天要返妄歸真，只要「不取」則根塵頓銷。「真」且不生，幻法就沒有辦法立，這是講「不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。」所以說「真窮惑盡」。你要達到這樣的境界，只要能夠了達「發業無明」本空，而潤生之「愛、取」當下銷亡。從「發業無明」也就是「一念無明」起念，後面的相續就叫「潤生」，為什麼叫「潤生」？就是講「愛、取、有」，「潤生無明」特別講的是貪愛跟執取，所以讓眾生一生又過了一生，在那裡輪迴，沒有辦法停下來。如果能夠了達「發業無明」當體即空，「潤生無明」當下銷亡，那就不藉劬勞肯綮修證。「肯綮修證」前面講過，「綮」就是骨頭跟筋結合的部位，是比喻作次第，不需要再次第來修行，所謂「不藉劬勞肯綮修證」，就是你不用在那裡次第修，你就能頓證無生。所以「非幻尚不生。幻法云何立。」講的是「真窮惑盡」。
是名妙蓮華。金剛王寶覺。如幻三摩提。
「是名妙蓮華。」底下這三句是總結「觀」的名字，也就是指楞嚴大定就如同妙蓮華一樣，本來無染，所以說猶如蓮華；無堅不摧，所以叫「金剛王寶覺」，「即有」以觀空，就是「即有觀空」，叫做「如幻三摩提。」，從一切的「有相」上面觀察自體原是空寂，所謂「緣生故如幻」，這就是「如幻三摩提」。
彈指超無學。此阿毗達磨。十方薄伽梵。一路涅槃門。
「彈指超無學。」就是顯示觀法能夠非常快速收到效果，就如同彈指一樣；彈指之間超過了無學。「無學」一般講的就是「二乘」，或是特別指次第不了義教，都可以用「無學」來做為代表。因為「無學」多半是指二乘人，「阿毗達磨」翻作中文叫「無比法」，這是顯示觀法的殊勝。
「十方薄伽梵。」「薄伽梵」就是世尊的意思，也就是「十方諸佛一路涅槃門」，是顯佛佛道同，同修同證，這是「一路涅槃門」的意思。
這樣「偈頌」就算講完了。
於是阿難及諸大眾。聞佛如來無上慈誨。祇夜伽陀雜糅精瑩。妙理清徹。心目開明。歎未曾有。
阿難合掌頂禮白佛。我今聞佛無遮大悲性淨妙常真實法句。
「祇夜」翻作中文就叫「重頌」，或叫「應頌」，這是因為「長行」而頌，一般講就是「重頌」。「伽陀」翻作中文叫「孤起頌」，就是有它特別的道理。前面有「祇夜」跟「伽陀」，所以才會說「祇夜伽陀雜糅精瑩。」「雜糅精瑩」的這個「雜」就是雜合在一起，「糅」就是糅合，就是雜糅在一起，用「祇夜」跟「伽陀」相互組合在一起的名句文身了，這文章「雜糅精瑩」，是讚歎祇夜伽陀，前後照應，「精」就是文華精彩，「瑩」就是句法瑩明，所以叫「祇夜伽陀雜糅精瑩。」雜就雜合，糅者就是糅合在一起；就是使用祇夜跟伽陀，把道理講出來。簡單講就是這樣子。
「妙理清徹。」「妙理」就是圓湛不生不滅的道理，「道理清澈」就是非常清楚，纖塵不染，猶如蓮華纖塵不染，能頓破五陰，猶如金剛。聆聽之下，心目開明，所以叫「妙理清徹。心目開明。歎未曾有。」
「阿難合掌頂禮白佛。」他說「我今聞佛無遮大悲性淨妙常真實法句。」「無遮」就是平等的，沒有遮蓋的。他聽到佛無遮「大悲」，「大悲」就是講從悲心顯露出來的。「性淨妙常真實法句。」講的就是諸法實相的義趣，所以叫「性淨妙常真實法句。」
心猶未達六解一亡。
但是他心裡面還沒有真正了解什麼叫「六解一亦亡。」
前面「祇夜伽陀」偈頌裡面講到「六解一亦亡。」雖然佛開示的道理非常清楚，但是阿難心裡還是有疑惑，所以說：未達六解一亦亡。
舒結倫次。惟垂大慈。再愍斯會及與將來。施以法音。洗滌沉垢。
「舒結倫次」就是對於「結」要怎麼解開？他心裡還不是很清楚，仍有疑惑，希望世尊再哀愍楞嚴會上以及將來，也就是我們現在的眾生，「施以法音。洗滌沉垢。」能夠再為後世的眾生開示，令眾生洗除心垢；也就是請問下手的方法。
即時如來於師子座。整涅槃僧。歛僧伽梨。攬七寶几。引手於几。取劫波羅天所奉華巾。
這個時候如來在師子座上，「師子座」就是佛講經的大座，「整涅槃僧。」「涅槃僧」就是裏衣，「歛僧伽梨。」「歛」就是收斂，收斂僧伽梨，「僧伽梨」就是大衣。也就是佛把衣服整理好。「攬七寶几。」佛的講桌是七寶所成，所謂「七寶所成」就是它這桌子鑲嵌有七寶。
「引手於几。」將手伸向桌子。「取劫波羅天所奉華巾。」這几上有「劫波羅天」所奉的華巾，這「劫波羅天」翻作中文就是「時分天」，也就是「夜摩天」的意思。這華巾是「寶疊華」所織成的，這巾是很特別的，所以說「取劫波羅天所奉的華巾」。
於大眾前綰成一結。示阿難言。此名何等。阿難大眾俱白佛言。此名為結。於是如來綰疊華巾。又成一結。重問阿難。此名何等。阿難大眾又白佛言。此亦名結。如是倫次綰疊華巾。總成六結。一一結成。皆取手中所成之結。持問阿難。此名何等。阿難大眾。亦復如是次第酬佛。此名為結。
佛就把疊華巾打結，每打一個結就問阿難以及大眾：「這是什麼？」阿難跟大眾就回答：「這個是結。」接著打第二結、第三結……，如是打了六個結，佛每打一個結，就這樣子問阿難大眾一次。阿難大眾也次第回答世尊：「這個叫做結。」這樣重複了六次。所以說「總成六結。」這就是這一段的意思。
佛告阿難。我初綰巾。汝名為結。此疊華巾。先實一條。第二第三。云何汝曹復名為結。阿難白佛言。世尊。此寶疊華。緝績成巾。雖本一體。如我思惟。如來一綰。得一結名。若百綰成。終名百結。何況此巾只有六結。終不至七。亦不停五。云何如來只許初時。第二第三不名為結。
這一段是藉由疊華巾打結顯示「一六義生」，到底是一結還是六結？
佛告訴阿難：「我初綰巾。汝名為結。」這寶疊華巾原本就只有一條，「云何汝曹」就是「為什麼你們」的意思；為什麼你們將第二、第三個也叫做「結」。
阿難就回答世尊，他說：這寶疊華「緝績成巾。」將麻捻搓成線，叫「緝績」，再把它織起來，也就是把寶疊華製造成一條手巾。「雖本一體。」寶疊華緝績成巾雖然是一條，「如我思惟。如來一綰。得一結名。」世尊您打了一個結，我們就稱為「一結」，如果打了百個結，那就稱為「百結」。今天寶疊華上面的結只有六個，也沒有第七個，也不是五個，它就是六個。為什麼如來只許初時叫做「結」？「第二第三不名為結。」這是阿難他的問題。
佛告阿難。此寶華巾。汝知此巾元止一條。我六綰時。名有六結。汝審觀察。巾體是同。因結有異。於意云何。初綰結成。名為第一。如是乃至第六結生。吾今欲將第六結名。成第一不。不也。世尊。六結若存。斯第六名。終非第一。縱我歷生盡其明辯。如何令是六結亂名。
這是借顯六根的同異。
佛告阿難，這寶華巾原來只有一條，經過打結打了六次，你看這寶華巾，巾體是同，是同一條巾，因結而有異，產生了六個結，有前後的差別，第一結、第二結、第三結、第四結一直到第六。「於意云何。」剛開始打結的時候名為第一個，如是乃至到第六結生。「吾今欲將第六結名。成第一不。」佛問阿難：第六個結可不可以當作第一個結？阿難回答說：當然是不行的。「六結若存。」第六結名「終非第一。」經文上說：「縱我歷生盡其明辯。」縱然再怎麼會講，再怎麼去說明，還是沒有辦法令六結亂名。
佛言。如是。六結不同。循顧本因。一巾所造。令其雜亂。終不得成。則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。
這是結合六根的同異。
你看六根，前面比喻作巾上有六個結，其實原是一條巾所成，這就比喻是同一心而產生了六種作用，你說六根它是同嗎？你不可說它是同，為什麼？因為它六個作用不同；你不可以因六個作用不同，就說六根不同，因為它是同一心。就像六結，它同是寶疊華，「緝績成巾。」是如來把它打結，所以有六個結，六根到底是同？還是異？在這裡就解釋出來了。「六結不同。循顧本因。」六個結只是「一巾所造。」都是在同一條方巾上面。不要說方巾，就說是同一條手巾上所打出來的結，你要讓它雜亂，終究沒有辦法。
「則汝六根。亦復如是。畢竟同中。生畢竟異。」所以六根看起來好像不同，但是觀其根本原是相同的。
這是巧示六結同異的根源。
如來取劫波羅天所奉的華巾「作為結本」，就是把它打結。因為「巾有五色」，這劫波羅天的華巾有五種顏色，代表「迷一真而成五蘊」，將依此而妄分為六根也。這六結代表六根，巾有五種顏色，表迷一真而成五蘊。打了六個結，是指妄分成六根，這個解釋非常圓滿。
下面經文顯示「一六義生」。
這寶疊華巾先實一條，如果次第綰成六結，代表「元依一精明。分成六和合。」這就是經文裡面的義趣了。從「此寶華巾」這句經文一直到最後「生畢竟異。」這是借顯六根同異。就是藉由寶疊華巾來解釋「六根」為什麼是同，為什麼是異，所以叫「借顯六根同異」。
佛告阿難。汝必嫌此六結不成。願樂一成。復云何得。阿難言。此結若存。是非鋒起。於中自生此結非彼。彼結非此。如來今日若總解除。結若不生。則無彼此。尚不名一。六云何成。
這是佛告訴阿難說：你必要嫌此六結，「願樂一成。」你要是覺得六結是不對，你要恢復成原來的樣子，你要怎麼達到呢？「阿難言。」他說「此結若存。」六個結如果存在，則「是非鋒起。」那就都是是非，在這當中生起妄想：這個結不是那個結，那個結不是這個結。如來今日如果能夠把它們都解開了，「結若不生。」那就沒有彼此。所以「尚不名一。」就連所謂的「一個結」也沒有，又怎麼會有六結呢？
六個結解開，也沒有所謂一個結的道理；沒有一，也沒有六。所以尚不能名為是一，「六云何成。」哪有「六結」的問題？這就是「六解一亦亡。」顯示本無一與六的道理。
這就是佛藉由劫波羅天所奉寶疊華巾來解釋「六解一亦亡。」佛藉由事相上讓我們明白這個道理，所以叫「借事以明」。
佛言。六解一亡。亦復如是。由汝無始心性狂亂。知見妄發。發妄不息。勞見發塵。如勞目睛。則有狂華於湛精明無因亂起。一切世間山河大地生死涅槃。皆即狂勞顛倒華相。
下面講的所謂「由汝無始心性狂亂。知見妄發。」「知見妄發」就是起虛妄的知見，也就是一念攀緣。然後「發妄不息。」就好像眼睛疲勞了，妄於空中見有虛空華。所以於元湛精明一真體中無因亂起，見到山河大地諸有為相以及生死涅槃，而這一切於真如當中，都是「狂勞顛倒華相。」這與「妄真同二妄」是一樣的道理，就是「妄滅，真亦不存」。「六解一亦亡。」也是這個道理。
阿難言。此勞同結。云何解除。
如來以手將所結巾偏掣其左。問阿難言。如是解不。不也。世尊。旋復以手偏牽右邊。又問阿難。如是解不。不也。世尊。
佛告阿難。吾今以手左右各牽。竟不能解。汝設方便。云何解成。
這是阿難請佛開示，他說「此勞同結。云何解除。」
「狂勞顛倒華相」就是指山河大地諸有為相，就像劫波羅巾上的結一樣，都是六根攀緣六塵，所產生的狂勞顛倒華相。「狂勞顛倒華相」就是代指一切世間山河大地諸有為相，也就是我們現在看到的世界。「云何解除。」也就是說，要怎麼來解開寶華巾上的結，告訴我們要怎麼來看破這個世界。「如來以手將所結巾偏掣其左。」「掣」就是拉扯。佛把巾往左邊拉。問阿難言：這樣可以解嗎？阿難回答：當然這樣不能解。佛又把巾從左邊拉到右邊去，「偏牽右邊。」又問阿難：「如是解否？」阿難回答：「這樣也不能解。」佛告訴阿難，說：我今「以手左右各牽。」一下拉到左邊，一下拉到右邊去，都不能解，你來想辦法看要怎麼解。
這一段是要開示解結的方法。所以說「此勞同結。云何解除。」這雖然好像是在問怎麼把巾上的結打開，實際上意在請佛開示解根結之方便，所以才說「此勞同結。」這個「勞」就跟「結」一樣，世尊巧示以手左右偏掣來問他，所以阿難都說不能解，這是顯示凡夫、外道、二乘「二邊無力」，「二邊」就是指要麼偏「空」，要麼偏「有」，要麼偏「斷」，要麼偏「常」，這都是錯的，都沒有辦法達到諸法的根本。這也是要令阿難能夠反觀，所以佛反問阿難，說：你設方便，應該要怎麼解？
阿難白佛言。世尊。當於結心解即分散。
這一下就講到重點了。
阿難回答：應當從結心把它解開。這就是用我們一般生活上的，把死結解開，大家都會的事情讓我們來了解，要怎麼來修行，所以說「當於結心解即分散。」釋迦牟尼佛當然知道從結心一解就開了，但是他故意反問阿難，就是要讓阿難知道下手處。所以佛印許當於結心，意令教我們「直觀中道實相」，這才是結心，才找到根本。
所以，你修學佛法沒找到根本，念阿彌陀佛也是枉然，你念阿彌陀佛就是口善，這是事實，是《楞嚴經》講的。因為我知道有一些學淨土的人他不相信，他不知道，他以為念阿彌陀佛就天下無敵了，實際上大錯特錯。你如果不了解佛法的根本，口念彌陀心散亂，你口念阿彌陀佛，心中還是沒有辦法放下，重點是在「放下」，也有人不念也能放下，那當然就對了。可是多數的人你沒有聽經聞法，你沒有深入經藏，念阿彌陀佛，你心裡面還是轉不過來，修行盲修瞎練，以為混個五戒十善，你就能往生土，這都是自欺欺人而已。你的煩惱結使是斷不掉的，伏也伏不住，也不知道怎麼伏，如果沒有下手處，那是沒辦法的。包括學禪的、學教的都是一樣，或從空入手或從有入手，或是從戒律入手，你如果不達根本，是都沒有辦法成就的。所以為什麼達摩祖師講「成佛須是見性」，若不見性，念佛持戒都是外道法，都不能成就。所謂念佛得因果、持戒得生天，若要成佛，那終究是不可能的，就是因為沒有找到修行的根本，沒有從結心直接來解開。
佛告阿難。如是如是。若欲除結。當於結心。
這是佛印可他，若要解結，就從結心，要了解諸法實相，要直觀心性。這也是給後面二十五圓通做開啟，二十五圓通都是從從結心上下手，「六解一亦亡」完，後面就是選擇圓通，也是告訴我們這二十五個圓通都是從心性上下手，包括念佛圓通，包括耳根圓通、眼根圓通、鼻根圓通、眼識圓通、意識圓通……都一樣，都是直觀中道實相，所以得「六解一亦亡」它的實相道理。
無明煩惱解除了，也不存真如，所謂「無智亦無得」，生死涅槃都是虛空華，所以須從結心來下手。
我講的道理是完全有經典依據的，不是像你說靠著你相信誰？或你相信哪一個出家人，你用你個人的愛見那種相信，去相信淨土宗，那是不對的。因為你用這種愛見分別來學佛，你還是愛見分別在念佛修行，尤其是很多淨土的學人，他對於淨宗不了解，他只認為說：我就讀《無量壽經》，我就念阿彌陀佛。整體上從道理來說這是沒錯的，但是《無量壽經》裡面涵蓋著甚深的義趣，你如果沒有透過學習、了解經教，你不知道淨土唯心，你修行卻不了達實相，這就不是佛法。所以為什麼淨土宗念到後來，有些人覺得好像外道：就是有一個萬德萬能的佛，無所不能，他能救度一切眾生。這就跟外道很像，有一個神，有一個什麼的，能夠超過因果，然後去如何如何，幫助眾生，赦免眾生的罪。實際上淨宗的道理跟外道道理是完全不同的。佛教是講不生不滅的因果，講的是諸佛如來不生不滅的大願，講的是不生不滅的淨土，而不是生滅有為之法。即使二十五圓通也是不離中道，一樣的道理。
阿難。我說佛法從因緣生。非取世間和合粗相。如來發明世出世法。知其本因。隨所緣出。如是乃至恆沙界外一滴之雨。亦知頭數。現前種種松直棘曲鵠白烏玄。皆了元由。
佛說：「佛法從因緣生。」不是「世間和合粗相。」
如來發明世間出世間法，都能夠「知其本因。」知道是何因緣所生，「乃至恆沙界外一滴之雨。」連恆沙界外到底下多少滴雨，如來也都知道，現前種種的例如松樹為什麼是直的，荊棘為什麼是彎曲的，「鵠」是天鵝，鵠為什麼是白色的，「烏」是烏鴉，烏鴉為什麼是黑色的，「玄」就是黑色的，「皆了元由。」如來都知道牠們的因緣。
這是解釋成佛的真因，讓當機者諦信不疑，世間到底怎麼來的？佛知道世間因緣所生。況且修行你一定要知道它的關鑰所在，修行也要知道它的根本所在。
是故阿難。隨汝心中選擇六根。根結若除。塵相自滅。諸妄銷亡。不真何待。
這裡就是要選擇圓通了。
「隨汝心中選擇六根。」此「根結若除。」一切的塵相自當消滅。這是講能緣的妄心滅掉了，所緣的塵相也自然銷亡，因為它是互相對待而有的。所謂「諸妄銷亡。不真何待。」這是明確地說出來，由根來證入圓通妙性。
阿難。吾今問汝。此劫波羅巾。六結現前。同時解縈。得同除不。不也。世尊。是結本以次第綰生。
佛問阿難：六結現前的時候，有辦法同時解除嗎？阿難說：沒有辦法，因為它是次第而生。
這是回答「舒結倫次」，顯示「生因識有」。
下面你要「次第而解」。
今日當須次第而解。六結同體。結不同時。則結解時。云何同除。
這是要解釋後面的經文，「滅從色除」，這是藉由前面劫波羅天的華巾打了六個結來顯示，所以要次第而解，六結雖然同體，同是一巾所造，但是綁結不同時，「則結解時。云何同除。」這裡就講到五陰，所謂「生因識有，滅從色除」，所以這「六結」在這裡就不能當六根，因為六根裡面就是「五陰」，五陰是「色受想行識」。所以他這裡好像是講六結，實際上是方便在用「六結」來借代五陰。前面是「六結」借代六根，這裡是「六結」借代五陰，所以說「生因識有，滅從色除」。所以你要看它的義趣，不能只看文字，因為有人把這裡又配成了六根，那就搞錯了，大錯特錯，也就表示這經文他是看不懂的。
所以「則結解時。云何同除。」因為它是「生因識有」，再產生了行陰，產生了想陰。所謂識、行、想、受，還有色；妄心對妄境，五陰裡面四個是心，一個是境，心境相對，所謂「生因識有，滅從色除」，就是從色相上，也就是色陰上除，所以它是慢慢地回來；後面五十陰魔也是這樣子。
是先破色陰，再破受陰、再破想陰、再破行陰、再破識陰。
佛言。六根解除。亦復如是。此根初解。先得人空。
這六根當中的「五陰」解除也是這個樣子，所謂「此根初解。先得人空。」就是由「奢摩他中道觀」，任運先斷「見思煩惱」，滅「分段生死」，所以叫「先得人空。」
空性圓明。成法解脫。
這是從「觀行位」以滿十信位。「空性圓明。成法解脫。」就是從三摩缽提中道觀，滅塵沙惑，分破無明，從「初住」以去經歷「三賢」而登地，所以說「空性圓明。成法解脫。」
解脫法已。俱空不生。
這就是由「禪那中道觀」入初地，所謂「中中流入薩婆若海」，這是從「登地」以後到「等覺」，所以「解脫法已。」則「俱空不生。」「能空的跟所空的都不生」就是「俱空不生。」就是要講到究竟。
是名菩薩從三摩地得無生忍。
這是菩薩從三摩地得無生法忍，因為觀心的緣故。所以結歸「觀心」是菩薩得無生法忍的入手處。
解結的方便沒有超過這裡講的觀心之法，這是如來大慈大悲為我們開示。
阿難及諸大眾。蒙佛開示慧覺圓通。得無疑惑。一時合掌。頂禮雙足。而白佛言。我等今日身心皎然。快得無礙。雖復悟知一六亡義。然猶未達圓通本根。
世尊。我輩飄零積劫孤露。何心何慮。預佛天倫。如失乳兒。忽遇慈母。若復因此際會道成。所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。
惟垂大悲。惠我秘嚴。成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。
這是阿難跟大眾聽了佛的開示沒有疑惑了，合掌向佛說：「我等今日身心皎然。」「身心皎然」就是他對這個道理非常明白。「快得無礙。」道理慶快直捷，通達無礙，對道理都能夠了達沒有障礙。雖然「悟知一六亡義。」但是不知道哪一個是我的圓通本根？我們這些眾生在六道當中飄零，積劫孤露，長時以來輪迴，能有這個因緣遇到佛法，「如失乳兒。」就像一個小孩子沒有母親的照顧，忽然遇到母親了。如果因此能夠成道，「所得密言。還同本悟。則與未聞無有差別。」祖師大德解釋，什麼叫「還同本悟」？就是先悟實相。先悟實相，但於華屋未得門入，所以「則與未聞無有差別。」也就是說：道理知道了，但是還沒有辦法修，不知道怎麼下手，找不到圓通本根，那就等於沒有聽到。
「惟垂大悲。惠我秘嚴。」希望世尊為我講說。「成就如來最後開示。作是語已。五體投地。退藏密機。冀佛冥授。」
「退藏密機」就是退歸本位。「藏」者藏諸心，不形於口。心中默默的祈禱，是謂「密機」，希望佛能夠教他。這是意業在請法，沒有顯說。
爾時世尊。普告眾中諸大菩薩。及諸漏盡大阿羅漢。汝等菩薩及阿羅漢。生我法中。得成無學。我今問汝最初發心。悟十八界誰為圓通。從何方便入三摩地。
這是世尊告諸大眾以及大菩薩、大阿羅漢：你們在我法中「得成無學。」
我今問你們最初的發心，悟十八界，誰是圓通？你們是怎麼修行的而後入三摩地？
這是世尊藉由各人所入的初心方便，以顯示門門可入。
前面說「冀佛冥授。」故如來默然，假眾以說。藉由大眾來說明。
憍陳那五比丘。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我在鹿苑。及於雞園。觀見如來最初成道。於佛音聲悟明四諦。佛問比丘。我初稱解。如來印我名阿若多。妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為上。
這是有名的「二十五圓通」。
第一個：憍陳那五位比丘「即從座起。」「頂禮佛足。而白佛言。」他在「鹿苑」就是「鹿野苑」，還有「雞園」，這雞園一般我們比較少聽到，過去因為野火燒了山林，這林中有雉雞，用牠的羽毛沾水去救火，因此用來命名。這地方鍾靈，「鍾靈」就是凝聚天地靈氣，意思是一個很好很適合修行的地方。依雞園而安住來修行，就是色身安住在比較有靈氣的地方來修行，道業容易成就。應是五比丘中有在這裡修道的，所以跟鹿野苑一起提出來在這裡講，所以說「我在鹿苑。及於雞園。」
「觀見如來最初成道。於佛音聲悟明四諦。」他從音聲而開悟，所以這第一個是「聲塵」。二十五圓通一開始就是「聲塵」，後面最後一個是「耳根」，這是前後呼應。所以聲塵下面的就先講六塵，所謂：「聲、色、香、味、觸、法」。
他於音聲悟明四諦。「佛問比丘。我初稱解。如來印我名阿若多。」他第一個得度。「阿若多」翻作中文叫「最初解」。「妙音密圓。我於音聲得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。音聲為上。」
「憍陳那」翻作中文叫做「火器」，因為他之前是事火外道，「因以命族」，就是以這個來命名，所以翻作中文叫「火器」。五比丘乃是佛最初得度的，佛出家的時候，淨飯王命「家族三個人」：第一個叫阿顯婆，第二個叫跋提，第三個叫摩訶男拘利，還有「舅氏二人」，就是媽媽這邊的，一個是親族，就是淨飯王的親族，一個是釋迦牟尼佛媽媽那邊的，媽媽那邊的第一個就是憍陳那，第二個是十力迦葉，這五個人隨從，後來捨佛而各修其道。
如來成道後，釋迦牟尼佛去度這五個人，就是在鹿野苑三轉四諦法門，佛就問五比丘：你們聽得懂佛法嗎？憍陳那答言：已解。所以佛印許憍陳那名為阿若多，翻作中文叫「最初解」或者叫做「解」，是由聽聞音聲而得開悟，所以名為「阿若多」。
以佛微妙法音，音之所以稱為妙，是悟聲塵乃是緣生之法，其相雖妄，其性恆真，為妙覺明體。其體秘密，無形無相，其用周圓，遍照法界。這都解釋得很白。所以憍陳那於音聲得阿羅漢。「我於音聲，為本修因，悟明真理，得阿羅漢道」。所以叫「妙音密圓。」妙音密圓得阿羅漢。「佛問圓通。如我所證。音聲為上。」這表面上是示現為阿羅漢，實際上秘密都已經開悟了，至少都已經明心見性了，他於音聲能夠知道聲塵是緣生之法，其相是虛妄的，其性真為妙覺明體。
優波尼沙陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我亦觀佛最初成道。觀不淨相。生大厭離。悟諸色性。以從不淨。白骨微塵。歸於虛空。空色二無。成無學道。如來印我名尼沙陀。塵色既盡。妙色密圓。我從色相得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。色因為上。
第二個是色塵。
這是從色塵而得入，「優波尼沙陀」翻作中文叫「塵性空」，他是悟色性而得名。所以說從不淨觀，至白骨微塵歸於虛空。一般人修不淨觀，他就只觀不淨而已，實際上還沒有銷歸自性，沒有銷歸自性終究還是著相，這裡的不淨觀他是銷歸自性，所以他得「妙色密圓。」所謂「塵色既盡。」就是色、空二無，妄相銷融，真性顯現，妙色即是性色，全性成色，全色皆性，他不必析色歸空，因為色色皆如來藏。此理非常深密，非常秘密，所以叫做「妙色密圓。」其用周遍法界，所以叫做「圓」。他說我從色相，為修行的本因，得成阿羅漢。
「如我所證」，到底什麼圓通法門，就是以觀色塵為因地心，即以此色塵為上，所以說「如我所證。色因為上。」
香嚴童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我聞如來。教我諦觀諸有為相。我時辭佛。宴晦清齋。見諸比丘燒沉水香。香氣寂然。來入鼻中。我觀此氣。非木。非空。非煙。非火。去無所著。來無所從。由是意銷。發明無漏。如來印我得香嚴號。塵氣倏滅。妙香密圓。我從香嚴得阿羅漢。佛問圓通。如我所證。香嚴為上。
第三個香塵。
這是香嚴童子，從香塵來入道。菩薩童真入道，就稱為「童子」。什麼叫「宴晦清齋。」「宴」就是安然處，「晦」就是韜光養晦，「清齋」就是清淨的齋室，所以叫「清修觀行之室」。
所謂香「非木。非空。非煙。非火。」香嚴童子從香塵上悟入空性，觀「香」非是木，所謂「非木」，就是單只有木而沒有燒，這香氣是出不來的，怎麼能遠達？如果說香從虛空而來，那應該不用燒，遍法界就都是香味；若說從煙而來，既來了你這裡，那就沒有辦法傳到別人那裡。一樣的道理，如果從火來，那有火就好了，就不需要香。每處都沒有，所以說「非木。非空。非煙。非火。」你找不到它的來處，也找不到它的去處，所以叫「去無所著。來無所從。」所以，「由是意銷。」就從這裡，世間妄想顛倒全部銷除。「發明無漏。」就是從這裡見性。因此「如來印我得香嚴號。」因為是從香而入妙莊嚴，所以叫「香嚴」。
「塵氣倏滅。」「塵氣」就是香塵，「倏滅」就是短時間銷滅。他不著於塵相上，「妙香密圓。」自性的真香。其體秘密不可見，所以叫做「密」，從用來說，能遍熏法界故名為「圓」，所以「我從香嚴得阿羅漢。」「佛問圓通。如我所證。香嚴為上。」
藥王藥上二法王子。并在會中五百梵天。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我無始劫。為世良醫。口中嘗此娑婆世界草木金石。名數凡有十萬八千。如是悉知苦醋鹹淡甘辛等味。并諸和合俱生變異。是冷是熱。有毒無毒。悉能遍知。承事如來。了知味性非空非有。非即身心。非離身心。分別味因。從是開悟。
蒙佛如來。印我昆季藥王藥上二菩薩名。今於會中。為法王子。因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。
第四個味塵。
這是從味塵開悟。藥王藥上兩位法王子，稱「法王子」就是能「紹隆佛種，堪承法王家業」故。如果究其遠因，就是：過去有佛號曰「琉璃光」。佛入滅後，像法時期有比丘名為「日藏」，日藏比丘宣佈正法，這個時候有位長者名「星宿光」，聽聞日藏比丘說法，將「阿梨勒」諸藥供奉日藏比丘以及大眾。
阿梨勒在《本草綱目》裡面有記載，它叫訶梨勒，它樹長得像木梡，花白，子像梔子，主消痰下氣，從海南傳過來，廣州也有，這是在《本草》裡面記載。阿梨勒諸藥，「諸藥」是阿梨勒跟其他的藥，所以說「阿勒梨諸藥」。
長者星宿光說：願我來世能治眾生的身心兩病，當時候的人都非常歡喜。大家都稱長者星宿光為「藥王」。他的弟弟叫電光明，是以醍醐上味及各種很好的藥普遍施予一切眾生，不僅限於出家人，因此得名，叫「藥上」。這是他們過去久遠劫的深因。
這五百梵天是其同行眷屬。所以「藥王藥上二法王子。并在會中五百梵天。」是他同行的眷屬，「即從座起。頂禮佛足。而白佛言。」他過去世無始劫以來是世間的良醫，「口中嘗此娑婆世界草木金石。」嘗草藥「名數凡有十萬八千。」所以對於娑婆世界的藥他都很清楚。十萬八千是一個很大的數，實際上遠遠不止十萬八千，因為娑婆世界很大，有百億日月，你看一本《神農本草經》就有一百多種藥，《本草綱目》那更多。所以他嘗娑婆世界有十萬八千，「悉知苦醋鹹淡甘辛等味。」這些味道他都曉得，「并諸和合俱生變異。」到底這些藥配合起來，是產生什麼樣的藥效，所以叫「并諸和合俱生變異。」「是冷是熱。有毒無毒。」藥性他都了解，所以他是精通醫術。「承事如來。」他也學佛，「了知味性非空非有。」知道此「能嘗的」不屬空不屬有。這跟前面講的是一樣的，不屬空不屬有，不即身心，也不離身心，「分別味因。從是開悟。」
「蒙佛如來。印我昆季」「昆」就是兄，「季」就是弟，就是他們兄弟。「藥王藥上二菩薩名。今於會中。為法王子。因味覺明。位登菩薩。」從味塵上來開悟，所以叫「因味覺明。位登菩薩。佛問圓通。如我所證。味因為上。」從味塵來見性的，所以這是從味塵而入的。堪紹佛種，故稱法王子。
藥王多劫知味，不是一時，所以他了知味性本空，從身心即「根識」與「味塵」互相對觀，不即不離，則中道自顯，分別味因則無明體空，了證無生。
這是講他怎麼成就的，「因味覺明」，什麼叫「因味覺明」？因為味塵，從淺至深，至圓悟本覺妙明之真性，從此來修行，由行而證入，位登菩薩，他是這樣子來真修實證的，所以叫「因味覺明」。這是講藥王藥上兩位法王子。
跋陀婆羅。并其同伴十六開士。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我等先於威音王佛。聞法出家。於浴僧時。隨例入室。忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。中間安然。得無所有。宿習無忘。乃至今時從佛出家。令得無學。彼佛名我跋陀婆羅。妙觸宣明。成佛子住。佛問圓通。如我所證。觸因為上。
第五觸塵。
這是從觸塵而入道，「跋陀婆羅」翻作中文叫做「賢護」。忽悟水因「既不洗塵」：這個就是境空。「亦不洗體」：這就是根空。根境皆空，根塵既空，而中間的妄識，根本就沒有辦法發，所以說「了無所有」。這就是脫根塵而入空性。
佛稱威音王佛，為什麼叫「威音王佛」？《法華經》上講：「神智無量。將導一切。」《法華要解》上說：以大音聲，普遍世界，為大法王，說法無畏也。所以叫威音王佛。《法華經》，有二萬億威音王佛，相繼出世，跋陀婆羅是在第一尊佛的像法當中，與「常不輕菩薩」是同時。跋陀婆羅初為傲慢的大眾，常常輕慢誹謗「常不輕菩薩」，後來見到「常不輕菩薩」的神力，於是就懺悔，又能夠信受「常不輕菩薩」，所以得聞佛遺傳的教法，發心出家。《法華經》上說：「爾時常不輕菩薩者。即我身是。」「爾時四眾常輕菩薩者。今此會中。跋陀婆羅菩薩等是。」所以這是講他在威音王佛的時候，就跟常不輕菩薩是有因緣的。
這是從觸塵來悟入，他悟得水因「既不洗塵」，這是「境界空」，「亦不洗體」這是「根空」。根塵既空，中間安然得無所有，所以脫根塵而入空性。
解釋一下「於浴僧時。隨例入室。」這是佛制七眾弟子：比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，還有式叉摩那、優婆塞、優婆夷。半月僧眾用浴一次，按例入於浴室，正在洗澡的時候，以水觸身，覺有冷暖澀滑之觸，由是窮究此水，到底是洗塵而現觸覺，還是因為洗身體而現觸覺，如果是洗塵而現觸覺，塵本無知，如何能成觸？所以說「忽悟水因。既不洗塵。亦不洗體。」那觸是從哪來？到底是洗塵而來？還是洗體而來？如果說是洗體而來，這四大假合之體，本屬無情，如何覺觸？所以忽悟水因。水為導悟之因，既不洗塵，又不洗體，到此根塵頓銷，能所雙亡。連洗澡都可以明心見性。「中間安然。得無所有。」根塵既銷，這中間發的妄識自然就銷掉了，欲覓觸塵之相，了不可得。
所以相盡性顯，觀行成就。這是講「於浴僧時，隨例入室」這一段。
「宿習」就是指他過去觀行熏習成種，在八識當中，歷劫不忘。跋陀婆羅之前在威音王佛像法中出家，因瞋恨輕賤常不輕菩薩，二百億劫常不值佛，不聞法，不見僧，千劫於阿鼻地獄受大苦惱，還能夠宿習無忘，守護善根，乃至今時，從佛出家。
這就是講過去他聽聞大乘佛法，就像「食少金剛決定不消」一樣，大乘佛法一入你的阿賴耶識，歷劫都不忘，哪怕是經二百億劫，不值佛，不聞法，甚至千劫墮在大苦惱的阿鼻地獄當中，他的善根還是在，所以為什麼說流通大乘佛法有無邊的功德，因為在時間上即使經歷再長，善根都不會磨滅掉。乃至過了這麼久，威音王佛以後又遇到釋迦牟尼佛，威音王佛是非常久遠以前的佛，他受了這麼大的苦報，到現在遇佛又從佛出家，顯示真性不會因為時間而銷滅，真如之法也不會因為時間久遠而善根磨滅，所以能「宿習無忘」。
什麼叫「妙觸宣明」？「妙觸」是對「妄觸」而言。「妄觸」有能觸之根與所觸之塵，能夠發生覺知，名為觸。今天既不因洗塵而顯現，也不是因為洗體而顯現，所以「妄觸銷亡」，轉為「妙觸宣明」，微妙的「觸塵」既不屬有也不屬空，唯ㄧ如來藏性，隨心應量，循業發現而已。
「宣明」就是發現，循業發現。
「成佛子住。」什麼叫「佛子住」？就是證菩薩位，位居等覺，是真佛子。這位跋陀婆羅也出現在《無量壽經》裡，經文講的「又賢護等十六正士。」這「賢護」就是跋陀婆羅，他是等覺菩薩。這是講觸塵。
摩訶迦葉。及紫金光比丘尼等。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我於往劫。於此界中。有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。以紫光金塗佛形像。自爾已來。世世生生。身常圓滿紫金光聚。此紫金光比丘尼等。即我眷屬。同時發心。
我觀世間六塵變壞。唯以空寂修於滅盡。身心乃能度百千劫。猶如彈指。我以空法成阿羅漢。世尊說我頭陀為最。妙法開明。銷滅諸漏。佛問圓通。如我所證。法因為上。
再來是講法塵，從法塵而入道。
「摩訶迦葉」翻作中文叫大飲光氏，本名叫畢缽羅，是一種樹名，他父母祈禱此畢缽羅樹而得到這個小孩，所以就叫畢缽羅。大飲光是他的姓氏，他的名字叫畢缽羅，在佛門他代表頭陀第一。摩訶迦葉與「紫金光比丘尼」他們未出家前曾是夫妻，是同時發心出家。
這裡是講摩訶迦葉他往劫的因緣，「供養舍利。」是講他過去生曾供佛舍利，「有佛出世。名日月燈。我得親近。聞法修學。佛滅度後。供養舍利。然燈續明。」以紫光金來幫佛貼金，紫金算是金裡面最好的，所以叫「紫金光」。就像我們現在的金，金裡面還有分哪邊的金子最好，它的成色有所不同，用最好成色的金，含金量是最高的。因為他用最好的金來供佛，所以「自爾已來。」身常圓滿紫金光聚，生生世世都得身相莊嚴。紫金光比丘尼就是他的眷屬，同時發心。
他觀世間六塵變壞，六塵是生滅的，「唯以空寂」就是了法無生。是以「觀生滅」而證得無生，故曰：「空法。」「唯以空寂修於滅盡。」度百千劫如彈指，「我以空法成阿羅漢。」
迦葉正觀法塵。而言「觀六塵」者，因為法塵是前五塵謝落的影子，所以同時講。「變壞」，就是法塵托意識而現，念念遷變而壞滅，剎那剎那，不得停住。經文說：「唯以空寂修於滅盡。」什麼叫「唯以空寂」？既然變壞無常，那就當體空寂，修於滅盡定。此定能滅六識，不起分別，能空法塵，故曰「滅」；能盡七識，半分染末那識亦復不起，故曰「盡」；唯留七識半分淨末那識，來執持定力。其實「半分染淨」這也只是一個形容，就是染的部分去掉了，還有淨的部分，這還是執著，因為七識沒有銷，以此來持定。眾生是第七意識執為「我」，它是整個都汙染掉了。因為摩訶迦葉有修行，所以染的去掉了，淨的七識還是沒有破，所以執持，安住在這定中。入此定者，身心乃能度百千劫，猶如一彈指頃。所以迦葉尊者如今仍在我們雲南的雞足山裡面，待彌勒菩薩下生來傳衣。
「唯以空寂修於滅盡」者：它以空觀銷滅法塵，上面說我觀六塵變壞，唯以空寂。這是總結而已，不是說他另有別法；法塵既銷，根識亦盡，結使斷掉，所以成阿羅漢。「世尊說我頭陀為最。」梵語「頭陀」就是「抖擻」的意思，他能抖擻法塵，就是銷落法塵。生滅的法塵既滅，微妙的法性現前，故能開悟法性，了明藏心，銷滅諸漏。「阿羅漢」是他的示現，只破我執而已；從他證的圓通來看，其實連法執也滅。
「如我所修證無他，惟以法塵為本修因，最為其上。」所以說「如我所證。法因為上。」
講到圓通，他早就已經見性，是禪宗的初祖，就是大迦葉尊者。
阿那律陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。常樂睡眠。如來訶我為畜生類。我聞佛訶。啼泣自責。七日不眠。失其雙目。世尊示我樂見照明金剛三昧。我不因眼觀見十方。精真洞然。如觀掌果。如來印我成阿羅漢。佛問圓通。如我所證。旋見循元。斯為第一。
這是講「眼根」。
這個是有名的阿那律尊者，這裡開始就是從五根而入。「耳根」到第六卷去了，耳根放在最後才說。
「阿那律」翻作中文叫「無貧」。他是白飯王的兒子，佛的堂弟。喜歡睡覺，佛就罵他，「咄咄胡為寐，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。」因此發憤不睡，然後失明，佛就教他「樂見照明金剛三昧」得天眼通，不因眼而觀見十方，就是經文講的「明不循根，不明自發，則諸暗相永不能昏。」能夠以見性見，而不是因為眼根來見，所以他得「樂見照明金剛三昧」。如我所修所證，就是旋彼出流之見精，遠離塵累，這是「背塵」；循彼元明之真見，這是「脫黏內伏」，這就是「背塵合覺」。所以叫「如我所證。旋見循元。斯為第一。」就是旋彼出流之見精，所以說「旋見」。「遠離塵累」，就是講「背塵」。「旋見」就是把出流的見精，使它不向外攀緣，不隨著塵勞背塵合覺。
「循元」，循彼元明之真見，所以叫循元。簡單講，這「旋見循元」就是「背塵合覺」的意思。「得三摩地。斯為第一。」
這是說他不因眼觀見十方，精真洞然。如觀掌中之果。一般人都是用眼見，而他失明了，眼根已經壞掉，所以修樂見照明金剛三昧，如來印證他成阿羅漢。他是旋見循元。脫黏內伏，斯為第一。
周利槃特迦。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我缺誦持。無多聞性。最初值佛。聞法出家。憶持如來一句伽陀。於一百日。得前遺後。得後遺前。佛愍我愚。教我安居調出入息。我時觀息微細。窮盡生住異滅諸行剎那。其心豁然得大無礙。乃至漏盡成阿羅漢。住佛座下。印成無學。佛問圓通。如我所證。反息循空。斯為第一。
這是從鼻根而入道。
「周利槃特迦」翻作中文叫做「繼道」，也叫「蛇奴」，他是生在路邊的，根性愚鈍。他前世是講經法師，因為吝法所以感得愚癡的果報。當時五百個比丘同教他一首偈，九十日不能記，他記不得。這《楞嚴經》講經一百日，也有說是九十日，這邊就不要在那裡計較到底是九十日還是一百日，有些人學經教學到後來鑽牛角尖去了，重點是他記憶力很差。因為人心散亂，記憶力一定不好，所以世尊教他觀出入息，從這裡心開。
你要是記憶力不好，常會忘記，這是心散亂。除了色身的問題以外，還有就是心散亂；心散亂，你要怎麼樣恢復你的記憶？就是要調息，就是要修行，沒有修行是不可能改善的，所以要常常攝心。藉由觀出入息，從此心開，「返息循空」，返息循空就是離出入息，後面會講。
佛哀愍他愚鈍，教他安居，攝心調息。就是因為他過去生的業，「闕誦」也是散亂所導致的，「闕誦持」就是他的記憶力不好，經文背不起來。你經文背不起來，就沒有辦法修。一首偈子天天背，從早到晚背，背了九十天、背了一百天都沒有辦法記起來，還有五百個比丘同時教他，所以你看吝法業障之重，就感得這樣的果報，這個也是散亂所致，所以佛教他調息。
鼻中的氣息有四種相：有聲曰「風」、滯結曰「氣」、出入不盡叫做「喘」，你會喘沒有辦法吸到底，沒有辦法吐到底，就是喘。不聲不滯出入俱盡叫做「息」。有這四種，所以叫「調出入息」。就是息很順，不粗，沒有聲音，沒有鼻塞，也不會不順，「出入俱盡」就是吸可以吸到底，吐可以吐到盡，這叫做「息」。
世尊如法教導，周利槃特迦尊者如法修學，因此而得定，定深能夠窮盡「生、住、異、滅」四相。所以他說「我時觀息微細。」他一直攝心觀息。「窮盡生住異滅諸行剎那。」生、住、異、滅四相他都能夠知道。所謂生、住、異、滅四相，初起叫做「生」，不斷叫做「住」，漸微叫做「異」，已斷叫做「滅」，「諸行」就是四相遷流不住。「剎那」就是講最短的時間。「諸相」就是四相生、住、異、滅，遷流不住。
「剎那」就是在最短的時間，一念中有九十剎那，一剎那有九百生滅，息窮至此，可謂是非常微細。
因此他是從這裡豁然心開，得大無礙，乃至漏盡成阿羅漢。同樣地，「返息循空」，「返息」就是離出入息，「循空」就是前面講的循彼圓明之真空，所以叫「返息循空」。這跟前面講的意思是一樣的，前面是「旋見循元」，這裡是「返息循空」，離出入息，然後證得空性。所以「得三摩地。斯為第一。」這是從鼻根來入道。
第三個舌根。
憍梵缽提。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我有口業。於過去劫輕弄沙門。世世生生。有牛齝病。如來示我一味清淨心地法門。我得滅心入三摩地。觀味之知非體非物。應念得超世間諸漏。內脫身心。外遺世界。遠離三有。如鳥出籠。離垢銷塵。法眼清淨。成阿羅漢。如來親印登無學道。佛問圓通。如我所證。還味旋知。斯為第一。
「憍梵缽提」翻作中文叫做「牛齝（音，吃）」，因為他過去世輕弄沙門，所以有口業，生生世世有牛齝病，「牛齝病」就是像牛反芻，他的嘴巴，就像牛一樣在那裡一直嚼動一直嚼動，沒有辦法停下來，那是一種口業所感召的惡報。「如來示我一味清淨心地法門。」這「一味清淨」就是所謂：非甜苦有味之味，也非淡然無味之味。是讓他能夠反觀自性，不觀甜淡等塵相，雙離空有，從這裡悟得中道妙味，所以說「觀味之知」，此「知」非體非物，既無體，也不屬於一物。「應念得超世間諸漏。」所以他「還味旋知。」「內脫身心。外遺世界。」身心他都看破了，世界當下銷亡，這「世界銷亡」，是講他幻妄的煩惱銷亡了。因為你有幻妄的煩惱，才會感召三有世間，故而「內脫身心。外遺世界。」就是「身心一如」，「無有心外法能與心為緣，但是自心生，還與心為相」。所以從此遠離三有，就如同鳥出了籠子一樣，不為塵勞煩惱所繫縛，離垢銷塵得法眼清淨，成就阿羅漢果，「如來親印登無學道。」「如我所證。還味旋知。斯為第一。」他以舌根為本修因，還復一味，他恢復本來的清淨之心。旋轉循環，黏妄之知，所以說「還味旋知。」入三摩地是以舌根最為第一，這是他講他自己怎麼成就的。
畢陵伽婆蹉。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初發心從佛入道。數聞如來說諸世間不可樂事。乞食城中。心思法門。不覺路中毒刺傷足。舉身疼痛。我念有知。知此深痛。雖覺覺痛。覺清淨心。無痛痛覺。我又思惟。如是一身。寧有雙覺。攝念未久。身心忽空。三七日中。諸漏虛盡。成阿羅漢。得親印記。發明無學。佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。
「畢陵伽婆蹉」翻作中文叫做「餘習」。他過去生是婆羅門，比較傲慢，要過恆河的時候，他就跟恆河的女神講，他說：「小婢，你讓恆河水不要流動，我要過河。」那恆河女神她就很不高興，跑去跟佛告狀，她說：「畢陵伽婆蹉尊者不尊重她，把她當婢女看待。」釋迦牟尼佛就叫畢陵伽婆蹉跟恆河女神道歉，這尊者他就跟她講：「小婢啊小婢，對不起，我實在不應該這麼叫你。」結果他又叫她小婢，釋迦牟尼佛就講：他這個人過去生五百世是婆羅門，所以慢習很重，他沒有惡意輕慢你，可是他的習氣，他就是輕慢人，所以這個尊者叫做「餘習尊者」。
尊者從初發心來入佛門，聽聞世尊說諸世間不可樂事。在城中乞食心裡在想佛法，但是「不覺路中毒刺傷足。」走在路上被毒刺刺到，「舉身疼痛。」他全身都在痛，他這個時候就反觀：「我念有知。知此深痛。」他知道身體在痛，雖然覺察痛覺，但是能覺的清心不隨痛而流轉，因為如果「覺」隨痛而流轉，那誰來覺痛？他從這裡反觀，這時候就出現一個有痛、一個不痛的，他又反觀：「我一身難道有雙覺嗎？」於是他在這裡反觀，可以算是起了疑情，就這樣「攝念未久。身心忽空。」於「三七日中。」諸漏銷亡，「成阿羅漢。得親印記。發明無學。」他得佛印證，成就無學果位。「佛問圓通。如我所證。純覺遺身。斯為第一。」所以他是去反觀覺清淨心，無有痛能痛此覺心者，此心雖然能覺痛，但是並不隨痛覺，所以叫「純覺遺身。」
「攝念」就是收攝知痛的妄念，結成疑團，隨順無痛的真覺，那麼未久之間，身心忽空。所以他是從這裡入道。這是身根。
下面第五個是意根。
須菩提即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心得無礙。自憶受生。如恆河沙。初在母胎。即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。頓入如來寶明空海。同佛知見。印成無學。解脫性空。我為無上。佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。旋法歸無。斯為第一。
「須菩提」翻作中文叫「空生」。因為他家有錢有寶藏，剛出生的時候，他家的寶藏忽然就沒有了，「寶藏忽空，其父大驚。」他爸爸嚇一大跳，怎麼他家的財產瞬間就沒有了，於是請人來占卜吉凶，得一卦說「既善且吉」，所以給他取名字叫「善吉」，然後未久寶藏突然又出現，所以又名「善現」，這是須菩提。
「從座而起。頂禮佛足。而白佛言。」「我曠劫來。」就是說他自己久遠劫來「心得無礙。」這個「心」就是意根，所以這裡要講的是「意根」。「無礙」那就是不隨有無，所以他了知諸法即空，「自憶受生。如恆河沙。」知道自己過去生受生猶如恆河沙這麼多生，就是他有宿命通，沒有隔陰之迷。「初在母胎。」他在母胎當中就知道空寂，就是了四大本空，五陰非有，宿世的善根非常好。一般人根本不知道自己處在母胎當中，多數的人是不曉得的，而他在母胎時他就知道空寂。如是乃至出胎之後，由「人空」而悟「法空」，乃至十方法界森羅萬法，悉皆空寂，同於深心菩薩，這是人法雙空的境界，是屬於自利，之後又跟佛出家，自行化他，廣為眾生宣說「二空真如」，也就是「人法二空」，「亦令眾生證得空性。」這就是利益眾生，屬於利他行。前面是他自己知空寂，這是「自利」行，廣為人說就是「利他」行，所以說「亦令眾生證得空性。」
「蒙如來發性覺真空。空性圓明。得阿羅漢。」他聽聞如來開示「性覺真空，空性圓明」，所以他成就阿羅漢果。「頓入如來寶明空海。同佛知見。」這裡就知道，他修行是頓入的，頓入「寶明空海」，也就是入第一義空。「印成無學。解脫性空。我為無上。」所以是從空而入，「佛問圓通。如我所證。諸相入非。非所非盡。」所謂「諸相」即人相、法相，悉皆入空。「非」者，能非法相、人相的也非，就是能空人法二相的空也空，所以叫「諸相入非。非所非盡。」這「非所非盡」，所謂第一個「非」就是能空之空。「所非」就是所空之人法二相。意思就是「能空之空與所空，這兩個都空」，所以叫「諸相入非。非所非盡。」這「諸相入非」的這「非」就是空，「非所非盡」就是能空的跟所空的都銷亡了，即「能所銷亡」，就像藥到病除一樣，能所俱空。這就是講因為他聽如來發明「性覺真空。空性圓明。」的道理，所以他「頓入如來寶明空海。」就是他了達諸相皆空，能空與所空悉皆銷亡。也就是《楞嚴經》講的能所俱空，所謂「空所空滅」的意思，這後面會講到。
「旋法歸無。斯為第一。」什麼叫「旋法歸無」？這個「法」不是法塵之法，而是「人相、法相，還有能空人相、法相的空相」，所以叫做「旋法歸無。」就是「人、法、還有空」，也可以講「人、法還有非法」。因為意根無分別心，旋其虛妄生滅諸法，復歸本元覺性，所以叫「旋法歸無。」
這「無」就是第一義空，所以叫「旋法歸無。」欲證第一義空，惟斯意根，最為第一。
這裡特別要講一下，他說「同佛知見」，是分同，分同佛所觀之空理，不是全同。一般講的「同佛知見」，是講「分同」；因為佛知見，一般人有的他是解悟，有的他是證，雖證，但沒有徹證，所以都算分。「分同」就是相似，相似同、部分同，但是並沒有全同。就像你現在聽經聞法，你知道佛教的道理，你這只是分同佛的知見而已，不是真的全同，因為還有修證的位次，還有分「你有沒有徹證」，要徹證那才能全同於佛，如果沒有的話，都算分同。這是講意根。
再來是：眼識。
舍利弗即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。心見清淨。如是受生。如恆河沙。世出世間種種變化。一見則通。獲無障礙。我於中路。逢迦葉波兄弟相逐。宣說因緣。悟心無際。從佛出家。見覺明圓。得大無畏。成阿羅漢。為佛長子。從佛口生。從法化生。佛問圓通。如我所證。心見發光。光極知見。斯為第一。
這是從眼識而入。
舍利弗翻作中文叫「鶖子」，這是跟他媽媽有關連的，因為他媽媽的眼睛長得像鶖鷺，就給他取名字叫「鶖鷺之子」，舍利弗翻作中文就叫鶖子。「曠劫來。心見清淨。」就是說他宿因已深，無始劫來心見清淨，也就是他的眼識清淨。「世出世間種種變化。」就是所謂的「生滅四諦法」。「心見清淨」眼識不染色塵才叫清淨。世出世間，凡聖諸法，六凡法界，善惡苦樂，四聖法界，大小差別，權實差異，種種變化，他只要眼識一見，就能隨念分別，他就能通達明了，沒有障礙，不必意識計度分別。你要說眼識在分別，沒有意識嗎？當然也是有的，因為眼識它是跟意識同時而起的，只是特別就眼識上來講，就是講「第一念」，它不隨後續的計度分別，所以叫眼識清淨。實際上它在用的時候是同時，即使在清淨的時候，它用也是同時，這是沒有辦法分的；因為後面的人將其分開，要是沒講好，就變成好像眼識它有單獨作用，事實上不是這樣的，它叫「五俱意識」。這裡講他不隨於妄想的計度分別，這是顯他多劫眼識明利。
舍利佛他剛開始是奉侍沙然梵志，沙然死了以後沒有人可以學，後他在路中遇三迦葉波兄弟，一起走在路上，跟人家開示佛法，宣說因緣深義，所謂「因緣所生法，我說即是空；亦名為假名，亦名中道義。」這四句偈，舍利佛一聽，就悟圓教的道理。所以說他悟心無際，「無際」就是周遍法界。他悟心周遍法界，所以他從佛出家。一般來說，我們看到小乘經典裡面講，他是因為看到佛弟子的威儀所以來從佛出家的，實際上他最主要還是聽佛法。
什麼叫「見覺圓明」？「見覺」就是眼識，這眼識沒有障礙，剛開始眼識沒有障礙，可是還沒有圓明，如今悟心無際，才發揮本有的圓明，所以說「見覺圓明。得大自在。」
「從佛口生。從法化生。」這裡不是指色身，而是指他自性清淨，他是聽聞佛法而開悟，從而證得法身。所以說「從佛口生。從法化生。」「如我所證。心見發光。」他從眼識這裡來成就無礙的智慧。「發光」，這「光」就是智慧。智光極處，徹佛知見，以眼識入三摩地斯為第一。
「心見發光」也可以說他不隨著塵境而產生取相分別，所以說「不由前塵所起知見」。一般講意識，在用的時候是含著五識的功能，所以前五識在起作用的時候，一定會牽涉到意識；但是意識在用的時候，是可以跟著前五識作用，它也可以有獨頭作用，所以也叫「獨頭意識」，就是人可以自己打妄想，他可以自己幻想、作夢，所以這意識是滿厲害的。若你說眼識在作用的時候，意識沒起，那是不可能的，因為它本來就都在一起，不光是意識起了，連七識、八識都在作用，因為它是一體的，只是我們在說法的時候，在分析某一樣東西時，總得說明這樣東西獨特之處，比如：現在在講眼識，那眼識是什麼作用？耳識，它是做什麼的？實際上它這作用是「起必同時」。這都符合大乘經典的義趣，這是講眼識。
再來是第二個耳識。
普賢菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我已曾與恆沙如來為法王子。十方如來。教其弟子菩薩根者。修普賢行。從我立名。世尊。我用心聞。分別眾生所有知見。若於他方恆沙界外。有一眾生。心中發明普賢行者。我於爾時。乘六牙象。分身百千。皆至其處。縱彼障深。未得見我。我與其人。暗中摩頂。擁護安慰。令其成就。佛問圓通。我說本因。心聞發明。分別自在。斯為第一。
這個「心聞」就是耳識，是從耳識來修行證得圓通。
什麼叫「普賢」？行彌法界曰「普」，位鄰極聖叫做「賢」。他的行是周遍法界，所以叫做「普」，所證得的果位是等覺菩薩，叫做「賢」，一般講聖賢人。
一般耳識分別就有限量，他今天以「心聞」故遍十方界，聞隨心而遍，所以聞也遍法界。眾生所有的知見都不出心外，他能用心聞分別眾生所有知見，乃至他方恆沙世界之外，有一眾生心中能夠發明普賢行，他都能聽到，都能夠攝受擁護此眾生，所以說「由此心聞，故分別自在」。
一般眾生的耳識是隨著妄想顛倒去流轉的，這普賢菩薩他用心聞，他就是轉識成智，不隨前塵所起知見，就是不隨著妄想顛倒，所以他能分別眾生，一樣是千處祈求千處應，不隨心中妄想計度分別，他是用第一念，並能分別眾生所有知見。他最初的本因是從耳識來下手的，能發智慧光明，普照群機，得大自在，現前諸行都是從這裡發起的，所以說「得三摩地。斯為第一。」
一般人他會認為耳識清淨了，就沒有用到意識，實際上是錯的，怎麼知道錯的呢？我用《圓覺經》上講的：一根清淨，一切根清淨，眼識清淨，乃至耳、鼻、舌、身、意，包括末那、阿賴耶都清淨。所以說一眾生清淨，一切眾生清淨，一世界清淨，多世界清淨，如是乃至十方法界悉皆清淨。如果說你耳識清淨了，你意識沒清淨，那你這耳識不是真清淨。我講的唯識宗是符合大乘實相的，若是用生滅的唯識教，它是說「我是用第一念，那我就沒有隨著意識。」那表示他還是在生滅當中，並沒有真正到達到究竟圓滿。普賢菩薩是已達到究竟圓滿，所以你不可以用通途的唯識來看，若你用通途唯識來看，那就糟糕了。
這裡講的眼識、耳識清淨，表示後面的意根、阿賴耶全部都清淨。所謂一根清，一切根清淨，眼識清淨，如是乃至耳、鼻、舌、身、意悉皆清淨；所以一清淨故，一切清淨，一世界清淨，多世界清淨，這個就是符合《圓覺經》上的道理。你聽我這裡講的，你會覺得跟一般的唯識不一樣，確實是不一樣，因為我不是講一般的唯識，而是大乘唯識。
所以「意識」不是成就了以後就沒有分別，還是有分別的，只是他不隨我們佛法講的「染分別」，因為你要用名相上講，那就得加個染、淨，實際上也沒有染、沒有淨，就是方便說而已。
再看第三個鼻識。
孫陀羅難陀。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初出家。從佛入道。雖具戒律。於三摩地。心常散動。未獲無漏。世尊教我及拘絺羅。觀鼻端白。我初諦觀。經三七日。見鼻中氣。出入如煙。身心內明。圓洞世界。遍成虛淨。猶如琉璃。煙相漸銷。鼻息成白。心開漏盡。諸出入息。化為光明照十方界。得阿羅漢。世尊記我當得菩提。佛問圓通。我以銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。
這是從鼻識而入。
孫陀羅難陀翻作中文叫「豔喜」，含著他妻子的名字，是佛的親弟弟，「孫陀羅」翻作中文叫「豔」，這是他太太的名字。難陀就是他的本名，翻到中文叫「喜」，他連著他妻子的名字叫做豔喜。他具佛的三十相，短佛四指，身亦是金色，在大眾中常常有人把他當作是佛，他跟世尊長得差不多。
「拘絺羅」翻作中文叫「大膝」，大膝尊者是舍利佛的舅舅，這兩個人都會散亂，所以佛教他們「觀鼻端白」，兩目注視，觀鼻尖微有白相，令心住一處，收攝散亂，叫他不要攀緣。前面數息是依鼻根，這裡觀鼻端白，就是依鼻識。
因攝心調伏，諸出入息，後面就化為光明。
下面講「身心內明」者：「身心」就是鼻識，肉鼻同於身。「內明」是定力成就，定功既成，便能發慧，所以叫「身心內明。」「明」就是智慧光明，煩惱既銷，慧光顯現，圓滿洞徹依報世界。什麼叫「遍成虛淨」？「虛」就是無礙，「淨」就是無染，為智慧光明所照，所以無礙無染。因此得內明外虛，猶如琉璃，內外明徹。如來藏心開顯出來，諸漏俱盡，所以諸出入息，化為智慧光明，普照十方，得阿羅漢。
他說：「我以銷息。」從剛開始觀鼻端白攝心，見氣如煙；繼而煙相漸銷，鼻息成白，所以我以銷息，息久發明，銷息既久，定力愈深，一併連息也銷亡，諸出入息，稱性發化，化成智慧光明。此智慧光圓照十方，銷滅諸漏，所以叫「明圓滅漏」。同時滅除見思塵沙無明。佛問他怎麼修行得到圓通，他說：如我所修學的是觀鼻端白，從鼻識而入，最為第一。
出入息離開了妄識的分別顛倒，因此心光發明照十方界，所以叫「銷息。息久發明。明圓滅漏。斯為第一。」這是第三個鼻識。
再來是第四個舌識。
富樓那彌多羅尼子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我曠劫來。辯才無礙。宣說苦空。深達實相。如是乃至恆沙如來秘密法門。我於眾中微妙開示。得無所畏。世尊知我有大辯才。以音聲輪教我發揚。我於佛前助佛轉輪。因師子吼。成阿羅漢。世尊印我說法無上。佛問圓通。我以法音降伏魔怨。銷滅諸漏。斯為第一。
這是富樓那，他從舌識而入。
「富樓那」翻作中文叫「滿」，「彌多羅」翻作中文叫「慈」，「尼」就是女眾的稱呼，就是指他的媽媽，所以叫「富樓那彌多羅尼子」，意思是「滿慈的小孩」。從「曠劫來」就是過去生，他就辯才無礙，就能宣說苦空四諦，深達實相，這就是說他的舌識非常厲害，舌識宣揚妙法而得漏盡，就是所謂「善解法義，隨說悟入」。這是富樓那尊者的專長。
「如是乃至恆沙如來秘密法門。」就是於大眾當中，將大乘了義的法門，深妙的義趣，用巧妙的言辭對大眾開示。人眾雖然很多，根器不等，但他都能為他們說法。
什麼叫「微妙開示」？就是三根普利，一雨均沾，這叫「微妙」。什麼叫「得無所畏」呢？「無所畏」就是「四無所畏」：第一個「一切智無所畏」，就是通達一切諸法無所畏。第二個「漏盡無所畏」，就是他煩惱都消滅，再也沒有煩惱。第三個「說障道無所畏」，哪一些是障道法？他都知道。第四個是「說盡苦道無所畏」，你要能滅除障道之法，就是「說盡苦道」，「盡苦之道」就是消滅苦的方法，是怎麼修行的，他都能說，能於眾中作師子吼，心無所畏。當然，這裡的四種無畏，有滿分的、有多分的、少分的，佛是滿分的，菩薩是多分的，如果是阿羅漢，他就是少分，不是全部。佛的四無所畏，才真正滿分。
「教我發揚」者：教我觀機發揚，我以舌識，說法無畏。就是以法音降伏三界諸魔，五陰怨賊，銷滅結使以及諸漏，我以舌識來修學，斯為第一。
所以他是善解法義，能夠隨他講法來悟入、來悟道，他的舌識很厲害。一般來說舌識的分別是「嘗苦淡知。」就是來嘗味道，可是他這裡是嘗法味的，所以說你嘗味道的舌識，有沒有牽涉到意識？有，你分別法味的這舌識，有沒有牽涉到你的意識，是有的。因為真如迷失真性以後，有阿賴耶識，阿賴耶識有覺、迷二門，雖處迷惑之地，他熏習般若，於阿賴耶識當中，他開發出覺悟的功能，此覺跟真覺實際上是一樣的。阿賴耶識有「覺門」與「迷門」，所以阿賴耶識就有覺悟的功能。這是講的舌識。
再來是第五個身識。
優波離。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我親隨佛踰城出家。親觀如來六年勤苦。親見如來降伏諸魔。制諸外道。解脫世間貪欲諸漏。承佛教戒。如是乃至三千威儀。八萬微細。性業遮業。悉皆清淨。身心寂滅。成阿羅漢。我是如來眾中綱紀。親印我心。持戒修身。眾推為上。佛問圓通。我以執身。身得自在。次第執心。心得通達。然後身心一切通利。斯為第一。
這個是從身識而入。
「優波離」翻作中文叫「近執」，他是如來還是太子的時候，他是太子的侍者。
殺盜淫妄性本是罪，不用佛來制戒，也不用你受戒，你只要犯，就有這個業，就叫「性業」。不用佛來制戒來制止你，也不管你有沒有發心受戒，只要你做了殺盜淫妄，就是犯了「性業」，有人說：「我不受戒，我就不會犯戒。」你這是糊塗蛋在說話，是非常愚癡的人講的話，他是對於戒律完全不懂、不了解，以為沒有受戒就沒有犯戒。其實，沒有受戒那更嚴重，因為你沒有受戒的功德。無論有無受戒，有犯殺盜淫妄就有業，所以叫「性業」。其餘的是因為眾生有過失，佛才制戒，在制前所犯就沒有罪，就跟一般的世間的法律是一樣的，有這條法律，你犯了以後才有所謂的犯法，沒有這條法律那就沒有犯法，他並沒有去追溯未立法之前他犯的問題，所以叫「遮業」。以二業既空，所以身心寂滅，就從這裡來入道。
後面講一下他的因緣，他說「我親隨佛踰城出家。」佛還是太子的時候，優婆離是東宮的近侍之臣，在那裡幫佛做事情，佛出家以後，東宮也就沒了，等於是公司沒有了，這個優婆離就下崗，也就隨佛出家，所以他是當初就隨佛出家，他不是國王派遣的，並不在五比丘裡面。一般講「五比丘」，他們是國王派遣的。「六年勤苦」就是太子剃除鬚髮已，將寶冠寶衣等，交車匿帶回去，告訴他的父王跟母后，不必憂念。之後淨飯王就派遣五位臣，同車匿前往請太子回國，悉達多太子說「不成佛道，不回本國。」於是他們就隨太子修行。這五比丘是國王派的，也就是淨飯王派的。在《普曜經》裡面講到伽闍山苦行林，天獻麻米，日食一顆。五臣同波離，「波離」就是優波離，與太子一起修行，「五臣先後離去」，也就是這五位比丘先後離去，但是波離始終在旁邊，依經典這樣來看，波離是太子的近侍之臣，等於他的侍者。所以這裡講「親觀如來六年勤苦。」
「親見如來降伏諸魔。制諸外道。」佛在雪山苦行，本來可以成道，只恐貽誤眾生，以苦為道，所以他不在雪山成道。故而到菩提樹下安坐，發誓說：「不成佛道，不起此坐。」經四十八日。世尊在菩提樹下用功，魔宮震動，魔王波旬夢見三十二變，醒來以後還覺得恐怖，觀察閻浮提，於菩提座下，有個聖者將成正覺，所以叫魔女們來擾亂佛。世尊身心寂然不動，讓這些魔女妖魔鬼怪自見九孔流不淨，這身體當中有八萬的尸蟲，臭穢不堪，於是嘔吐而去。魔王一看，用女色拿你沒辦法，他就親率魔兵要加害於佛，但也無可奈何，這些都是優波離尊者親眼目睹的，所以叫「親見如來降伏諸魔。」後面還有「制諸外道」，制諸外道是講佛成道以後。
佛未出世時，印度當時候都只有外道，等佛成道後，很多人都來信佛，外道嫉妒，所以想辦法要害佛。佛自念：我心無毒，不受害。就像有的外道是以醉象害佛，佛伸五指，現五隻獅子，這醉象就伏地不動。還有度優樓頻螺迦葉，這三迦葉波兄弟，他們都是事火外道，是拜火的。所以優波離尊者說，他親見世尊制諸外道。
「解脫世間貪欲諸漏。」什麼叫「解脫世間貪欲諸漏。」這是優波離尊者說他自己修行的過程：觀如來六年苦行，見如來降魔，除外道，相信出世有益，厭離世間之無常；所以深知貪欲是諸漏的根本，自然不著於貪欲，所以叫「解脫世間貪欲諸漏。」
後面講「承佛教戒。」就是說他受比丘二百五十條戒，這是小乘戒，乃至大乘菩薩戒法。優波離他能傳大乘戒，因為戒不是只有小乘戒，戒還含有大乘戒。「如是乃至三千威儀。」什麼叫「三千威儀」？就是行、住、坐、臥四威儀，各具二百五十條戒，這「四乘以兩百五十」等於一千，對三聚淨戒：攝善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒，乘起來是三千，所以叫「三千威儀」。「八萬微細。」什麼叫「八萬微細」？就是三千威儀，再配身口七支，那就變成兩萬一千，再配貪、瞋、癡、等分這四個，合成八萬四千細行，所以叫「三千威儀。八萬微細。」
佛問圓通，他以身識，就是剛開始執小乘戒，所以身識不起，於觸塵當中，無違順俱非等相，身得自在；由外及內，次第執持大乘心地戒，所以心得通達，也就是悟「無作戒體」，由此可知，你不悟無作戒體，沒有辦法持戒。所以既無所持之戒，亦無能持之心，然後身心一切通利，「持而無持，無持而持」。所以說身心一切通利得入圓通，這是講從身識當中來成道，身心寂滅，以身戒圓明，故身自在；心戒圓明，故心自在。所以說身心一切通利。
這是大概講一下優波離的因緣，還有他是怎麼成道的。
再來是第六個意識。
大目犍連。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我初於路乞食。逢遇優樓頻螺。伽耶。那提。三迦葉波。宣說如來因緣深義。我頓發心。得大通達。如來惠我袈裟著身。鬚髮自落。我遊十方。得無罣礙。神通發明。推為無上。成阿羅漢。寧唯世尊。十方如來。歎我神力圓明清淨。自在無畏。佛問圓通。我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。
這是從意識來入。
「目犍連」翻作中文叫「采菽氏」，他的名字叫「拘律陀」，就是「無節樹」。「優樓頻螺」翻作中文叫「木瓜癃」，「伽耶」翻作中文叫做「城」，也叫做「山」，「那提」翻作中文叫做「河」。三迦葉波的名字都是依他的住處而立。目犍連在路上遇到三迦葉波兄弟，「宣說如來因緣深義。」同樣是「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。」這是講無生之法。所以本來意識是生滅的，現在悟得無生。
有一個說法是：舍利佛聽說因緣深義之法，也就是無生之法，他回去告訴目連，目連就趕快跑去聽跑去學。
這裡是目連尊者他自述，說他是親自去聽聞。所謂的「我頓發心。」「發心」有二種義趣：一個是從佛出家，第二個是發明意識心，即如來藏。所以說「我頓發心」，「得大通達」。舍利佛跟目犍連來皈依佛門，佛呼：「善來比丘，袈裟著身，鬚髮自落」，所以頓成比丘之相。「鬚髮自落」是他自己把頭髮剃掉，不是有腎臟病，頭髮掉光，不是這樣子。這是講他自己剃掉，然後去找佛，去皈依釋迦牟尼佛，跟佛學習。「我遊十方。得無罣礙。」去住自由。
「神通發明」者：就是由此神通，發明意識即是藏性，不變隨緣，自在無礙。所以於眾中，神通推為無上，成阿羅漢。
「寧唯世尊。十方如來。歎我神力圓明清淨。自在無畏。」不光是釋迦牟尼佛讚歎，連十方諸佛都讚歎目連尊者的神通圓明清淨。
他說「我以旋湛。心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。」他說他是從意識下手，旋轉虛妄分別的意識，復歸圓湛常住之真性，心地光明，由此顯發宣流，所以現為神通。「如澄濁流」這「流」即是水。妄識種種分別如同濁水，「旋」就是澄清此濁，就是講他用功，他是從意識這裡用功，能夠旋種種的妄想顛倒，變成清淨的水流，所以叫「如澄濁流。久成清瑩。」「久」就是慢慢清澈；像前面講的沙土，你這水中有沙土，它就渾濁，你只要把它放在那裡靜置一段時間，沙土自沉，最後「去泥存水」，名為「永斷根本煩惱」。
旋之既久變成湛然清淨，瑩淨皎潔的藏性就顯現，所以「得三摩地。斯為第一。」
因為本來意識是生滅的，今天悟得無生，所以心得通達。「旋湛」就是不隨逐生滅前塵。所以「心光發宣。如澄濁流。久成清瑩。斯為第一。」這是從意識入的。
以上是從十八界悟入，下面就是講從七大悟入。
烏芻瑟摩。於如來前。合掌頂禮佛之雙足。而白佛言。我常先憶久遠劫前。性多貪欲。有佛出世。名曰空王。說多淫人。成猛火聚。教我遍觀百骸四肢諸冷暖氣。神光內凝。化多淫心成智慧火。從是諸佛。皆呼召我名為火頭。我以火光三昧力故。成阿羅漢。心發大願。諸佛成道。我為力士。親伏魔怨。佛問圓通。我以諦觀身心暖觸無礙流通。諸漏既銷。生大寶焰。登無上覺。斯為第一。
這是七大的第一個：火大。從火大而入的。
「烏芻瑟摩」翻作中文叫「火頭」，大家比較熟悉的密教穢跡金剛就是他，《法華經》上釋迦牟尼佛說：我與阿難，同於空王佛所發心，跟烏芻瑟摩也是同在空王佛會下做同學，今天為護法，現金剛力士身。空王佛能夠隨機施教，說：多淫人，生為慾火，死為業火，淫多火亦多，所以成猛火聚。教大家遍觀百骸四肢，這「百骸」就是全身的骨節。「四肢」就是兩手雙足。什麼叫「諸冷暖氣」呢？就是欲心未動的時候，全身是清冷的，慾念一發的時候，全身就熱起來，所以叫「諸冷暖氣」。「自信火聚之言不虛」，他知道起淫心，就是有慾火出現，身心就變成一個火聚，於是心生怖畏，就專心修觀。「遍觀週身暖觸」，全身的暖觸，厭畏心生，淫慾心歇，於是成就正定。
「神光內凝。」就是他專心在觀法上。心專注，心地發光，「內凝」就是不動。能夠化多淫心，轉慾火成智慧火，得「火光三昧」。從此諸佛，以他善觀火性，都呼召他為火頭。因為他善觀火性，所以都叫他火頭。尊者以火光三昧力故，以觀火而成定，所以叫「火光三昧」。能夠以「火光三昧」來斷諸結縛，證入圓通，並且發願擁護佛法。
他初觀百骸四肢，是觀身之慾火；後來神光內凝是觀心之慾火，觀行成就，將淫心化為道心，把慾火轉成智慧火，淫心也化掉了，智火也成了，不被惑業所障礙。所以說「諦觀身心暖觸無礙流通。」所以心得無礙。「諸漏既銷。生大寶焰。」煩惱銷除，生智慧之火，「登無上覺。斯為第一。」
所以「火大」不是外火也，就自心欲火而觀察，化多淫心成智慧火，就是所謂的「法性之火」，因為如來藏具有真空的性火，但因著相的緣故，所以變成慾火、變成業火，今天遍觀百骸四肢諸冷暖觸自性本空，於是淫心銷滅智光現前，所謂「諸漏既銷。生大寶焰。」「焰」就是火焰。「寶焰」就是智慧火的意思，「登無上覺。斯為第一。」這個是第一個火大。
持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我念往昔普光如來出現於世。我為比丘。常於一切要路津口。田地險隘。有不如法。妨損車馬。我皆平填。或作橋梁。或負沙土。如是勤苦。經無量佛出現於世。或有眾生。於闤闠處。要人擎物。我先為擎。至其所詣。放物即行。不取其直。毗舍浮佛現在世時。世多饑荒。我為負人。無問遠近。唯取一錢。或有車牛被於泥溺。我有神力為其推輪。拔其苦惱。時國大王。延佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗舍如來。摩頂謂我當平心地。則世界地一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。我於法性悟無生忍。成阿羅漢。迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。佛問圓通。我以諦觀身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。
第二個：地大。
這是持地菩薩，持地菩薩就是從「地大」而入，他本來是做一些世間的好事，後來毗舍浮佛教他「當平心地。則世界地一切皆平。」本來他是看到路上若有地不平，他就把它鋪平，後來佛教他「當平心地」，所以他能持心地，名為持地。
經文：「持地菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。」持地菩薩說：我往昔在普光如來出現世間的時候，「普光」就是以身光智光普照法界，是五十三佛之首，有拜過《八十八佛》的就知道，第一尊就是普光佛，普光如來出現於世的時候，持地菩薩當時是比丘，「常於一切要路津口。」就是在主要的道路上，或是渡口，在田地險隘之處，有地不平的地方，所以叫「有不如法。妨損車馬。」因為不平，車馬過去很容易受損，他都把它平填起來，或是造橋，或是鋪路，或負沙土，把它填平，如是勤苦。經無量佛出現於世間，「或有眾生。於闤闠處。」「闤闠」就是市場。在市場若有人家需要搬東西，他就去幫忙搬當挑夫，「至其所詣。放物即行。不取其直。」他就是免費幫人家服務，不跟對方收錢。
毗舍浮佛出現在世的時候，世間都有饑荒，「毗舍浮」翻作中文叫「遍一切自在」。這尊佛是莊嚴劫最後一尊佛，住世的時候，眾生同業所感，世多饑荒，五穀不熟，糧食不足。所以毗舍浮佛在世的時候，世多饑荒。
他以前是挑貨，現在是幫忙揹人，「無問遠近。唯取一錢。」或有車牛因為地不平，下雨致車陷在泥巴裡面，他有神力，用來幫忙把這車給推走，「拔其苦惱。」解決困擾、煩惱。這個時候國王請佛來，要供養佛，他則「平地待佛。」毗舍如來告訴他：「當平心地。則世界地一切皆平。」他在這個時候就開悟了，見到自身微塵與外微塵等無差別，這就是悟塵性空，本無內外。所以「微塵自性。不相摩觸。」見到性空，如空合空，當然就不相摩觸，「乃至刀兵。亦無所觸。」他從這裡悟無生法忍，就是他開悟了；他當時的斷證是在阿羅漢。「迴心今入菩薩位中。」所謂「迴小向大」並非是他的心小，就是他捨阿羅漢果位，然後持續往上，證得了菩薩果位，所以叫「迴心今入菩薩位中。」他是先悟無生法忍，已經開了圓解，他當時候的斷證是在阿羅漢。若要按照大乘來講，他這阿羅漢不算是小乘的阿羅漢，悟無生忍，大乘經上說是八地菩薩，他的斷證跟阿羅漢是一樣的，可是知見是不一樣的，持地菩薩是悟無生法忍，所以說：「迴心今入菩薩位中。」一般的小乘經典，阿羅漢是阿羅漢，菩薩是菩薩，但從大乘來看，這圓教八地菩薩，他的斷證跟阿羅漢是一樣的，可是阿羅漢的智慧神通道力，不要說八地菩薩，連「初住菩薩」都超過一般普通大阿羅漢，這點要知道。
這裡的「悟無生忍」就是心悟，嚴格來講，他不是真的證得圓教八地，他是悟無生法忍，然後他證成阿羅漢果，所以他捨阿羅漢果入菩薩位中，這道理比較符合經典要說的。
「迴心今入菩薩位中。聞諸如來宣妙蓮華佛知見地。我先證明而為上首。」持地菩薩在楞嚴會上來做證明。
「妙蓮華」就是指本經：是名「妙蓮華金剛王寶覺」；「佛知見」就是講不生滅性，一乘寂滅場地，是諸佛之因地心。依此來修學，可以達果地覺。
「佛問圓通。我以諦觀身界二塵。」就是身根與世界，內塵跟外塵是平等沒有差別的，就是從這裡開悟；所以審諦觀察，身、界二塵是等無差別，相妄性真。「相」他看破了，見到其性，所以身、界二塵等無差別，相是虛妄的，其體即是真如，所以說「等無差別」。
「本如來藏。虛妄發塵。」本來是如來藏，只是虛妄而發塵。「塵銷智圓。」就是他完全看破，從這裡見性，所以名為「智圓」，「成無上道。斯為第一。」
這是持地菩薩。
他是先平世界的地，但未達塵性本空，所以毗舍浮佛叫他平心地，於是得心開。因為心地既平，則一切平等，所以見自身微塵與外微塵等無差別，也就是悟「塵性本空，本無內外」，所以性不相觸，如空合空，塵性既空，一切皆空，即使刀兵亦無所觸，如古人講：「將頭迎白刃，猶如斬春風。」這是因為悟得塵性本空，所以塵垢銷除，證得本有的大智圓明。
月光童子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名為水天。教諸菩薩修習水觀入三摩地。觀於身中水性無奪。初從涕唾。如是窮盡津液精血大小便利。身中旋復。水性一同。見水身中。與世界外浮幢王剎諸香水海。等無差別。我於是時。初成此觀。但見其水。未得無身。當為比丘。室中安禪。我有弟子。窺窗觀室。唯見清水遍在室中。了無所見。童稚無知。取一瓦礫投於水內。激水作聲。顧盼而去。我出定後。頓覺心痛。如舍利弗遭違害鬼。我自思惟。今我已得阿羅漢道。久離病緣。云何今日忽生心痛。將無退失。爾時童子捷來我前。說如上事。我則告言。汝更見水。可即開門入此水中。除去瓦礫。童子奉教。後入定時。還復見水。瓦礫宛然。開門除出。我後出定。身質如初。逢無量佛。如是至於山海自在通王如來。方得亡身。與十方界諸香水海性合真空。無二無別。今於如來得童真名。預菩薩會。佛問圓通。我以水性一味流通。得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。
這一個是講水大。
月光童子說：「我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名為水天。」這尊佛因為修水觀，所以悟得性天，是三十五佛之一，他教菩薩修水觀，所以不是專對月光童子一人。
教從水觀入三摩地，所以他「觀於身中水性無奪。」水性它是流通的，從鼻涕乃至身中的血液、大小便利，於「身中旋復。」在身中往來，都是水，他見身中的水「與世界外浮幢王剎諸香水海。等無差別。」什麼是「浮幢王剎」？就是「華藏莊嚴世界海」，名為「普光摩尼香水海」，海中有一大蓮華，名「種種光明蕊香幢」，這個就是「蓮華臺藏世界」，華中有十佛剎微塵數香水海。這個蓮華形狀的世界裡面還有十佛剎微塵數香水海，每一個海中，又各有一個剎種，每一個剎種裡面有二十重佛剎。我們是在中央「普照十方熾然寶光明世界種」，與「無邊妙華光香水海」當中，裡面每一個剎種又有二十重佛剎，我們是在第十三重「娑婆世界」，這整個來看是一朵大蓮華。壘起來很高，用幢來形容，我們佛門的經幢一般豎得很高。
娑婆世界只是第十三重，從第十三重到第十四重，要過十三個佛剎微塵數的世界，才到第十四重；從第十二重到第十三重，要過十二佛剎微塵數的世界，才到第十三重主剎，所以世界是非常大，我們只是在中間而已，無邊妙華光香水海。
為什麼用佛剎微塵數？因為從太空看，每個星球就像一粒微塵，所以用微塵來形容，形容得非常恰當。
在蓮華臺藏世界，這大蓮華裡面，有十佛剎微塵數的香水海，每一海中有一個剎種，我們是在中間的，每一個剎種上面有二十重佛剎，高壘如幢，所以叫「浮幢王剎」。什麼叫「諸香水海」？就是指「總別香水海」，一般講「香水海」，我們知道是指娑婆世界這個一四天下須彌山的香水海，但是還有一個就是指蓮華臺藏世界的香水海。剛才講蓮華臺藏是一個大世界，它有海，這海中有大蓮華，叫「種種光明蕊香幢」，外面有海叫「普光摩尼香水海」。所以「諸香水海」是指兩種，一個是包含娑婆世界的一四天下的香水海，還有華藏世界的。
其實是兩個都是一樣，因為娑婆世界就在華藏世界裡面。
這裡經文主要是指世界的香水海，等無差別，觀身中的水與外世界「浮幢王剎諸香水海。等無差別。」他「初成此觀。但見其水。」他一直觀水，雖觀成水，但沒有得無身，把水當作身了，那時候比丘在室中禪定，他有弟子「窺窗觀室。」看到這個房間裡面怎麼都是水，除了水「了無所見。」「童稚無知。」覺得好玩，他拿一片瓦礫丟到水裡面去，「激水作聲。」這個小孩很調皮，他就拿塊瓦礫丟到水裡面去，激水出聲，看一看就走了。等他出定的時候比丘「頓覺心痛。」就像「舍利弗遭違害鬼。」一樣。
「舍利弗遭違害鬼」：就是舍利弗在耆闍崛山入定的時候，有兩個鬼，從虛空中經過，一個叫「違害」，一個叫「復害」，復害就告訴違害，他說：「我要用拳頭打沙門。」違害告訴他：「你不要這樣子做。」可是復害鬼不聽，他就用拳打舍利弗，舍利弗出定以後就頭痛。他就問世尊，他說：我已經證得阿羅漢果，照理來說不會生病，為什麼會頭痛？佛就告訴他，有「伽羅鬼」用手出拳打你。「伽羅鬼」就是「大力鬼」。佛說：「如果大力鬼用拳頭打須彌山，須彌山可以碎為微塵，你如果沒有定力、沒有定功，受他打頭的戲弄，你早就粉身碎骨。」而這個鬼因為傷害大阿羅漢，所以已經陷入阿鼻地獄。他是同時候遇到違害跟復害這兩個鬼，違害鬼他先離開，實際上是復害鬼出手去傷害舍利弗的。所以這個是名字上有點出入，但是沒有關係，最主要的就是說舍利弗遇上大力鬼。
回到經文，比丘出定覺得心痛，他自己思惟：「今我已得阿羅漢道。久離病緣。」已經久離病緣，今天怎麼會突然心痛？「將無退失。」難道是退失了嗎？
其實是因為童子給他丟個石頭進去，他心痛，才有此疑惑。這時候童子就來到比丘跟前，說他經過那時候看到禪堂當中有一灘水，他就把瓦礫投到水中。也就是跟比丘講他調皮搗蛋的事情。於是比丘他就跟童子說：你如果再看到水，你就開門進來，把這水中的瓦礫拿走。後來他再次入定的時候，「還復見水。瓦礫宛然。」童子再見到水，就聽他和尚的話，把瓦礫拿走，「我後出定。身質如初。」等比丘出定的時候，就恢復原來的狀態，心也不痛了。
「逢無量佛。」經歷無量尊佛後，到山海自在通王如來，「方得亡身。」這個身才銷掉，「與十方界諸香水海性合真空。無二無別。」這就是他圓悟藏性，「性水真空，性空真水」，無二無別，全相即性，即體即用。今於如來座下，得童真名，入菩薩會。「佛問圓通。」他以諦觀水性一味流通，「得無生忍。圓滿菩提。斯為第一。」因為他修水觀，觀內水與外水，同一氣分，一味流通，因為流通故等無差別，所以悟水性空寂，本自無生，得無生忍，證入圓通，圓滿無上菩提。
所以這個比丘，也就是月光童子，他當時候是從水觀而入，因為修水觀得定，變成一灘水。這個就是「唯識所變」。以前就有這樣子的，曾有出家人在山裡面修火觀，遠處看滿山火光了。這是祖師講的。故知性水、性火圓滿周遍，但是循業發現。最初的時候，他因為修水觀，所以自己變成一灘水，這是還沒有亡身，這定還有出、有入，待亡身以後，內水、外水，也就是身內之水與香水海之水「性合真空」，所謂「性水真空。性空真水。」無二無別，這個身就銷掉了。這個就是顯示水性真空，本圓周遍，一味流通，性無二故。這個是第三個水大。
再來看第四個：風大。
琉璃光法王子。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經恆沙劫。有佛出世。名無量聲。開示菩薩本覺妙明。觀此世界及眾生身。皆是妄緣風力所轉。我於爾時。觀界安立。觀世動時。觀身動止。觀心動念。諸動無二。等無差別。我時覺了此群動性。來無所從。去無所至。十方微塵顛倒眾生。同一虛妄。如是乃至三千大千一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋。啾啾亂鳴。於分寸中。鼓發狂鬧。逢佛未幾。得無生忍。爾時心開。乃見東方不動佛國。為法王子。事十方佛。身心發光。洞徹無礙。佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。
「琉璃」，整句梵文講是「吠琉璃」，翻作中文叫「青色寶」，常放青色的光明，就跟琉璃一樣。琉璃光法王子就是《涅槃經》的琉璃光菩薩，常放青色光。
他「頂禮佛足。」說：「我憶往昔經恆沙劫。有佛出世。名無量聲。」無量聲如來善說妙法，開示菩薩本覺妙明。觀此世界以及眾生身。皆是妄緣風力所轉。這是教他們從「風大」而入，「世界」指無情的依報世界，「眾生」指有情的正報的眾生，這是所觀的境界。此依、正之境，都是無明妄緣，風力轉變而有，都是無明變現的。本覺即是真如，真如界內，本來一塵不立，沒有世界與眾生。皆由最初一念無明妄動，有動則有風，「風大」即一念無明的動相，前面就講過。有情世間跟器世間一切諸風，也就是一切妄動，有情世間它是身、心在妄動，無情世間它有「生、住、異、滅」，有「成、住、壞、空」，這都是動相。所以有情世間跟器世間一切諸風，都是妄緣風力所轉變，也就是無明所轉變。因為有無明的緣故，所以它會不斷地生滅變化。
爾時他「觀界安立。」什麼叫「觀界安立」？就是觀察世界安立，十方世界皆是風力所執持。「觀世動時。」觀察世的流動，三世：過去、現在、未來，皆由風力密移。「風力」就是指無明力，世間的流動是因為有無明、有風，因為無明是妄動的；「觀身動止。」身的動靜，「動」就是活動，「靜」就是靜止。也就是行住坐臥，皆是風力所使；「觀心動念。」心的動念：生、住、異、滅，也是風力所推。如此觀察，外而世界，內而身心；「諸動無二。等無差別。」都是妄想，當體即空，本性寂滅，所以說「諸動無二」。
「我時覺了此群動性。」這「動」從哪來？也就是「無明」從哪來？「來無所從。」沒有一處能生無明，「去無所至。」所以十方世界的微塵顛倒眾生，同是虛妄。「如是乃至三千大千一世界內所有眾生。如一器中貯百蚊蚋。」如在一個器皿中放了一百隻蚊子，「啾啾亂鳴。」在「於分寸中。鼓發狂鬧。」所以，上面是「法」，下面是「喻」，舉譬喻：就像一個器皿放了一百隻蚊子一樣，在小器當中鼓發狂鬧，「鼓」就是鼓動，「狂鬧」就是狂亂。「一器」是比喻作「一個三千大千世界」，「蚊蚋」比喻作是「大千世界內的眾生」，如於小器中，貯百蚊蚋，「於分寸中。鼓發狂鬧。」這就是妄緣風力所轉，就是一念無明而妄動。所以這「一器」就像一個三千大千世界，「百蚊蚋」就是喻世界內所有眾生，上面是「法」，後面這個是譬喻，「法喻相合」就顯現出道理。
「逢佛未幾。得無生忍。」這個是遇「無量聲佛」教授觀法，沒多久他就證得無生。所以是先悟風大，來無所從，去無所至，當體性空。風大如是，諸大亦復如是，本無生滅，無相可得，所以證得圓通，得無生法忍，親見本覺不動真如。在不動佛會下，為法王子，能遍事十方諸佛，親見法身真心，人人本具，洞徹無礙，猶如淨琉璃，映現諸法，他就是在這裡成就。
他見到東方不動佛國，「為法王子。事十方佛。」所以「身心發光。洞徹無礙。」猶如琉璃。「佛問圓通。我以觀察風力無依。悟菩提心。入三摩地。合十方佛傳一妙心。斯為第一。」觀察風力無依，就是講「風無體」，能知道風大是虛妄的，悟了本覺的菩提真心，從此入三摩地，同十方佛，因為悟得十方佛所傳的微妙心印，所以叫「合十方佛傳一妙心。得三摩地。斯為第一。」
這是從「風大」而入，藉「風大」觀眾生即是妄緣風力所轉，所以一切群動都是妄想，本性寂滅，所以叫「諸動無二。」則知「動」無去來之相，只是眾生顛倒，於寂滅的真性當中，鼓發狂鬧，實際上動本無動，所以於東方不動佛國為法王子。身無動止，心無生滅，因為他心開了，所以「身心發光。洞徹無礙。」這是第四個「風大」。
再來第五個：空大。
虛空藏菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我與如來。定光佛所。得無邊身。爾時手執四大寶珠。照明十方微塵佛剎。化成虛空。又於自心現大圓鏡。內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。諸幢王剎。來入鏡內。涉入我身。身同虛空。不相妨礙。身能善入微塵國土。廣行佛事。得大隨順。此大神力。由我諦觀四大無依。妄想生滅。虛空無二。佛國本同。於同發明。得無生忍。佛問圓通。我以觀察虛空無邊入三摩地。妙力圓明。斯為第一。
清涼國師說：混虛空以為體性，名為「虛空藏」。了知虛空本如來藏，所以叫虛空藏菩薩。「虛空藏菩薩。即從座起。」說：「我與如來。」就是他跟釋迦如來在定光佛所，「定光佛」就是然燈佛，在《大論》裡面講：太子生的時候，身如燈光，後發心出家，直至成佛，名為「然燈」。是釋迦如來第二阿僧祇的授記本師。
虛空藏菩薩與釋迦牟尼佛同樣都在然燈佛會下。虛空藏菩薩得無邊身，是自述他自己所證的，以虛空為身，所以又叫「無邊身」。
他手執四大寶珠，四大寶珠就是照四大本空的智珠，「四大」就是地、水、火、風，觀四大圓明，體合真空，所以得無邊身，於自心現大圓鏡，光照十方盡虛空際，這就是心合真空。因為他執四大寶珠照明十方微塵佛剎，了四大皆空，所以叫「四大皆空」。「又於自心現大圓鏡。」因為他已經洞徹無礙，所以心地發光，現大圓鏡，也就是心合真空，大圓鏡智平等顯現。心如大圓鏡，自然能夠照映諸剎來入鏡內，涉入我身，這就是身心無礙，身同虛空不相妨礙。這是講鏡智圓照，身心寂滅，依正平等，所以善入佛土廣行佛事，得大隨順。
什麼叫「得大隨順」？一一皆入平等法界。他說「又於自心現大圓鏡。」因為大圓鏡智顯現了，所以「內放十種微妙寶光。流灌十方盡虛空際。」心地發光，遍照十方，因他得無邊身，從虛空而入諸幢王剎，「諸幢王剎」就是一切的世界，如同鏡子一樣，攝入他的身體當中，「身同虛空。不相妨礙。」就是能容納。心合真空，所以同虛空一樣遍滿法界，能包容一切國土，這是他的境界。「身能善入微塵國土。廣行佛事。」就是他有大神通力，可以廣行佛事。他是諦觀「四大無依」，就是這四大本空。「妄想生滅。虛空無二。」包括一切的佛國當體即空，「於同發明。得無生忍。」他說：「佛問圓通。我以觀察虛空無邊入三摩地。妙力圓明。斯為第一。」虛空藏菩薩他是先諦觀四大無依，妄想生滅，與虛空無二，一切佛國都是一樣的，都有四大。剛開始他是觀四大本空，四大無依。妄想生滅。「佛國本同。於同發明。」就是在「同相」當中發明開悟，就是從這裡見性，心合真空。所以他知道虛空當體即是真空，不是因色而出，不從和合、自然而有，從這裡得無生法忍。
佛問圓通，他是「觀察虛空無邊入三摩地，妙力圓明。斯為第一。」什麼叫「妙力圓明」？就是色空無礙，依正互融，十方圓明，得大自在。這就是妙力圓明。
再來看第六個：識大。
彌勒菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔經微塵劫。有佛出世。名日月燈明。我從彼佛而得出家。心重世名。好遊族姓。
爾時世尊。教我修習唯心識定入三摩地。歷劫已來。以此三昧事恆沙佛。求世名心。歇滅無有。至然燈佛出現於世。我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。
世尊。我了如是唯心識故。識性流出無量如來。今得授記。次補佛處。佛問圓通。我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。得無生忍。斯為第一。
這是從識大而入。
彌勒菩薩，名為「阿逸多」，「阿逸多」翻作中文叫「無能勝」，「彌勒」翻作中文叫「慈氏」。
「頂禮佛足。而白佛言。」他說：往昔「有佛出世。」名日月燈明佛，他在這一尊佛會下出家，「心重世名。」
就是他迷智而變成妄識，堅執我愛，所以叫「心重世名。」簡單講就是著相，好名聞利養，所以「好遊族姓。」他喜歡結交豪貴，貪求他們的供養、恭敬。
「爾時世尊。教我修習唯心識定入三摩地。」佛教他修習「唯心識定」。歷劫已來，以此三昧經歷恆沙如來，「求世名心。歇滅無有。」佛教他修習唯心識觀，然後入三摩地，「三摩地」就是正受的意思。因為得正受，所以對世間著相，好要世間名聞利養的心慢慢就沒有了。直到然燈佛出現於世，他才「得成無上妙圓識心三昧。」什麼叫「無上妙圓識心三昧」？就是了知國土淨穢皆由自心所現。這就是得成無上妙圓識心三昧。「乃至盡空如來國土淨穢有無。皆是我心變化所現。」他知道世界是唯心所現、唯識所變，就叫「得成無上妙圓識心三昧。」他說「世尊。我了如是唯心識故。」就是了達國土眾生都是唯心所現、唯識所變。「識性流出無量如來。」他知道「性識明知。覺明真識。」也就是「識性即是如來」，所謂「名相分別」即是諸佛境界，即是正智如如，「五法三自性」當體就是佛境界，所以「識性流出無量如來。」「今得授記。次補佛處。」而今「佛問圓通。」彌勒菩薩說：「我以諦觀十方唯識。識心圓明。入圓成實。遠離依他及遍計執。」「依他起性」跟「遍計所執性」，「依他起性」就是因緣和合，一切世間因緣和合，眾生迷了依他起性，所以產生「遍計妄執」，執「斷」為常，執空為有，「執空為有」，就是一切東西它是虛妄和合的，當體即空，眾生卻把它當作是實有的，想要永遠控制住它、擁有它，叫做「執空為有」。所以菩薩他由觀唯識而得「圓成實」遠離依他及遍計執，「得無生忍。斯為第一。」
他這裡講「好遊族姓」，什麼叫「好遊族姓」？這是特別講一下，好遊族姓的「種族之義」，就是有分界限，什麼叫「界」？就是「根、塵、識」三個和合為「界」，也就是六根攀緣六塵而產生妄想，這就是「好遊族姓」的意思。也就是著在「色、心」二法當中，因為「根、塵、識」三個不離「色、心」二法，著在「根、塵、識」當中，所以叫「好遊族姓」。這是取它的義趣，不光只是喜歡結交豪貴，也就是他喜歡六根攀緣六塵，特別著相。所以世尊教他修習唯心識定入三摩地，「歷劫已來。以此三昧事恆沙佛。」最後得成無上妙圓識心三昧，圓滿成就，轉識成智。所以「盡空如來國土淨穢有無。」乃至一切眾生，他知道這皆是自心變化所現，這是從「識大」而入的。
再來是最後一個：見大，也可以叫根大。
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母如母憶時。母子歷生不相違遠。若眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰香光莊嚴。我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
為什麼這叫「見大」？
「大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。」大勢至法王子與跟他一起修學的五十二菩薩「即從座起。頂禮佛足。而白佛言。」這裡是講從「見大」而入，見大就是「八識的見分」。迷大圓鏡智而成無明，而成阿賴耶識，發起妄見，所以叫「見分」。從這裡妄見根身及器世間，一切眾生執取染汙，所以成穢土，如今要返妄歸真，故以念佛攝歸淨土，則妄見一破，諸穢頓除，穢土自然就銷亡，所以以念佛為破妄見為重要的方法。
所以我先簡單講一下經文：「與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。」他說：「我憶往昔恆河沙劫。有佛出世。名無量光。」有十二如來在一劫當中相繼出世，最後一尊佛名為「超日月光」，他從彼佛學得「念佛三昧」。怎麼修「念佛三昧」？譬如有一個人他專門憶想，一個人則專忘，「如是二人。若逢不逢。或見非見。」這兩個人有時候相遇，有時候不相遇，也就是有時候見到、有時候沒見到。「二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。」兩個人互相想念，想得深刻的時候，就像形影不相離一樣；這就好比「十方如來憐念眾生。如母憶子。」十方的如來憐愛護念眾生，就像母親在想念愛護自己的小孩；而小孩子如果不想母親的時候就如同：「若子逃逝。」母親雖想，「雖憶何為。」這就像佛常憶念眾生，而眾生忘失佛性，又能如何呢？「若子逃逝。」就如同這小孩子離家出走了一樣，媽媽雖然想他，可是這小孩不願回頭。
如果哪一天小孩他能回頭，也就是眾生能夠念佛，「子若憶母如母憶時。」孩子若像母親想小孩般地想念母親；就像佛憶眾生，眾生也想佛；所謂「佛憶眾生」，就是講眾生雖然在迷，而心中佛性不失，念念常存，所以叫「佛憶眾生」。「眾生憶佛」就是講如同「始覺」的智慧發起，發起要修行、要開悟、要證果，要發起始覺之智。「子若憶母如母憶時。」孩子憶念母親就如同母親憶念孩子時，那「母子歷生不相違遠。」就像「心即是佛，佛即是心」，從來沒有分開過，所以說「母子歷生不相違遠。」
「若眾生心憶佛念佛。」因為眾生心即是佛，在迷惑的當下，佛性也沒有絲毫地喪失掉，而現在能憶佛，則「現前當來必定見佛。去佛不遠。」那就能轉妄見，轉虛妄的見分而成智光，定然是「去佛不遠。」「不假方便。自得心開。」因為不是在心外取法，所以名為「不假方便」。自然從這裡心開。就如同染香之人，身有香氣，這就叫做「香光莊嚴。」佛本是自心，現在又反熏自心，就像我點香，香又熏我自己的身，所以叫「香光莊嚴。」
「我本因地。以念佛心入無生忍。今於此界。攝念佛人歸於淨土。」他以念佛心入無生忍。實際上虛妄的見分本是佛性，所以「以念佛心入無生忍。」就是叫他就路還家而已，即妄歸真。所以「今於此界。攝念佛人歸於淨土。」「佛問圓通。我無選擇。」用念佛一法「都攝六根」，使淨念現前，「得三摩地。斯為第一。」
所以「淨念相繼」不能說只是一念接著一念，那你還是墮在生滅妄想當中。所謂「淨念相繼」，這「相繼」你要取其義，就是「不斷」，不斷則是「常」，也就是淨念常現前，那就是「契入真常」。所以本來是妄念，將妄念轉為智光，那就是「淨念相繼」。「得三摩地。斯為第一。」
這是從「見大」而入，這個「見大」就是八識的見分，因迷大圓鏡智變無明，成阿賴耶識，發起的妄見，所以叫見分。那妄見什麼呢？妄見根身器界一切眾生，執取染汙，成就穢土。今天你要返妄歸真，就以念佛攝歸淨土，則妄見一破，諸穢頓除，以念佛為破妄見的重要方法。因為這妄見本來就是智光，所以大勢至菩薩所師之佛，名為「無量光」。此「見」是因為迷智而產生的見分，「見分」哪來？是迷失本有的智光而有的，所以他以無量光為師，以本有的智光為師，就如「如母之於子」，母親之於孩子一樣，「母子」其實在這裡就比喻作佛跟眾生，不相違遠，沒有分開。眾生常忘佛性，就如同「若子逃逝。」佛常憶眾生，常憶眾生就是佛不離眾生，眾生在迷的時候，佛性還是在的，子逃逝的時候，母親還是在想念他的。同樣的道理，所以叫「如母之憶子」也！所以妄見妄流隨情造業，如同「若子逃逝。」就是眾生隨情造業，諸佛智願攝化眾生，如同如母憶子，也可以講眾生在迷的時候佛性不失，就如同母憶子。如果有返妄歸真的志向，也就是眾生他要發始覺智，要來開悟，要來修行，要來成佛，那就如同子憶母，母子必然有見面之時，因為眾生心即是佛，現在又能念佛，自然必定見佛，「去佛不遠。」就是沒有分開，心即是佛。所以念念迴光返照，無有不見自心之佛。是這樣的意思。
什麼叫「如染香人」？就是熏變之力，心識有熏變之力。所以大勢至依此「見大」，也可以說是依此「根大」，攝念佛人歸於淨土。什麼叫「都攝六根」？就是因妄見根塵，念念執取，所以變成染，造種種業，所以臨終見地獄惡相，墮落生死；現在教你念佛，於六根門頭當中一切見聞覺知純一淨心，唯是念佛，唯佛現前，念念成淨，臨終見佛，所以叫做「都攝六根。淨念相繼。」這是不思議熏變之力，你的妄心妄識，虛妄的見分，你去想佛它就會變化，熏習變化轉成智光，這淨土是唯心所現，這樣道理就非常地明白。不思議熏，不思議變，所以叫「不思議熏變」之力。
本來這「見分」是生死的根本，參禪人講「不用求真，唯須息見。」這個「見」，一般我們會說是你的見地和看法。憨山大師他說：「見」就是「見分」。見分銷掉，相分就銷掉；所謂「銷掉」，怎麼銷掉？就是我講的「原是一體，沒有能所，自然銷亡」。禪宗講：「不用求真，唯須息見」，「見」就是指見分。若念佛，轉染為淨，則轉染見成淨見。我們的心識有不思議熏變之力，把染轉成淨。同樣都是見分，一個法門是息見，一個法門是轉染成淨，就在於用與不用的差別，這就是禪宗跟淨宗入手不一樣之處。
《大勢至菩薩念佛圓通章》這一段其實相當地重要，也相當地好，道理講得非常清楚，念佛的人這樣聽就知道為什麼要念佛？念佛的原理，眾生心性本來不迷，與佛無二無別，就像母子一樣，可是「若子逃逝」，就如同眾生，隨妄想而流轉。今天如果願意發起始覺，願意返妄歸真，那就如同子在想母親的時候一樣。實際上「母子歷生不相違遠。」「母憶子」就像眾生有佛性一樣，雖然在迷，這個佛性不失，即使小孩離家出走，母親一樣天天想念。同樣的道理，如果「眾生心憶佛念佛。現前當來必定見佛。去佛不遠。」因眾生的心本是佛，本就「去佛不遠」，如果能憶佛念佛，那必定見佛。阿彌陀佛即是眾生的本佛，因為「無有心外佛，能以心為緣」。
這是《大勢至菩薩念佛圓通章》。