佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(二十九)

『本經云：「開化顯示真實之際」，「欲拯群萌，惠以真實之利」，「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。此即本經之所開示者，彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。依正法門，舉體皆是真實之際。』《無量壽經》給我們的真實利益有這三種，開化就是開明本心，顯示我們的本來面目，顯示真實之際，際就是宇宙人生的事實真相，這是「開化顯示真實之際」，開化之後要發大悲心「欲拯群萌，惠以真實之利」，就是救度眾生，要給予眾生真實的利益，你要給眾生真實的利益，自己就要做到「住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」。那麼這三個真實，就是依著我們真如不生滅性所起的三個作用，所以本經才能惠予眾生這三種真實的利益，如果不依心體，就沒有辦法起般若智，「開化真實之際」。如果不依心體，這部經也無法惠予眾生真實之利，沒有辦法令眾生離苦得樂，十念一念皆能往生。修行淨土法門依《無量壽經》，如果不依心性也不算是「住真實慧，勇猛精進」，現代的修行人，勇猛精進的心都有，但是怎樣算勇猛？聽到佛法覺得佛法很好，念佛可以超脫輪迴，那只是一時的興起，不是真正的發心，有的人勇猛精進，心無所依，不知道該往哪一個方向前進，這叫亂進、雜進，讀經一下依這一部，一下依那一部，念佛也不老實，除了念佛其餘時間就打妄想，四字佛號念了兩天換六字，六字又換四字，念不牢靠，再來夾雜個咒，對佛號信不過，每天做很多的功課，但是卻不知道為什麼要做功課，有很多的菩薩都是這樣，很多的老菩薩，早上睡不著起來做早課，晚上無聊做晚課，以這種心態在修學，他也認為這叫勇猛精進，也認為自己在用功受持佛法、修學淨土，這樣的修學當然不算用功。勇猛精進是什麼？你的煩惱習氣現前了，要提起佛號不要隨順它；貪心、瞋心、名利心、罣礙心這些生死心現前了，要有勇猛力、決定力依止正法，這叫正法久住、常轉法輪；不能順著自己的妄想、顛倒，這要有勇氣，如一人與萬人敵，這是勇猛，這叫請轉法輪，法就是正知正見。六祖告訴我們：法者正也，你的正知正見如同輪，輪具有碾碎的意思，這叫請轉法輪，你的正見如同法輪一樣，如同車輪一樣，能夠碾碎邪見，這叫勇猛精進。你看佛門的寺院，中央的主殿叫做大雄寶殿，這是稱讚佛是大英雄，不會被自己的煩惱習氣所轉，他能轉境。《楞嚴經》上講：「若能轉物。則同如來。」所以如來是轉物的人，不被物轉，物不是外面，就是你心裡面的攀取、攀緣的心，那你要怎麼轉呢？要住真實慧，你對於宇宙人生的真相不能明白、不能悟了，那就沒有真實慧，還認為有法與心相對，心是在迷不是覺，用的是生滅心那不真實。所以依止真如妙性，從性起修，這個叫住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。世間人認為的國土，像現在科學家講是爆炸來的，那麼爆炸真的能產生宇宙的話，那前陣子不是有爆炸嗎？怎麼也沒看到產生出個小宇宙，你要說爆炸能夠產生出宇宙的話，那麼炸彈爆炸就能產生出宇宙，產生出法界，沒有呀，這不是從爆炸來的。他們還有個說法，叫一時頓現，這一時是哪一時？什麼時候？是依中國的時間？還是依美國的時間？哪一個時間能現？所以佛在經上講，這國土怎麼來？《楞嚴經》講得很清楚，為什麼妖魔鬼怪要把《楞嚴經》滅掉？他讓你不知道宇宙人生的真相，你搞不清楚以後，看你怎麼住真實慧，看你怎麼勇猛精進，把你的根給挖掉。佛在《楞嚴經》告訴我們，覺明空昧，相待成搖，什麼叫覺明空昧？舉一個比喻很好懂，譬如一個人，原來是醒著的，忽然睡著了，覺明空昧，產生出妄動的現象，自性本來明照一切，但是妄有能所心，這動了一念，所以有能所相現前，這一念叫無明。那麼這個念頭，不斷對待，有念就有境，有能覺的心，就有相對應的所覺境界，覺明，這就是妄想。空昧是什麼？本來是真空，本來是妙有，因為一念無明，妄有所覺，妄有所明，變真空為空昧的現象。那麼妄想相互對待，妄念是不是對待的念頭？是，相對的呀，所以叫相待成搖，搖動，這是無明。你的妄念在動，所托顯的相是什麼？就是風，覺明空昧，相待成搖，故有風輪，執持世界，風是屬動，對動一定要有靜，所以才能對顯出來，也可以說是你的無明妄念繼續的堅固下去，那就有堅相，堅固的現相就是金，風跟金是相對待的，風金相摩，一摩它就有火，故有火光為變化性，火光再上蒸，火再燒金。寶明呢？這個金是屬於寶。明淨至極有潤澤之性，叫寶明生潤，故有水輪含十方界。這國土：地水火風，是這樣來的，妄想所托顯的，就是自己一念無明妄動，妄有能所，妄有境界，境界不實又隨心轉，你的心不斷的堅固，不斷的打妄想，這境界不斷的愈轉愈劣，這樣來的。所以你看這個世界，海底裡面有火山，高山上有湖泊，火跟水哪一個勢力強？乾為洲潬，濕為巨海，世界這樣來的，這是釋迦牟尼佛告訴我們，不光是南閻浮提，他講的是整個虛空法界國土眾生，所安住的這個世界是這樣來的，就是我們自己現前一念無明變現出來的。所以佛說一切法從心想生，這句話我們常聽，卻不知其所以然，真的是勝慧菩薩所說的：「譬如暗中寶。無燈不可見。佛法無人說。雖慧莫能了。」釋迦牟尼佛具足高度的智慧，絕對的觀察能力，幾句話就把宇宙人生的真相給道明白了。眾生國土怎麼來？三種相續－國土相續、眾生相續、業果相續，皆是覺明明了知性，就這樣而已，一念無明來的。本來心境是一如的，動一個念頭，有心有境，本來心境是一如，誤以為有心，誤以為有境，佛說是這樣來的。所以後面講的，「元依一精明。分成六和合。」六根本來是一如，一精明，同一體性，其實現在都還同一體性。舉個比喻，自己做做看就知道，把眼睛閉起來，一隻手摸頭，一隻手摸腳，你在摸的時候，這個觸覺的形狀跟你眼睛看到的形狀一不一樣？相同，現在六根還是在互用，只是我們不曉得而已，你看到的東西是方形的，你去摸也可以知道它是方形的，同一個心在覺知，六根就像探測器，是你的心在判斷。這是釋迦牟尼佛告訴我們的真相，在現代講這個事實真相的人太少了，這是如來的智慧，為什麼《楞嚴》叫「大佛頂經」，如來的頂法，佛頂表最高的智慧，要是沒有釋迦牟尼佛說出來，我們永遠都不會清楚，所以要曉得毀謗《楞嚴》的就是妖魔鬼怪，無論他是什麼身分，或是出家或是在家，出家那就正如同佛在經上講的，披著袈裟來壞佛法，這就是佛說的獅子蟲。獅子身上的跳蚤，如來說法如同獅子吼，獅子一吼，就像他講《楞嚴》，百獸聞之皆腦裂，百獸就是比喻作邪見，都能被佛的智光，被佛的音聲、法音給除滅，邪見能被正法所除滅。國土怎麼來的，是從你心所現，雖然我們現在住的國土，是我們自己無明業力所現，但是不離心，不離真如本性。所以你要國土莊嚴，就是你的心要莊嚴，心要清淨，要離無明、離妄想、離顛倒，我們現今看到的染相，都是妄想顛倒托顯出來的。妄想是理，現象是事，理事還是不二，我們常講真如之理，真如與一切相不二，這個大家懂，妄想也與事不二，就像你夢中的境界，妄想來了，有沒有離開心，沒有。所以即使在妄境界當中，心、境還是一如，只是眾生現前不覺不知，把它分成兩邊，這就是顛倒。所以國土要莊嚴，就要心清淨，這裡講的一向專志，一向就沒有二心，專志沒有雜念，心清淨，你的國土才莊嚴才妙。所以《無量壽經》這一段文，真是具足甚深的妙義，一般人不懂，所以會看輕修學淨土，不知道短短的幾句話，具有這麼高深的道理，夏老居士講：「淺人當作淺法看」。念佛要有福報、要勇猛，勇猛心提起來就是福報，勇猛心提起來，是不是一天拜多少拜佛，念多少萬聲佛號？這是事相上；實際上就是我們剛剛講的，在你煩惱習氣、貪瞋愛慢現前的時候，你轉不轉得過來，重要的是，你知不知道它現前？你要抓賊，要知道誰是賊，不是亂抓，警察要抓小偷，也要知道是誰偷的才能抓，我們現在自性的心城為賊媒、為盜賊所侵擾，起般若智發兵討除，你要知道賊在哪裡，這是修行，這是轉經。我是講實話，現在很多人不愛念佛，念佛很煩很無聊，坐在那裡就念那麼一句，也不能念別的，所以就不愛念，喜歡聽道理，好了，聽了道理，也不想修，那就不用聽了。還有一類更是佔大多數，道理也不聽，你叫他聽經，他說我依一句佛號就好了，能依很好，可是叫他來念佛，他就說我有事，修行到處都可以修，可是你看他到處去攀緣，到處顛倒，哪邊有熱鬧往哪邊去，這就是祖師大德講的－自欺。拿聽經來保護自己的煩惱習氣，這種人修行不會有成就，即使遇到無上甚深微妙法也枉然，所以要能轉經典，要能受持如來甚深法藏，這很重要，此即本經之所開示者，彌陀世尊宣此妙法，欲惠予眾生真實之利，這《無量壽經》具足三種真實利益，那也要大家肯接受，每一個人聽了經，看到這一段，都說我願意接受，可是等到你煩惱來的時候，看看願不願意轉。有些人學佛學了幾十年，自己也講佛法給人家聽，他告訴我，佛法講的都是理論，跟事實還有差距，你說他有得到這個真實利益嗎？我們要是有這種邪見，自己要趕快懺悔，絕對是我們的心不老實，是我們自己的問題，跟佛教沒有關係，至於對於經典不能契入，沒有辦法相應，是我們要懺悔業障，怎麼反過來怪經典不靈。所以佛要給眾生真實之利，那要看我們願不願意接受，願意接受，就要懺悔業障，要依經典裡面所說的去修行，你就會得到。底下它講，此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。這三個原來是一個，一就是三，三就是一，為什麼要顯示真實之際呢？實際上是欲拯群萌，惠以真實之利，顯示真實之際也是為了要發菩提心，住真實慧勇猛精進；住真實慧勇猛精進就是為了欲拯群萌，惠以真實之利；欲拯群萌，惠以真實之利，也是為了要令眾生開化，顯示真實之際，這三個即一即三，這是合會給大家做參考，為的是一樁事情。那你想要幫助眾生，給予眾生真實之利，你自己要不要開化顯示真實之際？要，要不要住真實慧把煩惱斷掉，也要。這三個即一即三，究竟方便，沒有一絲毫的欠缺，少一個都不可以，所以說為不可思議，思議就是掉到你的妄想、意識裡面，就分成了三個，不能夠合會，沒有辦法融通，說合會比較難懂，用融通，融會貫通。最後講舉體皆是真實之際，這第二段本經體性。重點就是一切的佛法，乃至你在經典上看的妙用，必然要依真如不生滅性來起用，佛也要依真如而說，這叫如實而說。所以你看每一部經典，按照翻經的體例，前面都一定按「如是我聞」，如是就是真如，真如是怎麼樣的，我們就怎麼樣說，這叫如是，依真如而說，此法決定不錯，這叫如是。所說之法不離心外，即是眾生本覺的妙性，故名我聞。就是講的我們自己，這是我聞，不是聞於外，那有沒有內呢？也沒有，這叫我聞，所以都是依著真如而說，包括《無量壽經》十念一念往生的大願，也是依心性而說，如果離開了心性，十念一念，這願就不成就，《華嚴》講，「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」菩提心就是真如本性，你要是忘失了，十念一念這大願阿彌陀佛，也沒有辦法使用，接引不了你，所以佛必然是依真如本性而起的作用，這是本經的體性，也是一切經典的體性，無論是大乘小乘，講到究竟都是這樣。若就事相上來看，小乘依三法印，大乘就是這裡講的依一實相印，來作印證，它所說的有導歸心性，我們就稱為大乘，心性是不生不滅。小乘，只要它所說的有提到諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，就可以算是小乘的經典。那麼後後勝於前前，諸行為什麼是無常呢？心性本無一法，諸行無常，心性具常、樂、我、淨，這諸法無我，說無我只是除妄我而已，為了顯真我，本來不生，本來不滅，故名涅槃寂靜。這大乘一實相印來印小乘的三法印，必然是依一實相印而說，講到究竟是這樣。佛說小乘，說實話，只是為了破外道的邪見，那個時候印度有九十六種外道，邪說紛然，總是落在有無當中，所以佛先說小乘破除外道，而後說大乘顯我們真如本性，不然外道所說的「冥諦神我」乍聽之下跟心性很像，但是名同而義別，名字雖同境界不同，所以先用小乘法來揀別，佛已經為我們揀別出來傳到中國，祖師大德教我們直接學大乘，為什麼要判教？為什麼在講經以前要先講玄義？就是為了讓我們學大乘，這個要清楚。不是祖師分判佛法，因為佛講經每一會機感不同，有的是大根，有的是中根，有的是小根，根器不同，所以說的法，當然在一部經裡面就有大、小、偏、圓，甚至是方便，乃至於在這四十九年三百餘會當中，眾生的智慧、習氣各有淺深不同，佛說法當然會應機施教，所以傳到中國來才有判經的必要，為我們揀別出哪一部經是圓教，哪一部經是小教，哪一部經是始教，哪一部經是終教或是頓教，「小、始、終、頓、圓」，祖師大德為我們揀別出來，我們要體會到他的用意。「一經宗趣：宗謂宗旨，又修行之要徑也，趣者趣向、歸趣也。體是理，宗是行。是故依經宗旨，明其所為，識其所求，究其所至，名之為趣。」要了解《無量壽經》的宗旨與趣向，什麼叫宗？就是修行的要徑、修行的重點，趣是什麼？趣向、歸趣，你這樣修以後可以得到什麼樣的結果，這叫歸趣。它說體是理，宗是行，是故依經明宗旨，依經宗旨，明其所為，體就是前面講的理體，依真如而說，宗是行，依真如而行，所以接著體性之後要說宗趣，才能令眾生從性起修，全修在性，所以他說宗是行，你要明白經典的宗旨，就知道要如何受持，學到的是什麼。它講的明其所為，識其所求，究其所至，這叫宗趣，知道學這部經要做什麼、要求什麼，到底學了這部經會得到什麼，究其所至。像我們學《無量壽經》，要得到的是清淨平等覺，心要清淨、要平等、不迷，如果學了《無量壽經》還在迷，還在顛倒，那就不行。可是大家都不覺得自己在迷，那怎麼辦？《無量壽經》主要的內容是教我們要求生淨土，佛為什麼教我們要求生淨土？為什麼要開這麼大的方便？就是我們迷得很嚴重，著相著得很嚴重、很顛倒，每一個人都認為自己在修行，可是問他什麼叫修行？什麼是佛法？渾然不知，他也會講，但是不得受用，所以心不會清淨，天天起煩惱，怎麼會平等？覺不了。念了佛號妄想放不下，嫌煩、念不住，還是去參禪？學個內觀比較好？六祖大師講，「住心觀靜。是病非禪。」住在一點上那是病，不是禪，佛在經上告訴我們：「若人專念彌陀佛。是名無上深妙禪。」問題是大家心有沒有專？有沒有能所雙忘？能禮所禮性空寂，能念所念性也空寂，你才感應道交難思議，感應道交就是你的煩惱習氣銷落、脫落，這就是感應道交，能所打破了，就得真實受用。『本經以「發菩提心，一向專念」為宗，以「圓生四土，逕登不退」為趣。』這是依《無量壽經》，很明白的為我們說出宗旨跟趣向，因為三輩往生都是以「發菩提心。一向專念。」每天都要工作，怎麼發菩提心？發菩提心要來道場用功修行，這障道因緣就來了，牽掛的事情就來了，怎麼發得起來？心又隨業力去了，說實話，在這個時候才要來，障道因緣現前時那更要來。身體的病苦、人事的磨練，在這當中你要覺悟、要發心，至少你要知道，這不是究竟，要趕緊用功，不要再醉生夢死。很多人都說你們學佛很消極，人生不是挺好的嗎？很快樂，要什麼有什麼，也許你得的到，但是當你失去的時候苦就來了，即使得到了你也不滿足，還不知道自己在苦，在苦中自以為是樂，天天在顛倒，心裡好求世間事，這就不覺了，這菩提心就沒有發。學佛要反省自己是不是發了菩提心？是不是真正想要覺悟？真正想覺悟的人，一有機會就會想用功修行，總把修行的事擺在第一位，這是最起碼的覺悟，若是沒有做到「一向專念。圓生四土。逕登不退。」都是空談，都是說食數寶。不要把世間的事當作是最重要的，修行要擺第一位，在事相上要有。再來你要明白什麼是心？我們的真性本來離過絕非，本來無有一物，不著一法，就像佛在《無量壽經》形容的極樂世界這樣的清淨，這要能明白。明白以後你修行才踏實，知道我的真心本性，從來不染著，不受一塵、圓融無礙、包含一切，這是真如。發菩提心，發是發明，明是明白，發覺自己有常住真心，然後明白它、契入它，這叫發菩提心，那麼你依菩提心，一向專念，這是真正的念佛，這才一向，不然修行，一下進，一下退，說要用功，我們剛講的一時興起，五分鐘的菩提心，露水道心那是假的，所以要發菩提心沒有那麼簡單。祖師大德說得容易，一心一意求生淨土就是菩提，關鍵在一心一意呀！你要真正一心一意，這世間好壞得失不罣礙，是非也就放卻不再與人爭了。前一陣子有人說有大災難，很多居士告訴我他聽了心很亂，這就是沒有菩提心，你要是真正發菩提心，再大的災難，你還是老實念佛，還是求生淨土，這生死才真的放下。一聽到這樣講，不是好好用功，而是問哪邊可以避難？佛在《法華經》說：「三界無安，猶如火宅」，你要避去哪裡？「眾苦充滿，甚可怖畏」，還是搞不懂，那就沒有辦法，又想避難，又想一向專念，又想圓生四土，又想逕登不退，心都在攀緣、都在顛倒。所以要真正懂得，真正的放下，你才真正得到這一部經的宗趣。不是只把文字看一看，這一部經的宗趣是發菩提心，一向專念為宗，圓生四土，逕登不退為趣，好了知道了，放到旁邊去，不得其門而入，自己沒有受用那就白聽了，那就枉然了，大好的成就機緣當面錯過，所以要明白。