念佛人最要緊的是要能夠放得下。要是放不下，那念佛念得再好再多都沒有用！學佛所講的功夫，是在於能放下。有些人以為，他學佛做人很圓融，很會搞人事，很會處理事情，能夠面面俱到，就以為是得了佛法的精髓。這不是智慧，這叫聰明。這是現今佛門裡面，常常看到的。聰明是從攀緣心來。一攀緣就黏著似的，就放不下，放不下，那就不是佛法。佛法講的是諸法空相，一切法本來是空的；若還有個心在攀緣、攀取，那就跟佛法不相應。
有些人常講：學佛要圓融，人事要圓滿。不是！學佛是要「放得下」才是重點。如果放不下，即使能做人做得再圓融，好人也不得罪，壞人也不得罪，這在儒家講，叫做「鄉愿」。如果你是這樣的話，那學佛沒有辦法得力，因為不是從心裡面發出來的智慧。那個叫「世智辯聰」。佛在《無量壽經》講：「世智辯聰」只能增益邪心，讓你的惡心、惡念更為熾盛。惡念不是只有指貪瞋癡，或是殺盜淫，這些還太粗；惡念就是對待的念頭，種種的能所，種種的是非，這些都是惡念。經典上講「世智辯聰」是八難之一，用世智辯聰修學佛法，就已經遭難了。這個難會讓人沒有辦法成就或往生淨土。尚且沒有辦法往生淨土，那想要開悟，想要見性，那更是不可能的事情。
所以，學佛就要學得像佛，不要像個世間人。祖師講要學愚，愚就是愚笨，寧可愚笨，不要太過於聰明，聰明真的是害人，不但害人還害己！這個大家一定要能夠清楚。因為很多學佛的人，說自己是老修，學了很久，但是煩惱不但沒有斷，還天天在增長，還自認為很圓融，很會處理人事，這就錯解了佛法。印光大師講，修學佛法最怕的就是這種人，這種人來修學淨土，絕對不會有成就。喜歡營辦世間的事務，喜歡跟人家交際應酬，這都是攀緣心不息，念佛怎麼會得念佛三昧！沒有具足淨土宗「信、願、行」。信就是你相信！徹底的把自己的攀緣心給放下，這才真的有信。「願」就是願意求生淨土，願意把我執給轉變過來。「行」就是單提一念，這樣學才能夠得利益。不是能言善道，或是會講大經大論，或是有佛學博士這些高學歷，這都是事相上。你能用這些事相來利益眾生，放下自己的貪瞋癡，當然很好，如果反而增長了你的貪瞋癡，增長了世智辯聰，增長了邪見，那就要警覺，趕緊回頭。無論是身在什麼樣的職位，處在什麼樣的行業，都要勤覺察，所謂：「察過去習毋自欺」。要能夠覺悟，如果不能夠覺悟，一直這樣下去，這正是《圓覺經》上所說：「雖勤精進，增益諸病。」每天都在用功精進，但是煩惱習氣還是天天增長，一天比一天還執著。自己在執著，還認為自己有放下，這真的是迷惑到了極處。所以印光大師講：學佛人最忌諱的就是交際攀緣，喜歡營辦世間的事務，這不是圓融，這是世間意放不下，這是顛倒！
尤其有的同修年紀大了，本身又不一定是從年輕開始學佛，帶著世間的習氣會比較重一點，那就更要特別注意。一定要趕緊回頭，時間已經不多了。像普賢菩薩所說的：「如救頭燃」。就像頭上著火了，情況很危急，要趕緊撲滅。把所有的毛病習氣一起放下，通身放捨掉，一切不管，這樣才能有幾分相應。說「願生西方淨土中」，即使不求上品，只要下品，但下品一樣需要具足信願行，一樣要發菩提心，煩惱習氣雖然沒有斷除，但是也不能展現出來，起碼要伏得住！現在都伏不住，臨終怎麼伏得住！如果貪瞋癡熾盛，世間的習氣熾盛，念佛念得再多，再怎麼懇切，都是執著心沒有放下，要能夠看得清楚，看得明白，才不會雖然天天念佛，卻白做工。