「本經所宣，乃如來真實純一之法，無有權曲，故明正說。」這是講無量壽經興起的因緣，也就是如來講無量壽經的緣由。本經所宣乃如來真實純一之法。釋迦牟尼佛出世就是要告訴我們,一切眾生皆本具有如來智慧德相。大家原來跟佛無二無別！這是從講座開始到現在都一直在強調的。也許你們會覺得：我知道。但是如果對於「一切眾生本來成佛」這個道理能夠認可的話，是名「無生法忍」。是無生法忍的境界，很不容易！所以這個認可，是要親自去證悟，沒有證悟以前，要先長時的熏修、長時的精進。「長時」不是把時間拖很長，然後懈怠！是綿綿密密的熏習─不間斷、不懷疑、不夾雜，這樣長時期的熏修。
佛法太好了，用一輩子學都學不完！除了工作該做的事做完了，就趕緊熏習佛法、趕緊就提起正念。有些同修福報大，可以不用工作、或是已經退休。你們能退休的也趕快退休，不要再拖了！去爭世間這些，爭到後來都是一場「空」！帶了都是煩惱、習氣，不是淨業，也不會是善業，是染業。心裡面好著名聞利養、五欲六塵，這都是染業。你想要這些只是為了顯示自己很能幹，這是我相、我見！所以這也要放下。很多人學了佛，還是貪著這些名聞利養、五欲六塵，還給自己個冠冕堂皇的理由─我要養家，我有孩子要養、我有公司要經營。養歸養、經營歸經營，但是不能拿來做為障礙自己出三界、了生死的藉口。事情做歸做，不要存在心裡面罣礙。所以，你想要不罣礙，那就要有正知正見，這很重要！要知道一切法是空的、是虛妄的，但哪裡空？哪裡虛妄？當在煩惱的時候，就覺得很真實啊！眾生認妄為真，就是這個道理，你們可以去想一想、去體會一下。一個妄念，不斷的堅固相續下去，譬如說：你看到一樣東西，剛開始看到，你很想買，接下來你就會問自己，為什麼要買？因為我需要，什麼需要。買了之後，它能用多久？划不划算？很划算，貴一點沒有關係…...。所以就是這樣，不斷的堅固這個妄念下去。但是，沒有辦法覺察到自己是因為見相生心，是因為碰到事情起心動念，無法在這裡覺悟。所以妄念一直打下去，打到後來非買不可了，那荷包就失血，就要花錢了。花錢事小，動念事大！念頭在動，自己沒有辦法覺察，所以生死不能了。就在日常生活當中，穿衣吃飯、買東西、日用品，生死就是這樣動念、打妄想來的。所以，把空的執著為有的，起初動一個妄想，要是不理它，念佛就沒事了。眾生就是妄念一直相續，心裡覺得：「我沒有這樣不行啊，沒有這樣做會怎麼樣…...」，很多的雜念，堅固的在相續、轉變。佛法叫「執持」，認為這念頭是實在的，一定要把它落實，這就是眾生、就是凡夫。所以在這當中空不了，解脫不了，根本沒有辦法放捨對這個身的執著。喜歡著相，愛打扮。愛打扮就是顯示自己很特別，人家都能注意我，這是我相！或自己說話可以得到人家尊重，也是我相、我慢、我見，統統都是！貪著這四大地、水、火、風，假合而成的五蘊身是「我」，接下來就要滋養它。這都是因為一念無明相續下來。所以要能夠發心出離，要把這些念頭淡化！所以，為什麼常跟很多同修講：世間事少一點，不要看那麼重。你認為這是你的責任，認為這是你所必須做的，要把這個認為給放下，不要再這樣想，該做的事去做就好。在做時還要「無所得、無所著」。像男眾執著做事業，女眾就執著小孩、先生，這都是罣礙。試著放捨一些，不要再這麼罣礙，能自在一點不是很好嗎？要是有執著，要是有牽掛，你走到哪都不自在，因為都放不下。
所以，這就是認法為實有的害處。認為有個「我」，有個「我所有」這錯誤的念頭是妄念相續，所以你空不了，你沒有辦法見性、沒有辦法成就。雖然念阿彌陀佛，仍舊是我相堅固。執持著不肯捨、捨不下。從無一絲毫的念頭要將「我」放下一點，「我」轉變一點，不要再這麼堅固執著。也許你學了佛得到了一些良好的習慣。轉變一些惡習。但是，這些只是表相，表相雖需要轉，心裡面的貪瞋癡、我執、我見、錯誤的念頭相續不斷，這更是必須得轉變的。讓我們不自在的，讓我們生煩惱的，都是這個妄念，妄念既然說是妄，它就不是真的，不會是實在的，感覺實在是因為你在意它，你認為這就是我的感受、是我的想法，所以總轉不過來。希望大家能發心，有一念發心，就跟佛菩薩相應，佛力會加持你，你有在念佛，業障會很快消。現在的人常常會做規劃，計劃這個、計劃那個，事情還沒來就一直在打妄想，人生只有百年，卻有千年的憂愁，真的是沒有必要，學了佛就自在了，因為妄念可以捨得下，罣礙可以捨得下。煩惱真的是自己造成的，是你自己一直堅持著你的想法跟看法，總認為沒有這樣做不行，所以才導致今天的苦惱。佛告訴我們，一切眾生本來成佛。你去想想這句話，我們本來就跟釋迦牟尼佛一模一樣，沒有一絲毫的欠缺。為什麼變成今天這樣，有著這四大的身。有生老病死、有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛。五陰熾盛就是妄念一直相續。眾生就是有這些苦惱。一般人以為佛教怎麼這麼悲觀啊，人活得好好的，想這些幹什麼？我們不是去想，我們是靜下心來觀察到，靜下心來體會到，確實，眾生總在這裡起大煩惱，所以要轉變，不要讓妄想相續，因為本來是佛，本來就跟十方諸佛無二無別。不要說我們，乃至地獄、餓鬼、畜生三惡道的眾生也跟佛完全一樣。所以也不要輕視這些造惡的眾生，更不要輕視初學，所謂：「不重久習，不輕初學。」對於老修，我們恭敬。但如果你是老修，也不要傲慢，不要以為人家初學，現在不懂就看輕他，也不要認為人家現在造惡，將來果報一定很慘，若這樣想你自己就先動念了，人家造善，我們歡喜讚歎，人家造惡，我們警惕自己這樣就好。有則改之，無則嘉勉。所以，一切眾生本來是佛，但是他對於真如本性沒有辦法相應，不要說相應，甚至從來不知道自己有不生不滅性，你說可憐不可憐。就好像乞丐，到處跟人家乞討，一下到這裡乞討，一下到那裡去乞討，就好像我們不停輪迴在六道，一下在三惡道受生，一下在三善道受生，跟乞丐一樣。但這乞丐衣服裡面藏著一顆摩尼珠。摩尼珠就比喻作:眾生身中有如來的不生不滅性，但是卻從來不曉得，還是在當乞丐，幸好今天遇到佛法，釋迦牟尼佛給我們指示出來─「忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。」所以有智慧的人就是釋迦牟尼佛。眾生原來是佛，從這裡去領會，一旦領會到了，所願從心，致大饒富，等於是解脫了，再也不貧乏、不困苦了，眾生著在有上所以困苦，二乘也很苦，因為著空。因為有智者指示，才能夠曉得。那，證得以後，方悟神珠，非從外得。才知道眾生這顆如意珠不是從身外而有，原來在當乞丐的時候就藏在自己的衣服暗袋裡面。所以，如來出世，就是為了要告訴眾生這件事情，要我們明白，眾生執有的心非常嚴重，弄不明白。所以佛方便權巧開淨土法門。所以釋迦牟尼佛說淨土法門為勝異方便，是殊勝又特異的方便法門，有憶想者必得成就。只要肯憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不但見極樂世界阿彌陀佛，還見本源自性天真佛。這是做得到的，可以真正幫助眾生。所以本經所示如來真實純一的教導，又能很方便的悟入真實，你執有執得很嚴重，沒關係，佛有智慧，告訴你不然你念佛好了，就念阿彌陀佛，即使煩惱並未除斷，也能乘四十八願帶業往生，一旦往生，皆是阿鞞跋致，皆於無上菩提得不退轉，我們在娑婆修行，有進有退，先不說退失大乘心，退回二乘。不用講這麼高，只要現在發願要度一切眾生，等一下哪一位又惹到你，馬上就瞋恨了，這就是退心，在道場念佛念得好好的，接到一通電話，心就著急、動亂了，這就是退失，當然有更嚴重的退失，退到後來不想學了，這是退得嚴重、退得離譜。我們不能想最差的狀況，要想到最微細的狀況，最微細的就是常在這裡煩惱轉不開，總轉不出來，接著就退轉了，常進進退退，所以沒有辦法成就，沒有辦法離開三界六道輪迴。這個方式是如來真實純一之法，無有權曲，看似權曲，實際上不屬於權教二乘，是屬於實教的一乘，是真實的教誨。
權就是方便；在大集經上講，能調眾生，皆悉入於阿耨多羅三藐三菩提，是名方便，現代在接引眾生來學佛這事上，常常會講一些接眾的話，所謂：「先以欲鉤牽，後令入佛智」，會教導他要先修五戒十善，發「慈悲喜捨」四無量心，或是他有所求，也要跟他講種善因得善果，那都是接眾的方便，但是，你要是不知道什麼是真實，一昧的方便，那還不知道要把眾生接去哪？真實就是見性，讓眾生往這裡去走，往這邊來看，先要知道這是真實，不然你想：我先以欲鉤牽，等鉤起來，卻是鉤起了世間的欲望，完了，息不掉，還引火燒身，世間法如同火，沒弄好，會燒毀自己的功德法身，破散你的資財，也就是你的功德法財。因為在裡面動心了，被轉了，本來是一個學佛人，卻變成一個世間人，成了不學佛的樣子，還想說:自己很懂得很方便，這就是先以欲鉤牽，但後令入佛智他做不到，自己不知道什麼叫佛智，那要怎麼能令眾生入佛智。鉤起來連自己也跟著栽到欲望裡面去，那就麻煩了。所以方便一定要會歸到「真如實際」上面來看，所說的法，一定要教眾生「了生死」，要告訴他，宇宙人生的真相，一切諸法皆如幻，雖然暫時不能接受，暫時還不明瞭，但是不能喪失這個宗旨，喪失這應當說的義務，所以方便一定要入真實。那麼「故名正說」，這才是如來出世的正說，就是要讓你了生死出三界，生死就是你執妄想為實有，本來是假的，你一直在那裡想呀想，你做夢，醒來還在夢中，你是大顛倒，所以要能夠這樣說法，才是正說，能夠這樣修行才叫做正行，你的命叫正命，你的思惟叫正思惟，你的所做叫正業，你得定在這裡安住，叫正定，你所體會到的叫正道，八正道，這樣才正，要與心性相應，不能與生滅相應，不與這個權乘、權巧相應，因這都是不了義法。
「世尊稱其本性，和盤托出，毫無保留，故名稱性，一切含靈，皆因此而得度，乃稱性中登峰造極之談，故為稱性極談。」釋迦牟尼佛，大慈大悲，真的是和盤托出，全部都透露出來了，涅槃經講：如來無有覆藏，無有積聚，連羅漢都無有積聚呀，不著一法，如來更是無有積聚，無有覆藏，把真實的告訴我們，可是無量壽經講，信行者少，能相信、肯去轉變的卻很少，所以才惡道不休，在這個世間輪迴不休，和盤托出就是全部都拿出來了，所有的寶，都送給我們了，可是我們會懷疑，你會看看其它的宗派，高深的判教，高深的教理，觀門，重重無盡，這些觀法，想到我們沒有修這麼難的一個觀門，能成就嗎？你就懷疑，就有疑惑：就這樣念佛嗎？就這樣阿彌陀佛，阿彌陀佛這樣念下去，真的行嗎？大家會有懷疑，那要把它消除，所謂疑能生苦，苦生疑，這疑要怎麼除斷，疑其實也是一個妄想，你可以用經教來瞭解，破疑、斷疑生信，也可以直接念佛，不必理會，所以夏老居士講：咬定牙關念阿彌，念得疑情連蒂斷，連根拔除，到此方知我是誰。你才知道你跟諸佛如來完全一樣。所以常有人在懷疑，那大家的懷疑是什麼？就是放不下世間，不肯捨，不願意放，覺得蠻好的，覺得沒有不行啊，這就是懷疑，躊躇不前，佛性就在當人六根門頭放光動地，躊躇不前，認妄為真，放不下轉不過來，這就是疑，這一念疑心導致你輪迴，導致產生出苦惱的就是這個疑。捨不得放、捨不得轉，這是對道理不明白。對於經教不懂的時候，一般的人會在那裡拼命鑽，翻翻這部，翻翻那部，翻翻這個，翻翻那個。這時應將經本蓋起來不看了，就一心念佛或去拜佛，因為有業障。縱然讓你看到別的書解出來，都還不是你真正的體會。「經」是佛清淨心流露出來的，不是我們的妄想分別造成的，解義解不通，是沒有會心，不要用世間的思想分別要硬解。佛在圓覺經講：「虛妄浮心，多諸巧見。」多諸巧見，巧是取巧，你虛妄心常取巧，不能成就圓覺方便，你要用這個心要來解經教，想要成佛是不可能。對經典不了解沒有關係，看一遍不了解也沒有關係，講得比人家差，沒有關係，佛法不是要講給人家聽的，而且我們凡夫也沒有資格去講給人家聽，但還是要發心。要講經研教，講給自己聽，自己要轉。廣欽老和尚講：「學經教、學講經，不是要講給人家聽的，要講給自己聽--反熏。」釋迦牟尼佛也講反熏。熏久了、講久了，道力就會增長，所以「受持讀誦，為人演說」，是自己要受持，佛講的讀誦是要讀經，最起碼事相上要讀經，常常讀，帶著一本經天天讀，讀熟了，你碰到境界，經典自然會提起來。就能轉得過你的煩惱，轉得過境界就因為有在讀誦，也是受持，有機會為人演說，為大眾、為個人或為小團體，乃至說得一四句偈，功德都不可思議。經典上講，要是能解說一四句偈，或是一字或一句，其功德勝過度一四天下的眾生成阿羅漢，你看一四天下眾生有多少，我們南贍部洲─地球，六十億的人口，北俱盧洲、西牛貨洲、東勝神洲，這四洲─一四天下這麼多的眾生，每個都證阿羅漢。你為人演說大乘經一四句偈、一句一字，功德超過於彼。所以要廣為人說，要如法的說，自己要懂，一定要如法，說到不懂的地方，你就說：我對於經教還不是了解得很透徹，這樣子說就比較如法。所以，如果對於經典的道理不明白，平時可以請教先學或是參考祖師大德的註解，因為祖師有修有證。「經」是清淨心顯露出來的，你要用世間的雜染心，亂心去看是看不懂的，再怎麼記，你也是讀死書，你這叫被經轉，經經不能互融，大乘經跟小乘經不能互融，這一部經跟那一部經不能互融，那你就是落在文字，落在這個知見上面。有句話叫「文字學人」或「知解宗徒」，就因為是用雜染的心在看經，所以會看不懂，那就要去念佛、去拜佛、去求懺悔，或許過去生多多少少都有譭謗正法，斷學般若，無量劫來這些壞事，大家都做過。所以現在遇到經典不能悟入，或是看不懂、沒耐心看，這都是過去生譭謗正法或是障礙人家聽聞佛法，有意無意，或是自作或教他作，或見作隨喜，看到人家譭謗正法還隨喜，說句：「罵得好，譭謗得好」，這一念就造成我們現在聽經不能悟入，讀經不能契入的一個緣由。
我自己也是這個經驗：去念佛、去拜佛，發懺悔心，確實要這樣。還有，我還求佛菩薩加持，在看哪一部經或哪一位祖師大德的註解，你就祈求這一位祖師加持，這很有感應、很有效。要是看龍樹菩薩的中觀論看不懂，就求龍樹菩薩加持。看彌勒菩薩的唯識看不懂，就拜託他，或是玄奘大師、或是窺基大師，我們可以求佛力加持，當然你要先懺悔，先把垢障先消除，就像碗要盛甘露一樣，要先洗乾淨，裡面不要有雜質、髒東西，不然甘露盛到碗裡面，吃了也是會拉肚子，所以要先懺悔。懺悔後再發願，發願祈求佛力加持自己：說弟子想要了解，想要契入，想要證得，祈求佛菩薩、祖師大德加持。這樣子聽經你容易聽得懂，就像升座講經前，拜本師那三拜或是你們拜法所拜的那三拜，稱「南無本師釋迦牟尼佛」那個也是祈求本師釋迦牟尼佛加持。真是像蓮池大師說：「我今妄以穢土見，蠡測如來清淨心。」講經的人也是要懺悔自己的業障，求佛力加持，「使我言言符佛意，流通遐邇益含靈。」要存這個心。所以升座前才要有這個儀式，這儀式現在佛門裡很少見了，實際上升座講經儀式很重要，大眾聽了、看到這個儀式，對法及說法者會生恭敬心，會較得受用。講經的人自己不會～如祖師大德說的：妄逞己能，用自己狹小的胸臆，蠡測如來的清淨心。「蠡測」，就是我們講「管窺蠡測」，以管要窺天，以蠡要測海，小水瓢要去算大海的水，這是做不到的。所以要念這個開經偈，要唱本師釋迦牟尼佛，這都是為了互利，希望大眾也能得佛加持。所以說來聽現場的確不一樣，因為有這個儀式。
這是從古流傳到現在，古來祖師大德升座也是這個儀式，當然場面會更隆重，鐘鼓齊鳴。這個儀式是從武則天禮請賢首國師升座說法，用最敬禮，皇帝早朝才有敲鐘鼓，可是她禮請賢首國師講華嚴，她也待之以禮，就是用「最敬禮」，對皇帝的禮，禮請賢首國師(法藏國師) ─華嚴宗第三代祖師，後世就這樣流傳下來，有一些地方因為流傳久會有一點點不一樣，但用心是相同的，都是生恭敬心，講者要有所本，本著釋迦牟尼佛，像講桌前面的佛像，為什麼是講經法師坐在後面、他坐在前面？這代表我們在佛後，依著佛所說，不敢亂講，不可以用自己的想法、看法來講，這就不如法。所以表法都有它的意義，這個佛像的擺設，講台的座高都有它的意義，讓大眾可以生恭敬心，講經的人不會離開經典的主題，都是有提醒的作用。
要明白經典，就不要用煩惱心去看，要念佛才能契入，修行才能契入經典，要不修沒有辦法契入，任你三藏十二部都會背，也沒有辦法契入。有人問黃檗禪師說：為什麼是六祖得法，不是神秀大師？神秀大師是五百人的上座，講得三十二本經論，這真的是相當厲害。為什麼不傳法給他？黃檗禪師回答：就是因為不見性。我們且不要看神秀大師，慧可大師─禪宗二祖，也是了不起人物，講經說法天女散花，那真的是天花亂墜。可是心不安，去求見達摩大師還斷臂求法，慧可大師確實講經也是相當厲害，但講得再多還是契入不了，他講得確實比現代人如法多了，你看還是不行，還是見不了性，沒有辦法契入，還求達摩大師給他安心，將心與來看：把心拿來啊。他說：覓心了不可得，達摩回他一句：「與汝安心竟。」確實無心可安，無法可得，所以我常講，你想在經典上解得什麼意思，其實沒有意思，經典是斷除妄想的，斷除雜念用的，要將妄習從心洗。黃念祖老居士講：所謂「捨智如愚始大通。」，你要把知見、知解捨掉，萬緣放下，才能夠真正通達經藏。不要說經藏能通，律藏也能通，論藏也能通，這是現代人說的：是同一個系統，不是兩樣的，要用清淨心去修行、去解經，不要用煩惱心。所以世尊和盤托出，我們卻不能信，就因為是用煩惱心，看到人家學了很多，心就不定了，現在還有學其它的外文：藏文、巴利文、日文......等，實際上無論用什麼文，講的道理都是一樣。有些經典中國確實沒有，沒有也沒有關係，真正放下了，心通見性才是重點。所以不要看到人家又學這一部又學那一部，大乘也學小乘也學，還要學到巴利文去，學到藏文去就心動，要學這些開悟見性後再學，這才叫利益眾生，在幫助眾生。佛說：「己未得度，欲度人者，無有是處。」自己都還沒有成就，就想幫助眾生，要來看很多書，要來弘法，發這個願是相當殊勝。但是要想到：我能先以欲鉤牽，之後能不能令眾生入佛智？這很重要。你不要把他的欲望鉤起來熾盛了，最後放不下了，那這就不是方便。世尊和盤托出，眾生不能諦信，不能萬緣放下來修行，都是因為夾雜著世間的見解。釋迦牟尼佛的真誠毫無保留，沒有一絲毫的慳吝，沒有不肯傳授與我們，真相全部都告訴我們，只是我們不相信，上一次講到「信願行」，信是放下自己的成見，這才叫信，放下你的我執，放下你的看法、想法，這個才叫信。不要總站在「我的立場」來看，「我的看法」來看，這個信不是真。所以信不是只有我相信佛說的，這樣表相的信，這樣信得淺。應該要信得深入，這才能對得起釋迦牟尼佛，把宇宙人生的真相全部都告訴我們，覺得明心見性太難，沒辦法修，沒有關係，就念佛，只要老實念，一心念。善導大師說的，如來所以興出世，唯說彌陀本願海。又說，有人讚歎這部經，他就是如來唯一真傳。大家能不能體會到？這部經確實是真傳，也受用得到，那就不一樣囉。華嚴、法華雖是真傳但是大家受用不到，華嚴是二乘絕分，更不要說凡夫，二乘都絕分，舍利弗，目犍連都沒有參加華嚴法會的資格，華嚴經是要法身大士，法華則是小智已出，沒有大乘善根的人不行，而這部無量壽經無論是大乘根器或是小乘，念佛都能得度，往生論說女人及根缺，二乘種不生。許多人會錯解，印光大師對這有開示：「二乘種不生」是說二乘心不捨，你學了佛，念了淨土的經典，當然就已經算是大乘心了，就算信入，你才會肯念，你要是不肯念佛，不肯受持，那就算是二乘，或凡夫外道。「女人」是說極樂世界無有女相。不是說女眾不能往生，沒這回事。佛法平等，連畜生都可以往生，何況是人道女眾。不是一般人解的那樣，那是解錯了，極樂世界，蓮花化生，國無女人，到那裡就自然轉成男身。其實，這也是方便說，若就真實層面來看，沒有所謂男女相的問題。哪還會要求什麼平等不平等，都是同一真性。就是因為動念才妄有男女相。到極樂世界是清淨正念，沒有男女相。所以，有人譭謗淨土，他說：往生到那裡還要接受阿彌陀佛給她變性。這個問題很嚴重，是你錯解，佛不會幫你變性。佛只告訴你，你的真如實性跟佛一樣，你現在迷惑變成凡夫，有男有女。所以，不要這樣子謗佛，說什麼男女不平等。有人說你們佛門，每次繞佛男眾都走在前面，女眾都走在後面，男眾先，女眾後，為什麼不能一起。那好，讓女眾先，男眾也這樣講怎麼辦？為什麼每次都女眾先？男眾一定要在後面。所以這是顛倒想。不必這樣計較分別，這只是先後次序。會這樣說這是分別心重。才會這樣子看，這樣去思惟。那麼，一切含靈皆因此而得度，所有眾生都依淨土法門而得度脫。你們曾在其它的經典看到。某某經是很殊勝的，是末世第一經典。為什麼在這裡講無量壽經是第一呢？這第一，要看契機與不契機。楞嚴經也講此方真教體，清淨在音聞。要修耳根圓通，對嗎？有說。又說，《法華經普門品》，是故娑婆世界眾生皆應受持觀世音菩薩名號，有沒有讀過？有。在《大莊嚴經》裡面，又說觀世音菩薩威神力超越十方諸佛，十方諸佛所不能及。到底要怎麼辦？所以教大家不要亂看。當然，不是這些經的問題，是大家對於實相不明白，等你對實相明白了，再去看就沒有問題了。你自然能會通。若對實相不明白，那不行。你去看，是門門都不通，門門都不入。我師兄來問，他引《大莊嚴經》裡面，觀世音菩薩威神力超越十方諸佛，你為什麼念阿彌陀佛？我只回他一句，我說緣熟不熟，有緣就有力，這是華嚴宗講的，無緣則沒有力量。緣熟，當然觀世音菩薩對你的加持自然超越十方諸佛，十方諸佛所不能及。所以，你要是跟觀世音菩薩有緣，歡迎你念觀世音菩薩。其它的經典也有它的修行方式，那是說，在末世有一類或某一類的人適合。佛在大集經講，末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。你要聽總說，所以，為什麼要判教。教有頓漸，有權實。頓是頓超，漸就是漸次，權教就是方便，實教是真實教，能契入實相。這部經又方便又能契入實相；當然是選這部。其它的經雖然能契入實相，也契合根器，但不是每一個人都可以修，楞嚴經也是三根普被，利鈍全收。二十五圓通，道理上確實是這樣子，那你能契入嗎？你能了四科七大即如來藏嗎？地、水、火、風、空、根、識七大，四科就是陰、入、處、界，五陰、六入，十二處，十八界。如果你能了，可以契合你。那很好、很殊勝。要是不能了、會不得，那就老實念佛，都攝六根，淨念相繼，真正會有成就。就用一句佛號把散亂給伏住、攝住，也一樣是圓通，一樣是從耳門入圓照三昧，這二十五圓通，悟了之後，還要起修，不是一悟就成就了。念佛法門，則是念佛帶業往生，佛菩薩給你作保證，有阿彌陀佛本願威神力加持你，所以不必擔心，這當中永無諸委曲相，不用繞路子，一超直入如來地，和盤托出，毫無保留，眾生因此得度，乃稱性中。都是談稱性，華嚴、法華稱性。是登峰造極之談，善財童子五十三參，在別峰參這善知識，其它法門如同須彌山，須彌翻作中文叫妙高山，淨土法門別於其它的山峰，叫別峰，德雲比丘在別峰行念佛三昧。