2013年5月22日 星期三

無相念佛 釋疑



經典上講:「假使熱鐵輪,於汝頂上旋,終不以此苦,退失所發願。」這是一個學佛的修行人,應該要有的願心。我們總說要求生西方極樂世界,我們看看阿彌陀佛因地是怎麼樣發心為我們作模範,他說:「縱使身止諸苦中,如是願心永不退。」又說:「我行決定堅固力,唯佛聖智能證知。」這都是《無量壽經》的經文。所以不可以因為自己身體的一點不舒服或是難過,就退失了菩提心。
有人問:麼是「無相念佛」?
念佛本身就是無相,不用再另外立一個方式、用一個方法來達到無相念佛。念佛的時候自然離開一切相。有人說:「那還有個佛!」其實佛本來就無相,如果你認為佛有相,那是心外取法,心裡有二法,所以認為阿彌陀佛是有相。
你要是會得無生,你要是真得一心不亂、真正老實,那這持名念佛即是無相。所以說淨土宗的四種念佛:持名、觀想、觀像、實相。「實相念佛」不是獨立在另外三門念佛法之外的,它就含攝在持名、觀想、觀像裡面,因為實相無相,不可以有相的心來緣取,不可以以「離相」的心來證取,這是大乘,就是我們的本心。有人說:「要離開持名念佛來求個實相。」這是心外求法。要是離開持名、要是離開觀想、觀,就好像一棟樓、一棟房子,離開了設計圖要蓋,那是不可能的。那就像執理廢事、執事廢理一樣。所以用念佛這方法,要達到無相的境界,無相就是你心裡沒有一切相不起一念唯是佛,這就是無相,自然就無相。淨土宗功夫分三層,一個是「功夫成片」,功夫成片就是念熟了佛號現前,再來是「事一心」不亂,事一心不亂有能力達到阿羅漢的境界,再來是「理一心」不亂,它統統稱為一心不亂,也統統稱為「實相念佛」,因為實相遍在一切念佛法門當中,遍在一切念佛的境界當中,你說功夫成片他不是念佛嗎?是。理一心不亂也是念佛,事一心不亂還是念佛。所以說,持名就是無相,你要離開持名念佛,再要去找個無相來讓你安住,根本沒有另外一個無相給你安住,沒有另外一個法給你安住,因為佛即是無相,你一心不亂,一心即是無相,這無相不是斷滅,不是離開阿彌陀佛,不是離開釋迦牟尼佛,也不是離開一法,你要有一法可離,有一法可取,有一法可修,那「相」就在,不是無相。這個問題困擾了很多初學的念佛人,他也想進步,也想提升自己的境界,所以他想要離開持名的方式去求個無相,祖師說任你怎麼求都求不到,越求越遠,因為既是無相的,本自無,你現在要去造作,那是造作不來的,所以只有你心「離念」才是無相。
念佛時心裡沒有任何一個妄念,是離世間相。佛不住世間,亦不住生死,不住涅槃。心即是佛,佛即是心。
不住出世間相,就是「從持名就能入無生」的這個道理,這叫入有得空,也是淨土宗超越所有法門的地方,這是非常特別的,在大藏經裡面找不到比這方法更好的了,眾生執有,就教你老實念佛,心裡不要有妄想、不要起分別。對境的時候,不要隨境,仍舊保持這句佛號,這就是實相。
實相無相,求是求不到的,因為有求就有相,無求就又斷滅了,《圓覺經》講:「無作、止、任、滅」,認為可以造作,不對,任運隨緣也不對,因為你所謂的隨緣只是隨業流轉,有個要滅除煩惱再來求證個本心也不對,你刻意要止息煩惱,也不對,「作、止、任、滅」指出修行人有造作之心統統都錯。動念即乖,這是大乘佛法,一動念就落窠臼,就落二三,落到意識心裡去,所以念佛時,完全心即是佛,佛即是心,就是無相。
無相不是斷滅,也不是離開個有相去求個無相,這些事實真相都是佛在大乘經論裡面講的,沒有達一定程度的菩薩,常常誤以為空是有個「空」,那又變成「有」了,或是取「斷滅空」,以為什麼都沒有了,這幾種錯誤的觀念,初學的菩薩,或是未達深位的菩薩都會有這問題,所以,如果你要離開「有相」再去求個「無相」,那決定求不到,就像離開「生滅』要去求「不生滅』那是沒辦法的,就像離波求水,波是海中的波浪,你說:「我不要波浪,我只要水」。那是不可能的事情,你說要離開濕性,水的特性是濕,離開濕性要求波是求不到的,離開波要求濕,也求不到。所以不要認為刻意捨棄持名念佛,可以來修個無相念佛,那你絕對修不到!因為「相」既然是無的,那也不可修,若存心修即是有相,這道理非常明確。所以「無相念佛」不用刻意造作,刻意造作就錯了,這就不是淨土法門,也不是佛法。
因為佛法無一法,有一法就不是佛法,這是六祖能大師說的,佛法不是二法,解脫跟煩惱是二法,要是認為持名念佛跟實相是二法,捨掉持名要去求個實相,要去證入真如,那是不可能的,所謂不取一法即可。不取一法,不捨一法,這就是念佛,念佛的時候心裡有佛,此時不取法-不取生滅法。如波跟水雖然不可以分離,但是「動義」非「濕義」啊!波浪是動的,海水是濕的,就像妄想煩惱是動的,佛性是如如不動的。
「如如」不屬於動或不動,「如如」是在動而不動,在靜而不靜,在染而不染,如如是這個意思,這其中沒有動靜二相,沒有能所相對相,這就是為什麼要大家念佛,你念佛才能跟煩惱脫離,才能跟知見、無明脫離。所以仍舊是持名、仍舊是觀想、觀像,不必離開現前所用的方式,再另外去用一個方法,去修習或是去證得這樣的境界,在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講到一句:「不假方便,自得心開。」。假就是「藉由」的意思,你一假藉方便,就有落處,就有個著處,念佛是無著處,因為佛無所著,所以「以全體果覺作為眾生的因心」,祖師大德講:「念佛人不用想太多,就是老實念」。雖然不知道這就是實相,但你已經在運用了。就好像一台音響,音響買來我們馬上就能用了,雖然我們不知道它裡面的電路原理,但是我們已經在使用。同樣的,我們雖不知道念佛是麼樣的原理,但是我們在念的時候,即是與實相相應,即是入無生法忍,這是頓超的法門。
眾生不覺,不覺想要「覺」那就要聽經、要聞法,仍是藉由經教,藉由聞法來明瞭,就像你要了解這台音響完整的功能,你要去看說明書,你要了解念佛法門的完整功能,你要看《無量壽經》,你要看大乘經典,你才能了解它完整的功能。但是如果沒有心力去了解,萬緣放下一心念佛也可以往生極樂世界,煩惱一樣能夠解脫,所以才說念佛人不用看這麼多,不是叫你不要看經,也不是叫你排斥經教,排斥大乘佛法,或是淨土以外的經典。本意是說:「如果你不認識字或是年紀稍微年長了,沒有心力,那就萬緣放下一心念佛」。但是要知道,學經教仍舊有它的好處,聽經可以幫助你看破,在面對境緣時,你聽經聽熟了你就會起作用會放得下,這是過來人的心得,教給我們這些學人,一定要聽經要念佛,聽經幫助你看得破這個世間,放得下你的習氣,你面對境緣時要放得下,這才是真功夫。關於無相念佛就講到這裡。精舍每個禮拜三晚上八點到九點有念佛共修。每週禮拜天下午三點開始地鐘念佛,四點開始拜願,晚上七點半到八點半,有《無量壽經》講座,同修有空可以隨喜參加,大家同霑法益,能深入了解淨土的真實義趣,那對於極樂世界就有絕對的信心,對這個世間就能絕對的放下,所謂「取捨若極與不取不捨亦非異轍」取淨土,取要取到究竟;捨娑婆,要捨得徹底、捨得乾淨,一樣都要達到最究竟才是。