經文：
「文殊師利。我見諸王。往詣佛所。問無上道。便捨樂土。宮殿臣妾。剃除鬚髮。而被法服。」
這是彌勒菩薩見到世尊眉間放光，光中顯現這些菩薩在因地所行的修持方式。他說「我見諸王。往詣佛所。問無上道。」諸王請問大乘佛法。
在十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘，也沒有三乘，這是世尊在《法華經》告訴我們的。學佛的人要清楚這個道理，不然不能成佛，看後面的經文你就能知道，如果你學佛證阿羅漢，你不了解世尊出世只說一乘了義，佛說你這個阿羅漢也不是佛弟子。所以舍利弗、大迦葉這些尊者，聽聞世尊這麼說，馬上都回心轉意，他在法華會上講：「我今天才真正聽到佛陀的正法。」世尊在經中為大眾授記，「一切眾生皆能成佛」。我們之前講過，二乘法說女身不能成佛，只有大乘才有，所以唯有學大乘才是真正的了義之法。彌勒菩薩看到這些國王「往詣佛所。問無上道。」他們聽了佛開示以後，便捨世間的五欲六塵、宮殿、臣妾......，他都放下。那你們聽聞佛法，知道學佛好，你能不能放下家庭？我不要求事相上，但你心地上要能放下，且不教你出家，你能不能來道場共修？能不能來聽經？如果你連你家的門都走不出去，那你說，你要怎麼出三界？其實，這一扇家門其實沒有擋住你，擋住你的是你的業，是你心裡面的那份罣礙。說到底，你也不知道自己在罣礙什麼，這一件事情罣礙完了，又有別的事情會罣礙，所以稱為「生死輪迴」；這件事情結束了，又有別的事情發生，這叫「相續不斷」。經中這些國王聽聞世尊說法「便捨樂土。宮殿臣妾。」聽經後，他的這些大臣他都放下、親戚朋友他都放下、妻妾恩愛他也都放下，「剃除鬚髮。而被法服。」也就是他出家學道。由此你就知道佛教的殊勝。順治皇帝《讚僧詩》講：「黃金白玉非為貴。唯有袈裟披肩難。」他說：黃金白玉不是最珍貴的。你在世間做什麼豐功偉業，那都只是幻化而已，所謂「萬里長城今猶在。不見當年秦始皇。」萬里長城到現在都還在，但秦始皇這個人已經不在了，就像《讚僧詩》裡講的：「古來多少英雄漢，南北山頭臥土泥」，已經化成泥土、化成灰塵。那都是世間庸俗之人，唯有釋迦牟尼佛的舍利還存在，所以宋仁宗讚歎佛舍利：「三皇掩質皆歸土。五帝潛形已化塵。夫子域中稱至聖。老君世上亦言真。埋軀只見空遺塚。何處將身示後人。惟有吾師金骨在。曾經百煉色長新。」
就是講我們大眾心裡面認知的中國古代的聖人。「埋軀只見空遺塚。何處將身示後人。」他死後，把他埋到土裡面，就剩下一個墳墓，什麼都沒有了。「唯有吾師金骨在，曾經百煉色長新。」只有釋迦牟尼佛的舍利還存在，世間無比堅利的東西都沒有辦法毀壞它，這就顯示佛法是不生不滅法；而《法華經》就是佛陀的真身舍利。佛在經上講的，你供養《法華經》、你學《法華經》就是供養佛陀的舍利，因為《法華經》是如來的真身，你縱然不起塔、不修廟，你供養《法華經》、你修學《法華經》，也就是修學一乘，你就等同供養如來。由此就知道一乘了義的殊勝，不是凡夫二乘所能比。有一些人會覺得講他們是二乘，好像是貶低他們了，實際上，就像學校一樣，老師教學生是希望學生都能上進，老師告訴他的學生：「你只在一年級學習是不行的」。可是這學生是不懂事的壞學生，老師教的，他也不聽，學長教的，他也不聽。這「學長」就是諸大菩薩，「老師」就是釋迦牟尼佛，好心教他要上進，他不願意上進，反而還覺得老師、學長找他麻煩，最後還拿起棍棒打老師、打學長。這些毀謗大乘的人亦復如是，他們是佛門裡的壞學生啊！所以把人家提獎他、提攜他的好意，認為人家是在貶低他、在找他麻煩，這就是愚癡無智人，是佛教的壞學生，真是講再多都沒有用。釋迦牟尼佛想幫助他們也沒有辦法。這群壞學生後來反謗佛經、反謗大乘。這些壞學生，老師要幫他，他不但不願意接受，反而還打老師、還打學長，這一類毀謗大乘的人就是我們講的壞學生。佛教也有壞學生，就是那些不想上進的小乘人，就是佛門的中輟生。然後他還反說大乘經沒有依據，說佛並沒有講。其實不是沒依據，是他缺課沒來聽，或是只聽一半，或是不能接受、聽不下去就走掉了。就像有一些人沒有來參加我們的講座，他反在外面胡說，說我們沒有講《法華經》。這只是舉個比喻，實際上，是他沒來參加。
小乘法是怎麼來的？佛在文殊問經告訴我們：一切的小乘諸部不出「上座部跟大眾部」。上座部以是大迦葉為首，大眾部以婆師波羅漢為首。這兩部是出自於大乘，所以是從大乘出生小乘。佛法不是世間人從小變大的概念，以為從小乘冒出大乘。因為小乘根本沒大乘的義趣，大乘卻有小乘的內容。
那麼這些小乘人是怎麼來呢？文殊菩薩講，就是這些學人聽不懂大乘法，所以從佛所講的大乘法裡面挑他自己聽得懂的，到別的地方去修行，所以就變成現在的小乘諸部。這是文殊菩薩在經典上告訴我們的。在近百年來，很多人都認為是從小乘法裡冒出大乘，實際上是錯的。古代的祖師，像：玄奘大師，以及傳法來中國的這些高僧，他們都知道是先有大乘，之後才有小乘的。也許受到民國初年戰亂的影響，以訛傳訛，所以一些正確的說法忘失了。連這經幡怎麼做都搞不清楚，近一百年來中國的佛教徒很多都搞錯了，所以一定要看祖師大德的，我們講的這真相就是出自於祖師大德的註疏。所以你要清楚，學佛就是學大乘，真正的佛法沒有小乘。小乘法不是佛說的，為什麼說不是佛說的？因為不是佛出世說法的心願，他只是接引你，開方便接引你入大乘。實際上十方國土當中只有講一乘法，沒有講小乘法。你可以去看《無量壽經》、看《華嚴經》。或看《維摩詰經》，經中說：他方世界的菩薩都很訝異，什麼叫小乘法，沒聽過啊﹗幾百萬的菩薩沒有聽過，都很好奇啊！他們說什麼叫「樂小法者」？他們沒聽過！其實就是講這娑婆世間的眾生，為他講一些小乘法，講一些人天小善，他就得少為足，也就是現在一般人講的「小確幸」，意思是「得少為足」。以為學佛這樣就夠了、這樣大家就可以取暖了，沒想到要上進。我們學佛要上進，不能學點人天善法、小乘法就心滿意足，這離佛真正要教的一乘法還遠得很啊。這個真相、道理要依經典來說，不能依現在外面那些人的胡說八道。祖師大德引得出經典，所以我在這裡實話告訴你「小乘怎麼來」，你要曉得，連小乘的大迦葉、婆師波羅漢知道自己所學的不了義，全部都迴小向大了，五百弟子都在法華會上授記。所以，學佛就是學大乘，學大乘才能究竟地解脫。龍樹菩薩告訴我們，你學小乘的論典，學到後來就會變邪見、變撥無因果，這還不光只是指世俗撥無因果。小乘搞不清楚這世界怎麼來的，人為什麼會有六識，他也搞不清楚，總墮在生滅相當中，所以是不究竟法。法華會上但說一乘，沒有二乘，這是《法華經》的宗旨。所以你看那些聽聞大乘法的諸王，他們就懂得要放下、要出家。
下面，
「或見菩薩。而作比丘。獨處閒靜。樂誦經典。」
見到菩薩作比丘相。菩薩是講他的發心，比丘是講他的形相。獨處閒靜，在那裡誦經。
下面，
「又見菩薩。勇猛精進。入於深山。思惟佛道。」
又看到光中顯現這些菩薩勇猛精進，或是常行不坐、常坐不臥，也就是經行、用功。像般舟三昧、別峰三昧，別峰三昧就是指般舟三昧，是以九十天為一期，是站著念佛、繞佛，沒有坐下來，這樣精進；或是「常坐三昧」又稱「一行三昧」，打坐也是九十天一期，入於深山，思惟佛道，這樣用功行道。現在有些人閉關，關是閉了，心沒有閉，在那裡打妄想，那就不是真正閉關了。
下面再看，
「又見離欲。常處空閒。深修禪定。得五神通。又見菩薩。安禪合掌。以千萬偈。讚諸法王。」
又見到菩薩離欲，「常處空閒。深入禪定。」這禪定不是四禪八定，而是法界定。你在大乘經看到「禪定」就要想到是法界定，是自性本定。知一切法當體即空，名大禪定，這是大乘講的禪定：心不隨一切相生滅。當然，他是見到心體，所以他不隨生滅，能安住了，這才叫禪定。而不是著在捨受上，現在外面有些地方他講他在禪修，其實只是在「捨受」裡打轉，得個輕安、得個放捨苦樂以後的感覺，其實還是墮在覺受裡面。修禪定會發神通，若你入法界定，所起的五種神通是道通。但如果你是修一般的禪定，那這五種神通只是暫得如是，而不是長久的。你不要看到有些人，念佛念一念有神通，他知道你過去生跟你先生什麼因緣；跟你兒子什麼因緣，你兒子為什麼會這樣忤逆你；你又跟你男朋友什麼因緣啊，......現在很多人喜歡問這些事情，這不是真正的解脫法。什麼因緣並不重要，重點是要知道「緣起性空」，一切法因緣和合，虛妄有生，要知道「生滅去來本如來藏」，這樣你才算是真正知道《淨名經》講的：「深入緣起。斷諸邪見。」才知道因緣所生皆如來藏，皆是真心本性所顯現的相，只是假名而已，並非實法，在現「相」的當下是當體即空，這個叫做「深入緣起。」「斷諸邪見。」就是把你心中誤認為這相續相是真實的、是長久的錯誤觀念，把這個邪見斷掉；把在一切法當中認為「有我、無我」這些邪見都把它斷掉。因為不管「有我」或「無我」，總是墮「有、無」二邊。大乘法它不這麼說，大乘法講的「無我」，是真的無我，「無我」不離「假我」，「假我」的當下即是「無我」。凡夫不懂一切法「無我」，認為生滅當中有個「真我」；二乘人不懂，以為生滅當中沒有個「我」。那沒有個「我」，又是誰來取證，誰來證涅槃、誰來證阿羅漢、菩薩！那不妨「有我、無我」，說「有我」，只是隨事立名，隨眾生心，而立此假我之號，實際上沒有我相。所以大菩薩能凡、能聖，非凡聖之所能，他能示現凡夫、能示現聖人、能示現畜生，他都能現，都是因為明心見性以後，起的海印三昧威神力，這是海印三昧啊！《華嚴經》講：「或現童男童女形。天龍及以阿修羅。乃至摩睺羅伽等。隨其所樂悉令見。眾生形相各不同。行業音聲亦無量。如是一切皆能現。海印三昧威神力。」自性有海印三昧的功能，如海澄清無波，炳現一切現相。說「如鏡現相」，這樣你就能懂。實際上這海印三昧，每個人都有。再跟你講實話：不假修成。但有取證的心，就等於撥波求水。所以百丈禪師講：「靈光獨耀。迥脫根塵。」所謂「靈光」是指真心本性。靈光獨耀意思是說：真心本來就不受根塵的束縛。「體露真常。不拘文字。」不是文字所能形容。「心性無染。本自圓成。」真心本性沒有受絲毫的染汙，當體即是，每個人都具有如來智慧德相，不用修。
那要怎麼讓它回復呢？「但離妄緣。即如如佛。」這點很重要。你的心能離開妄緣，不隨生滅變化，當下成佛，這是講「一乘」，是頓超的。其他的法門、修法都還要次第地慢慢來。禪宗直指人心，見性成佛，「但離妄緣。即如如佛。」這「離妄緣」就是關鍵之處。很多人都只知道心性無染，本自圓成，可是他不曉得要離妄緣，所以心還是在那裡四處攀緣，還是隨情造業，縱我為非。達摩祖師講的：「道者以寂滅為體。修者以離相為宗。」離相就入無量義處三昧，這是講大乘怎麼修行。你不要覺得很難，講的這些都是眾生的本分事，就是你本來的面目，經典講的就是我們自己。不是有一個真性、有一個真如，讓你來取證、讓你來修，把煩惱給滅掉，把它給修出來。所以常問你：煩惱滅，滅了以後去哪兒？煩惱生，生又在哪裡？所以生滅無所從來，無所從去，當體即空。這話已經講得很白了，你不要做「取證」想，有取、有證，那又不是了；那「無取無證」呢？也不對。所以叫「取不得。捨不得。不可得中只麼得。」就於不可得處，迴光一薦，就一念頓悟了。世間人就是落在取捨當中，所以你看到我們講的這道理，好像講得很玄，實際上，一點都不玄，只是你迷失而已。給你講白了，你直下體認，當下便了，這就是《法華經》要說的，法華但說一乘，「一乘」就是講真心本性，人人本有。這才是真正的佛法，其他的經典都是枝葉，因為一切法門明心為要。
經文講他在深山裡面修行，所以講禪定、講神通。神通就是從體起用，這個神通是真正的神通，不是妖通、不是鬼通、不是術通。咒術有一些是術通。下面：「又見菩薩。安禪合掌。以千萬偈。讚諸法王。」這段是講見到菩薩讚佛。
「復見菩薩。智深志固。能問諸佛。聞悉受持。又見佛子。定慧具足。以無量喻。為眾講法。欣樂說法。化諸菩薩。破魔兵眾。而擊法鼓。」
這是在光中見菩薩，「智深志固。」智慧深廣，誓願堅固。「能問諸佛。」菩薩能夠善問諸佛法要，就像是你們現在講的「學佛問答」，善能問答。菩薩聽佛開示以後，悉能受持。「又見佛子。定慧具足。以無量喻。為眾講法。」又見到佛子定慧具足，以無量的比喻為眾說法，而且是欣樂說法。「化諸菩薩。破魔兵眾。」破除眾生心地上的邪見，也破除外道、二乘。「而擊法鼓。」擊法鼓就是宣示正法，也就是開講正法。這「法鼓」是指天上的法鼓，忉利天的天人，如果享樂享過頭，迷惑顛倒了，這法鼓就會大震，法鼓會出音聲告訴他們：世間無常。叫他們要修行，天人們就會覺醒過來，想到要修行，他們就會集會，請世尊說法，或請菩薩說法。這是講天上的法鼓，現在外面有人也說他的道場也是法鼓，遇到那個法鼓，你就要注意了：那是世間法的鼓，裡面沒有提醒你要修行出離，那裡面都是搞世間法，弄一些人間佛教的活動課程，去了就是墮落。人間佛教就是佛門講的外道法，根本心不在道上，天天就想著人間的事情要怎麼運作，只會令你更貪著，繼續輪迴。大家要知道，這人間的事情都是虛妄，直接放下就對了，無論你怎麼做、怎麼安排都不會圓滿，都是妄心所生的萬種法。只要把妄心除掉了，這些法自然當下銷歇。你不要聽他們亂講，用一些佛學的名詞，說「人間的佛教」，說「佛法在人間」，話說得很好聽，但真相是：佛法不是只有在人間。佛說法是對盡虛空遍法界的眾生，不是只有在人間，你看來參加法華會的天龍善神、諸大菩薩，此界的、他方的。所以連立義都已經錯了，世間話叫「思想根本」都是錯誤的，從根本上就不對了。所以你學佛，不要學「人間佛教」，學佛要學「一乘了義」，那才是釋迦牟尼佛出世的本懷。學人間佛教絕對無法成就，沒有一個成就的。你看，學一乘了義，每個都得佛授記，畢竟作佛。釋迦牟尼佛說：「十方佛土中。只有一乘法。」佛說法只說一乘。怎麼會有二乘、怎麼會有人天呢！有人說人天、小乘這些叫方便，其實是錯誤的。佛法有真俗二諦，佛在《涅槃經》中告訴我們，釋迦牟尼佛親口講：如果他所說的俗諦，也就是「方便法」，不能讓你悟得真諦理，悟得一切法空，他說他寧可不說這種法。意思也就是說，你所聽到的那些俗諦佛法，如果不能讓你了解佛法所講的真諦理。那這個俗諦不是真的。外面那些人間佛教所謂的「方便」，根本不能入真實，《思益經》講：末法就是有這種「惡比丘」，他說有相法，壞亂大乘、壞亂佛法。「既說為惡。」，既然說是惡比丘，「理是邪見。」，他的知見必是邪、是錯的，障礙大法流通。「應當破除」，佛弟子應當把它破掉。怎麼破呢？你不要學，就破了。你知道佛法真正的道理了，你不要去學人天乘，萬緣放下，一心學佛，那邪魔外道就不攻自破，這是真實話，都有經典可依。
所以你看到現在外面很多掛著佛教招牌，或是出家的、在家的，不會講大乘佛法的，都說他自己是在方便接眾，那些其實都是魔子魔孫。他有很多理由，為他的不懂佛法作掩飾、作藉口。釋迦牟尼佛從來沒有這樣教化，你看這些法華會上的菩薩怎麼修行？有沒有像你現在看到的外面那些佛教道場，亂搞一通!這些大菩薩都是精進行道，全是這樣修的。很多人說他自己不會修行，如果不會修行，那你來看看《法華經》經文一開始，你就知道怎麼修行了，你就知道你要聽什麼法了，所以很簡單，一點都不難。其實就是你不肯看，然後自己習氣又重，聽人家講一些世間話，你習氣就起來了，你就迷惑顛倒。所以自己要警覺，常常看經教、常常聽講經、常常看祖師大德的開示，你就不會迷惑。所以正知正見很重要，佛法要興盛，知見要正，所以我告訴大家：「若要佛法興。除非知見正。」你知見不正，佛法不會興旺，即使有錢，捐錢蓋大廟，佛法也不會興旺，那是場子大，不是道大。佛法要興盛，知見要正。正知正見就是學一乘，這道理非常清楚，因為釋迦牟尼佛出世的本懷，就是為了講一乘佛知見地，而不是講那些人天法、不是為講二乘。是你不能信受大乘，他講一些世間話接引你進來，一旦進來了，這些東西就不用了。所以學佛該怎麼學，你觀念要清楚。
「又見菩薩。寂然晏默。天龍恭敬。不以為喜。又見菩薩。處林放光。濟地獄苦。令入佛道。」
他又看到菩薩「寂然晏默。」不說話，「天龍恭敬。」也不動心，不以為喜。又看見菩薩「處林放光。」在樹林當中放光，照地獄眾生，濟地獄苦，令地獄的眾生能夠學佛。所以你看，這都是善巧方便。「放光」就是比喻用種種的方式教化眾生。這「光」是代表智慧，教化眾生的方式裡帶有般若智慧，所以叫「放光」，能濟地獄的苦。地獄的苦，沒有般若是沒有辦法出離的。佛門有一首破地獄真言，叫：「若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。」這是破地獄真言，你讀誦這偈，就是讀般若。你想要知道三世一切佛是怎麼來的？「應觀法界性。一切唯心造。」這就是用般若來教化眾生。這一首就是有名的破地獄真言，所以要用般若才能破除。這地獄就是你自心所顯現的虛妄相，是虛妄的惡相，因為迷失本性，隨情造業，造業以後受報。隨著你的情欲在造業叫「隨情造業」，造業以後，你就受三塗的苦報。一定要有般若智慧，而不是一般世智辯聰，要有般若智慧，你才能出離。所以經文講「濟地獄苦。令入佛道。」就是用般若。這「放光」就是指般若。
「又見佛子。未嘗睡眠。經行林中。勤求佛道。」
又見到佛子，學佛人他不睡眠，也就是不懈怠，常行精進，「經行林中。勤求佛道。」
「又見具戒。威儀無缺。淨如寶珠。以求佛道。」
這是持戒，威儀不缺。「威儀」不是只有身體的威儀。現在有些學佛人、出家人專門學律的，他只有身上的威儀，這還不夠，還要知道心地的威儀，也就是「光明金剛寶戒」。就像優波離尊者在楞嚴會上講：我以執身，次第執心，然後身心一切通利。他「執心」就是契入光明金剛寶戒。優波離尊者是這麼修的，所以「得三摩地。斯為第一。」持戒是要這樣持的，所以經文講「威儀無缺」，才能「淨如寶珠」，這寶珠就比喻作我們的真心本性，如同如意珠一樣，隨心應量。「如意珠」能雨眾寶，眾生想要什麼，就跟這如意珠講，它就會給你，也就是代表「一切法從心所現」。所以持戒要持到淨如寶珠---自性的寶珠顯現，以求佛道。那不光只是求佛道，已經成無上道。所以修行，方法要對、原則要對。看到這很多人去受戒，戒場沒跟你講什麼叫「光明金剛寶戒」，什麼叫「無作戒體」，無作戒體長什麼樣子？既然是「無作」，那你觀想為什麼能得？這道理沒講。什麼原因也搞不清楚，你作「觀想」這叫「有作戒」。給你們大概講一下：無作戒體就是眾生的心性，眾生無作戒本來具足，但你迷失本來、迷失無作，也就是眾生的心性，所以藉由觀想，藉由熏習的因緣，這叫「有作戒」。然後復本心源，究竟清淨，領納戒法、領納不生滅性，「領納」不是真的有一個「戒」跑到你身體裡面來，或有一道光，或有一道雲跑進去。它只是作個表法，方便說「進入」，其實你本來具足。所以受戒時，你作觀是要這樣作。你去看南嶽慧思大禪師所寫的《受菩薩戒儀》，永明大師所寫的《受菩薩戒法》，裡面都有講到。你不要聽現在外面那些人講菩薩戒，都是亂講一通，都跟祖師講的不一樣。而且，一場講座講下來，都是在講世間話，東家長西家短，不然就是講他道場的事情，不然就推銷他自己。那根本沒有在講戒，都是在妄說毗尼，壞亂正法。
要學菩薩戒，你去看祖師的，可以看南嶽慧思大禪師，看寂光律師的《梵網直解》，你就能知道什麼是菩薩戒了，看不懂，就看精舍的《菩薩戒正說》、《菩薩戒增益》，裡面都講得一清二楚，全部是依照祖師大德所說、依照無作戒體所說、依光明金剛寶戒所說，所以稱為「正說」。不是我們自己說叫做正說，是佛的正說。現在外面流通的菩薩戒戒本，甚至戒場的戒本，我拿來看，他們標點都標錯，連佛在講戒體，他都看不懂。傳戒的人，連佛在宣揚菩薩戒的戒體，標點都標錯，那表示你根本搞不清楚什麼叫「戒體」。戒體尚且不懂，你怎麼得戒？你所受的戒，你所表現出來的，都只是裝模作樣而已，說你破戒都還是太抬舉你了，你根本沒戒可破，從來沒有得戒啊，傳了幾百堂、幾千堂菩薩戒，戒體搞不清楚啊，怎麼得戒？沒有人得戒啊。就像你到銀樓，你要打造金器，店裏它有模子，卻沒有金子。「戒體」就像金子一樣，「戒相」就像模子一樣。你要成就一尊金佛，一定要有金子，不能只有模子。所以受戒，戒體很重要，比戒相還重要。「戒相」千差萬別，一舉手一投足、一揚眉一瞬目都是戒相，問題是：你不懂戒體，戒相持得再好，也是裝模作樣。
這裡講到持戒，所以出家人你要懂得什麼叫「具足戒」，具足戒就是「知一切法即心自性。成就慧身不由他悟。」這就是具足戒，戒就具足了，不然你要去哪邊受具足戒？懂這個道理最要緊。六祖大師講：「何期自性本自具足」，能夠了這個道理，就是受了具足戒，這些道理在大乘經典裡面都講得一清二楚，偏偏現代人不看經，在《瓔珞戒經》裡面也講得一清二楚。《菩薩瓔珞戒經》都有告訴你菩薩戒是何道理，現代人不看，要嘛就只看一半，不然就是看不懂。連句讀都標錯，在講戒體竟然完全不知道，那可見傳的人也沒得戒。你現在趕快迴光返照，知道這個道理，就算得戒了。說你得戒，不是我說的，是《菩薩戒經》上講的，能解心性的道理，能了「光明金剛寶戒」才叫得戒，不然都不名得戒，都只是做個儀式而已。所以有人問我說：「要去哪邊受戒？」我也不敢講，因為講了以後它就變質了，我們曾私底下跟同修講過一些道場，講了以後就變質了。起碼我可以保證我們精舍不變質，因為這是我在帶的地方，這道場就是講一乘，就是修學淨土的，絕對不會變質，其他的道場我們沒有辦法管。所以你們受戒，就參加個儀式，有參加過就好，重點是道理要搞清楚，知道怎麼修，這個最重要。不是說儀式不重要，也是要具有這個儀式，但是「實質」你要掌握得到，如果真有傳戒道場能夠把菩薩戒真正傳給你，那是最好。
「又見佛子。住忍辱力。增上慢人。惡罵捶打。皆悉能忍。以求佛道。」
這是講修行，能夠忍受人家對他的惡罵捶打，他都能忍。你們有一些障礙或是被人家排斥，或是被人家罵，像世間人常常會罵，例如：你不守婦道、不盡責......等等。你只來要學佛，他就說你不盡責，他會說：「你看你學佛，都沒有照顧家裡」「這麼迷，都不顧別人感受」......等等的。這些都是惡罵捶打，你都要能忍，這是他在考驗你，當然也是他自己在造業，造很大的業，來生都是下三惡道。你要禁得住人家這麼說你，因為你過去生也是這樣毀謗人家，這樣障人家的道，現在人家這樣羞辱你，你要能夠接受，一旦業障消了，過去就好了。也許是妳先生，也許是你兒子，也許是妳婆婆，或是妳公公這樣罵妳，或是你的兄弟姊妹、朋友這樣數落你，你都要能夠忍受，因為他們不懂，這點你要能夠知道。經文講：「增上慢人。」增上慢人當然包括二乘，還有這些世間人。什麼叫增上慢？就是覺得自己有個什麼，自以為很懂世間法、很圓融，這就是增上慢人。他會告訴你：「佛法要圓滿，世間法也要圓滿」。其實他講這個話就最不圓滿！想要圓成佛道，世間法一定要捨掉，所謂「佛法在世間，不離世間覺」，這是教你在世間法裡面覺悟，不是教你離不開。若佛法不離世間法，那你所學的這佛法，根本不能讓你離開六道輪迴，那你學佛幹什麼？佛法就是要離開這世間，要出六道輪迴。如果你學了佛，哪一位法師跟你講「佛法不離世間法」是要你執著、貪戀世間的，那個佛法你不要聽，那出家人你千萬不要親近。為什麼？他所說的話，絕對不能讓你離開六道輪迴，意思就是：他叫你還要繼續六道輪迴，那你學佛何益？受戒何益？捐獻供養何益？這種人根本不堪受供養。你供養法師，是用你的資財護持三寶，那三寶為什麼值得你護持呢？因為他教給你的是「出離法」，是百千萬劫難遭遇的出離法，因為這樣才值得供養、值得護持！如果他告訴你的佛法，不能讓你出世間，那就不用護持，所有佛弟子都要有這個正知正見。佛教是講出三界六道輪迴、講明心見性，所以當這些增上慢人在障你的道時，自己要能夠忍受，以求佛道。人家越障礙，你要越精進，包括找你麻煩、障礙你吃素的，你自己都要精進，不可以有絲毫的退心。
「又見菩薩。離諸戲笑。及癡眷屬。親近智者。一心除亂。攝念山林。億千萬歲。以求佛道。」
又看到有菩薩，怎麼修呢，「離諸戲笑。」有些出家人講經，在講座上講一些笑話，譁眾取寵，這不是真正的佛法講座。常大笑、喜歡笑，心就常常散亂。所以說菩薩離諸戲笑，及「癡眷屬」，你看到你的家親眷屬，有很愚癡的、有理說不清的，你最好離他遠一點，你要清楚，即使是你兒子也一樣，凡是愚癡的，你要「遠離」，是遠離愚癡。要聽得懂，心不隨他叫「遠離」，不是把他趕出去啊！趕出去叫「棄養」；也不是把你父母趕走，你要聽得懂，是「心不隨他」的意思，叫離癡眷屬。「親近智者」，智者是什麼？在現代「智者」就是經典，「一心除亂」，攝念歸佛，攝心在佛號上，就能一心除亂。做到「一心」，就必然除亂；「除亂」其心必一，這是「一心除亂」。所謂「攝念山林。億千萬歲。」是說有菩薩在山林當中，這樣地修行用功，經歷了億千萬歲這麼長的時間，來求佛道。
「或見菩薩。餚膳飲食。百種湯藥。施佛及僧。名衣上服。價值千萬。或無價衣。施佛及僧。千萬億種。栴檀寶舍。眾妙臥具。施佛及僧。清淨園林。華果茂盛。流泉浴池。施佛及僧。如是等施。種種微妙。歡喜無厭。求無上道。」
這部分是講用飲食供佛，用醫藥供佛，供佛、供僧。講「供僧」就要知道，所要供養的是修行人，你不要著相，看到穿著出家衣服的，你就以為他是出家人，不是這樣，你要看他是不是真正在修行。講「平等供養」：是平等心供養修行人。不是拿去護持一些附佛外道，幫助他坐大來破壞正法，助紂為虐，你心雖平等，卻沒有智慧，你沒智慧去亂做，這種平等心是要造業的，一定要有智慧，所以佛門叫「悲智雙運」，平等心是「悲」，那在大悲當中要有智慧，悲智雙運，供佛及僧。「名衣上服。價值千萬。」就是珍貴無比、好的衣料，要能布施捨離，「或無價衣，施佛及僧」，或是無價寶衣拿來供佛供僧。這部分你們應怎麼做呢？就是把你的時間，把你的空間，拿出來護持正法，拿來修學佛法，或是流通正法，都算是施佛及僧。你不要一看到經文，就想你自己也沒有千萬的衣服，怎麼辦？就起煩惱了，不是這意思的，學佛、學經典不要著相。你的這個身就無價，拿來修行，就是施佛及僧，就算是供養佛菩薩，供養聖賢僧。「千萬億種。栴檀寶舍。眾妙臥具。施佛及僧。」供養千萬億種栴檀寶舍、眾妙臥具。能善安住名為「眾妙臥具」。能夠證五分法身香，就是布施「栴檀寶舍」，五分法身香都是自性之心香，這就是供佛。《普賢行願品》講：「諸供養中。法供養最。」法供養中，「如說修行」供養為最。我們講經符合經典的義趣，所以你要這樣供養才對，當然，事相上你也可以隨分隨力做，如果你很貪著這些東西，你就要捨掉，也是對治、也是修行、也是布施，包括：「清淨園林。華果茂盛。流泉浴池。施佛及僧。」所謂清淨的園林：身心安居平等性智，就是「清淨園林」；能修種種利生的妙行，就是「華果茂盛」；以柔軟音、以一乘法潤澤眾生，就是「流泉浴池」滋潤眾生，供佛及僧。要知道，修行要這樣修，你不要著文字相，看到經文這樣寫，就想：我去買個花園，買個豪宅來供養。當然你有這個心，你有這個願力，也都是修自己的福慧，但更重要的就是你懂得怎麼修行。我們精舍不會跟你要錢，或暗示你要給錢，要是其他的法師看到這一段，一定大說特說：「你看，佛叫你們要供養，錢要拿出來啊」。我們就只告訴你怎麼安住清淨園林，「自己能安住」就是施佛及僧。自己能安住，自己就是僧人，《無量壽經》上說：「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」正是這個道理。「如是等施。種種微妙。歡喜無厭。求無上道。」最後還是結歸「無上道」，你修種種行、行種種法，都是迴向無上佛道。
下面經文：
「或有菩薩。說寂滅法。種種教詔。無數眾生。或見菩薩。觀諸法性。無有二相。猶如虛空。又見佛子。心無所著。以此妙慧。求無上道。」
或有菩薩說寂滅法，「種種教詔」就是種種的教導，教無數的眾生。或見菩薩觀諸法之性，諸法同一性，所以無有二相，猶如虛空、平等一性。虛空在哪裡都是空，不管是台灣的虛空，還是美國的虛空，它都是空的，平等一性。所以說「觀諸法性。無有二相。」「又見佛子。心無所著。以此妙慧。求無上道。」所以是以此「空慧」求無上道，要知道修行就是這樣修。很多人說他不會修行，法華經這裡都有講應該怎麼修行，看到人家怎麼修，你就懂了。
「文殊師利。又有菩薩。佛滅度後。供養舍利。又見佛子。造諸塔廟。無數恆沙。嚴飾國界。寶塔高妙。五千由旬。縱廣正等。二千由旬。一一塔廟。各千幢幡。珠交露幔。寶鈴和鳴。諸天龍神。人及非人。香華伎樂。常以供養。文殊師利。諸佛子等。為供舍利。嚴飾塔廟。國界自然。殊特妙好。如天樹王。其華開敷。」
這是彌勒菩薩對文殊師利菩薩說的，又有菩薩在佛滅度後，供養舍利，又見佛子造無數恆河沙的塔廟，「嚴飾國界，寶塔高妙，五千由旬。」這顯示他不是只造小廟、小塔，而是造大塔大廟。「由旬」是長度、距離的單位，印度的軍隊一天走三十里或四十里就稱為「一由旬」，以由旬為基礎乘以五千，所以說是「五千由旬」。高度五千由旬，縱廣正等二千由旬，一一塔廟懸千幢幡，幢幡上有珍珠交絡，而且有「寶鈴和鳴」，它有鈴鐸會發出聲響。這是說蓋大道場，修學大乘正法。「諸天龍神。人及非人。香華伎樂。常以供養。」你有能力你可以這樣做，若是沒有能力這樣發心，你就一樣地「依教而修」，也就是所謂的「造塔廟」，就是所謂的「懸諸幢幡」，就是所謂的「香華伎樂。常以供養。」
「文殊師利。諸佛子等。為供舍利。嚴飾塔廟。國界自然。殊特妙好。如天樹王。」天樹王就是「波利質多」樹王，它生長在忉利天宮，它的樹葉覆蔭有五十由旬這麼廣大，其華開敷。這是講諸佛子等，供養舍利，嚴飾塔廟，蓋寺廟建塔，國界自然殊特妙好。
你發心建立寺院、建立道場，以後你成佛，國界自然是淨土，如同天樹王「其華開敷」，如天樹王廣覆蔭眾生一樣。
「佛放一光。我及眾會。見此國界。種種殊妙。諸佛神力。智慧希有。放一淨光。照無量國。我等見此。得未曾有。佛子文殊。願決眾疑。」
這是彌勒菩薩他說：佛放光照東方萬八千佛土，我及眾會。見此國界，種種的殊勝妙好。「諸佛神力。智慧希有。放一淨光。照無量國。」這是讚佛的神力以及智慧稀有，放一白毫淨光照無量國，我等大眾見此，得未曾有，請佛子文殊師利菩薩，願決眾疑。
「四眾欣仰。瞻仁及我。世尊何故。放斯光明。佛子時答。決疑令喜。何所饒益。演斯光明。佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。示諸佛土。眾寶嚴淨。及見諸佛。此非小緣。文殊當知。四眾龍神。瞻察仁者。為說何等。」
這是彌勒菩薩以偈頌，再請文殊菩薩為大眾說明。所以你看裡面的經文，他說：「四眾欣仰。瞻仁及我。」瞻仰文殊菩薩以及彌勒菩薩，大家都想知道釋迦牟尼佛為什麼放斯光明？放光照東方萬八千佛土。「佛子時答」，佛子就是指文殊菩薩。請文殊菩薩，「決疑令喜」，能夠為我們作解答，令大眾歡喜，這樣可以饒益無量無邊的眾生。佛放光到底是何原因？是要做什麼？所以叫「何所饒益。演斯光明。」
「佛坐道場。所得妙法。」是說佛入無量義處三昧。「為欲說此。為當授記。」是要說諸佛的境界，還是要說授記之法。所以「示諸佛土。眾寶嚴淨。」在光中現種種的瑞相，及見諸佛，彌勒菩薩知道此非小緣。所謂「法不孤起。仗緣乃生。」他看到這樣的一個現象，知道這個因緣非同小可，所以請文殊菩薩為我們說明。「文殊當知。四眾龍神。瞻察仁者。為說何等。」這「仁者」就是指文殊師利菩薩，四眾弟子以及我們現前的大眾，「瞻察仁者。為說何等。」是希望文殊菩薩為我們說明。
為什麼一直強調文殊菩薩呢？因為你聽《法華經》要瞻察文殊，必須以大智慧方能契入，所以你應當「瞻察文殊」。以智慧為前導，才能契入《法華經》，得法華三昧。這裡經文為什麼一開始是以文殊菩薩作為最基礎的回答，來為大眾分別解說放光獻瑞的原因，就是要讓我們知道，學《法華經》要以般若為前導，以智慧為前導，所以叫瞻察仁者─瞻察文殊。你們大眾要學習《法華》，要懂得瞻察文殊，瞻察文殊就是用般若智來觀察，以大智慧來觀察。你現在沒有大智慧沒有關係，就是把你的小乘知見給放下，這就是趣向佛慧，這就叫做「大心凡夫」，你才能夠真正解得「一乘了義」。