《普賢行願品》裡面說到：「恆順眾生，隨喜功德。」隨喜功德的目的，在於對治眾生好嫉妒障礙的心。世間人沒有學佛，誤認為世間是實有的，認為自己的六根接觸六塵，所看到、感受到的都是真實的，所以在自己的妄想境界裡面，起心動念，有種種的得失、利害。見到人家好，不願意生歡喜心隨喜、讚歎，看到人家做好事有福報，自己也不願意發心來做，還要惡意的毀謗，或是有意無意的說閒話。例如，說人家做好事是別有用心，存善念是另有目的，像這種都是造非常重的惡業。學佛的人，自己不要在這些事情上打轉，不要在境界上起心動念，妄生分別，因為這個世間是虛妄的，不是實有的。眾生就是因為一念無明，錯認萬法為實有，所以就有得失、有利害、有嫉妒、有障礙。
應該要知道這個世間，每一個人的福報不同，縱然是做同樣一份工作，受用也不一定一樣。所以看到人家有福報，自己要懂得讚歎，懂得隨喜，那麼你的心，最起碼是歡喜快樂，是不嫉妒、不瞋恨的。要知道「嫉妒」也是瞋恨心的一種，《華嚴經》云：「一念瞋心起，百萬障門開」。人的瞋恨心一起，嫉妒心一起，百萬障門，「百萬」是形容詞，形容非常多。「障門」就是業障；起一念瞋心就迷失了本性，包括本性原有的功德、智慧，統統被這念瞋心給障蔽住了，所以稱為「百萬障門開」。「開」就是起作用。所以學佛人，要能夠懂得隨喜、讚歎，隨喜人家的發心，讚歎人家的福報受用、功德利益。自己想發心成就的善行，如果自己有因緣，就自己來做，如果自己因緣不具足，無法成就，見到人家發善願、做好事，或是護持三寶，或是發心做種種的善行，都要隨喜讚歎。
十方諸佛看到眾生能夠起一念善心，也都會隨喜讚歎，所以他們成「佛」。想一想自己為什麼還是「眾生」，還在輪迴？就是這一念心不夠廣大。菩薩已經見性了，菩薩們的功德可以互相融通，互相應用。初住菩薩可以用等覺菩薩的功德，沒有自他二相。絕對不會說等覺菩薩品位比較高，初住菩薩的修行就不如等覺；沒有，大乘菩薩的行為一一都是稱性的，在佛菩薩分上都是心量廣大，所以能斷煩惱，能出三界，不會再受六道輪迴。
在凡夫分上則不然，兄弟和兄弟之間，都還要計較利害得失，家親眷屬之間都還要耍心機，這是現代眾生的悲哀。所以學了佛就要知道，要放開心量，不要愛跟人家比較，比較物質，比較名聞利養...，愛比較就會愛計較，那只會使自己越來越苦，寃親債主只會越來越多。這「冤親」不是指無形的，是指看得到的活冤親會越來越多，跟你作對的人會越來越多，也就是世間人講的：「你的敵人會越來越多，你的朋友會越來越少」。這都是因為自己一念高下心，愛比較的心理所使然。
所以當我們看到人家有，自己沒有的時候，不要去生羨慕心、嫉妒心，要反觀我們自己，業障有沒有消？乃至於自己是否真正能把煩惱放下？能放下煩惱，就是有福報的人。真正有福報的人，無論身處什麼樣的環境，過什麼樣的生活，都很自在，都不會起煩惱。所以自己不要在境界上妄生分別，一妄生分別，就表示自己對這世間還非常執著，對這個世間認假作真。那說要放下，說要求生淨土，都是空話，所發的願更是虛願，虛願就不是真的。所以境界現前的時候，學佛人就要提醒自己，要能夠警覺，不要讓境界給迷惑了，千萬不要掉到自己的妄想、分別、執著裡面去。能這樣子做，在佛法上，功夫就會更進一步，也有福報能得到佛法的真實利益！