大家在念「皈依本師釋迦牟尼佛」，在念佛號的時候，是不是真正皈依佛，還是依著自己的意思，依著世間的意念、世間的情見？在禮懺的時候，要能夠反省自己是不是真正皈依佛法。真正皈依，那就是一位佛陀的弟子，不會再起世間意；如果不是真正皈依，那你就會用世間的知見，來行你的菩提道。
很多同修錯引《六祖壇經》講的：「佛法在世間，不離世間覺。」他明明自己世間意放不下，他就說：「佛法在世間，離不開世間法」。真不曉得是六祖離不開，還是你離不開？佛法就是佛法。世間法就是世間法。如同兩匹馬，一東一西這樣跑，永遠都不會碰在一起。這是講佛法的真諦！就真諦門來看，佛法不是世間法，如果把它認做是世間法，那這叫做「認妄為真」。把虛妄的當做是真實的，把幻我當作有個「真我」或是「無我」，那叫「認妄為真」。一旦迷惑顛倒，決定惑為色身之內。從此你就會開始執著這色身。眾生執著色身就想要滋養、保護，連帶有種種欲望：有男女的欲望、有飲食的欲望……，接著就貪愛自己的父母、貪愛自己的妻子或是丈夫或是兒孫、或是貪愛自己的男朋友、女朋友，這統統都是顛倒妄見，必定起諸輪迴。
你迷惑顛倒、貪愛極重卻放不下，所以就引《六祖壇經》說：「不離世間法」，意思是：「我捨不下他們」。這是「錯道祖意、謬解佛心」。這種邪知見，即使百分之ㄧ存在心中，修行都不會有成就，因為一迷一切迷。即使通身放下，現出家相，受過戒了，你還是沒有辦法出離三界。因為「認妄為真」，把假的當作是真的。你並沒有相信釋迦牟尼佛講的話，你不是佛陀的弟子。雖然表面上，你也讀經，也拿著念珠，念著阿彌陀佛，口裡也發願說：「我願生西方淨土中」。可是有世間事的問題出現時，還是依著自己的情見，還是用諸妄想。世尊曾講：「此想不真，故有輪轉。」佛告訴我們，這個妄想不是真的，眾生卻把它當作是真的在應用、在思考，進而隨順，那就會輪迴！好事做得再多，都是輪迴六道，何況是做壞事！學佛的人心要清淨，善惡兩邊都不要執著，都要放下。連「放下」這一念都要放下。要做到《圓覺經》所講的「得無所離。即除諸幻。」要捨到連「捨」的念頭都乾淨了。達摩祖師講：「一切諸法皆如幻，本性自空哪用除，若識心性非形像，湛然不動自真如。」這是實相的道理，其實不難。修行人一眼就要將它看破，一看破了，就如此坐定，再也不退轉，那就叫「見性」。也就是說：眾生的心恢復到本來清淨！從此時時刻刻能保持不失叫「保」任。心就不隨境轉。心不隨境轉，久了以後，妄想斷掉，再來「任運隨緣。應用無方」就是「任」。
至於幫助眾生，佛在《阿難問事佛吉凶經》講：「可得為世間事，不可得為世間意。」可是大家在做世間事的時候，自以為沒有起世間意，實際上，已經起了，只是自己不能覺察。所以等到你醒過來，驚覺要回頭都已經太遲，實際上已經迷得太深了。所以一直強調要用純正的佛法去幫助眾生，絕不要夾雜世間法。一旦夾雜世間法，自己及對方就會起世間意。佛雖然在經上講：「可得為世間事，不可得為世間意。」講的是沒有錯，但是以大家現在的功夫還做不到。平時一遇到世間的事情，馬上就起世間意。愛錢的人，接觸到財利、接觸到生意場合，馬上就開始計算，自己能賺多少錢，要怎麼才能再賺更多一些。貪名的人就想方設法暗示別人來讚歎，以顯示自己有功德，……諸如此類。這些都是心裡面的世間意不能捨，又遇到世間事，真是「內有惡因，外有惡緣」，那所起的就是生死煩惱。
做為一個學佛人，要常檢點自己，有沒有真正皈依佛、法、僧三寶。雖然每天都在唱：「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。」可是境界現前的時候，還是認為實有，心裡不覺「境界本空」。這就是沒有皈依佛。遇到境緣誘惑，自己提不起正見，不能看破它、不能放下它，這樣並沒有皈依法。跟一切人相處，處處看人過失、處處找別人麻煩，任著自己的我執、我見隨意發揮，這是沒有皈依僧。總的來說，這都是因為「認妄為真。不明真心」。在佛門裡面這樣執迷不悟的人非常多，總以為世間是實有的，認為佛法不能離開世間，他自己放不下世間，還想要大家跟他一樣放不下，跟他一起去輪迴。真想學佛修行的人絕對不會隨著他流轉。不管人家怎麼笑、怎麼看。所謂「從他謗。任他非。把火燒天徒自疲」！隨便他講、隨便他說。即使說你學大乘著空。說你高談闊論，都無所謂。我們自己心裡面非常清楚什麼是「諸法實相」。釋迦牟尼佛在《華嚴經》上、在《法華經》上講得都非常清楚：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三。」其餘的都是佛的方便威神。