【母親節快樂】送給媽媽最珍貴的禮物│攝心為戒

 

送給媽媽最珍貴的禮物│攝心為戒

悟顯法師 開示

今天是一個值得懷念、值得紀念的日子，也就是母親節，首先祝福所有的母親道業增進，永脫輪迴。做為一個學佛的修行人，你為人父母，在過母親節的時候，自己就要提起觀照。在團圓吃飯的時候，你要想到，這些世間的家親眷屬，只是緣生緣滅，因緣具足，聚會在一起；因緣散了，各自分離，所以在這當中，要能永斷貪欲，永斷世間這些愛欲的想念，才是一個學佛人的樣子。

妳在家當一個媽媽，妳自己就要知道，這些兒子、女兒妳不可以在意，為什麼？因緣所生。所謂「因緣所生法，當體即空。」緣起緣滅啊，在這當中要用功，要提起這樣的一個覺照，不要貪著。妳在洗碗盤的時候，妳要知道，洗濯垢汙，顯明清白，把自己變成一個真正的法器，來學佛法；妳在切菜的時候，應當觀照，以智慧刀，斷除煩惱，斷除對於世間、對於家人的這一份貪愛之心，這一份罣礙之心，世間人說好聽叫「關愛」，實際上就是「罣礙」，所以天下媽媽幾乎都是一樣的執著。

所以妳在切菜的時候、妳在煮飯的時候，要以智慧火，烹煮淨法之食，以滋養法身；妳在掃地、妳在拖地的時候，當除心地本無之垢；妳在為家人洗衣服的時候，要知道除去俗服，著淨法服，所以念念在道，處處攝心。祖師大德教我們的「攝心為戒」。

什麼叫「攝心」？一切法都銷歸自性，這叫攝心，以此才稱之為「戒」，不是立相住心，你去著相，你著世間相，這不叫戒；你著禪定，這也不叫做戒；你著戒相，那更不叫戒，所以佛教我們攝心為戒，攝一切法皆歸自性，做一切事的當中，無不銷歸自性，無不斷除煩惱，這叫攝心為戒。因戒能生定，你對於世間就不執著了，什麼樣的境界來你都不動心，你都不會起貪愛想、不會起煩惱了，這就是定。因定發慧，這慧就是般若智慧，煩惱永斷，不復更起，心即是境，境即是心，也沒有不動妄想之念，那更不會再起諸妄想，所以這叫慧。

所以佛告訴我們要攝心才叫做戒，攝一切法皆歸心性，不是修禪定，不是立相住心、調呼吸，那只是一個方便接引的手段，並不是究竟，並不是真正的無漏之學，所以為什麼講「此則名為三無漏學」，最重要的「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」要攝一切法銷歸自性，這才叫「攝」，才叫做「戒」。

我們講菩薩戒，跟你說的「光明金剛寶戒」，你要能了達，這就是「攝心為戒」，從此戒能因戒生定，因定發慧，這才是真的無漏。如果你只是調調呼吸，不明心性、不明眾生本有的智慧德相，你修的這個戒、定、慧叫有漏，不是真正的無漏之學。縱然你證得初禪、二禪、三禪、四禪，甚至你證阿羅漢，仍舊是有漏，都不算是真正的無餘涅槃，不是真正的無漏之學。所以你在生活當中，吃飯、穿衣、掃地、洗衣，要能夠這樣觀照；你做菜給家人吃，與家人聚會等等的，都應當提起觀照，觀察這個世間緣起緣滅，緣起緣滅的當下唯是真如自性，沒有別法，所以不隨境界而轉，不隨妄想而流，才能算是持戒，才能夠算是一個真正修行人。

為什麼我們用今天這一點時間，跟你們講攝心之法，做為送給妳們母親節的禮物，要做一個解脫的母親，不要做一個愛欲的母親，一個迷惑顛倒的母親，這沒有用還是輪迴。所以妳要能夠如是觀照，在家人聚會的時候，在為家人煮飯的時候，為家人洗衣的時候，在打掃家裡的時候，都要知道，甚至現在有的是職業婦女，很辛苦，白天工作，晚上也要照顧家庭，妳要知道，妳在工作的時候，要行道—行於菩提之道，不是為妳的兒女、為妳的世俗事在那裡忙亂，妳心念一轉過來，妳就念念在道，處處都是道場。

以上希望你們能夠提起觀照，要知道這才是攝心之法，從此法能生定慧，能成無漏之果，所以一切法無不銷歸自性，這才是佛門裡面講的「攝心為戒」。

最後還是要跟大家說，家人聚會一定要吃素，妳要想到，妳是別人的母親，這些眾生也是別人的母親，甚至是你過去父母，甚至是未來諸佛，你不可以殺牠，你不可以吃眾生的肉，如果你吃了，你是犯菩薩戒，你沒有大悲心，你不是真正的佛弟子，所以還是要提醒大家。因為我如果不講，我如果不要求，你們就會放逸、就會懈怠，甚至會隨著世間的情欲而去，世間的家親眷屬就會告訴你，哎呀！你看沒有關係啊，我今天花了這麼多錢來請妳，媽媽妳就吃一點吧！妳就造一點業吧！沒有關係啊！妳心裡面想說這是兒子一片苦心，希望妳下地獄、希望妳還債，好吧！妳就隨順他啦，那受果報的是妳。所以真正孝順，在母親節，在父母生日的時候要吃素，要請你的家親眷屬吃素，請你的長輩吃素，不要讓他再造殺業，不要在這大眾共業的節日當中，你與大眾一同而造殺業。所以你想要轉變，要在共業當中有別業，就在這些我們所謂的大節日當中要能夠素食，從這裡開始，從這裡做一個回頭，做一個轉變。

以上是我特別跟大家說明的，希望你們在這個重要的節日當中，能夠素食，或是你的父母已經不在，你也能素食，為他來迴向，為他來資福，來修這個功德迴向給他，希望你已故的家親眷屬、你已故的父母能夠聽聞佛法，能夠脫離惡道，甚至能夠往生淨土，圓滿成佛，以上才叫做是真正的孝順。

希望大家能夠從生活上去觀照，從日用平常當中收攝身心，收攝身心不是叫你住在你身上的哪一處，《楞嚴經》不是這麼教的，為什麼？因為你「住成心所住，不能獲圓通。」所以叫你銷歸自性，在這生活當中用功，提起觀照，念念在道。

以上是我在母親節給你們的禮物，希望你們能夠永脫輪迴、永斷愛欲。

【悟顯小和尚第二輯】 │表情包‧貼圖 歡迎下載 分享流通

 

【悟顯小和尚第二輯】表情包‧貼圖  歡迎下載 分享流通

表情貼圖，延續了可愛小和尚的純真形象，將佛法智慧與生活祝福巧妙融合。

24張動圖，句句暖心：從除夕快樂、新年好到元宵喜樂，歲時節慶滿載吉祥；笑口常開、心存善念、慈悲一切，傳遞日常修心的溫馨叮嚀；更有吃素有福、福慧雙修、龍天護佑等法語，為您與親友增添福氣與安樂。

無論是開工大吉、招財進寶，還是歲歲平安、闔家歡樂，這組貼圖都能恰到好處地表達心意。

 讓小和尚純真的笑容與善緣祝福，陪伴您每一段對話，散播歡喜、廣結善緣～

【立夏】包容不是包庇

 

【立夏】 2026年5月5日  農曆三月十九

普能嵩禪師淨土詩

立夏清和念佛忙。彌陀句句自承當。

一年瑞氣從今去。九十春光隔歲彰。

東土國中時有變。西方蓮界壽無量。

始知妄念輪迴苦。誓願今生歸故鄉。

悟顯法師 開示   包容不是包庇

我們佛教裡面講的包容萬物，尤其講心性能夠容攝一切諸法，這個觀念大家要清楚，佛教裡面所說的包容，常引虛空做比喻，就如同虛空能夠容納萬物，取自性能容的德用。但是要知道，不是教你學一些不正見，教你去包庇一些錯誤的行為、錯誤的知見，這個就邪見了，這叫做包庇，不叫包容。

包容這個心是平等的，是圓滿的作用，不是在這當中起不正見，舉個比喻就很清楚。譬如眼睛，你的眼睛看東西，看出去平等普見，就如同虛空有包容的功能，眼睛有平等普見的功能，但是如果有一粒沙跑到眼睛裡面，眼睛普見的功能就失去，你就沒有辦法看清楚，真如佛性亦復如是。善惡、染淨差別，都是佛性所顯現的。佛法講的根本道理，講自性能包含一切，但是自性沒有邪見，一旦起邪見，包容的能力就失去。邪見就像無明一樣，眾生一起無明，無明它就是邪見，起貪瞋、起愛憎、起見思煩惱、起塵沙煩惱，這都是邪見，原有的廣大的包容能力就喪失掉，所以才侷限在四大假和的色身，見相生心，起種種的對待。

你現在要返本還源，必須要勤除貪、瞋、癡、慢，勤修戒、定、慧，勤學正法，不是搞世間法，世間所言論，一切都是分別、都是妄見。你去學它，起的是染用、是世間用，把本有的德能，本有的廣容的能力都障礙住。

學佛人要知道修行怎麼修，不要常拿一句包容啊、都可以啊、都一樣啊，這個是講自性功能恢復。你現在在學地上，還在學、還在修行，你的功能沒有完全恢復，只是知道個道理。如果走偏了，以世間的情見做修行的根本，這永遠回復不了本來的面目。

真心本性講的廣容的功能，甚至《華嚴經》講的教參無礙的功能，它不會顯現，所以要知道，不要本末倒置。就像我們剛舉的比喻，你的眼睛本來就普遍平等而能夠看見，一時能夠普見。但是如果進了沙子，普見的能力就失去，眼睛就看不清楚、看不到了，所以修行亦復如是。真性裡面沒有邪見，如果有邪見，本有的功能就喪失。所以說學佛不學這些外道法、不學這些世俗法、不學二乘，唯一佛乘，唯學一乘了義，這就是正見，這才是廣容。

講包容、講大心量，這是大乘佛法裡面才說的，所謂大者就是包容的意思、廣容的意思。小者此非彼、彼非此，所以說講的包容是大乘佛法裡面才講，而且是具有正知正見，這個廣容的能力才會顯現。不是去學世俗法，用世俗典籍做佛教的基礎，你的德能是不會顯現的，充其量只是意識心在打妄想，有一個很大能夠容小的錯覺而已。說錯覺實際上還講得不夠透徹，叫妄覺，意識心變現出來大小相容的一個感受而已，並不是真正豁然開朗，妄心全部都消滅，靈明廓徹這樣的一個境界，跟真正成就那是差得非常地遠。

不是說佛教講包容，就要你什麼邪見都可以學、什麼不正見你都可以去做、不正的行你都可以去做，這是錯誤的。今天跟大家講，讓你能夠清楚明白，也知道我們舉這個比喻，就譬如眼睛能夠普見，如果有一粒沙，這個普見的功能就消失、就看不到、看不清楚，那麼真心本性亦復如是。真性永離一切虛妄境界、永離一切錯誤知見，它廣容的這個德能才顯現出來。相反地，你看世俗人，就是因為迷失真心本性，處處有障礙，眼見色不超於色，耳聞聲不出於聲，六根被六塵所束縛住，不管他接觸得再多，仍舊不能夠互相啟用，這六根沒有辦法互用。只是見了很多色相、見了很多聲塵，有很多的香塵、味塵而已。這攀緣的境界多了，並不是他能夠廣容。佛門講的廣容，此即是他、他即是此，煩惱都離掉了，才有這樣的一個境界。不是你在學地，還在學、還沒有成就，想要躐等、想要這樣的一個境界，你是達不到的。

要斷煩惱才可以成就，才能夠恢復我們自性原有的德用。不是你用猜想、用推測、用思想、用感覺、感受，去想像一個大小相融的感覺。或是一個一多相容，或是同義相即的一個境界，不是，它不是想像出來的。也不是神通，不是大菩薩神通變現的，是法爾如是，性緣起實德，緣起實德，自性原原本本的作用，自性緣起，是這樣的一個德能。

因為有很多人在這上面不能夠明了，碰到一些知見不正的，他就講一些：都一樣啊、都能包容啊。佛法講的包容是不含邪見的，要清楚，是不含這些不了義法的、不含這些不正見的，要知道這些不了義法，都是釋迦牟尼佛成佛以後，為我們揀擇出來，告訴我們這些不要學，學了你就沒有成就，要知道佛的境界是徹底廣容，要相信佛語，所謂「以聖言為定量。邪偽難移。用至教為指南。依憑有據。」這一句話真的非常重要，希望大家對這個道理能夠理解。

依教奉行 │ 悟顯法師法語

 

【恭祝 準提菩薩聖誕 】三種般若

 

準提菩薩聖誕-農曆三月十六

【準提神咒】

 稽首皈依蘇悉帝。頭面頂禮七具胝。

我今稱讚大準提。惟願慈悲垂加護。

南無颯哆喃。三藐三菩陀。具胝喃。怛侄他。唵。折戾主戾。準提娑婆訶。

悟顯法師 開示  三種般若  

 

在祖師大德的開示裡面，常常講到有三種般若。第一個：文字般若、第二個：觀照般若、第三個：實相般若。通途來說，是以文字起觀照證實相。可是蕅益大師，他給我們作了一個更好的詮釋，為我們作了更好的開示。他教我們依實相、起觀照、證文字。

 

依實相，這就說到重點上。一切法門，皆依心性而得成立，皆依實相而得諸持。如果修學不依大乘實相的話，不管你修什麼法門都是盲修瞎練。像現在有些人學淨土，他說淨土宗沒有經教，只有念佛，這個就不依實相。如果不依實相，淨土宗也是邪教，也是虛設。教人家不要看經，不要學教的，這些話都不能聽。這些人自稱本願念佛的，用善導大師的思想，這些人是邪知邪見，不是善導和尚知見不正。善導和尚寫經、註經，一開頭說：「我依菩薩藏，頓教一乘海。」你去看善導和尚的著作裡面，都是依大乘實相而說，教導眾生依大乘實相而得修學。

 

對於實相之理要先了解，而後依理起修，所以是依實相，而起觀照。觀照就很多了，一切法門，不離觀照，不離止觀二字。或是用止息的，或是用觀照的，都稱之為觀照。在觀的時候，記住要觀到心體，止也要能夠了達於心體。

 

為什麼經典要看，因為現在有一些教觀照的，不是觀心，是觀境，在教你觀境界。說觀境界，實際上他是教你住在這個境界上。比如說住在這個身上，教你觀察這個身體的覺受、覺知，念念活在當下，念念又不停留，又念念這樣清楚，這個就是觀境，就是教你住著於身體當中。圓音老人就講，這種教學的方式，是妖魔鬼怪教的觀照，魔王觀照，最後一定下三惡道。那你在淫欲的時候，還要歷歷分明嗎？我們不講淫欲。你在好著的時候，也是這樣歷歷分明，以為這樣就見性？所以真正明心見性的大德，一語就可以道破，道破這些虛偽的觀門，虛偽的觀想。也就是說，他們這種觀照不依實相。

 

大乘佛法講的觀照，無論是止、無論是觀，止者，知心體寂滅，不隨於妄；觀者，知一切相，不管是有表、無表，因緣假合，依心所成，這叫觀。念佛亦復如是，所謂「無有心外佛，能與心為緣，但是自心生，還與心為相。」所謂「是心是佛，是心作佛。」佛是心所現的，佛是心所作的。沒有心外之佛來讓你念，也沒有佛外之心來念佛。夏蓮居老居士講：「人云我念佛，我說是佛念。」淨土宗雖然念佛，一樣依實相起修，這實相就是我們真心本性，持戒亦復如是。現在很多持戒的，只在戒相上，甚至有的連戒相都沒有。聽說有的六齋日，他說你自己挑六天，自己改戒，還在傳戒。這種出家人，就是釋迦牟尼佛講的獅子蟲，更改戒律，毀壞戒律。碰到這種人要小心，你護持他，一點功德都沒有，只有罪過。把錢給他，只會增加你的罪業而已，因為他天天都在散播邪見，你供養得越多，罪業越重。

 

修行講的觀照般若，觀照是依實相，蕅益大師教的，依實相起觀照，以觀照來證文字。為什麼叫證文字呢？文字性空，所詮之理，正是性空之理。文字雖然性空，但是不妨有它真如的妙用。所謂「因筌得魚，得魚則忘筌。因言得意，得意則忘言。」一樣的意思。《法華經》說的「以方便力故。為五比丘說。」本來是諸法寂滅相，不可以言宣，可是如來有大智慧力，透過文字，文字就是如來的方便，如來接引眾生的方便，透過語言，來為眾生開演。眾生接觸文字以後，能夠了解佛法的義趣，文字所詮者，皆是真如佛性之理。所以蕅益大師教我們，依實相起觀照，證文字所詮之理，這樣的修學，非常的穩當，非常的有用。

 

一般你如果依文字，就著在文字裡面，所起的觀照，很多都是自己在臆測、打妄想。證實相，通途來說，就不用講了，實相是什麼不可能知道的，為什麼？你著文字相，著在自己的想法當中，自己的看法當中，沒有辦法來成就圓滿的道業。用文字性空，如何能依？依文字，如何能起得觀照呢？實相本有，眾生本具，是故可依。

 

蕅益大師教我們的這三種般若，這樣子來修行，教你依實相起觀照，依實相來念佛，而後證入文字所詮的義趣，所詮的「詮」就是詮釋，文字所要表達的義趣，不是著在文字相上。祖師這樣教，這樣的一個修學，對我們來說，非常的實在，非常的好用，而且很清楚、很明白地把修學的心法，傳授給後人，使後人不至於迷在教海當中，不至於著在文字當中。

 

兩種詮釋，其實都如法，只是祖師大慈大悲，有大智慧，就學人之不足，就從來之迷惑，希望眾生能夠把修學的綱領、宗旨抓到，能夠快速地成就，才這樣子的順序來教導。大家要懂得善聽，不要執定一種方式，要懂得祖師的用心。現在很多學淨土的，除了淨土宗的書他不看，其他的都斥為邪見，甚至連淨宗祖師的他也不看，永明延壽大師講，這種人修行是不會有成就的。要知道極樂世界往生的正因，不是只有一種，不是只有念佛一途，這是阿彌陀佛親口所說，是聖旨中的聖旨，了義中的了義，希望學淨土的學人，學淨土的同修，能夠醒悟過來。不要教你持名，你變成執著，執持名號，不是執著名號，這是淨土宗修學很重要的。執著名號，這心就執著；執持名號，心是清淨的。「執一非餘，魔所攝持」，不管你執哪一法，執一非餘，魔所攝持。心要開，心量要廣大，不要閉塞，不要學二乘、不要學人天乘，要學最上乘、要學最了義之法。

 

【世界地球日】愛地球，不只是口號─佛教早已告訴你答案

 

【世界地球日】愛地球，不只是口號─佛教早已告訴你答案

悟顯法師 開示 ：

諸位同修大家好。

自古以來所有的祖師大德，尤其是我們佛教的這些高僧大德，無不勸人家要戒殺放生。那麼到近代有一些人「托詞」，所謂「托詞」就是說藉口，說是為了接引眾生，自己以為自己很有智慧，所以就隨便亂說一通，倒說經律，讓人家誤以為學佛不用吃素，這是錯誤的事情。

 

那麼你學佛剛開始沒有辦法素食，這個沒有關係，慢慢你要勸他來轉變。就像學佛，剛開始他也不知道要受戒，很多人都不知道，但是慢慢學了以後他就深入，他就會去受戒，同樣的道理。

 

有的法師講說：學五戒、學菩薩戒，自己吃素就好了，不要叫人家吃素。其實這個講法也是不對的，沒有菩薩心，就是一個自了漢。如果學菩薩戒只有自己吃素的話，那佛就不用度眾生，釋迦牟尼佛自己吃就好，為什麼佛還要教這些大菩薩、教這些弟子們來吃素？所以這就是後人為了自己的小心思，就錯亂了經律，就是錯倒經律，把經典的意思曲解。

 

甚至有人說佛教吃素是梁武帝提倡的，這完全是胡說八道，梁武帝是菩薩戒弟子，當時候他在《楞伽經》，還有諸大乘經裡面看到，佛陀是吃素的，他就看怎麼這麼多出家人都沒有吃素，就找來高僧大德跟他們探討一番後，大家知道說這個佛經，我們要來依循、要依從，所以他才把佛教是吃素的這個道理講出來，然後昭告天下，希望這些出家人，還有佛教徒都能夠吃素食。

 

梁武帝這個事情是一大功德，不可磨滅的，這是讓佛陀的慈悲心可以展現，因為當時候佛教傳到中國來，還不知道要吃素，後來就是依經典來學習，所以梁武帝是依經典，祖師大德都是依著經典來提倡，勸人家吃素放生、戒殺放生，這是很如法的事情。

 

所以我說從歷代祖師無不都是提倡人家戒殺放生，你看很多寺院門口有一個池塘，那個池塘不是養魚的，那是放生池。你看像普陀山也有，杭州西湖說實話就是一個放生池，這是靠沿海的。有一些寺院都會不斷、不定舉辦放生的活動，放生活動是很感化眾生的，能讓眾生生起慈悲心的，吃素是有益於修行的，也有益於眾生的，這是我們佛教徒應當遵從佛陀的教導。

 

那麼沒有吃素的人能不能學佛？當然可以，但是學了以後你就是慢慢轉變，就像沒有學佛以前，你是不是也是有很多荒唐的事情，學佛以後就慢慢不荒唐了，就是這個道理。你不能說反正我學佛前很荒唐，我學佛以後還這麼荒唐，這個就不算學佛了，所以吃素也是這個道理，學佛前大魚大肉無肉不歡，學佛之後知道要有慈悲心，要把眾生當作是諸佛如來，我就發慈悲心，我不要殺生，戒殺放生，這個就是你學佛做的一個轉變，這個叫修行，修行就是修正你從前錯誤的行為，所以叫改往修來，改往就是改掉過往的習氣毛病，然後修學我們現在學的佛法，所以叫改往修來，就是改過向善，斷惡修善，所以佛教是希望大家能夠戒殺放生、能夠吃素。

【穀雨】 境界現前要信佛

 

【穀雨】 2026年4月20日  農曆三月初四

普能嵩禪師淨土詩

穀雨持名似疾雷。一聲佛號掃塵埃。

解開六結無餘結。蕩盡凡胎與聖胎。

心到亂時須念佛。事從忙處拽將回。

若能如是修蓮土。接引靈光入玉臺。

悟顯法師 開示  境界現前要信佛

在《無量壽經》裡面，世尊告訴我們：「當信佛經語深。當信作善得福。」重點在於「信」，你信不信佛經語深，你相不相信佛所說的話，你相不相信因果。現在很多人不相信因果，只覺得他在世間努力就能成功，而什麼是成功的定義，對他來說也是個問號，世間有得必有失，有失必有得，總是患得患失，在這裡成功的，在那裡就是失敗了；在世間法上成功的，在佛法上就失敗了。你世間法做得再好，也沒有用，做得再圓滿，不免三惡道輪迴，因為都不離貪瞋癡這三毒煩惱，你縱然作善，也是在三善道輪迴，都沒有出三界六道。所以要信佛法，相信佛經語深，相信修行能出三界，要把佛法擺第一位，修行擺在第一位。

 

你信不了佛，修學淨土也沒有辦法得利益。你只是半信半疑，或是人家半推半就，問你說：「來道場好不好？」「好啊，做點好事，念念佛，也沒什麼不好。」但是對於佛法不能深信，還是認世間為實有，還是沒有轉過來，這要去懺悔你的業障，業障重。把這世間當作真實，很容易就當作是真實，所以患得患失，對於佛在經上講的話，你會打折扣，會產生疑惑，懷疑不信。當然「不信」也是煩惱之一，就是「疑」，疑能生苦，苦又讓你生疑，所以後來就退心。世尊在經典上講的，當信佛經語深，這個「信」你能不能做到，相不相信，信是入道之門。《大智度論》講：「佛法大海信為能入。」沒有信，入不了佛門；沒有般若智慧，度不了三界，「智為能度。」所以特別在佛門裡面強調，相信諸佛的經法，相信大乘實相，這才是根本。

 

「佛經語深。」所謂深者就是深達實相，所說之法，涵蓋世出世間一切法的根本，這一點要能相信。很多人碰到境界來了，他不信佛語，還是信世間的知見，還是信世間法，隨著報紙、媒體、輿論這樣去轉，這個就叫共業。你在共業當中，要求有別業，你要靠修行，這個業才能轉。如果你隨著業，隨著世間人的知見去，是轉不過來的，永遠轉不過來。哪怕只有一念，你摔到這個深谷裡，只要一步邁錯，就萬劫不復。你這一步踩空了、邁空了，就掉到萬丈深淵裡面，修行亦復如是。一個念頭錯、一個觀念錯，你要轉過來很不容易，也許是多生多劫以後，這一生跟佛法充其量結個善緣，你在佛門很發心，做了很多事情，還是結個善緣而已。講的三世冤，這一生在佛門裡面修福，來生享福，後世墮落。所以你信不信佛經語深？佛教我們出三界，你願不願意做？佛教我們要把世間放下，把你罣礙的人、事、物都放下，你願不願意去轉？如果你不願意轉，那不叫「信」，你不是真正一個相信佛的人。表面相信，總是碰到事情，還是依自己的意思，依自己的看法、想法，在那裡做主。不依經典、不信因果、不依祖師。

 

很多人修行了幾十年，看經看很久、看很多，沒有辦法轉變他的業，沒有辦法在佛法裡面有大成就，就是因為他根本沒有入門，等到日子久了，開始貢高我慢起來，就更難度了。所以修行要信得了諸佛如來在經典上的開示。有很多人學佛到後來，他不信佛；甚至有的出家人，七老八十不信佛，什麼原因呢？自己我見太重，他不相信諸佛如來講的話，不相信佛經能夠讓眾生出三界，他還要用世間法來度眾生，還要用《弟子規》這些東西，這就是不信佛的現象，太明顯了。也不相信因果，為什麼？「世間所言論。一切是分別。」沒有一法可以讓你見性，世間法沒有辦法幫你出三界，他以為可以出三界，以為可以成佛，這就不信因果。「當信佛經語深。當信作善得福。」作善得福就是因果，你做世間的善事，得世間福；你要出世間，做出世間的善，念佛、持咒、禪觀，這是出世間的善，所以得出世間的福。福有分世間跟出世間的，這裡面涵蓋著因果概念。世尊在經典上講的你能不能信？你沒有信，很難成就，都是依自己的意思、依自己的想法看法，在那裡做主，那沒有辦法，所以希望大家能夠真的信佛經語，能夠深達實相。