修行解脫之道─拜願開示(十七)
目 錄
如何圓滿持守菩薩戒
由愛生煩惱
金剛經四句偈
何謂大道場
空心靜坐是邪見
除夕特別開示 流布大乘 福慧俱增
祝福與修福
怎麼念佛才會得力
佛教的慈悲救濟
學會感恩善知識
晝夜攝心常在禪
修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師 講述
如何圓滿持守菩薩戒
佛在《薩遮經》裡面告訴我們，他說：「欲離諸生死。安穩到涅槃。一切如來說。持戒最第一。」這首偈很明顯地、也很明確地告訴我們，你想要離開生死，能夠安穩到涅槃，一切的諸佛如來異口同音地說，以持戒最為第一。所以受戒、受菩薩戒要能夠持守，不可以人情開緣。我們講過什麼叫「開遮持犯」？「開」就是要開明本心；「遮」就是要遮除你的業習、遮除你的過患；能夠「持」而不失；縱然習氣深重，也要「犯」而有悔，不可肆無忌憚。
一切諸如來告訴我們，你想要成佛；成佛就是安穩到涅槃，你需要有這個戒來保護你。所以為什麼我勸大家都去受菩薩戒，十重四十八輕戒、六重二十八輕戒，受了以後要能夠持；不光事相上能夠受持，心地上要能轉過來依「光明金剛寶戒」。所以我們在菩薩戒裡面有跟你講到，諸佛出世唯制這一戒，就是「光明金剛寶戒」。
持戒要明心見性，如果不明心性，縱然事相持得再好也是破戒，為什麼？就像你要去打金器一樣，到了銀樓、賣珠寶首飾的地方，他卻告訴你，我能打金器，但是沒有金子。你只有模子沒有黃金，就像只有戒相沒有戒體；沒有戒體的，那什麼樣的一個模子做得再好也是枉然，戒相做得再好也是枉然。所以受戒、持戒、持心地戒，心地戒怎麼持？無所持而具戒，於一切時、一切處當中無所執，不執著世間、不執著家親眷屬、不執著貪瞋癡，不隨順這些業習自然就無所持。無所持當然你就不會殺盜淫妄，你就不會犯十重四十八輕戒，就能夠安穩到彼岸，此是最安穩的。這是渡海的浮囊，要是一念失照，有所著、有所持，那就有落處；有落處就像這個浮囊破了一個小洞，你終究會淹沒在業海當中。
又「光明金剛寶戒」如同大船，能持此戒，縱然你業障再重，也能到涅槃彼岸，所以佛教我們，你要安穩到涅槃，第一就是要持戒。但是這個戒不是只有戒相上，心地上很重要；你不要邪知邪見聽人家胡說，以為受了戒還可以煮葷的、吃葷的，或是有的受戒了，想說我家庭要和樂，就開緣煮葷的、吃葷的，跟朋友、跟家親眷屬一起。我告訴你只有持戒，你家才和樂，你吃葷的殺生犯戒，你自己就已經墮落，而且這殺業會永遠跟著你，甚至會危害到你的家庭。所以釋迦牟尼佛大慈大悲，為了大家的平安幸福，教你不殺生。
佛在經典上講，你殺生吃肉、在《楞伽經》上講，殺生吃肉這些不幸運的事、不好的事、所有倒楣的事都會到你的身上去，會影響你的家庭，來生墮不饒益處，所以你能持、你能守，這才是真正對你的家親眷屬有幫助。你能不偷盜，自然東西不用怕人家偷；你能不邪淫，你的家親眷屬自然不會讓你擔心；你能不淫欲，那就能成就一切梵行，你就能具三十二相八十種好；你能夠口說大乘，口說佛法，不談世語，逢人你所說的、所做的攝歸佛乘，這就是不妄語；乃至你不飲酒，你能讚歎三寶，你能不起瞋心，你能口不說四眾過，而且常能令眾生生大乘善信，對於佛法有信心，能夠不退轉，這都是成就無量的功德。
這一生確實你的業轉變，為什麼？這是菩薩的行業，而且生生世世永不退轉，不光這一生，你的人生是有意義的，世間人講是幸福的；你來生生生世世受胎殊勝，不會墮在邊地下賤，而且常生尊貴家，得遇佛法。這只是講你受菩薩戒，你不求生淨土，它就有這麼殊勝的果報，而且能生諸佛前。
迴向求生淨土的，上上品往生，阿彌陀佛親自過來接你，你死亡的時候不會有任何的痛苦。不像一般人不持戒的、殺生吃肉的，臨終不得好死。你看現在的人能有幾個是壽終正寢的，為什麼？就是因為吃肉吃太多、殺生太嚴重、不肯持戒、不肯修善，心裡都是自私自利。所以你看這些生重病的，他們在醫院裡頭受盡折磨以後，而且墮三惡道。你殺生吃肉、你偷盜邪淫、你犯菩薩戒，你這個家庭妻離子散；你看世間人離婚的、家庭不和樂的都是犯戒的。所以要有正知正見，一個念頭轉過來，你就是大菩薩；一個念頭想錯了、被矇蔽了，你就是大凡夫。
我今天是跟你講俗諦法，從真而顯俗，大乘佛法「履真而不閡俗，涉有而不乖無，在卷而恆舒，在邊而恆中。」一切皆能自在。所以你持菩薩戒，在世間絕對有幫助；在佛法上明心見性，一生得脫。為什麼我們講經，很少跟你講這些俗諦的事情？因為眾生貪著，一講你的世間心就起來，你就想說我持戒的目的，是要幫助我的家庭；這一念就不清淨、這一念就是染汙、這一念就是墮落。你是菩薩、你受菩薩戒，你要能覺悟，知道這個世間緣起性空，這叫「覺有情」、這叫「大道心成就眾生」。菩薩還有一個翻譯叫「大道心成就眾生」，什麼叫大道心？「知法無生，見一切相，不生不滅，不垢不淨，唯是自心所現。」沒有人我相、沒有對待相、沒有同相、沒有異相，這個是菩薩所見，這叫持戒；你能這樣持、你能這樣學，那確實如同佛所說的，能夠安穩到涅槃，能夠速疾了斷生死，這真的是持戒名為第一。
如果你只是在事相上做個五戒、做個十善，你來生頂多做人而已，最好最好的就是做人，而且只要有一點不善，你一定下三惡道，為什麼？佛在《那先比丘經》裡面講的，這世間人縱然再善，只要有一點惡，一定墮落，就像一顆小的石頭一樣，遇水即沉。你能念佛、你能持菩薩戒，就像一顆大的石頭；因為有佛力加持、有戒體的加持、有你因地發菩薩心的這個戒力，如同一個大石頭放在船上一樣，能夠度生死大海，永不沉沒，所以這是受戒殊勝。
你不要怕犯戒，很多人怕受了戒犯戒，所謂「有戒可犯是菩薩，無戒可犯是外道。」縱然犯戒，佛在經上告訴我們，受罪輕微；縱然你墮落、墮三惡道，或做鬼王、或做畜生王，你不會受苦，而且一樣遇到佛法，一樣諸佛菩薩都來度你，為什麼？你在戒壇上發願，請一切的菩薩給你做同學等侶，請十方諸佛做尊證師，請本師釋迦牟尼佛做得戒和尚；彌勒尊佛做教授和尚，龍種上智尊王佛做你的羯磨和尚。你的同學、你的和尚都是諸佛如來、都是大菩薩，他看到你墮落，一定優先幫助你，因為你受過戒，所以你不用怕受戒會墮落。誰告訴你受戒會墮落，這是邪說。我們可以保證受戒不會墮落，只會增上不可能墮落。犯戒會不會墮落？看你有沒有退菩薩心，退菩薩心則必墮；不然縱然事相上犯戒、心地上失念，只要你迴光返照，這就不名為破戒、也不名為犯戒，這是曇無讖大師在《地持菩薩戒經》裡面告訴我們的。所以受戒這麼殊勝，有如上的功德。
持戒有不可思議的功德，所謂「眾生受佛戒。即入諸佛位。」你看這個戒是頓超的；尤其是菩薩戒不是人天二乘戒，受戒即入諸佛位，為什麼？你發菩提心，你的用心跟諸佛如來一樣，為什麼一樣？因為你能明白「光明金剛寶戒」，才跟佛同一用心，所謂「上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」你知道眾生心、佛心跟你的心沒有差別。這就是你正受了菩薩戒，你正受了「光明金剛寶戒」，受戒就是這一點在可貴，其他的都是枝葉，所以受了戒要知道怎麼持，要知道怎麼用功，不能只在事相上，但是也不能廢於事相上的修持。
以上引《薩遮經》來跟大家說明，希望你們能夠作一個大菩薩，能夠作佛。
由愛生煩惱
《涅槃經》云：「因愛生憂。因愛生怖。若離於愛。何憂何怖。」這一段經文明確地告訴我們，末世的在家、出家、一切的弟子，眾生憂怖從哪裡來？因愛而憂、因愛而怖；你心裡有想要的、有牽掛的、有在意的，就會有擔憂跟恐怖；擔憂自己想要的沒辦法得到，得到了又害怕失去，怖就是害怕。所以總是在憂怖當中輪轉，總是在這當中起心動念。佛歸根結底直接告訴我們，因為你有愛欲心，愛欲導致眾生輪迴，不能出三界。
學佛就是要斷癡愛，所以為什麼我們菩薩戒講的不淫欲戒。不淫欲戒教你不要心向外攀緣，認為心外有法、有物可得。這句話聽起來好像跟男女行淫沒有關係，實際上這是大有關係；話是講得根本，祖師大德也是這樣開示的；眾生就是一念貪愛心，在人道的眾生所對的是男女相，所以導致有輪迴的、有受生的現象。除男女相之外，就是你對於名利、對於錢財、對於兒女的貪愛，這都算是向外攀緣。實際上，根本這一念攀緣的心當體即空，沒有實法可得，它並不是真實存在有個愛欲；你所緣的也不是真的實有的，因為四大假合。從這裡你就能夠離於愛欲的繫縛，所以說「若離於愛。何憂何怖。」重點是要「離」。要知道這一念妄心本空，所緣的境界當下非有，這就是所謂的「人法二空」；「能緣」的稱為人，「所緣」的稱為法，人法二空，你就得自在。所以說「若離於愛。何憂何怖。」就沒有所謂憂怖的事情。
三界之內，甚至我們可以擴大到十法界當中，包括等覺菩薩為什麼最後這一念生相無明沒斷？為什麼有羅漢？為什麼有人天？為什麼有三惡道？就是因為一念愛欲心所成，只是所緣的境界有粗有細。在人道、畜生道這些人的愛欲心重，往上依次遞減，到等覺菩薩就是一念貪名之心，《楞嚴經》講的：「皆是覺明明了知性。因了發相。從妄見生山河大地諸有為相。」這就是生相無明。從始至終自取輪轉，所以有粗有細，「若離於愛。何憂何怖。」確實做到了無佛無眾生，沒有佛也沒有眾生。釋迦牟尼佛講，雖度一切眾生，實無眾生可度；雖說一切法，實無法可說。因為所說的是眾生本具的如來智慧德相，所度的這些眾生當體是佛。
教你這些修行的方式，你看像淨土宗，一念相應一念佛，念念相應念念佛，跟誰相應？跟真如佛性相應，你自己自心是佛，你現在的這一念心跟佛無二無別。現在教你念佛，始覺合本，能念之心與所念之佛，它沒有任何的差別、沒有任何的差異，所以叫「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」哪有眾生不成佛的道理，哪有眾生受輪轉的道理。《楞嚴經》上講的，眾生在生死當中，所受的這些生死苦惱只是虛受輪轉、妄見生滅而已；只是虛受輪轉，並不是真的實有輪迴可得，真的實有煩惱可斷，實有菩提可證。
《涅槃經》這句話告訴我們修行要注意的地方，很多人沒有辦法覺察，以為聽了一點經教、聽了幾句開示，他就覺得很自在。可是在愛欲這一念心起來的時候，他識不得它空，隨著虛妄的念頭、隨著虛妄的妄想去輪迴，在那裡起心動念，不知道自己已經迷在這一念妄心的籠罩當中；它把你包圍起來全心是愛、全心是妄念，這就是祖師大德講的「全真成妄」。《涅槃經》一句話把你點醒，讓你了「全妄即真」，妄想的這個愛欲心當下即是真如，所以說「無明實性即是佛性，幻化空身即法身。」在於你能不能看破它，如果你能看破，你要知道能起的這個心，並不是實在的，並無實體，若有實體則有指陳之處。你可以去想想，這個愛欲心到底存在在哪裡？在你身中、還是在身外，這麼周遍觀察下來、仔細觀察下來你就知道，不在任何一處，所以當下虛妄。所緣的境界，這四大假合，四大地、水、火、風互相相對，地是堅固的、風是流動的，這兩個相互抵消，經典上講叫「凌奪」，互相凌奪；水跟火也是互相抵消，這四大又存在在何處？所以只是自己妄心生萬種法，並非實有，這從能緣之心跟所緣的境界，一一跟你分析。
實際上，只要把能緣的這一念妄心，你看破就可以，妄心既除，這妄境何有？或是從妄境上看破，妄心也不存在，更何況「心」，這個根塵所緣，在這當中分別的妄想，這叫「識心」，這個「識」也當下就頓消。這就是從六入、十二處、乃至十八界，一一跟你作說明。實際上《楞嚴經》裡面講得很詳細，我們只是把重點挑出來跟你分析。你能夠這樣分析，你就能夠看破你現前這一念虛妄的愛欲心。所以說「若離於愛。何憂何怖。」把愛這一念妄想離掉，並沒有離開常住真心，只是它不起愛欲的作用。因為你明了實相，自然就不起虛妄的、差別的作用、對待的作用，那真的真心本性就現前。所以《涅槃經》這句話相當地好，希望大家能夠受持。
金剛經四句偈
《金剛經》末後講到：「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這段偈頌的重點在於你知不知道什麼叫「有為法」？曉得有為之法，你就知道它的相用皆如夢幻泡影；有為之法就是你有心造作，有心造作故名「有為」。若你無心，那也沒什麼有為無為。
一般像儒家是墮在有為法當中，道教墮在無為當中。但是道教講的、道家講的「無為」還是有為，仍舊在有為法裡面，並不是我們佛門裡面講的無為；不算佛門裡面講的無為，所以總是落在造作邊上，見一切法實有，見一切相實有，起種種心念，有種種的分別妄見，你有心則有諸法。諸佛無心，見一切相不著相，行一切事不著於事上，心裡真正清淨，一法不著。所以在於你識不識得什麼叫做「有為法」，其實有為法就是你心起念，這個就有為，這個就叫有作。
要知心無念，不起對待、不起能所，這個就是做到無心；無心不是如同木石一樣，如同木頭跟石頭，那就叫斷滅。實際上你應緣接物，這一念心根本來說，確實它不受染汙、確實它是清淨的，唯識宗講第一念。只是眾生在真性的作用當下，馬上他就心隨境轉，所以被塵勞煩惱蓋覆住。就像太陽被烏雲遮蔽住，並不是沒有太陽，只是烏雲太厚，你見不到陽光。所以唯有透過修行、透過念佛、透過經典的熏習，你才能撥雲見日。佛門用撥雲見日，太陽本自光明，你只是把雲霧撥掉而已。
我們修行，《金剛經》講「一切有為法」，這句話你要懂得；要識了什麼叫有為法？就是你起心造作就叫有為，所以見相生心，你就墮在有為法上。有為之法當體即空，如夢幻泡影，如露亦如電，如露如電並不是實有的，所以你發現你自己墮在有為法上起心動念，你就要觀照如露如電，當體即空，這心念是虛妄的，並不是真實的，佛教我們應作如是觀，從根本修，從心念上下手，為什麼？是「心」能生一切諸相。《起信論》講，以有妄念故，所以現一切境界，一切境界唯依妄念而有差別，若離開了妄念，則無一切境界之相，這妄念就是《金剛經》講的有為之法。你不了心境一如，所以有能見之心與所對之相，這就起造作，這個就叫「有為」。
你不要死在這名相上，「有為之法」，趕快去查字典，看看什麼叫有為法？你這一念心在動，就叫有為，「尋枝摘葉」這就是有為法，你識不識得？你隨著妄念走掉，隨著妄念跑，所以佛教你在這當中覺悟，「如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這夢幻泡影，如露如電，就是在形容它體不真實，當體虛妄，不是形容它存在的速度。一切相但自緣生，所以叫緣起，並無實體，並沒有真實之體可得。
我們學佛要懂得修行怎麼修行？用功從哪裡下手？為什麼教你提起佛號？就是你心在分別的時候、心在起煩惱的時候、世間事來牽纏你的時候、或是你去牽掛世間事的時候，你就這麼提起來用功，自然這個佛號就是觀照，就能夠幫你打破妄想、打破妄念，所以教你「應作如是觀」。
修觀的人觀一切法、觀一切心念如夢幻泡影。我們學淨土宗的人就是要提起佛號來，心不隨妄，那就是符合佛在《金剛經》裡面告訴我們的這種修行用功的方式。你不要聽到這首偈子，你就開始去查什麼是有為法？什麼是無為法？有為法有幾種？無為法有幾種？什麼虛空無為、擇滅無為、真如無為等等的，全部就墮在名相當中。如果你心不著相，那就是無為法；心若著相，那就有種種的名相、種種的分別，所以都不能見性。達摩大師講，學佛就是要見性，成佛就是要見性；若不見性，一切佛法、一切因果等法，是外道法；那你這個修行人就是外道，師是魔王，弟子是魔民，都是波旬眷屬，所以學佛要能夠掌握得到重點。
《金剛經》教我們的是般若智慧，不是教你空。很多人想說《金剛經》講的是空，我告訴你，蕅益大師造了一本《金剛經破空論》，就是破你墮在斷滅空上、破你墮在二邊的空上、空有二邊；你墮在空當中，或以空為有，所以他給你造了一本《破空論》。《金剛經》講的是般若，般若非有非空，「雙遮空有，雙照空有」，什麼叫雙遮空有、雙照空有？空有在作用的時候，其「體」虛妄，眾生就是在這個作用的當下迷了，隨著自性所變現的境界去攀緣取相；所以《楞嚴經》講：「自心取自心。非幻成幻法。」你只要不取，「不取無非幻。非幻尚不生。幻法云何立。」連非幻尚且沒有，怎麼會有幻法可得，怎麼會有幻法可除。所以總是在於「不取」，你修行用功不取相、不著相，或是叫不隨念，就是這樣修行。修行就在這個上面下手用功，久而久之，你就能夠得到用功的利益，也就是講的功德。功德來自於你不著相，你著相就見不了性。
很多同修看經典看不懂，為什麼？太著相、太執著，他以為他翻開經典就在熏習佛法了，不是啊，他世間的意念總是沒放下，在平常日用生活當中，遇到事情他還是執著，一點放下的念頭都沒有，一點觀照的能力都沒有，一句佛號他都提不起來，你說他看經怎麼能轉變？所以平常就要用功，就要做功夫，這是我們修行人應當要做的。
為什麼告訴你不要看那些世間書，現在的出家人很不上進，儘教一些世間法，《弟子規》、《感應篇》這些東西，你不要看，釋迦牟尼佛說你看這些東西是斷佛種性。斷佛種性者，畜生無異、木頭無異，所以為什麼要依戒律，要依佛陀的教導。我只是舉個幾本書，還有很多世間書。末法的這些出家人不教你佛法，教你的都是一些五戒、十善這種著相的外道法，所以導致佛門這麼衰敗。
梅光羲居士告訴我們，你佛法要興旺，一定要讀大乘，一定要學大乘佛法，不然佛法不會興旺，只是空談而已。很多人拿著要興旺佛法這句話，在興旺自己的名利，在興旺自己口袋裡的錢；他不是在興旺佛法，只是拿著這幾個字作藉口而已，作幌子而已，坑蒙拐騙。你沒有正知正見，就掉到他做的陷阱裡面去，非但錢財被騙走，連慧命都給斷掉。所以為什麼要受菩薩戒，為什麼要學大乘，因為你受了菩薩戒，你自然就不會學外道法，不會想要好樂這個世間，你就不會想學這些世間法，因為你能了解「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《金剛經》講：「法尚應捨。何況非法。」連佛法尚且該捨，何況是世間法。
所以，我們學佛一定要按照佛陀的教導，要依四依法，要依智不依識，智就是般若，依般若你就不會依於情識當中，情識者即是造作有為法，你依般若自然能離有為、無為，能夠直見心源，能夠徹證菩提。
何謂大道場
最近聽一些同修來告訴我，現在佛門很多的長老都很感嘆，為什麼出家的這麼少啊？一年比一年少，一屆比一屆還少，希望大家能多發心，把自己的愛欲捨掉，能夠出家。
實際上這出家人少，原因很簡單，你也不用想不透、猜不透，是誰造成的呢？就是因為你沒有珍惜出家的樣子，你認為出家人跟在家人都一樣，你沒有教人家要看破、要放下，只教人家搞世間事情，所以自然願意出家的就少了。為什麼？因為他認為我在家也可以學佛，也可以跟出家人一樣殊勝，實際上這是不可能的。
《大智度論》講：「孔雀雖有色嚴身。不如鴻雁能高飛。白衣雖有富貴力。不及出家功德勝。」出家人縱然破戒，猶勝外道種性，所以你要知道這出家的功德。那在家人要怎麼修？你這個身相都還差了許多。出家人再怎麼沒有修，這個身相出去，分分秒秒、在在處處都是功德，為什麼？不管這個人信佛或不信佛，只要看了這個出家的相，他就種了善根，你就跟他結了法緣、結了佛緣。這個人也許心中毀謗，也許毫不在意，或是極力讚歎，他都跟你結了佛緣。那麼讚歎的，也許善根他會生起來；視而不見的，也在阿賴耶識落個印象；毀謗出家人的，等到他受報受完了，善根也會現前，所以為什麼說出家功德殊勝。
現在出家人少，什麼原因？你沒有讓人家知道為什麼出家比較殊勝。你只是一昧地搞世間法，搞人間的佛教，所以自然願意出家的就少，甚至有的道場，你不要看它出家人多，還俗的也不少，不是佛門的問題，是這一間道場的問題。人家出家是要來修道，你沒有「道」給人家。古代祖師大德在的時候，這道場是大道場，什麼叫大道場？是「道」大，不是「場」大；什麼叫大道場？講的就是一乘，所以叫做大道場。現在的講人天乘，人雖然很多、很熱鬧，但是這個「道」不大，可以說是「無道」，沒有「道」。所以祖師在的地方就是大道場，講一乘了義的地方就是大道場。出家人要學的是這一些，在家人也要如是發心。
我常勸你們要放下，世間事情你不要那麼在意，沒什麼大不了的。縱然你功名富貴都有，也是夢幻泡影啊。所以《無量壽經》佛告訴我們：「覺了一切法。猶如夢幻響。」你能覺悟這世間一切諸法，猶如夢幻響；猶如夢幻，就跟作夢一樣，就跟幻術所顯現的境界一樣，不是實在的。就如同音聲一樣，相有而體無，雖然你聽到這個音聲，但是這個音聲性空，無所從來，無所從去，當下無生。所以教我們覺了一切諸法，猶如夢幻響。
要知道這個國土，「知土如影像。恆發弘誓心。」知道這個虛空法界、自己所住的這個世間如同影像而已。這個影像就像你現在看投影，這投影機投出來的畫面，就是這樣的不實。你要知道這國土如同影像，像現在最新的科技「擴增實境」一樣；「擴增實境」就是把虛擬的跟現實結合，但還是虛擬的。你要這樣觀照，而且要發起誓願，「恆發弘誓心」，利益眾生。
利益眾生不是挑自己愛做的，往往要做自己不樂意做的、沒耐心做的，你才能夠幫助眾生。要挑自己能力做不到的去做。現在的人他說要利益眾生，只會挑自己可以做的做、願意做的做，其實不是，這不是真正菩薩，菩薩是難行能行。什麼叫利益眾生？教你放下你執著的，這就利益眾生，這是你不願意做的；教你看破這個世間，這是你不願意的，這才是真正有弘誓願的人，所以叫「恆發弘誓心」，我們修行要這樣修。
出家人出家也就是為了這個事，所以為什麼真正的出家人，都勸大家要放下，勸大家要了生脫死，假和尚那就不必說。我這樣講你就知道，為什麼出家殊勝，一言一行都是幫助眾生。所以《大智度論》講的沒有錯，「白衣雖有富貴力。不及出家功德勝。」你再有錢、再有名，這些東西終究是會散壞，終究是會毀滅，不如出家能夠利益無量的眾生。所以為什麼現在出家人少？其實就是因為道場沒有「道」，你搞的都是世間法，人家不知道出家的殊勝，以為學佛跟世間人一樣，出家人跟世間人一樣，那人家就不願意發心，所以佛教就慢慢衰敗。
虛雲老和尚講得沒有錯：「和尚者，佛教的罪人。」所以不用感嘆，你不用去想為什麼出家人少？實際上你反省反省，看看是不是自己造成的？是不是自己的問題？你在講法的時候，你有沒有教人家放下、有沒有教人家出離、有沒有告訴他出家的功德？你自己是一個出家人，你出去，你的威儀、你的形象有沒有如法？你的威儀、你的形象不如法，人家看你比俗人還骯髒，怎麼會想出家。所以你當出家人就要注意，不是佛法衰敗，這個狀況、這衰敗的現象是你現在造成的。
有的出家人去餐廳，穿得破破爛爛的，身上又臭又髒，沒有做好出家人的樣子，他以為他這樣叫放下。人家安靜的場合，他講話比人家大聲，音聲吵鬧，甚至人家還來告狀，這都是人家看不起出家人的原因。那為什麼人家看不起你？是你自己行為不檢點，所以人家不想跟你一樣，也就沒有發心要出家，所以這是出家人自己要檢討的。你不能跟俗人一樣，你是穿著佛陀的這一身袈裟，你要給佛教、給這些信眾有一個如法的威儀，不可以像俗人一樣，沒有禮貌、不講威儀，甚至放逸、散漫。
法師走路，教你走路要走一直線；現在很多出家人出來，確實如南懷瑾居士講的，像法師歌舞團出來跳舞。你是破壞出家人的形象，路都不會走；飯也不會吃，吃飯出聲音，跟畜生無異，誰會想供養畜生呢？誰會想供養一個沒有修行的人呢？連威儀都做不好，更不用談修證的功夫。
修證的功夫，說實話沒有人看得懂，但是威儀你一定要做，包括在家人也一樣。你不要想說我今天講的是出家人，比丘是七眾之首，帶頭的如此，其餘的六眾亦復如是，所以佛法才會興盛。在家、出家都一樣，你的威儀、你的言談、你的舉止、你的這些行為，你要想到我是佛弟子，我要能夠做佛門的好樣子，能夠幫助佛法的弘揚，希望眾生都能學佛。這就是我們剛剛講「恆發弘誓心」，你發願、發誓願意幫助眾生；願意自己斷除煩惱，這就是「恆發弘誓心」。在自己的心地上要覺了諸法，猶如夢幻響，那麼自然佛法就興盛。
道場要講大乘、講一乘了義、講規矩，這個才叫道場。不是蓋得很漂亮、佔地很大、活動很多，這個不算道場，「叢林以無事為興盛」，不光道場無事，道場的大眾心裡都無事，就像南台守安大師講的「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量。」心裡面真的不起妄念。祖師講的「叢林要則二十條」裡面說到的「叢林以無事為興盛」，心地要無事；不光只是不搞這些世間事，心裡面也要空，那你就知道這出家的殊勝，超情離見，離世間的欲望，遠遠勝過許許多多的在家人。你了解了，你自然就會發心，佛門整個就興旺起來。這些弘法的工具，攝影機、網路都只是工具而已；真正要弘揚正法，還是得靠學佛人你做出學佛的殊勝，你要能把佛門的形象照顧到，在家出家都一樣，希望大家能夠發菩提心，能夠利生。
空心靜坐是邪見
你們現在在外面，有看到一些教人家打坐的、靜坐的，或是所謂的他說他是禪，你們就要注意，如果他教你靜坐要空心靜坐，記住這四個字「空心靜坐」，那你就要小心，這個不是禪宗。
六祖慧能大師在《法寶壇經》裡面告訴我們，空心靜坐是邪見，不是禪，所以你就要注意，因為我很清楚，現在很多所謂的佛教道場教你打坐，不按祖師大德教，他自己想，以為把心空掉了，心靜下來了，這樣心就很大，就遍法界了。實際上，六祖告訴我們這是邪見，而且著無記空，不能成道，連三界都出不去。祖師教我們，我們的心本自豎窮橫遍，盡虛空遍法界，一切大地萬物無不由心而顯現，所謂「一切因果。世界微塵。因心成體。」皆以心為體，所以心不屬於空，若著心是空，想要把它安靜下來，這是著在「無記」上面，不是真正你見到了本性。
為什麼現在很多人禪坐，他都取在安靜上、取在空上，在這樣的一個修行方式不能見道。六祖慧能大師告訴我們，什麼叫做真正的禪？你要去看，你要學「禪宗」，你要去看禪師怎麼講。禪有很多種，我們中國所傳的禪是「最上乘禪」，直指人心，見性成佛。不是凡夫禪，不是外道禪，也不是二乘禪。
現在有些二乘的，他也說他是禪師，你不要搞錯，那是二乘禪；凡教你立相住心的、取相作觀的、空心靜坐的，這些可能都是二乘禪，或是外道禪，不能見性，因為他著在無記空上，他不了一切法從心想生，不知道自心生萬種法，所以他掉在無記空裡面，不知道自性本來沒有煩惱，所以他以為他取個靜，他的心就靜了，煩惱就不生；他不知道煩惱即菩提，不知道一切的法有即非有，不知道緣起性空的道理，所以總是不能見道。
末法初學的這些學人，所謂「初學」不光只是你學個三、五年叫初學，有很多學三十年的、四五十年的都還是初學，因為不了解禪宗，就叫「初學」。那麼一接觸到這些外道禪，你聽他好像會講一點禪宗的名相，好像會講一些空，什麼有即非有，那你就被他騙去。所以你要真正保險學到禪宗，你要看六祖慧能大師的《六祖壇經》，這個傳的是真正最上乘禪，你不要聽到外面講的那些，他們自稱為禪師，這是貢高我慢，你被他給迷惑。
六祖慧能大師教的這是真正的禪，「外不著相名曰禪；內不動心這叫定。」六祖大師講的這是真正的禪宗。不是他們所謂的墮在無記空當中，著在靜、安靜的「靜相」當中，那個不叫做「禪」，那個叫「著相」。所以你自己在用功，你自己就要小心、就要注意，你是不是掉到這樣的一個境界裡面去，以為安靜什麼都沒有、感覺到，哇！我的心好大，遍滿法界，這都是你自己在那裡胡思亂想，另外一種的胡思亂想，它雖然不屬於雜想，但是也是一種胡思亂想。
所以我們學佛，你要求佛菩薩加持你、求祖師大德加持你，在這末法時代，不要遇到這些外道以及邪師，還有二乘，你遇到這一生成就不了，他不會給你真正的出離。所以你要向祖師大德學習，你學「禪」，向六祖大師學習，六祖慧能大師這是真正禪宗的祖師，確實是古今第一大善知識，所教的禪法、所教的禪，真正直指人心。你看他教惠明，「不思善不思惡，此即是明上座本來面目」，就是直指人心，這是禪宗的宗風，他不教你在那裡打妄想，不教你取靜、不教你住空，那些都是外道、是邪見、是二乘。我們學佛要學最上乘、要學最了義之法、學一乘佛法。心裡對於這些禪定境界，對於外道所說的種種神通，你都不要好求，不然你就很容易迷惑顛倒、上當，乃至於修行修到後來，不光沒有修證，而且還起了大邪見，妄說一切法空、撥無因果等等的這些狂慧邪見，都是你沒有學到真正的佛法所造成的。
我們今天用《六祖壇經》很簡單地、很明確地給你分辨出，現在所謂教你要空心啊、要靜坐啊，這樣一個心靈平靜，你就感覺到你的心變大地，跟大地融成一體，諸如此的言說，六祖大師告訴我們這些是邪見。你就很清楚、很明白，你就不會被這些外道邪師給迷惑，你學禪就能夠學到最上乘禪。
要學最上乘，你不要被他那一身外道的衣服給騙了，裝個出家人的樣子也說他是禪師，滿口胡說八道，毀謗大乘。對於心性沒有一絲毫的了解，教你的方法都是取相住心、立相住心。「立相住心」，六祖大師告訴我們是病非禪，教你在那裡觀鼻息，教你在那邊體查、體會你這個身的感覺，找到自我這些的，我告訴你，佛法就連小乘教你都是「無我」，誰教你找到自我？找到那個我還是無我。所以為什麼我說現在外面打著小乘招牌的附佛外道，那個也不是真的小乘，小乘法裡面講「無我」。
無我尚且不究竟，何況你認虛妄顛倒之我以為自我，那就是《楞嚴經》講的：「昏擾擾相以為心性。」你如果認此為心，那就叫「一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。」你是迷惑到了極處，釋迦牟尼佛說你是真可憐，可憐迷得這麼深，就是因為你立相住心，你把昏擾擾相當作是你的心、當作是你的本性、當作是你找到的那個自我，外道教你找到那個我，那你就在三界當中輪轉。所以為什麼說《楞嚴經》很重要，你看《楞嚴經》以後，你就有大智慧，你能辨別誰是外道邪師，他的文章你都不用看完，看幾句你就能明辨，因為你有《楞嚴經》，有大智慧，你學了《楞嚴》，你就很清楚。
為什麼虛雲老和尚教大家把《楞嚴經》帶在身上，這《楞嚴經》可以保你的慧命，常常讀、天天讀、時時看，最好能夠把它背起來，那你碰到這些境界就能明辨，就不會被他的假象給騙了，就不會被他講的一些佛學名詞給騙了。你不要看他講說他也是禪啊、他也是定啊，他也是一種修行的方式，用的都是佛教名詞，但是那只是他的包裝而已，裡面都是糞尿之物，為什麼說糞尿之物？不能出三界，而且也不能吃。所以你要清楚、你要知道佛雖然說有大小乘，甚至有一些用詞，外道剽竊來用，好像很像，但是名同而義別。譬如江水、河水乃至大海，雖然都叫做「水」，但是畢竟江河之水非大海水，你要清楚。眾生對於大乘佛法不能理解，所以得法、得道、得果，各有不同，我們要取最上乘，要成無上菩提，當然是要學一乘了義。
在這末法當中你要學佛，能夠不要學錯，不被外道邪師所迷，你要求佛力加持、你要多親近善知識，這善知識就是祖師大德、就是經典，天天讀、天天看，你就不會迷惑顛倒，希望大家能夠明辨。
除夕特別開示 流布大乘 福慧俱增
再過幾天馬上就除夕，一年到頭總是得除舊布新，當在家裡打掃的時候，你就想到要作如是觀，要「除去舊習，發菩提心」，這就是「除舊布新」的意思。
我們學佛的人要懂得怎麼來用功、怎麼來修行，不能只是跟世間人一樣，如果跟世間人一樣，這就沒有「道」，學佛也就不殊勝。所以當在打掃整理的時候，你就要知道要去除煩惱習氣，能夠發菩提心，求無上佛道，這個就是我們學佛修行所要做的。
逢年過節碰到這些親戚朋友，要少說世間話；出去旅遊等等的，自己身上要帶著法寶，隨時隨地與人結緣，把你的這些親情轉成法緣，也就是把愛緣轉成法緣，向他們推廣正法，向未學佛的眾生流布大乘，使他們也能夠得到佛法的利益，這樣你去拜訪親戚朋友，就是去度眾生。相反地，如果你被他轉了，轉去吃葷的、轉去世間法，那你就是去被眾生度，你就失菩提心，所以就在你的這一念之間。
我們自己修行還要想到，還有很多的眾生需要我們的幫助，我們要幫助他來學佛，透過他跟你接觸的這個因緣，跟你談話當中、跟你往來當中，你勸導他斷惡修善、積功累德，勸導他能戒殺放生，能夠斷一切的葷食、能夠吃素食，這都是幫助眾生，不光幫助了你的親戚朋友，也幫助了這些在三惡道的眾生；不光幫助他現前身體健康，幫助他未來減少了這些惡業，所以為什麼佛在《梵網經》裡面講，菩薩所在之處，令一切眾生生福生樂。
要讓眾生能夠有善根，能夠得大法喜，不是只有世間人情的聚會、親情的聚會，所以我們修行人在用心跟世俗人不同。那麼碰到這樣的節日，你要能夠如是存心，能夠如是發願，而且還要真正去照作，這才是一個佛弟子的行為，更重要的就是你身上要帶著佛法，帶著我們精舍的法寶，能夠跟眾生結法緣，不要只有愛緣，你拿法寶給他，你是把你的愛緣轉成法緣，這樣做，修的是淨業。
佛法是最珍貴的禮物，對眾生有絕對好處；或是送他佛像、或是送他佛卡、或是送他一些初階入門的佛教書籍。你不用管他現在看不看，你不用去打這樣的妄想，也許看的人不是他，因為凡是經典所在之處，都能利益眾生，有緣的眾生自然會遇到，所謂「唯應度者乃能見之」，他的因緣成熟了，他自然就遇到。你所在之處都為眾生做這樣的一個殊勝因緣，你這是行菩薩道、修菩薩行。
所以希望逢年過節，大家都能夠身上帶著法寶，與眾生結法緣；希望你們能夠發菩提心，斷除舊習；希望你們能夠把愛緣轉成法緣，不要再讓輪迴相續，不要再讓業障起現行，這一年你就過得相當地平安，來年會比這一年更好。希望你們這一年能夠業障消除，能夠增福增慧。逢年過節就是要這樣做，帶著你的家親眷屬到道場來，來這裡頂禮諸佛如來，來這裡讓他種善根，帶他來看看一個如法的道場，真正的佛教，讓他跟佛法結緣，跟大乘結緣，這是一件非常殊勝的事情，希望你們能夠依教奉行。
祝福與修福
新的一年，我們中國人大家都希望得到祝福，總是希望收到這些來自親戚朋友、來自長輩的祝福與鼓勵，希望有平安順遂的一年。但是在我們佛門裡面，「修福」比「祝福」更重要，因為祝福很多都是一些空話，所以在這裡教大家，修福比祝福來得更為要緊。
你要修福，你要知道什麼是福？怎麼來修？就像警察要抓小偷，要知道小偷所在的位置，誰是小偷。一樣的意思，修行你要斷煩惱，要知道煩惱在何處，修福亦復如是。你要知道何者是福，不要把禍當作福，這樣子你在這一年當中，才真正能夠平安。
佛法講平安、講圓滿是可以得到的；而世間人所說的平安跟圓滿，很多都只是空話而已；或是一些沒有因果基礎的話，不切實際。那麼，講到修福你要知道，要往如法的這些道場，以及如法利益眾生的事業上去發心，不可以幫助這些惡人、邪見人破壞佛法。
你捐錢，你要能夠印大乘了義經典；你做義工，要能到如法的道場去發心，護持這些如法的常住能夠安心辦道，包括你內財的布施，以及外財的布施。所以要修福，必須得具有正知正見，有正知正見你才知道何者是福田，在這上面你才能夠認真努力去修。如果你不能識得，相反地沒有修到福還修到了禍。為什麼說做好事，你自己認為的好事，還會引來災禍呢？因為你幫助了這些不正見的，你捐錢給這些邪知邪見的外道，非但你福沒有修到，今年你還會倒楣，明年還會倒楣。所以為什麼有些人到道場幫忙，或是做一些錢財的布施，命為什麼沒有轉過來？福報為什麼沒有變大呢？反而越修越糟糕，就是因為他所護持的這些地方不如法、不是正見的、沒有道的。裡面專搞這些世間法、做這些世間事、搞人情佛事的，或是搞世俗情欲的，這些你去護持，我告訴你沒有功德也沒有福，還會引來災禍，為什麼？因為這個地方沒有給你佛法，也沒有給大眾佛法，所以不是福田。他給你的是世間的情欲、愛欲、世間的知見，你在這個地方接觸、你在這個地方護持，不但沒有得到清淨，還把你宿世的業障給引發出來。所以為什麼你護持一些看起來很像佛教的道場，你得不到福慧，就是因為這個地方不如法。
你不能盲目護持，不能盲目捐錢，甚至有人捐錢給這些不如法的道場，已經捐成了習慣。今年你就要重新檢視、你就要改一改，看看你所在的這個地方到底如不如法？如果不如法，跟佛經上講的不一樣，請你放下你的情見，請你放下你的愛欲，要懂得護持正法，不然你沒有辦法在佛法裡得到福慧，為什麼？不是佛法中沒有福慧，是你修福的這些道場並不是佛法，只是有佛教的形象而已；這些在家人、出家人，佛在經上講，這是竊佛行儀、裨販如來，臨終死了以後都墮三惡道，所以是一件很悲慘的事情。你要是護持到這種道場，你要去幫助他，他墮落你也跟著墮落，現世你就諸事不順，來生墮不饒益處，這一點大家要能夠注意。
你要印經，結果人家道場沒把你捐的錢拿去印經，給你拿去做這些世間書，去提倡這些世間法，他還給你找了很多的藉口，說我這個叫接眾，這個叫度眾生，這個叫方便，用一句方便來成就為所欲為。釋迦牟尼佛遇到眾生是怎麼接眾的？《法華經》上說的：「若我遇眾生。盡教以佛道。」佛碰到眾生都教他佛法，不是給他世間法，那些書都是佛在戒律上禁止的，那些人的作為都跟經典講的不相應。所以你去那裡發心做義工，你去那裡捐錢，那是不可能得到真正的福報，反而引來災禍，反而業障加重。
新的一年，你要知道修福要往哪裡修，而且修福比祝福還重要。很多人喜歡聽好話，好話聽過了以後，空話沒有用。所以要懂得修福，要能夠護持正法，使正法久住；讓佛教的經典、讓佛菩薩的形象弘揚到全世界每一個眾生的心中，這才是修自己真實的福慧，特別是在佛門，佛門裡面修福可以算是福報最大的，你看佛經上的這些天王、梵王，都解自身的瓔珞來供佛，甚至身為床座供養釋迦牟尼佛。你看他今天有這麼大的福報，能夠統領一四天下，能夠統領三十三天，能夠統領一個娑婆世界，這一個娑婆世界有多大？百億日月；所以都是在佛門裡面修福、修慧得來的，而且這些天王不光福報大，智慧也高，因為他都請佛講經，聽佛說法，成就福慧莊嚴，不是世間人所能比的，而且天王的位子也沒有篡位的，沒有辦法篡，為什麼？他福報所顯現。
世間的人王位子會被人家篡奪，但是天王的不會，集所有天眾的力量要謀害他都不可能。你看像大梵天王，大梵天的光就是他的光，他的光只要一照，能夠蓋覆所有天人的光，你看他福報有多大，都是在佛門裡面修的，而且佛門修福得到究竟，為什麼？種出世的正因，將你所修的這些福慧不求人天果報，全部迴向西方極樂世界，全部迴向淨土、了脫生死，你所得到的這福德智慧跟佛完全一樣，不是天上的天王所能相比擬的。天王跟你一比，就好像乞丐站在皇帝旁邊一樣。你就曉得能夠捨世間的福報，能夠求生淨土，那真的是得無量的智慧、得無量的壽命、得無量的福。
希望你們要會修，不光只是內財布施、外財布施，還要能夠持名念佛，發願求生淨土，這才是真正的修福、真正的修慧，比世間人講的這些空話來得更為實際。學佛不是空談，空談對眾生沒有幫助，我們學佛就是很實在地給予眾生真實的利益。
希望大家在新的一年懂得怎麼來修福修慧，成就無上佛道。
怎麼念佛才會得力
你們在念佛，我還是要稍微說一下，念佛用功的時候「老實念」，不要作其他觀想，不要什麼想佛、有蓮花，你在蓮花上，或坐在蓮花上念佛，不要去作那些觀想，不用作如是觀，你只要萬緣放下，一心念佛，自然心佛打成一片，能所雙忘。
持名念佛的方式，三個字訣竅「老實念」。這三字是真傳，心裡面就是只有一句佛號，除念佛外，不起餘念，你也不要去想你的冤親債主跟你一起念，這都是打妄想、夾雜。
心清淨、冤親平等，心、佛、眾生三無差別，自然這些宿世的冤親、宿世的債主，會蒙佛的慈力超脫惡道，你不用去作這樣的一個觀想用功，因為末法眾生心多雜亂，叫你專想一尊佛，尚且沒有辦法，何況你要在念佛當中，夾雜這麼多的妄念，所以我們念佛的時候，通身放下，跟自己講，這個時候就是念佛的時候，就是用功的時候，其他的事情一切放下、一切不管，不管這事情再嚴重，或是再輕微，或是在眼前，或是將發生，你統統都不要去想，也不要隨著走，縱然想念起來，你也不要跟著跑，就是把「阿彌陀佛」這四個字，念清楚、聽明白，你的這些業障、這些妄想自然隨念寂靜，所謂從是一念，乃至十念，念念不疑，每一句佛號你都如是，那就是所謂的「下品淨念相繼」，為什麼加「下品」，因為淨念相繼是見性，你念佛能一念接一念，念念不疑，可以算是有一點淨念相繼，所以說為下品。
持名念佛很簡單、很容易，每一個人都可以學，連三歲小孩都能念，只要你能夠如法這樣用功、這樣念去，這些妄想、雜念統統都能消掉，乃至於你宿世的重罪、重業都能夠消除，就是在於你念的時候，你的心沒有安住、心沒有清淨，總是想東想西，或是夾雜了很多的「觀法」，在那裡胡思亂想，想自己在極樂世界裡面、在七寶蓮花當中，念阿彌陀如來，你不用去作這樣的想念，直接念佛，「心淨則國土淨」，不用刻意去觀想、去營造，自然就在七寶華中，彌陀即是你心，你心就是彌陀，念佛這一念心即是佛心，跟阿彌陀佛完全一樣。
所以你要會用功，不要用錯、想錯，那就不容易得利益。當然剛才所說的，有沒有古德這樣用？也有，可是你先把一句佛號念好，念得這句佛號堅固，你作觀跟不作觀都無所謂。這佛號四個字你都沒念好，你要在這當中又摻雜了這些觀想，或是想什麼冤親債主，這些都沒有必要，特別是去觀想你的冤親債主，這是更沒有必要的事情，想佛都來不及了，還去想冤親債主，你不想還好，你一想剛好跟他相應，招感而來，所以為什麼有的念佛著魔了，被附身的，或是感招鬼神的，像現在在佛門裡面，在淨土宗裡面也有，他就是在那裡胡思亂想，念佛不老實。
你連念佛見阿彌陀佛、見極樂世界，都尚且不可以掛在心上，何況你念佛感覺到有人來跟你講話，發了一點神通，那都不是真正神通，那是發神經。你很快就要開始預言災難，你很快就要開始迷惑顛倒，都是墮落，什麼原因？就是自己念佛不老實、讀經不老實，受了這些妖魔鬼怪的擾亂，你還把他當成是諸佛如來，隨著他起舞、隨著他誑惑大眾，給人授記印證。他不怕死、他不怕地獄，你學佛人難道沒有正知正見嗎？所以為什麼有些人念佛念到後來跟鬼一樣不像佛。你看我們淨土宗祖師，每一個都像佛，都是有道心、都是修道人的樣子、都是跟阿彌陀佛一樣，皆同一色，無差別相，為什麼？他心裡有佛、心想佛，心想則事成，「心」是「理」，這個境界是「事」，事以理成，所以說心想則事成。你心想佛，你的境界自然就轉成佛境界；如果你在那邊打妄想，想你的冤親，你就變成這些妖魔鬼怪的樣子。
念佛你要會念，就是三個字「老實念」，你萬緣放下、通身放下，一切不管、一切音聲不管、一切妄想不管、一切事統統都不管，哪怕你家火燒房子，你也不管，那你很容易就能夠得功夫成片。所以這是在用功的時候，平常亦復如是，把你所用功的功夫，用在你的家庭、用在生活上，你自然就不起煩惱、就不罣礙，所以要會用。
在佛堂裡面，這是修練功夫、練功；到外頭去，這才是真正使用你的功夫。面對境界的時候，你要「事來不拒，事去不留」；功夫還不夠，事來可以先婉拒、可以先避免，直到功夫好了，心能夠不隨境界轉，再來「事來不拒」；如果還是不行的話，還是先迴避，迴避不了的，那就「事去不留」。做事的時候不要執著、不要在意，家庭要放得下。其實放不下家庭，不是你家中的人放不下你，是你的這一念「執心」放不下，你對你兒女的執著，很多人會認為說小孩很需要他，其實你是往自己臉上貼金，人家沒有這麼看重你，你把你這一分瞎操心趕快放下，來道場用功、來道場修行，把你給自己的藉口、給自己要盡本分的藉口，把它轉過來，盡你佛弟子應盡的本分、應盡的義務，那就是了生脫死，這才是一個修行人的樣子，這才叫真修行。
真修行人萬緣放下，心裡面用功的時候一句佛號，佛號念到純熟，不提心也不亂，都能如實安住、都能念念不著相，念念不取境，那這個是真有功夫；臨終的時候，就能夠預知時至，坐脫立亡。所以你要會用功，用功的時候，念佛「老實念」，不要夾雜、不要作其他的觀想，這些擾亂你的心神，使你不得安寧。以上希望大家能夠這樣做。
佛教的慈悲救濟
我們佛門裡面常講到的「無緣大慈，同體大悲。」簡單說就是「慈悲」二字。佛教裡面所說的「慈悲」，不是世間人想像的，做點好事、做點慈善、做一點救濟，或是資源回收、或是環保。因為現在很多出家人或是一些在家居士，剛接觸佛法的，他不懂，接觸到媒體報章雜誌，對於佛教的認知，會有一些誤解。
實際上，佛法所說的「慈悲」，是要讓你「悟」眾生與佛同一體性，所以稱為「無緣」。你心裡看到眾生有苦難，想去幫助他，說實話這還是有緣、有所對，故名「有緣」。佛講的無緣大慈，同體才稱為大悲，也唯有「無緣」，才稱為「大慈」；唯有「同體」，才稱為「大悲」，這是佛教釋迦牟尼佛要教導給眾生的。
學佛無論是在家、出家，對於這個道理，你一定要了解，因為釋迦牟尼佛出現在世間，就是為了這件事而出世的，所謂「開示悟入佛之知見」，使眾生明心見性，但是眾生有宿世的業障，不能直下見性，所以廣開八萬四千法門，無量的法門，橫說、豎說、廣說、略說，或出多字陀羅尼，或出一字陀羅尼，無外乎都是為了講這一件事情，就是讓眾生能夠見自本性，悟了同體。所以這是釋迦牟尼佛真正大慈大悲的展現。不是只有人天的小善，甚至是偽善，藉由做慈善、藉由做這些慈悲救濟、做一些醫療協助，來掩飾自己的不會修行、來掩飾自己對佛法完全不懂，甚至你這樣子做還破壞了佛法，讓社會大眾都以為佛教只有做慈善救濟，實際上這些人就是佛門所說的「附佛外道」。
所謂「附佛外道」就是心不在道上，說心不在道上，實際上他離這句話還差得滿遠的，因為他根本不知「道」為何物，根本沒有道。跟你講你心不在道上，是還知道什麼是佛法、什麼是道；而這些外道，穿著佛教的袈裟，給信眾收錢，欺騙大眾，給的不是真正的佛教，完完全全都是世間法，沒有教任何了脫生死的方式，縱然有了脫生死的方法，也只有名目，沒有實際，因為完全與佛陀所教的「真如實相」相違背。
佛法教我們做一切事要能夠離相，這才是真正的無緣；心不向外攀緣，沒有內外之相、沒有自他二相，這才稱之為無緣。能悟這個無緣，你就曉得一切法是同體，所以為什麼觀世音菩薩他的大慈大悲沒有任何的限度，好人他也幫、壞人他也幫，他幫壞人，就是讓他做壞事不能成就，這就是觀世音菩薩加持的；幫好人就是讓他的好事能夠成就、能利益大眾，所謂「一智同緣普救護。種種苦難皆消滅。」所以觀世音菩薩的慈悲是建立在「一智同緣」，就是依著本性、依著真心而起作用，故名「一智」，而此「一智」一切眾生都有，故名「同緣」。所以普遍地救護眾生，才能夠種種苦難皆消滅，才能夠於苦惱死厄，能為作依怙。所以你稱觀世音菩薩的名號，稱名應念得加持，隨你稱觀世音菩薩名號，立刻得到觀世音菩薩的幫助，為什麼？還是一智同緣。
學佛人要懂得佛法裡面講的「慈悲救濟」的意思。你要學，你要學觀世音菩薩，這才是真正的悲濟眾生，而觀世音菩薩自身用耳根圓通，「反聞聞自性。性成無上道。」他以耳根圓通入三摩地，稱之為耳門圓照三昧，得三摩地，斯為第一。他念念不循聲流轉，不見動靜二相、不見能所二相，所以能夠現十四種施無畏力、三十二應入國土身，這都是真正修行而來的真實功德，不光自利，而且能夠利他，這是大慈大悲的展現。
盡法界虛空界，要找一個像觀世音菩薩這麼慈悲的人，你是找不到的，因為他入的大悲解脫門是稱性的，不是只有在表面上、不是只有在言語文字上去那裡造作，不是只有做一些偽善來誑惑眾生。所以我們要學「慈悲」，悲濟眾生，要學觀世音菩薩，觀世音菩薩自利利他，才是真正深入無緣之人。所謂無緣者，就是深入緣起，斷諸邪見。知道一切眾生同一體性，知道一切法即心自性，這就是「無緣大慈，同體大悲。」
所以你念佛、你持咒、你要幫助眾生，要常作如是觀，知道一切法、一切相都是從我心所現的，從心所現，心無分限故。所以一切法、一切相、一切眾生無分限，依此而起慈悲，這個慈悲才稱之為「本」，所以叫「慈悲為本」；隨緣應用有他的大智大慧，有大威勢力，這叫「方便為門」；能夠令眾生遠離三塗，就像大勢至菩薩一樣，令離三塗得無上力，這個叫「方便為門」。
你看西方三聖，他的表法就是如此，中間阿彌陀佛很直接的，直接念佛就總收悲智二門，因為能夠永斷煩惱、永出輪迴，這就是佛教裡面講的「大慈大悲」，不同世俗俗人所說，俗人見相生心的認知，他見到的只是他自己心中的妄想影像而已，並不是真實相，只是虛妄相想，就像你看到天空的彩虹，看到燈光中有五色圓影，都只是你自己眼花撩亂，並不是天空實有彩虹，也不是燈光中真有圓影，所以我們學佛，你要學真實的義趣，修行要修學大乘，不起世間意，不落世間的情見，這才是我們所要學的。
學會感恩善知識
在修行的菩提道上，有善知識、善友的提攜提點，這是一件很好的事情。善學的人，什麼叫「善學」？就是想學、想學佛、想改習氣、想要進步的、想斷煩惱的，人家跟他說，或是指責他的過失，他會很歡喜地接受；可是不善學的，他就會在這上面生煩惱障，總覺得大家都找他麻煩，他怎麼走到哪，被罵到哪、走到哪，被挖苦到哪。所以即使進來清淨的佛門，他也沒有辦法清淨。要知道佛門不是你進來，就等於你清淨，而是要透過轉變、透過戒律的約束，由外而內、由內而外這樣子去做修改、修正，你才能夠得到佛法所謂的「清淨自在」。
天下沒有白吃的午餐，沒有天生的釋迦、天生的彌勒，都是認真修行用功，才有今天的成就。我們在修行的過程當中，如果有人肯講你、肯要求你，讓你精進，逼迫你用功，你應該要感到很歡喜，因為他是在幫助你永脫輪迴，你要欣然地接受，不是生煩惱障。如果你在這裡生煩惱障，你要轉過來，要跟自己講，人家是在增長我的道業，我在這裡起煩惱這是不對的。人家是在教我們怎麼做事情能夠如法、不要犯戒，不是刻意找麻煩，你要做這樣一個轉變念頭的觀想，心態轉過來，你會學到很多，你的煩惱會越來越少，你的功德會越來越大，不然很多人在佛門裡面修行，修到後來什麼功德都沒有，家裡還是有很多的業、有很多的障礙，生活還是不順，甚至有很多人是受了菩薩戒的，什麼原因呢？就是因為人家在告訴你怎麼樣如法的時候，你沒有在聽、你不願意改，你覺得怎麼這麼麻煩、怎麼那麼囉嗦。所以你雖然在佛門裡面，沒有增長智慧、沒有把你的習氣改掉，也正因為你在道場裡，強逞自己的習氣、看法、想法，造作了許多的惡業，自然你的命不會轉變，你的障礙不會消除。
有的人學佛學了幾十年，這一生的身口意業都沒有轉，家業也沒有轉，家庭還是一樣，跟他幾十年前，沒有學佛的時候還是一樣，有很多不順的事情。你要知道，佛所行處，天下和順，日月清明，風雨以時，災厲不起。學佛人的家、學佛人的社會是和諧的，沒有災難，沒有這些不順，縱然有，也早已大事化小、小事化了。所以你看看你自己學佛，你的遭遇有沒有轉變，如果沒有轉變，表示你的業沒有消，你沒有在改習氣，即使學得再久，也沒有用，都是枉費功夫。念佛都是口念但是心散，心裡面散亂，沒有做到真實的功夫；持戒，雖然受菩薩戒，但是回家還是煮葷的，還是犯戒，那你菩薩戒等於沒受。所以越學佛，智慧越大，福報越大，這是可以肯定的。你自己學佛，你檢點一下，你的智慧有沒有增長、你的福報有沒有增長，如果沒有，你就要去懺悔。
有些人學佛還越學越不順，可以肯定你沒有學佛，你只是表面學佛、表面受戒，佛法對你來說只是名字而已，或是跟人家談話聊天的一個資料而已，對你來說沒有幫助。所以同修們自己要知道，你的身口意這三業，跟你學佛前、學佛後去做一個比較，你要聽進去我這裡講的話，越學佛福報越大、智慧越大，從哪裡來呢？就是你肯轉變、你肯把你的習氣放下，從這裡而來。不是越學佛越愚癡，越學佛生活還越糟糕，表示你沒有得到佛法的利益。所以在這裡大家要做一個反省，「有則改之，無則嘉勉。」不要人家講你，你就馬上起煩惱，要做一個善學的修行人，要真正肯學、肯轉，佛力自然加持。佛力加持你，就是你能夠落實佛法，這就是佛力加持。
佛講經說法，你聽懂了，你能轉變，這就是佛力加持，佛對眾生最大的加持，就是講經說法給你聽，你願意接受，就是聽了以後「心念轉變」，這就是接受佛菩薩的加持，不是你在那裡幻想，佛給你放光、摸摸你的頭、給你灑幾滴甘露，你就以為這樣就是加持，這是事相上的儀式，也算是一種加持，但是真正對眾生有用的，是他跟你講經說法，你要能夠善學；你的同參道友提醒你的時候，你要能夠感恩、要能夠感謝他，他幫助你用功精進，甚至他把你的過失說出來，讓你很丟臉，但是你也沒有關係，知道是自己的過失、知道是自己的問題，還是把它轉變過來、把過改掉，不要好面子，喜歡聽人家讚歎、喜歡聽人家給你說好聽的，尤其是現代的小孩，你講他，他就起煩惱，他喜歡聽人家讚歎，說好聽一點是鼓勵，其實裡面都是有極重的貪瞋癡沒有消掉，與生俱來的貪瞋癡就已經非常重，再加上環境的熏習，從小沒有受過刺激、沒受過責罵，所以現在聽到一點逆耳的話，他就起煩惱，這都是業障重的現象，你自己就要去檢點，你是不是這樣的人呢？如果是，你就趕快回頭。
我們學佛要懂得把自己的過失改過來，人家羞辱我們、找我們麻煩，只是你的「業」是這麼覺得，實際上你的同參道友是幫你。當然我相信也會有一些人是故意的，他故意要找你麻煩，他託名藉口說他在幫你，這種你就要看如不如法，如果不如法，你可以不必理他；如果如法，確實是你的問題，那你要轉變過來，我們依法不依人。
晝夜攝心常在禪
很恭喜你們受戒回來，在菩提道上又能夠再往前邁進。《無量義經》上大莊嚴菩薩稱讚釋迦牟尼佛「因地」的功德，他講到「奉持諸佛清淨戒。乃至失命不毀傷。若人刀杖來加害。惡口罵辱終不瞋。歷劫挫身不倦惰。晝夜攝心常在禪。遍學一切眾道法。智慧深入眾生根。」這是講釋迦牟尼佛在因地的時候，行忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜、般若波羅蜜。那麼受戒要能夠做到菩薩戒裡面所教導的、所要求的，你的心態就是像釋迦牟尼佛一樣，「奉持諸佛清淨戒」，願意持守，這就是持戒波羅蜜，「乃至失命不毀傷」，一直到你往生，你都不要退菩薩心、菩薩願，無有絲毫毀犯或是後悔，要堅持下去。佛在《地藏經》上講的，這個世間的眾生造惡者多、造善者少，「縱發善心。須臾即退。若遇惡緣。念念增長。」所以你自己就要有堅固的道心，有無上的願力，能夠堅持淨戒，乃至失命不毀傷，縱然你往生，你要斷命，也絕對不忘失佛陀的教誡。
你在修行過程中，人家會找你麻煩、惡口罵你、刀杖加害，你都要能夠不起絲毫的瞋心，要知道這個就是你過去生的冤業，現在在消。你過去生障人家修行，現在人家障你；你過去生嘲笑修行人，現在人家嘲笑你，你能夠這樣存心，業障自然就消掉，不起熱惱心。所以說「若人刀杖來加害。惡口罵辱終不瞋。歷劫挫身不倦惰。」這身心不廢失、律儀不廢失，菩薩願、菩薩行都能夠長時期用功，縱然是生病，這個「身」將要壞滅，也都沒有絲毫懈怠，所以說「歷劫挫身不倦惰。晝夜攝心常在禪。」白天晚上你都能夠心不散亂、意不顛倒，常處在法界定當中。
這個「禪」不是一般的四禪八定，釋迦牟尼佛得的禪定，我們稱為「首楞嚴大定」，或叫「無量義處三昧」。《無量義經》上面講的，就是講佛入無量義處三昧，這無量義即是實相，實相體空寂，所以故名為「大寂定」。知一切法空，心不動亂，所以說「晝夜攝心常在禪」，有了功夫，接觸一切萬緣，「遍學一切眾道法」，學一切佛法、一切利益眾生的法接引眾生，方便令眾生能夠開悟實相，所謂「智慧深入眾生根」，以菩薩的後得智，了知眾生的根欲，然後令眾生能夠悟入佛之知見，這個叫做「般若波羅蜜」，這「利他」對於眾生如此、對自己也是如此，將此功德迴向西方極樂世界，這功德才圓滿。
所以你看普賢行，你們受戒的這個殊勝功德，無邊勝福都應當迴向，希望一切眾生都能夠速往無量光佛剎，把你所發的願、把你所持戒的清淨、把你修的布施統統都迴向求生淨土，這就很圓滿。不要想到說求生淨土就是死亡，求生就是無生，生淨土者生而無生，因為「心淨則國土淨」，不光十萬億個國土外，有個淨土給你生，而且十萬億都是你心所現，所以叫「生則決定生。去則實不去。」所以我們受了菩薩戒，應當要學釋迦牟尼佛因地的發心，能夠發長遠心、發堅固心、不退心，能夠來行持佛法、能夠把自己的煩惱都布施掉。實際上你去受戒這就已經先做了「布施波羅蜜」，你願意把煩惱給布施掉，願意具有如來的德相、具有如來的威儀。
我們精舍到現在可以說是百分之九十都受了菩薩戒，還有一些還沒因緣的，你要趕快加油，不要讓這一生空過，學佛人這一生沒有受菩薩戒，你白學了，你這一生非常可惜，千佛大戒你竟然沒受，不是一佛啊，是千佛，這麼殊勝的戒法，能夠讓你永不墮惡道，能夠讓你直趣無上菩提。所以為什麼歷代的祖師大德都勸眾生受戒，受菩薩戒、持菩薩戒，就是因為給眾生種了不退道心的佛種，能夠成一切善、一切功德的佛種，就是在於你能夠發願來受菩薩戒，所以功德殊勝，唯佛與佛乃能究竟，不是一般凡夫所能測度。
近代的佛門有一些獅子蟲、不如法的出家人，看到人家受戒就害怕，他怕人家過來回頭一看，原來你就是不如法的，他怕他的利養損失、喪失，所以他不希望他的徒眾去受戒、不希望他的居士、他的徒弟來持戒，這就是現在不如法的現象，所以他又告訴你受戒會墮落。我看過經典，也看不少經典，我沒有看過受戒會墮落的，只有增進。你受八關齋戒一日一夜都可以生天，得轉輪王位或是生天，或得天王位，乃至無上菩提，一日一夜而已，這是在事相上的八關齋戒，功德就已經不可思議！何況是大乘菩薩心地戒，那必定成佛。所以釋迦牟尼佛講的「眾生受佛戒。即入諸佛位。」馬上受戒，馬上得入佛位，你就是觀行即佛，雖不是究竟圓滿，也是表示你在修行的道路上，已經開始在修行，已經知道要做個菩薩，不是要做凡夫。所以為什麼說「受戒」有莫大的功德，生生世世不墮惡道，常生尊貴家，常修梵行，不會退轉，而且能夠得遇大乘佛法。所以你把你受戒的功德迴向求生極樂世界，那確實是生尊貴家，做彌陀弟子，生生世世得遇佛法，你這一生往生淨土，一生以後不復退轉，到極樂世界去長時熏修，而且於一念頃能遍供諸佛，何等的功德，何等的殊勝！不是求人天的小福報。你要是受了戒，去求人天小福，那個沒有用，反而還退心，馬上退心，所以說你發心不為自求人天福報，乃至聲聞緣覺，唯依最上乘，你發心受菩薩戒就是依最上乘。
我們今天用《無量義經》大莊嚴菩薩在讚佛，大莊嚴就是顯示如來因地圓滿莊嚴，所以果地亦復如是。以「因」來讚「果」，因果同時，你因地心能與大莊嚴相應，這大莊嚴就是自性，自性就是真如實際，果地自然成就圓滿大莊嚴。以大莊嚴來行持六度布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。你能夠依大莊嚴來行持六度，自然六度皆大莊嚴，你都能夠圓滿不退。
以上用《無量義經》來給大眾勉勵一下，很高興你們大家都能夠去受菩薩戒，希望大家能夠依「如來教」而奉行，是依教奉行，「教」就是如來教，不是依哪一個和尚、哪一個法師，那些和尚、法師所說的話不能稱為教，他自己沒有成就，那不能稱為教。佛菩薩、祖師大德的可以稱為教，所以你看「宗門教下」，「教」就是佛的語言，所以稱為「教」，「教」所說的就是經典，「教」就是指經典，經典就是佛的語言，所以你要依教奉行。「教」裡面有了義、有不了義，要依了義之教而行，最重要的義所詮者，是第一義，第一義者即是智慧、即是般若。所以要依般若不依情識，我們還是結歸在四依法，教你「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。」你這一生修行確實不會走偏、不會走錯路。
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