2026年4月2日 星期四

【釋迦牟尼佛涅槃日】什麼是涅槃

 

釋迦牟尼佛涅槃日-農曆二月十五




悟顯法師  開示:什麼是涅槃


 

爾時有佛。號日月燈明如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。

 

這裡講佛十個德號,號日月燈明如來,這如來是冠在日月燈明下面。「十號」,有些是省略如來、有些是省略世尊。就是省略前後,有好幾種不同的說法,但是都可以講得通,都是佛的德號。這是講過去有佛號日月燈明如來。


日月燈明的「日」代表定,「月」代表慧,「燈」代表化他,都是光明。定慧化他之德,所以叫「日月燈明」;也代表心性、自性。日光能照天下,月光能照黑夜,日月所不及者,室內燈光能照,所以叫普照一切,這兩種解釋都講得通,第三種也可以。還有不同的解釋,不同的說法。


如來的名號功德無量無邊,可以用權、實二智來解釋,「日月」是實智,「燈」是權智,權巧方便接引日月所不及的眾生,就是指那些沒辦法一下子接受真諦的眾生。所以,對於世間法來說,二乘所說的是真諦法,跟你講涅槃,講苦集滅道,這是真諦;但對大乘來說,二乘那就算俗諦法。為什麼呢?為接引沒有辦法馬上學大乘的眾生,而開俗諦法,它說的「真」,不是真正的涅槃。


二乘的涅槃不是真正的涅槃,所謂:「我雖說涅槃。是亦非真滅。」二乘的涅槃是諸法唯有滅相,唯是寂滅之相。它是滅掉諸法,心不緣一切法,內守幽閒,住在寂靜地當中,但所緣的境界還是法塵,《楞嚴經》講:「猶為法塵分別影事。」所以不是真正究竟法。


對於大乘來說,這就是俗諦,《法華經》講叫「化城」,這部分到後面〈化城喻品〉,就會跟你說明。二乘人所證的如同化城一樣,不是真的寶所。經上說那些商人去尋寶,路上累了,不願意再走下去,所以佛就跟他講個涅槃,幻化作一座城池,讓他暫時休息,不是真正找到寶物,這部分講到後面經文時你就會知道。

 

「如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。……」這些就是如來的十個德號。所謂「應供」是應受供養;「正遍知」就表示正知見,遍知一切眾生根欲、根性;「明行足」就是對於修行明了,而且做得圓滿;「足」就是滿足;「善逝」就是善於示現涅槃,令眾生能夠對佛法生欣樂心,對於佛法能夠生珍惜的心;「世間解」就是解世間,知道世間如夢幻泡影;「無上士」:以前稱有知識、有學問的人為「士大夫」,那我們稱佛為「無上士」,也就是有知識者裡面最有知識的;「調御丈夫」就是善調煩惱;「天人師」是天上人間第一之導師;「佛。世尊。」,「佛」是覺悟;「世尊」就是世人所尊敬。這就是如來的十個德號。那麼,下面:


演說正法初善。中善。後善。其義深遠。其語巧妙。純一無雜。具足清白梵行之相。為求聲聞者。說應四諦法。度生老病死。究竟涅槃。為求辟支佛者。說應十二因緣法。為諸菩薩。說應六波羅蜜。令得阿耨多羅三藐三菩提。成一切種智。


這裡說的正法,初中後都是善法,但是,初非中,中非後,後非初中,這個要搞清楚。講聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘,三法俱善沒錯,但是菩薩乘不是聲聞乘、不是辟支佛乘。這在《無量義經》裡面就講到,江水、河水、海水。所以為什麼佛先講無量義,雖然跟你講三乘,但是義趣不同,你解的不同,你得法、得果、得道也不同,所以有些人講,小乘的經典裡面有大乘的內容。其實只有大乘的文字,並沒有大乘的義趣。就像大乘講涅槃,小乘它也講涅槃,名字雖同,但其義不同。釋迦牟尼佛在《無量義經》裡講,雖然都叫涅槃,義趣不同。


我給你舉一個比喻,你就很容易清楚了,國小有數學,國中有數學,高中有數學,大學有數學,博士班有數學,同樣都叫數學,但是裡面的內容不同,所以雖然都叫涅槃,但是裡面的境界不同。中國的道教,它也講空,也講無為,但是它的無為是「有個無為」,並沒有離開我相,所以還沒達到究竟。而佛法所講乃是一乘的無為,無為而無所不為,裡面有我、無我,隨緣善立,沒有所謂我與無我,所以可以方便示現我、方便示現無我,這個就自在了。


所以跟世間所講的無為,雖同樣都叫無為,講得並不一樣。在佛法裡面有初中後,雖然你在小乘經裡面,你有看到一些好像有講到大乘的東西,但那只是名字同而已,他所結歸並不在大乘,甚至現代人胡說八道,錯導大家,他說小乘的上座部是等於大乘,這種說法是不對的,根本完全搞錯!那些人非但不解大乘,也不了解小乘,兩個他都不懂,才會說出這樣錯誤的知見。


我們這裡跟你講正確的觀念就很重要了,大迦葉尊者從來沒說他的上座部就等於大乘,如果有說,那一定大說特說。所以今人雖看一堆佛書,甚至出家了,他也不解小乘,小乘在修什麼?他並不知道,而且也不解大乘。因為十方佛土中,唯有一乘法。所以就知道這些人,對大小二乘都不了解,根本就是個附佛外道,你要懂得,要有正知正見,那些人不懂大乘,也不懂小乘。


佛法講初中後雖都是善,但是意思不同。他說:「其義深遠。其語巧妙。純一無雜。」目的都是要攝歸一乘。所謂「其義深遠。其語巧妙。」意思是說,善說比喻,善說涅槃,全都是要接引眾生,都是具足清白梵行之相,都能夠讓你出離。為求聲聞者,說四諦法,度生老病死得究竟涅槃;為求辟支佛者,跟你講十二因緣,讓你知法唯滅,知這世間唯是滅相,十二因緣本自不有。知法唯滅,它不有,滅除十二因緣,從這裡證辟支佛果。辟支佛翻作中文叫「獨覺」,或叫「緣覺」,他是觀十二因緣空,所以證緣覺果;為求菩薩者,為諸菩薩說六波羅蜜法,加個「應」,就是「應機而說」,應六波羅蜜。因為他求六波羅蜜,就跟他講六波羅蜜,令得阿耨多羅三藐三菩提,成一切種智。


悟顯法師  妙法蓮華經 講座 序品第一 6  (精彩節錄)

2026年3月28日 星期六

五十陰魔(七)│楞嚴經白話直解卷九 (19)

 



【楞嚴經白話直解 卷九】   (精彩節錄)



悟顯法師 講述


五十陰魔(七)│楞嚴經白話直解卷九 (19)......


又以此心圓入虛融。四體忽然同於草木。火燒刀斫曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併。排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

這是色陰第七個境界。

也是以前面定心不斷地深入,深入到什麼時候呢?「圓入虛融。」定心把四大給銷融了,你四肢忽然「同於草木」,也就是這身體如同草木一樣無知,用「火燒刀斫曾無所覺。」用火燒或是刀砍都沒有知覺,因為他的觀心「圓入虛融。」離於執受。這個我以前有聽過,在近代有人有這樣的功夫,他真的有禪定,拿火燒他,他沒感覺,拿刀砍他,他也沒感覺。

還有一種是不需要禪定的,鬼附身也可以做到。在我國閩南以及台灣地區,有很多扶乩的,他能夠上刀梯,刀劍能穿身,他沒感覺,都不會有事,所以有一種是被鬼附身。

還有一種是定力銷融四大,所以有這樣的境界,佛說這個叫「排四大性。」「一向入純。」純入虛融。他的定力很深,能把塵銷融,所以叫「塵併。」

「排四大性。」是把這四大:地水火風都銷掉了,「一向入純。」「純」是定,沒有參雜,才有這樣的一個現象。佛說「暫得如是。非為聖證。」「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」

悟定居士 校對整理






2026年3月26日 星期四

【釋迦牟尼佛出家紀念日】 消災免難第一方

農曆二月初八

 

 釋迦佛贊

釋迦尊 號覺皇 覺行圓滿難量 娑婆業海作舟航 
轉法輪 開寶藏 九界導師人天仰 破妄顯示真常 
諸佛稱贊遍十方 徑路指樂邦 
大恩大德不可忘 惟有勤宣揚

悟顯法師開示:消災免難第一方


 

有一些同修吃素,吃了有一段時間,雖然嘴上吃素,但是更重要的,還是要培養心裡的慈悲心,這慈悲心,不光是對動物。慈悲心,講到比較深的,就是把自私自利,什麼都為自己的這種念頭放下,這樣你的業才會轉。如果一個人,雖然吃素,但是心裡處處想的都是自己的覺受、自己的感受,那麼他的慈悲心也發不出來,終究會退轉。為什麼?因為太在意自身。只要有一個人知見不正,在你病苦的時候告訴你:吃素沒有用啊,你看你吃素還不是這樣生病?你馬上就退心了。

 

為什麼有些人吃素,還是到處受傷?一下這裡撞到,一下那邊撞到,或是時不時地生病,時不時地感冒,這個都是雖然吃素,但是業沒有轉。歸根結底,慈悲心沒有發出來,講究竟一點,他還是自私自利。除了吃素以外,你的心要做一個轉變,不能只有在飲食上素食,這個是教你再更進一步來用功,不是說吃素沒有用,要聽清楚。有一些人,他誤會,以為只要心地好就好,心不要自私,嘴巴還是吃葷的,那個也是假的,一樣是表裡不一,而且連表面他都不願意做。你心好,你的行為就會善良,我們今天講的,就像《楞嚴經》裡面說的:「希更審除微細惑。」希望把你心地的煩惱、微細的煩惱再把它除掉而已,並不是說你只有口善。

 

真正替眾生著想,常行放生,常常去放生、常常救護眾生。你每個月都可以規劃,有一筆錢專門來做放生,來幫助眾生脫離苦難。放生是大功德。所謂「諸餘罪中,殺業最重;諸功德中,放生第一。」放生是第一的功德。在眾生有苦難,臨當被殺害的時候,你能夠發慈悲心、能夠救免他的苦難,就像觀世音菩薩一樣來幫助他,你能這樣放生,殺業都能夠消掉。你這一生,雖然吃素,但還是生病,還是有種種的問題,就是你殺業沒有消,做得不夠。所以不是只有吃素就好。不光要吃素,而且還要放生,常行慈悲心,把你的自私自利給放下。舉足、下足,常看眾生,不要去踩到地上的螞蟻、昆蟲。出家比丘不踏生草,為什麼?因為草叢當中,裡邊有很多的小蟲,所以佛制不讓你踏。


要學薄拘羅尊者,薄拘羅尊者他的壽命得長壽的果報,就是因為有慈悲心,施予醫藥,施醫藥給眾生。心地又慈悲,沒有一絲毫殺害的念頭,所以他壽命一百六十幾歲,又得五種不死的善報。這一生隨佛出家,三日夜中,也就是三天就證阿羅漢,這個都是他宿世累積的善根、福德、因緣。我們舉薄拘羅尊者讓你知道,讓你能夠學習他的慈悲心,他是連殺心害眾生的心都沒有,不光只是吃素、不光只是放生而已。如果你吃素了,學佛了,還是有一些意外發生,還是身上受到這些病痛,今天我告訴你的,你要去做,要去轉變,常行放生,尤其受菩薩戒更要放生。

 

不要看人家毀謗放生,那些都是業障深重、都是阿顛迦,沒有善根的人。你在放生,他跟你唱反調,將來他生病的時候就無藥可救,絕對地無藥可救。為什麼?因為他現在在障礙你救人,以後他的冤親債主,這冤親債主從哪來呢?就是他生前在障礙放生的這些死掉的眾生。死了以後變成他的冤親債主,在他氣弱的時候來干擾他,所有醫生都看不好,再高明的醫生也沒有用,再高明的醫療技術也沒有用,這個就叫業障病,無藥可救。不要隨順這些邪說,聽信這些讒言。放生,如法地放,盡量放,用力放。這如法包括如佛門的法,包括如世間的法律,不可以去破壞生態,不可以去給這些生物製造麻煩,不可以把牠放死。在這個前題下盡量放,放心地去做,不會有任何罪過,不會有任何的問題。最大的問題就是邪見沒有改過來,知見沒有轉,不正見,你的慈悲心力量不足。為什麼?人家給你隨便講兩句話,你就退心,這就是慈悲心不夠。慈悲心不足慈悲心不夠,怎麼成佛?沒辦法成佛。


所以學佛的同修要知道,有些人學了很久,業都沒有轉,動不動還是遇到一些意外遇到一些狀況,你不懂得反省自己的業障不懂得要消除自己的業障,只是一味向外求,向外看。認為我下一次小心一點就好認為我下一次注意一點就好,業障來的時候,不是小心就能解決;業障現前的時候,不是注意就能沒事。就像現在汽車有很多先進的主動式安全系統,再堅固的車體再強大的安全系統,敵不過業力,業障現前,還是得受報。所以勸大家心要慈悲,要捨掉自私自利;你的行為要慈悲要吃素放生,堅定不移地去做,不要受別人的障礙不要受家親眷屬的障礙不要受無知的人障礙。什麼叫無知?反對放生反對吃素,這個都無知。


這是講你今生,這一生就能得到的利益。來生呢?因為你放生,常行慈悲心常行慈悲行,必定成佛。所以說吃素一定成佛,吃素跟成佛有密切的關係,因為有慈心。要曉得連外道、連不學佛的都有慈悲心,何況諸佛如來何況你是諸佛如來的弟子,你皈依佛。

 

要想消災免難,就是吃素放生,常存慈悲心,放下自私自利。能夠按照我告訴你的去做,這符合經典,業就能轉,障礙就能消除。如果不聽,當成耳邊風,覺得無所謂,覺得你這樣子也很自在,等到業障現前的時候,就不要生大苦惱。因果報應,絲毫不爽。希望你能夠去做一個檢點、做一個反省,懺除宿世的結業,懺悔累生累劫的殺業、罪障,你在菩提道上,才能一帆風順。你這一生,才真正做到健康快樂。不然這俗人講的健康快樂,那個是妄語,不是真實。佛門講的健康、講的快樂,那是真的,是有因果的,就是你要能夠常存慈心、能夠吃素放生。

 


2026年3月20日 星期五

【春分】發願

 


【春分】 2026320日  農曆二月初二

普能嵩禪師淨土詩

春分念佛正相宜。時到其中莫遠離。
消盡春光柳眼綻。布回暖氣放花期。
事猶塵累難澄寂。理到圓融非有為。
趁此春光尋出路。莫貪塵事失摩尼。


悟顯法師 開示:發願



我們在講經當中,或是一些談話當中,常常勸大家要懂得放下。那麼放下,不是一般人馬上說放就能夠放。每一個人的習氣厚薄不同,有輕有重。輕的,也就是你比較不在意的,很容易馬上就轉了。可是習染重的,那不是你動個念頭或是發個願,想放下就放下,但是如果沒有願心,永遠都沒辦法轉變,所以還是要懂得要發願,所謂「願斷一切惡、願修一切善、願度一切眾生,誓斷煩惱、誓成菩提。」如果沒有這樣的願,修行會斷斷續續,沒有辦法相續,沒有辦法前進,你的道業沒有辦法進步。

 

依照諸佛如來,依照祖師大德所教,你們受菩薩戒,裡面也都有教你要發願,如果不發願,那是犯戒。要能夠願成菩提、願度眾生、願斷煩惱。這個很重要,煩惱再重,你有願力,必然能斷;如果沒願力,你只會隨著煩惱去流轉,隨著煩惱再起更多的煩惱,所謂「隨情造業,縱我為非。」可是你要發了願,那就不同,因為你有這樣的一個心願,你就會注意、就會警覺。所以為什麼去受菩薩戒,功德殊勝,就是你有發願,願意轉變,在這樣一個正式的場合當中,向十方諸佛如來、諸大菩薩、一切的賢聖僧,以及監壇護戒的諸天善神,在他們面前發願,這個有很大的功德。

 

一個修行人如果沒有願力去斷煩惱,沒有願力來修行,他很快就退轉,終日渾渾噩噩,不知道自己修行要幹嘛,不知道自己出家要做什麼?有些出家人出了家,不曉得自己要幹嘛,所以修行的願力退失,因為他沒有發願、沒有相續,到後來他就去搞一些世間事。所以修行講的你要有願力,有願力你能轉煩惱、你能證菩提。你有願力,有種種的障礙都不怕,身體給你的障礙、家親眷屬給你的障礙、冤親債主給你的障礙,包括硬冤家、軟冤家,硬冤家你修行,他就打你、揍你、修理你。你也因為有願力的關係,不會退心。軟冤家這個很恐怖,比硬冤家還恐怖,給你說好話,讓你心軟,覺得你對不起他,你來修行是做了一個對不起他的行為,讓你退道心。他講一些好聽話,我也是關心你等等的這些軟話,軟冤家障道。可是你如果有願,好壞一切不管,給你說好的,你也不在意;給你說壞的、罵你打你,你也不在意,這業障自然就消掉。

 

過去生無始劫來毀謗正法,障礙人家修行、譏笑人家修行,這樣的業障,你因為有願,就能夠消。你在這樣的環境當中,都不退轉,這是講你的自力。還有求佛菩薩加持,讓你修行菩提道上一帆風順,能夠發心為佛教、為眾生來付出,幫助正法久住、幫助眾生來學佛,來學習正法,這個都要願力。你要求佛力加持,跟佛菩薩講:「弟子有這樣的一個心願,無奈宿世業障深重,請諸佛如來、諸大菩薩慈悲加持。」再者,我們講過,你念大悲咒,只要是如法的,絕對都能夠滿願。你要修行、你要護持正法,你在觀世音菩薩面前發願,這個一定如法,而且觀世音菩薩會引導你學正法,不會讓你遇到外道邪師,或是說一些相似法的。大悲咒天天念,或是七遍,或是二十一遍,或四十九遍,或一百零八遍。大悲咒念一百零八遍,一天一口氣念完,大概一個半小時到兩個小時之間,所求一定滿願,因為如理如法。

 

修行你要斷煩惱,沒有願力沒有辦法做前導,沒有願力就沒有動力,再加上外緣不好,冤親債主給你障道,很容易就退轉了。給你講一些好聽話,說一些軟話,他這個軟話,就是要把你堅固的願力給破壞掉,把你堅固的道心給破壞掉。或製造一些順境,讓你貪著,讓你在這當中戀戀不捨,不願意放下,所以如果沒有大願力,怎麼能超脫。像釋迦牟尼佛的父親,那時候可以算是障礙他修行,凡是他所在之處,都是給他吃好的、用好的,不讓他看到這些不好的景象,釋迦牟尼佛要是沒有大願力,他怎麼能超脫?給他嬌妻美妾、金銀珠寶,就是希望他不要出家,不要學佛。但是世尊有大願力、行大道,四門出遊,他知道無論過得再好,都是生死輪迴,都是不免生老病死,唯有出家修行,才能夠真正了生脫死。他有這樣的願力出家,有這樣的願力修行,而且能夠堅持,不是一天兩天,雪山六年苦行,是這樣的堅固願力在支撐、在引導。

 

修行如果沒發願,沒有願心,很容易被境界給打倒,特別是順境。逆境有些人不會倒,順境很容易,自己要自覺、要警醒。每天都要在佛菩薩面前發願,這個願不用問我要發什麼願,你自己想要修行,把你的心願告訴佛菩薩,告訴你自己,不用過來問我,自己要做什麼很清楚。想成菩提、想成佛、想斷煩惱,這都是你自己心裡面的東西,自己心中的願望,在佛前稟明就可以了。不用去刻意想誓詞,心裡面怎麼想就怎麼說,真正想成菩提,這樣做就對了,不在於形式。你要重視形式也可以,參考祖師大德的發願文都可以,最重要的不在形式,在於你的發心,有沒有這分願,有沒有這個願心來成佛道、來斷煩惱、來利益眾生。如果有,即使不按照這些誓詞的形式,直接跟佛菩薩講,諸佛如來有他心通,他絕對知道。你在菩提道上,他會加持你、會幫助你,會讓你沒有這些障礙,可以讓你業障消除、煩惱消除、智慧增長、菩提增長。今天要跟大家講的,就是要讓你知道,這個發願很重要,不能不發願,不發願你就沒有動力。

 


2026年3月17日 星期二

五十陰魔(六)│楞嚴經白話直解卷九 (18)

 


【楞嚴經白話直解 卷九】   (精彩節錄)



悟顯法師 講述


五十陰魔(六)│楞嚴經白話直解卷九 (18)......


又以此心研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。亦不除滅。此名心細密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

這是色陰第六個境界。

一樣是以定心「研究澄徹。」就是研究心體到了澄清洞徹的時候,所以精心發光,是從定中而發,他能夠不動亂。所以心地發光在暗室內就能夠見種種物,但是這裡不是真正的無明破盡,心光洞照,這是「心細密澄其見。」「心細」就是你用功到非常綿密、細密了,「密澄其見」就是你的心地秘密地煩惱澄清下來,所以你才能夠「所視洞幽。」在黑暗當中「見種種物。不殊白晝。」那麼這不是真正的徹見心性,你只「暫得如是。」因為是受到定力的激發,所以說「暫得如是。」不是真正地破盡無明,離破無明還很早,不是真正聖證,所以佛教我們「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」是一樣的道理。這一句「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」很重要,你不要用功有一點點功夫,你就覺得我可以見佛,我可以聽佛說法,我這樣子很了不起,已經成就了。其實很多時候,都只是你自己阿賴耶識習氣種子所幻現出來的境界,不是真的,也只就是自己在打妄想才有的。很簡單,因為習氣種子現前,你在定中,你會感覺到好像見到佛,佛在跟你說法,這僅是「暫得如是。」不是真的,你還是要持續地用功。所謂「若作聖解。即受群邪。」是說如果你認為你自己這樣子已經成就了,那必然受到群邪的擾亂。

悟定居士 校對整理







五十陰魔(五)│楞嚴經白話直解卷九 (17)

 


【楞嚴經白話直解 卷九】   (精彩節錄)


悟顯法師 講述


五十陰魔(五)│楞嚴經白話直解卷九 (17)......


又以此心精研妙明。觀察不停。抑按降伏制止超越。於時忽然十方虛空成七寶色。或百寶色。同時遍滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

這是色陰第五個境界。

以前面的定心,一樣是「精研妙明心體」在這裡觀察心性。「抑按降伏制止超越。」什麼叫「抑按降伏」?「抑」就是抑止,「按」就是讓它不動,就是所謂「降伏其心」,「降伏其心」就是這裡講的「抑按」,這屬於「定」。制止超越,就是抑按也就是定力,定力超於慧力,所以這時候你就見到「十方虛空成七寶色。或百寶色。」「同時遍滿。」沒有障礙,「青黃赤白。各各純現。」佛說這是「抑按功力逾分。」就是你「定」過頭了,「暫得如是。非為聖證。」只是暫時的境界,不是真正無明破盡,實際上還差得很遠,它只是被定力所激發,所以產生這現相,所以叫「抑按功力逾分。」

「暫得如是。非為聖證。」不是一證永證。所以「若作聖解。即受群邪。」你如果認為自己這樣就成就了,就已經開悟、見性了,那你就受到五十陰魔的干擾,包括會起種種的邪見,甚至最後就是退轉。所以說「即受群邪。」

悟定居士 校對整理

2026年3月16日 星期一

五十陰魔(四)│楞嚴經白話直解卷九 (16)

 



【楞嚴經白話直解 卷九】   (精彩節錄)


悟顯法師 講述


五十陰魔(四)│楞嚴經白話直解卷九 (16)......


又以此心澄露皎徹。內光發明。十方遍作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土。及與蓮華。俱時出現。此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。

這是色陰第四個境界,因為前面「觀心窮研」,所以到這裡身心皎徹,色陰既然銷融了,心光就會透露出來,所以叫「內光發明。」現這個境界。經文這裡講「十方遍作閻浮檀色。」為什麼會有「十方遍作閻浮檀色。」這樣的境界?就是多生熏習聖教、熏習經教,名言習氣被定力所激發出來,所以見到世界純是金色。所以這個「閻浮檀」就是指金色,有化佛說法、蓮華等相。看到毗盧遮那佛「踞天光臺。」有盧舍那佛坐在蓮臺上面,有「千佛圍繞。」「百億國土。及與蓮華。」還有百億國土及蓮花同時出現,但是這不是因為他有能力遍見十方,而是因為他多生熏習經教,經教裡面有講到,看的經教種子它存在阿賴耶識,現在他觀心窮研,「觀心窮研」就是你起觀;你修學大乘佛法,你觀照心性,叫觀心窮研。

因為有定力,定力將其激發出來,你過去曾經接觸過、學習過名言的習氣,你的第六意識,憶識頌習,前面有講到憶識頌習,你的心它接觸到名言,它就有能力幻現出這樣的一個境界。因為你有定力的關係,去激發習氣種子,所以就幻現出這樣一個境界,而不是你真有這個功夫能夠見十方。因為夙昔曾經聽聞過,《華嚴》、《梵網》、《維摩》等經,聞熏靈悟所染,也就是熏習過佛法,所以產生出這樣的一個現相,所以叫「心魂靈悟所染。」就是你的心被善種所染,這善種習氣,稱為「靈悟」,你曾經受佛教經典的熏習,所以叫「心魂靈悟所染。」「染」就是熏染的意思。如今以定力觀照自心,心裡透出光明,照諸世界,「暫得如是。」「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」是因為你定力,激發你的阿賴耶識習氣種子,產生出了現相,所以你會看到。因為你過去生有聽過大乘,你就會看到像經典上講的境界,這不是你真的心通,只是你妄想心所現的妄境,所以這裡講「心光研明。照諸世界。」就是因為你有定力的關係,心地比之前不光的時候還光明了一點。所以「照諸世界。」這世界也不是你真的能夠見到他方佛、十方化佛的那個境界,只是你看過經教這樣講,現在心比較清淨,顯現出來,不要去貪著。佛說這「暫得如是。」念佛的人也是一樣,也是會有這樣的境界,見到阿彌陀佛、見到十方佛,那也是「暫得如是。」你還沒有見性。包括我們在念佛有時候會見到阿彌陀佛或是菩薩,這在淨宗來說,有時候是好事情,因為你念佛的時候心地清淨。他這裡也說是好事,只是「暫得如是。」淨宗也是一樣。所以你不用生歡喜心,在這裡生貪著想。所以祖師講這不是聖證,一證永證,亙古常然。不是圓滿的斷證的境界。

悟定居士 校對整理