「於是彌勒菩薩。欲重宣此義。以偈問曰。『文殊師利。導師何故。眉間白毫。大光普照。雨曼陀羅。曼殊沙華。栴檀香風。悅可眾心。以是因緣。地皆嚴淨。而此世界。六種震動。時四部眾。咸皆歡喜。身意快然。得未曾有。』」
這在經典裡面叫做「重頌」，就是用偈頌的方式把問題再重新說一次，也顯示這問題的重要性。因為大眾見到佛的瑞相，不知是何原因，沒有辦法請問，所以彌勒菩薩再用偈頌，把他的問題再詳加說明。他一開始講：「文殊師利。」他請問文殊師利菩薩，「導師何故」，這「導師」就是指釋迦牟尼佛。「眉間白毫。大光普照。」佛眉間的白毫相光，放光照明，照東方萬八千佛土。「雨曼陀羅華。曼殊沙華。」乃至有「栴檀香風」，這栴檀香就是沉水香，就是現在你們知道的沉香，它這風裡面有沉香的香氣，像你們在讀經的時候，有時候專心讀，會有聞到這檀香，就是栴檀香。這個原因，有可能是天人路過，合掌恭敬聽你讀誦經典，也有可能是佛菩薩現前來加持，或是你在用功的時候、或是念佛的時候、或是聽經的時候，很多時候都會有這種瑞相，那是你心清淨感受到的。但是，你不要好奇務怪，「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」，如果你覺得很特殊、很特別，每一次讀經都希求這樣的感應，那麼到後來你就會迷惑顛倒。就像現在有一些人，念佛念一念，有一點神通，或是預言災難、或是講哪一個人是佛菩薩再來，......等等妖言惑眾的話，這些都是自討苦吃。因為他不是真正有成就、不是真正明心見性，《楞嚴經》上說：「暫得如是。非為聖證。」你只是暫時有這樣的能力，不是真正得三昧、不是真正斷除煩惱，所以即使有這些瑞相，見佛菩薩、見到天神......種種的這些瑞相，你都不要覺得奇怪；或是見到惡相，你也不要害怕。有些人用功，會見到冤親債主現相，你也不要害怕，這個境界本自是幻化的，只要心裡保持正念，它自然就銷歇。很多人在這裡走了岔路，就是因為他好樂神通、好樂鬼神，。這種現象在現在佛門裡面不少，而且越來越多有名的法師開始迷惑顛倒，常常講這些鬼神附身的事情，所以自己修行一定要注意。
「栴檀香風。悅可眾心。」就是大眾聞到栴檀香，心地輕安，得到悅可。「以是因緣。地皆嚴淨。」大地變得清淨，沒有垢穢。下面經文講：「而此世界。六種震動。」世界六種震動，就是代表六根超出無明的束縛，所以大地六種震動。《楞嚴經》上也有講，你修行用功，這山河國土大地都會震動，所謂「汝等一人。發真歸元。此十方空。皆悉銷殞。」十方的虛空都會粉碎掉。所以你就知道，你現在看到的這些境界，都是你妄心、妄識變現的，並不是實法。永嘉大師講：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」這是真實的現象。你在這裡世間受到的痛苦、嚐到的快樂，你都不要當作是真的，一切都是虛假的，沒有一樣是真的，所以不要心隨境轉。你一旦心隨境轉，你就必受這虛妄的輪轉，受這苦報。你要能知道這六種震動所代表的意思，要知道你現在所見的這些現象是虛妄相，你心裏要能夠放得下，只要放得下，這虛妄境界自然就影響不了你，你心裏如果放不下，這虛妄相就影響得了你。其實，不是現象影響你，而是你自己心住著了，自取煩惱，所謂「庸人自擾之」。並不是現象擾亂你，因為這現象仍舊是你妄心所現，所以佛法教你看得破這世間只是虛妄相，「如夢幻泡影。如露亦如電。」能看破這個根身器界本非實法，亦非父母所生的，都只是自心的業力所投影出來的，所以，學佛人你要能在這裡覺悟，佛教不是在搞世間法的，是教你看清真相。
現在有很多法師看經典他也不看清楚，只看了一半。明明佛在經上講：孝養父母的方式，用世間法是不能圓滿的。可是，他卻只看到這裡，不去想想：「既然世間的孝養不能圓滿，那怎麼樣才能圓滿孝道呢」？佛在經上講，你要度你的父母親學佛，要讓他信解大乘、要讓他持戒、要讓他深入經藏、讓他能了生脫死，做到這樣才叫做「孝順父母」，這是佛門講的孝順。所以你看，釋迦牟尼佛成就了，就到忉利天講《地藏經》，回去教他父親念佛，這些做法都是讓父母出三界、出六道輪迴。《地藏經》裡面怎麼孝親尊師？不是教你幫父母洗腳、不是用《弟子規》教你。他用的是「端坐念覺華定自在王如來」，相信你們都很清楚，覺華定自在，「覺華」就是自性之華，安住此大覺之華中，於一切法皆能自在，叫「端坐念覺華定自在王如來。」就是教你要用功，教你安住三昧，用這三昧力超度你的六親眷屬，地藏經是這樣子教你來做到孝親。這是地藏菩薩示現「要依心地」給我們看，這心地就是眾生的本性，唯有這樣才能超拔眾生。因為地獄相也是從心所現的，只要眾生明了心地，不隨妄境而轉，那自然就能夠超脫惡道。所以佛門講的孝順是這樣孝順，不是世間法。釋迦牟尼佛在《佛說父母恩重經》裡面講：你盡世間的孝道都不稱為孝順，只有讓你父母學佛才叫做孝順。偏偏一般的出家人，他看經只看前面，以為做世間的事都沒有辦法圓滿孝順，那他就再更努力、再做更多一點，就是有這種再怎麼看也不懂經典意思的人。佛就已經清楚告訴你，你做再多都是不孝，你做那些枝葉有什麼用？你是要讓你父母學佛、讓他少殺生才對。像你祭祀祖先，你不要用葷食，都要用素食，這就都是在幫助你的祖先先亡超脫惡道。如果你用葷食去祭奠他，反而加重他的罪業，把他害得很慘啊！
世俗人認為的好，並不是真正符合因果的好。所以修行人就應該知道，佛教講的孝順是該怎麼做。現在佛門很多出家人迷惑顛倒，在家人也迷惑顛倒，全都是因為不解實相，不解大乘經的義趣；他們不是著鬼神、就是著世間法，還認為可以藉這兩樣出離輪迴。我們舉一個比喻：臺北有一座一百零一層的大樓，你現在要從一樓到一百零一層樓，「小乘法」就像走樓梯，你不用走到二十層樓你就已經腿軟了，「大乘法」就像坐電梯直達最高層樓；那「人天乘」是隔壁那棟樓的樓梯，只是遠看好像跟一零一是合在一起的，其實根本就走錯了，可是真正入佛門，了解佛教的人一看，就知道它原來是分開的，它是隔壁棟樓的樓梯，你走錯了！用這個例子來比喻你們就能非常清楚了。佛法登峰造極，只有大乘能夠速證無生、速離惡道，但是小乘法、人天乘不行啊！像你們在佛門裡做法會寫的超度牌位、做的經懺佛事都是大乘佛法，只有大乘法才有超拔的力量，小乘法不可能。就像淨土宗能夠讓你從凡夫地速證阿鞞跋致，這真正是不可思議！這對學通途唯識、通途經教的人來說，你會覺得不可能，絕對做不到！怎麼凡夫地可以速證無生呢？你若是按通途的經教、小乘法、大乘初入門的，它是沒有辦法啊。大乘初門唯識所講的唯識，它的八個識不能互用，它沒講到這一層。大乘終教的唯識，就是真正圓滿的唯識教，有講到八識可以互用，一識就具足八識，這是不可思議的！因為八識共一個心體，我們簡單講一下，有一首偈頌：「八個兄弟一個胎。一個伶俐一個呆。」伶俐的就是第六意識，呆的就第七意識，又叫傳送識，只會做傳送的動作，「五個門前做買賣。」就是前五識─「眼、耳、鼻、舌、身」在門前做買賣。「一個在家把帳開。」是指第八阿賴耶識。但這八個兄弟都是同一個胎、同一心體，只是作用不同。在大乘經裡講還可以互用，所以《楞嚴經》講諸根互用，這就是真正明心見性以後，所能達到的境界。其實你現在也有少部分的諸根互用，只是你體會不到而已，等有機會講到這部分的經典時，再來仔細說明。
這裡講到六種震動，「時四部眾。咸皆歡喜。身意快然。得未曾有。」大眾聽聞非常地歡喜，從來沒有過。
下面，
「眉間光明。照於東方。萬八千土。皆如金色。從阿鼻獄。上至有頂。諸世界中。六道眾生。生死所趣。善惡業緣。受報好醜。於此悉見。」
佛從白毫當中放光，照東方一萬八千佛土，這些佛土受佛光的照耀，皆如金色，也就是金黃色。從阿鼻獄，阿鼻翻作中文叫「無間」，就是無間地獄，上至阿迦尼吒天，就是「有頂」，就是色究竟天，諸世界中所有六道一切眾生，他們的「生死所趣、善惡業緣、受報好醜」，在這光中全部顯現。這就是「光」能顯現，「光」會說法。所以，佛說法不是只有用口說，他能放光，光中能顯現出世界，像現在人講的「投影」，其實，投影還不足以形容如來光中顯現六道四生種種的真實狀況，真還沒有辦法形容。當你看到的時候，如對目前、如處一旬，「一旬」大概就是你手臂張開來的距離，叫一旬。「悉於此見」，大眾在光中見到這一切善惡業緣、受報好醜。
下面：
「又睹諸佛。聖主師子。演說經典。微妙第一。其聲清淨。出柔軟音。教諸菩薩。無數億萬。梵音深妙。令人樂聞。各於世界。講說正法。種種因緣。以無量喻。照明佛法。開悟眾生。」
所以，諸佛出世就是講經。這裡講：「又睹諸佛。聖主師子。演說經典。」為什麼稱為「師子」呢？「說法無礙」，名為師子。所說的法能摧碎邪見；所謂「獅子一吼，百獸腦裂」，都是如此。「聖主師子」是讚歎佛為「師子」；或是讚歎佛說法如「獅子吼」。所以你看，由此可知諸佛出世是「演說經典」；「微妙第一」，皆說微妙第一義諦。「其聲清淨」，所說聲音清淨，沒有不好的音聲。有些人的聲音不好聽；聽起來粗魯、聽起來令人生邪念，那些都不是清淨的音聲，佛的音聲是清淨的。「出柔軟音」，就是我們現在講的「感化眾生、慈悲攝受眾生」，眾生聽了心地會柔軟，所謂「心地柔軟」就是他自己的「我見、我執」就不再那麼堅固了，世間人講「心防」就不再那麼堅固了，對於自己的執著也就能放下了。所以為什麼有些人遇到冤親債主、無形眾生，只要你念佛菩薩名號、讀經，他們願意放過你，這都是因為佛菩薩有這些能力。佛有柔軟音、有安穩光、有慈悲光，照耀惡道的眾生，使他瞋心消除，慈心生起。所以為什麼說讀經有很大的功德，正是此義，就是因為佛出柔軟音。「教諸菩薩」，這「菩薩」不光只是有修證的大菩薩，還有一些初發心的，像你們現在受了菩薩戒，就是初發心菩薩。那還沒受菩薩戒的，是未發心的菩薩，也算是一種菩薩；雖有想學，但還沒有因緣受戒。所以為什麼我提倡：「你們趕快去受菩薩戒」，如果連去受這儀式的發心都沒有，那就根本不用講你真正想作佛，所以受菩薩戒是很重要。
這裡講：「教諸菩薩」不光只是菩薩而已，當然包括六道的眾生。「無數億萬」這數量是無數億萬，這「億萬」是比喻數量多，多到不可勝數，沒辦法算。「梵音深妙。令人樂聞。」佛說法的音聲令人聽了非常地歡喜，所以叫「梵音深妙。令人樂聞。」佛「各於世界。講說正法。」這是說佛在各個世界當中講說正法。你看到佛出世是為了說正法、為了說一乘，所以你們來學佛要會學。來佛門要聽正法、聽一乘，你在學地就要這樣存心：「我來佛門，我要學一乘法，我要學大乘佛法，因為諸佛如來就是講一乘法。」你自己要這樣希求，要這樣發願，說：「我到佛門裡來學佛，就是要學一乘，不是學世間法，不是學一些人情世故，這樣講也可以、那樣做也可以，....。」你不要作如是念，千萬不要隨便，進佛門就是要學一乘法，有這樣的發心，佛力會加持你，那你就會遇到了正法。如果你要學一些人情的，那妖魔鬼怪會加持你，你就會遇到一些不教你持戒的、不教你吃素的魔道場，或是不講求佛教戒律的附佛外道，他告訴你：學佛很自在啊，不用戒律啊......。那遇上這種地方、這種人，你就要小心啊！因為他也沒有戒律可言，他也可以對你為所欲為，可以欺騙你、侵犯你，他也可以侵占你的財物，那你自己就要小心。所以你一定要懂，正規的佛門是講戒律的，你不要想你是初學，開始先學一些方便法、簡單的，其實你是沒真想學。有些人學了二、三十年，都還說「我要學方便法」，這表示他學的「方便」法並沒有引入他趣向真實。要知道，如來開方便是為了要讓眾生來學一乘法；但現在的寺院、出家人所謂的「方便」，不是來接引眾生學佛的，而是來接引眾生的錢，他開的方便目的是要名利，是要養他的廟的，這話講得已經很白，你們應該都懂。
佛門所謂的「方便」是為了要你入一乘，就像末法的眾生，業障特別重，釋迦牟尼佛就為你開個方便，開什麼方便呢？開「念佛法門」這方便法。教你「持名念佛」這個方便法，目的是要你「明心見性」。即使要你求生淨土，也是要你「明心見性」，目的都一樣，只是先後差別而已。釋迦牟尼佛不會給你講一些世俗話，縱然講俗諦法，也是讓你從這當中開悟，讓你證阿羅漢、讓你證無生法忍，所以你要會學。佛出世在這世間，是為了講說正法，那你來學佛，就要發願：「我是來學正法的、來學一乘的。」那你就不會遇那些外道邪師。你們這個年紀也都算成人了，相信都會挑食，那你不妨來佛門裡面挑一挑，選擇第一等的食材，第一營養的就是大乘。以大乘法為食，滋養法身；以大乘法為食，滋養你的慧命；不學二乘、不學人天，我跟你講真的，那些一點用處都沒有，不光沒有用，而且學了還會變成外道。龍樹菩薩講：「你學二乘、阿毗曇論，學到後來就會變外道。」龍樹菩薩是釋迦牟尼佛在大、小乘經典裡面都有授記的，說龍樹菩薩將在佛滅度後會來教化眾生，來弘揚大乘。現在外面有些人對龍樹菩薩有所批評，這是在造口業，根本是跟釋迦牟尼佛的旨意相違抗，當然，相信那些都是波旬子孫。龍樹菩薩是釋迦牟尼佛認證的；馬鳴菩薩也是釋迦牟尼佛認證的，其他的人就沒有。小乘裡面沒有任何的論師是受佛認證，受佛印可，說他可以教化末世眾生，可以弘揚大乘，只有龍樹跟馬鳴菩薩，是在經典裡面由佛授記，是釋迦牟尼佛親口所說，所以真實不虛。大家去看吉藏大師的《三論玄義》，裡面都有引出經典，證明大乘佛法確實殊勝！龍樹菩薩跟馬鳴菩薩他們的修證受到釋迦牟尼佛的認證，所說的話絕對可信。
經裡講：「種種因緣。以無量喻。照明佛法。開悟眾生。」所以，說法要說最了義的法，聽法要聽最了義的，要令眾生開悟。所謂「開悟」，不是你「覺察到自己有一個過失」叫開悟！那太膚淺了，你那心起起伏伏、上上下下，時時隨境轉，那不是開悟。「開悟」是講什麼？是講「開明本心」！我們一直講，「見性」才叫開悟。你從言語、行為上去覺察過失，那些個都是枝葉；要從心地上下手，這才是從根本。永嘉大師講：「但得本。不愁末。」你得到根本，就不愁枝末。因為你對心性明了，有一些你的煩惱、過失，不用刻意轉，它自己就轉過來了。可是，若你不學大乘，你業障沒有消，你只從枝葉上去下手，那就真的會像夏蓮居老居士講的，他從前學佛沒找到根本，在境界上，總是順境來迷惑，逆境來又退心。這就叫「順迷逆復退。貪去瞋又起 。尚未忘得失 何況絕憂喜 。粗境猶迷向 細微可知矣 。」這麼粗的境界尚且迷惑，那微細的境界，那更是迷惑！全都是因為修行沒找到根本，這是真正修行人他過來的經驗。歷朝歷代的祖師大德都是這樣從根本下手，這就是大乘-先悟後修。先悟我們的真如佛性，而後再起修，這就叫「稱性起修」，大乘佛法都是如此修的。大乘歸類有兩種修行方式：一個就是「頓悟頓修」：一悟以後煩惱當下銷落，這是頓悟頓修，當下圓成！當然這也是過去多生多劫以來積累的善根。一個是「頓悟漸修」，這是通途的方式，多數人都是漸漸地修，它這「漸漸修」不是要你變成小乘再往上修的那種次第修，它是「漸除煩惱」，漸漸地把煩惱消除，「頓悟漸修」是這樣修的。不管什麼法門都一樣，或是學禪的、學密的、學教的、學淨土的、學戒的......都是一樣。
學戒的，要先悟「光明金剛寶戒」，那你持戒才能持得圓滿，如果不悟，所做的都是盲修瞎練。所以為什麼說：「持戒得生天」，沒有辦法作佛。是誰胡說持戒能作佛的？必須要悟心才能作佛。外道也持戒，甚至有些外道戒比佛門戒律還嚴！那為什麼佛教的戒可以成佛，外道戒卻不能作佛，因為佛教講的是「明心見性」。如果不明心，念佛只是因果法，來生得個善報，沒有辦法作佛、成佛！所以要知道，往生淨土也是一樣，淨宗的祖師講：法門無量，明心為要。在無量的法門中，「明心」是最為重要，因此說「一切法門。明心為要。」如果不明心見性，這些教法都是虛設。所以經文說「照明佛法。開悟眾生。」用種種的因緣比喻來講說心性：或說心性如虛空、或說心性如水、或說心性如火……等等，種種的比喻，就是為了讓你見性而已。這就是釋迦牟尼佛善說法，也叫作方便說法。能導人識得心性，才叫方便說。現在的人不會講佛法，講一些世間法，他也自我美化，說：「我這個叫方便」，那是他世間心作祟自以為是的方便。佛門的方便是「善用譬喻」，讓你能夠了解什麼是實相，這才是佛法，就是要揀別出佛教跟世間法的不一樣。因為很多人在這裡沒有辦法揀別，所以我們才不斷地為你說明；因為現在邪師說法實在太多，你一不小心就被迷惑了。因為你自己有世間習氣，所以人家講一些迎合你習氣的話，你馬上就顛倒，那顛倒的速度比你覺悟的速度還快，你好不容易學了佛，若沒有正知正見，只要人家講幾句世間話你就會迷惑顛倒，所以一定要長時熏修佛法。
下面講：
「若人遭苦。厭老病死。為說涅槃。盡諸苦際。若人有福。曾供養佛。志求勝法。為說緣覺。若有佛子。修種種行。求無上慧。為說淨道。文殊師利。我住於此。見聞若斯。及千億事。如是眾多。今當略說。」
「若人遭苦」，如果有人體認到這世間苦，厭老病死，想出離，佛就為他說涅槃，讓他覺悟，解決他的苦。這裡是講聲聞乘。「四諦」是講四諦法，也就是苦、集、滅、道，四諦是略觀，比起「十二因緣」，它屬於比較不圓滿的觀法，是較劣的。
下面經文：
「若人有福。曾供養佛。志求勝法。為說緣覺。」
如果這人有福，過去生曾供佛，想要求殊勝之法，他的根器比較好，佛為他說十二因緣法，十二因緣細觀為勝。這是講一般的通途修學，包括二乘裡還有分勝跟劣。所以十二因緣觀為勝，四諦觀為劣，因為四諦簡化，十二因緣較為微細。佛針對這一類眾生，為他說十二因緣；針對厭老病死、遭苦惱的、想出離的人，佛是為他說涅槃。「盡諸苦際」，也就是為其說滅苦之法。
下面經文：
「若有佛子。修種種行。求無上覺。為說淨道。」
若有人想要修行的，想要求無上覺的，佛為他說淨道。「淨道」就是修學六度波羅蜜；修六度、除六蔽；六度反過來就是六蔽。「蔽」就是蓋覆的意思，蓋覆你的佛性。所以修六度可以除去你心中的煩惱，把蓋覆你佛性的這些煩惱給除掉，佛性就顯現了，所以說「求無上覺。為說淨道。」經中彌勒菩薩叫著文殊師利菩薩，他們可以算是同學了。他說：「文殊師利。我住於此。見聞若斯。及千億事。」彌勒菩薩看到這光中顯現這些現象，有千億種事。「如是眾多。今當略說。」他還要再為我們再大略地說明一下，到底他看到了什麼？
下面：
「我見彼土。恆沙菩薩。種種因緣。而求佛道。」
他見到這些國土裡面，有恆河沙數的菩薩。為什麼說「種種因緣」呢？因為每個人在因地遇緣不同。但是大家都發心求佛道。也就是說，就像你們現在學佛，每一個人學佛的因緣不同；有的人是因為家人往生了，透過助念來接觸佛法；有的人是遇到一些苦難了，想要解脫苦惱。有些人則是感情的事情，有些人是家庭的因素……種種不同的因緣。
當然，你發心要來學佛，你在現在的佛門裡面，如果你能學到大乘佛法、學到正法，那就沒有問題，我們可以用大乘法教你出離苦難，所以你能求得到無上道；那如果不幸，你遇到不善法，遇到一些外道，他教你通靈、神通，像有些人遇到家庭因素，像：先生外遇、小孩子不乖！她就去求神問卜，求看看哪一個通靈的可以告訴她，她先生跟他外遇的對象，還有她，過去生是什麼因緣？我講起來有很多人都在笑，你們自己就知道；或是問：她這個兒子過去生與他是什麼因緣？那個通靈的，就跟你講一套讓你心安的話，但眼前雖心安，回去了以後呢？還是起煩惱，還是解決不了問題啊！仍再求再問，有沒有什麼辦法可以解決啊？要燒多少紙錢，要繳多少錢來幫你消災，可是你繳了錢，煩惱還是在，災還是沒有消，有人這樣子被騙了很多錢，而且也沒有得到正知正見，所以我們說那種人他是在欺騙你。其實，很多問題都還是在你們自己，遇到這種不正見的、算命的、假和尚的、假道士的，......不然就拿個羅盤，到你家看風水，在那裡轉啊轉的。或有一些有點神通的，說你們家幾世的祖先在討債，要你燒多少錢......等等的，什麼都有，花招百出，我們聽過不少，這就是末法的現象。有一些人他懂得到佛門來，可是這佛門裡面多數也不給你正法，不教你出離，還是用些世間法給你，妄想用世間法解決問題。像你要是遇到我們，我們會跟你講：「這個世間是虛妄的，你要懂得放下，你執著，並不能解決問題。」只有透過修行，你才能轉得過來。修行是從根本修，你心裡面那個執著的念頭，你把它放下，拿來念佛，久而久之這個念頭就不見了。因為念頭是虛妄的，你很難過、很難受的這感覺，透過念佛、透過持咒，自然就放下了，這就是佛菩薩名號的功德。
你再深入經藏，了解這個世間如夢幻泡影，你就不那麼在意了，眾生會受苦就是因為把這世間當實有，在這當中認為有我、有法，「法」是屬於我的。認為「先生是我的，太太是我的，兒子是我的，財產是我的，房子是我的，......」可是卻不知道「我」在哪裡！所以，你可以作如是觀：「你現在有的這些東西都是你的，可是「你」在哪裡啊！卻找不到。」二乘人在這裡知道「諸法無我」，大乘是從這裡反照，再更進一步：從無我當中識得有真我。要知道，這一切法當中無我，這「無我」就是「體空寂」，體空寂不妨有幻作用力，所以方便說為「我」，方便用一用，拿來利益眾生，「從空出假」是起作用。
二乘是墮在空裡面。大乘懂得從空出假，起作用，一切法但是假名而已，真如本性靈明不昧，從來不曾被這些虛妄的名相、虛妄的相想給蓋覆住，只是我們自己認法為實有，所以教你化空，不是教你著空。把它化空以後，這個「能化」的觀智就是般若智慧，這般若就是真我，修行是這樣修。現在世間人懂得預防醫學，其實這個預防醫學，它就像佛門裡面講的「滅身療病」，哪邊有問題，就哪邊切掉，覺得可能哪裡會有癌症，哪個器官就先割掉。當世間人知道這個東西會要了他的命，他就把它切掉。如果手會長瘤，他就認為手會要了他的命，就把手切掉；腿會長，會要了他的命，把腿切掉；哪邊會傷害他性命，他把哪邊捨掉，認為他會得卵巢癌，把子宮拿掉；他會得膀胱癌，把膀胱拿掉。但是，那個「他」是誰？那「他」又在哪裡？全切了，也找不出哪個是「他」，沒一樣是「他」！這就叫「四大體各離。誰為和合者。」所以世俗人只懂得愛命，卻不知「命」是什麼，不知「我」是什麼！那你不是認為這個身是「我」嗎? 如果大家執著的「我」是這個身體的話，那他為什麼把這個身給切掉呢？看看是不是無論切掉哪一部分，或切掉多少，心中認知的「我」，也沒少半分啊！所以徹頭徹尾這個「我」就不屬於這個身，所以叫「虛靈湛寂」。其實你也不知道你自己是誰，你再怎麼執著，這身也不是你，從這裡你就可以見性了，修行就這樣反觀。當然，那個醫學部分我們就不做評論，不在我們講經的課題當中，只是就現代人的認知，所講的預防醫學，讓你去想想，哪一樣是你的，若你認為這個身是你，你為什麼把它丟掉，既然都可以開刀拿掉，那到底什麼是你？你說你的命，命又在哪裡？......這是讓你反觀，不是叫你找命，是讓你把執著在自己這色身上的妄念給打掉。佛門用的這個方式，是教你反觀，而不是叫你去找答案。
就像禪宗，教你參念佛的是誰？是你在念佛上，我問你「念佛的是誰？」不是教你去找那個「誰」，你去找那就叫話尾。「話頭」是用這話把你一下子給點醒，所以叫參究。很多禪宗的學人，參「念佛的是誰」，越參越沒味道......越參越沒味道，時間因緣到的時候，就打開本來，親見本性。為什麼？他的妄想煩惱全部都掃掉，只要他一起念，他就起「念佛的是誰」？「起念的是誰」？把其餘妄想給打掉，他久而久之就契入，此念「無所從來，無所從去，既無來去之相，又何物當情」，心空豁然，親見本來，這即是禪宗講的參究。所以佛門教你參是誰？剛剛這樣問你，器官都割掉了，你又是誰？不是教你找誰，只是讓你把著於色身為實我的這個妄念、這個「妄我」把它打掉而已，這就像你生病了，給你開個藥，把你病治好了，那藥也沒有了。藥到病除，就像以智慧火燒煩惱薪，煩惱材薪燒掉了，火也沒有了，只剩灰歸於大地，咸歸於心地。禪宗的話頭，或我們剛剛詰問的這些，就只是要把你的妄想給除掉而已，並不是真的叫你去找「有誰啊？哪一個是我？」讓你真找到的「那個」終還是別人，所以祖師講的只是自悟自心而已，不向外求。《法華經》是一乘，直指人心，見性成佛，這個就是一乘。
所以話頭你要會參，不是參話尾，像現在很多人參的話頭，那個不叫話頭，那叫話尾啊！提不起疑情，疑情就是把你的妄想給斷掉，才叫疑情。如果不能斷妄想，還起種種妄想，著在這個覺受身心的覺受上，這個不行。
不會學的人就以為我們這樣講是著空，因為他又把我們的話作空解，認為是一種空的觀念或見解，不是啊！這是讓你直接明心見性，這都是祖師大德的手法，令學人開悟。「說法」要讓眾生能夠開悟、能夠成就佛道，所以經文講「恆沙菩薩。種種因緣。而求佛道。」
下面：
「或有行施。金銀珊瑚。真珠摩尼。硨磲瑪瑙。金剛諸珍。奴婢車乘。寶飾輦輿。歡喜布施。迴向佛道。願得是乘。三界第一。諸佛所歎。或有菩薩。駟馬寶車。欄楯華蓋。軒飾布施。復見菩薩。身肉手足。及妻子施。求無上道。又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。 」
這裡是講捨外財跟內財。捨金銀珊瑚、真珠摩尼、硨磲瑪瑙、金剛諸珍......。修行人對這些要能捨，所謂「能捨」是指心裡捨、心地捨。你心地能捨，你事相上自然能捨。有些人是心地不捨，事相上捨，每天都還來道場看看「我捐的東西，你們有沒有用啊？」這就是在心地上沒有捨。他只是布施了一樣東西，還每天罣礙，看道場有沒有用他布施的東西。有用，他就好高興，沒有用，就好難過，像這樣，他不是真的捨。所以要知道，布施是要對治自己的慳貪。如果對錢慳貪，你就要捨財，盡量捨，你不用怕會沒有，這是斷除你自己的煩惱，你捨，就是把你的煩惱給捨掉。你不能慳貪，要懂得布施，有一些人很慳貪，他心裏不想布施，他就說：「修行人修道不需要用這麼好。」其實這是他慳貪，沒有學佛。你看那些大菩薩，金銀珊瑚、真珠摩尼.....都拿出來供佛，護持正法、護持佛教，從這裡面，他捨除了他的煩惱，同時護持正法，這是自利跟利他兩樣一起做。我們精舍不像其他一些道場，講一些功德，叫你來捐錢，我們最重視的是要教你斷煩惱。捐錢是每個人修自己的福慧，你自己要發心去做。但道場不能用種種的暗示，或是變相跟你要錢，或直接要。有些人是直接要錢，讓居士起煩惱，那這道場不是修道的地方。你做居士的，自己要懂得護持正法，是正法道場你就要懂得護持，這也是應該的，作為佛弟子、作為菩薩戒弟子應當如是，這個要懂得。
「金銀珊瑚。真珠摩尼。硨磲瑪瑙。金剛諸珍。」是講七寶。「奴婢車乘。」這是講奴僕、馬車，他都能供養。現在是沒有奴婢，就是親自到道場發心來做義工，這都算是發心供養。「寶飾輦輿。」這「輦輿」就像以前的轎子，後稱皇帝坐的轎子叫作「輦」，「寶飾輦輿」就是在輦輿上裝有七寶來嚴飾，叫「寶飾輦輿」。「歡喜布施。」歡喜作種種布施供養，這都是修自己的福慧。「迴向佛道。願得是乘。」都迴向希望能契入大乘。所以你在佛門裡面，你布施時要肯做、要多做。你供養三寶，福報確實是無量無邊，確實是不可思議。佛門公案：像「貧女供佛」或經上說供養佛一經幡，風吹此幡一轉，得一轉輪王位，即使幡碎為微塵，一微塵一小王位。所以你看，這福報有多大！你能印送經典，你能護持正法，能夠安定道場，或是出錢，或是出力，或是在道場修行時你守規矩，或是讚嘆如法道場，這都算是護持正法，特別是在末法，能有殊勝的道場，能有講說正法的道場，能有修學一乘的道場，這功德殊勝唯佛能知。這功德是一定要做的，一定要護持，用自己的能力、用自己的財力、用自己的人脈關係護持正法。我們常講：把你的能力發揮出來，不是發揮出來賺錢，而是發揮出來護持正法，這點就很重要，要讓佛法可以流通，讓正法可以久住，這樣就是你在「供養金銀珊瑚。真珠摩尼。......以寶飾輦輿、歡喜布施、迴向佛道」，護持不光只是拿金銀珠寶、拿錢而已，就是利用你的能力來為佛教、為眾生發心來做，因為這些都是珍貴之物！也許你沒有這些金錢，但你有這些能力，發揮你的能力，來護持正法，更勝於金錢，讓更多沒有學佛的人學佛，這才是真正護法。不是只有拿錢來護法，拿錢只是其中一種，如果你使用你的能力，把你的時間貢獻出來，這都算護法，也都算是以金銀珊瑚、真珠摩尼、硨磲瑪瑙來歡喜布施，用寶飾輦輿歡喜布施。「輦輿」就是乘坐之物，能夠弘揚大乘，弘揚一乘，就是以寶飾於輦輿之上，令大法、令大道可以弘揚，以此來「迴向佛道。願得是乘。三界第一。諸佛所歎。」這個功德福報是三界中第一，是為諸佛所讚嘆的。所以護持正法、供養三寶，是世出世間第一大福報，這福德不可限量，沒有辦法說。特別是護持一乘了義，的功德之大，我們之前有講過：釋迦牟尼佛講了一個比喻，「你護持一乘了義，護持《法華經》，勝過有人以滿閻浮提的七寶供養四百萬億阿祇世界六道四生，直至他們八十歲，再以佛法教他們，使他們一時皆得阿羅漢果。」你的功德勝過那人百千億倍。那大布施者所做，甚至不如第五十個輾轉聽聞到法華經一偈，所發隨喜功德的人。相反地，你毀謗正法，你毀謗修學一乘法的人，《法華經》是一乘，你毀謗讀《法華經》的人，等同於謗修學一乘者。你只要毀謗他，這罪惡大過你一劫以惡口罵佛，連續不斷罵佛一劫，你看這罪惡有多大！所以要懂得護持，懂得來隨喜，懂得弘揚正法，這是世出世間第一殊勝，所以諸佛讚歎。這都是菩薩行，所以你們受菩薩戒，若想成佛道的，都要這樣做。
下面：「或有菩薩。駟馬寶車。」這「駟馬寶車」就是這車有四匹馬，寶車上有「欄楯華蓋。軒飾布施。」是七寶裝飾在欄楯華蓋上，「布施」就是裝飾在駟馬寶車上，這些是外財，布施來供佛，護持正法，「復見菩薩。身肉手足。及妻子施。求無上道。」這裡是講內財，就是放下他的家親眷屬來出家，「身肉手足」他都放下，自身放下，兄弟姐妹親情他都放下。這「手足」可以當作是兄弟姐妹，包括你放下自己的四肢色身、妻子兒女，你都放下，來出家行道。「又見菩薩。頭目身體。欣樂施與。求佛智慧。」釋迦牟尼佛過去生為求法而捨身，「析骨為筆，剝皮為紙，刺血為墨」，都是頭目身體布施給佛法，為求一偈而捨身，這個色身他都能放得下，這是很大的功德、很大的道心，你做不到，你也要歡喜讚歎，你要能學習。