【楞嚴經白話直解 卷二】
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你的心在哪裡？
楞嚴經 十番顯見 五顯見性無還
悟顯法師 開示
阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心元所圓滿常住心地。而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。
從這裡開始到下面一大段，是要辯妄見，破行蘊，讓我們明了七識無體。
阿難聽了佛前面的開示，他說「我雖承佛如是妙音。」聽佛這樣開示，知道妙明真心元所圓滿，是我們的常住心地。「元所圓滿」是講「本來圓滿」。但我悟佛現在說的法，我現在是以攀緣心，在那裡看、在那裡聽，所以叫「現以緣心允所瞻仰。」「徒獲此心。未敢認為本元心地。」現在突然聽到，原來我的真心是不生不滅的，所謂「沒有正倒、沒有遷變。無有動靜無有往來」，知道這個道理，但不敢去認取這就是常住真心。「願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。」也就是說阿難他心裡還有疑惑，請佛再開示，讓他去除疑惑，能入無上道。
這裡講阿難所悟的只是音聲分別而已，所以說「乃是緣塵分別之性」，所以是生滅心。故屬於意根。所以云「認緣失真」者就是這個樣子。所以他現在是攀緣心，攀緣聲塵，此則因聲而有分別，還屬於生滅心。所以為什麼叫「聲聞乘」，聲聞乘人是因聲而有分別，他沒有見性、沒有開悟，他因聲而有分別，還是在用生滅妄想六識。
佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體為月明性。明暗二性無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。
佛告訴阿難，說：你用攀緣心在聽法，這法性之理，你當然沒有辦法悟得。所以說「此法亦緣。非得法性。」「如人以手指月示人。」就像一個人用手指月，告訴你月亮在哪裡。「彼人因指。當應看月。」你要順著他手指的方向見月，如果你不順著他指示的方向去見月，你反把他的手指當作就是月亮。那這個人不光不識得明月，也不識得手指。所以說「此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。」「何以故。以所標指為明月故。」因為他要你看的是月亮，不是要你看他的手指。不光不識得手指，連明暗你都沒搞清楚。所以說「豈唯亡指。亦復不識明之與暗。」為什麼？「即以指體為月明性。」因為你把這手指當作月亮，月亮到底是明是暗？你也沒搞清楚。所以不光亡指，也不識明之與暗。因為把手指就當作是月亮。於是對「明暗二性無所了故。」對於明暗他就沒有辦法清楚明了。
所以佛說：阿難「汝亦如是。若以分別我說法音為汝心者。此心自應離分別音有分別性。」如果以分別我說法音是你的心的話，此則因聲而有分別，此心應離開這音聲分別，而有分別性。
「譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人都無所去。名為亭主。此亦如是。」就像一個客人到旅店住宿，稍微休息一下他就走了，這個旅店的老板不動不搖。常住真心亦復如是，它是離分別音別有全性。不因聲而有分別，所以叫聞性聞、見性見，聞性不隨明暗通塞，見性也不隨明暗通塞。我們講「明暗通塞」就是指變化相，因為眼對的是明暗，耳朵聽的是有聲無聲，我們的世間有通、有塞。「通」就是通達的，也就是空間。「塞」就是所謂的實體，它是有阻擋的意思。所以說不隨明暗通塞種種變化相，它仍舊有分別。
所以這裡講它是第二根本。是用「見精」以破七識無體，將顯「識精」為涅槃體。以第七意識是意識之根，它為分別性，這第七意識是依托第六識的分別，來顯現它的作用。六、七這二識其實通屬第八意識的「見分」。以緣內外亦名為緣心，也就是攀緣心，其實就是你的六識跟七識，都算攀緣心，今離前塵則無體。因為它是根塵識發生作用，離開了色塵，離開了香塵，離開色聲香味觸法，離開了境界，它就沒有全性。
為什麼他這樣講？因為第六意識不光緣的是法塵，它在起作用的時候，它就能驅動前五識，所以它又叫「同時意識」，就是它能跟前五識同時作用。「根」就是第七意識，第七意識它也可以依托第六意識而分別，顯其作用。這就是祖師大德講話的一個善巧。一般通途唯識它是講：第六識是依第七意識。但它這裡是講第七意識依托第六意識分別，以彰顯其用。
其實八識它是互通的，你說誰依誰，都是妄想顛倒而已。所以在看唯識時，有時候這樣講過來，有時那樣講過去。大家不要被它文字給束縛住了。
「今離前塵則無體矣，故約緣塵以破。」從攀緣的色塵、香塵，也就是所緣的境界，所以叫「緣塵」以破。因聲而有分別，從知道聲音會變滅，你就要曉得心還是有分別的。「離分別音而別有分別性。」
若以分別法音為汝心者，此心應當離聲有體。猶如旅客投宿旅亭，客去而亭主常住；若此分別，果真是汝之真心，則心應該常住，為什麼離開了聲塵，這心就無體了。所以這必然不是你的真心。
若真汝心。則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈唯聲分別心。分別我容。離諸色相無分別性。如是乃至分別都無非色非空。拘舍離等昧為冥諦。
「若真汝心。則無所去。」怎麼會說離開音聲相它就不能分別。
如果真的是你的心，它是不會變化，一下有聲、一下無聲，一下聽得到，一下聽不到。會變化的就不是真的。所以說「云何離聲無分別性。」
下面的要帶顯前六識是無體的。
所以他說「斯則豈唯聲分別心。」就是分別音聲的心。乃至分別佛的容貌，「離諸色相無分別性。」離開色相它又無法分別，所以也不是真的。
這就是帶顯前六識沒有自體。不光只是分別音聲。乃至分別我容，也就是分別色相、分別香塵等，色聲香味觸法都一樣的。
再下來是帶顯第八識非真。
佛說「如是乃至分別都無。」就是什麼都無分別。「非色非空。」也不屬色、不屬空。帶顯第八意識不是真的。「拘舍離等昧為冥諦。」這個也都不是真的。
離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還。云何為主。
離開了諸法，就不能分別，你這心性各有所還，「還」就是返還。你可以去找它的本因。所以後面有八還辯見。
佛說「則汝心性各有所還。」你去找它的本因。比如說這「明」，它從哪裡來？你見到明，「明」是屬於太陽，或是屬於光線，也返還給它，所以說「各有所還。」
約色塵已破。
同樣的道理，所以說「云何為主」。
佛說：如此不但此心無體，即分別我容，離諸色相也無體也。這是總顯六識分別之心無體。
以六識依此七識而有分別。
前面講第七意識是依托第六識來分別，彰顯它作用。它這裡又講第六意識依第七意識而分別。所以六識裡面有沒有七識？有。七識裡面有沒有六識？也有。乃至八識也有。
所以為什麼永明大師講，你說眼識是阿賴耶，沒有問題。你要說耳識是阿賴耶，也沒有問題，你要說耳識是第七，也沒有問題，因為它是通的。
所以還是祖師厲害，唯識宗這樣子來解釋，比今人厲害太多。現代的人講解唯識，說實話，百法明門被講成百法「暗」門，這倒是真的。沒有辦法明心見性，所以差得太遠。
這裡講六識依七識而有分別，既然分別無體，所以，顯此識是虛妄的。
他說不光是「分別我容，離諸色相沒有自體」，總顯六識分別之心無體。既然分別無體，那這「識」也是虛妄的，所以他說不但「分別非真」，縱使就是外道分別都無，「分別都無」是倒裝句，就是「都無分別」，不屬色、不屬空。七識內緣，外離五塵，所以叫非色。對內執我，故非空。它是第七意識執第八意識的見分為「我」，所以叫「執內為我」，故非空。
為什麼叫「非空」呢？非空就是有個「我」，對外，它又外離五塵，所以「非色」。所以叫「非色非空」，這就是帶顯第八意識非真。所以他說這正是第八意識昏昧之體，八識昏昧之體不是真心，「而拘舍離等昧為冥諦」，拘舍離就是指外道。所以說「此尚非真」，何況前面的緣塵分別。連八識都尚且非真，何況六七呢。所以說「緣塵分別」，什麼叫「緣塵分別」？就是第七意識為「意」之根，故能分別；若離外塵無緣，即內緣第八意識的「見分」當作是自內我，外道將此當作是「神我」。
外道認為的神我，就是佛教講的第七意識內緣第八意識的「見分」這個「我」，他們外道當作是「神我」，所以立為「冥初主諦」，就是所謂「冥諦」。「冥初」就是指大地未現以前。所以叫冥初主諦。它是外道認為大地沒有出現以前的一個真諦。這個神我是真諦，所以叫「冥諦神我」。「計以為常」認為這個就是真常的，依此生外道二十五諦；外道有二十五諦，冥諦為初諦，是第一個。「諦」就是外道他認為的一個真諦。
他因為破第七意識，帶破第八意識為所執之我，但這個也不是真的。這是佛順帶講的。
阿難言。若我心性各有所還。則如來說妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。
這裡就是要講「八還辯見」的地方。
阿難說：如果我的心性各有所還，為什麼如來說「妙明元心」無所還？這「還」就是「返還」，要找它的來處。
你見明，因「明」有見，這個「見」屬於「明」，你就還給明。因「暗」有見，這個「見」屬於「暗」，你就還給暗。這就是找它的本因。
因為暗有見，這見暗的能力從暗而來。為什麼？因為你是因色塵、因聲塵而有分別。看你分別什麼，就返還屬於它。那既然能返還者，那就不是真心。這就是六、七意識妄想，乃至第八意識的妄想，拘舍離等將此昧為冥諦。如果無所還者，當然是常住真心。所以說「諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。」後面就會講到。
所以阿難說「云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。」下面佛將要為他來解釋。
這裡就是要講「八還辯見」的地方。
阿難說：如果我的心性各有所還，為什麼如來說「妙明元心」無所還？這「還」就是「返還」，要找它的來處。
你見明，因「明」有見，這個「見」屬於「明」，你就還給明。因「暗」有見，這個「見」屬於「暗」，你就還給暗。這就是找它的本因。
因為暗有見，這見暗的能力從暗而來。為什麼？因為你是因色塵、因聲塵而有分別。看你分別什麼，就返還屬於它。那既然能返還者，那就不是真心。這就是六、七意識妄想，乃至第八意識的妄想，拘舍離等將此昧為冥諦。如果無所還者，當然是常住真心。所以說「諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。」後面就會講到。
所以阿難說「云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。」下面佛將要為他來解釋。
佛告阿難。且汝見我見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。
佛說：我現在要告訴你這「見精明元」，也就是我們常講能見的八識，能見的精了之性。八識它能緣的、能見的，在眼根叫見精，在耳根叫作聞精，在鼻叫嗅精，一樣的意思，「精」就是精了。佛說此見雖然不是妙精明心，但它是天空的第二月，天空的第二月就不是水中月，就離天上月亮很接近，雖然不是原來的一月，但是已經算是接近一月，它不屬水中月。
所以佛說：「汝應諦聽。今當示汝無所還地。」
這裡解釋，「以見乃雜於緣塵之中，而八識精明之體不屬緣塵」，所以叫「見精明元」。八識有了別的作用，它不屬於緣塵分別，此見雖非真，但它本是真如所變，就像天空第二月。天空這第二月它不離原來月亮的本體。但是已經非是水中的月影，所以見精如同第二月。若悟此見精不還，距離了悟真心就非常接近。到後來的「見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。」這就是用常住真心見性去破見精，顯真性是離妄的。到後面還有一個「非和合」，顯見性、顯自心離過絕非。
阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。雲霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。牆宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。鬱（土＋孛）（音：博）之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清淨。
這是八種，佛說在這大講堂「洞開東方。日輪升天。」阿難你看得到太陽，那就有光明。「中夜黑月」就是說到晚上沒有月亮的時候。「雲霧晦暝」，也就是晚上的時候有雲霧，看起來昏暗。「戶牖之隙」，「戶牖」就是窗戶。窗戶的間隙，你可以看到通達。「牆宇之間」，就是說牆壁它有遮擋的作用，所以說「則復觀壅」，看起來是壅塞的。「分別之處」，你分別萬象「則復見緣」，就是你會見到差別的現象。「頑虛之中。遍是空性。」頑虛，「頑」就是冥頑，「虛」就是虛無。你為什麼會有空間感呢？其實是因為頑虛之中遍是空性，「鬱（土＋孛）（音：博）之象。則紆昏塵。」地氣屯聚叫做「鬱」，灰沙飛揚叫做（土＋孛），也就是昏沈之相。按圓瑛法師的，他是說「昏沈之相則紆鬱（土＋孛）」，是倒過來講，昏沈的相是怎麼來的，就是因為有飛沙，有地氣屯積。
但是其實這是相通的，你現在看到的鬱（土＋孛）之相是什麼感覺？是昏沈。你現在看到昏沈是怎麼來的，就是飛沙，就像現在的霧霾一樣，或是以前的沙塵暴。
「澄霽斂氛。又觀清淨。」這「斂」就是收斂。「澄霽斂氛」雨後天晴叫做澄霽。就是雨後天晴，所有的灰塵都收斂下來。這個塵氛，「氛」就是氛圍。本來都有灰塵的，以前灰塵很嚴重，下雨過後，灰塵就沈澱下來。萬里蒼蒼，一色清淨。所以說「澄霽斂氛。又觀清淨。」這是舉八種緣。
阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還牆宇。緣還分別。頑虛還空。鬱（土＋孛）（音：博）還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等種種差別。見無差別。
前面說「如來說妙明元心。云何無還。」這裡舉八種變化相來解釋。
佛說：阿難你看這些變化相。我現在為你返還「本所因處」，就是它從那裡來？我們就返還回去給它。
「云何本因。」什麼是本因呢？「本因」是它來自何方就還給它。佛說：阿難你看到這些變化：明，為什麼會有明？是因為太陽照。「何以故」，因為無日不明，所以說明應屬日。明應該屬於太陽，是故還日。光明來自太陽，看回去它本因是哪裡來的？是屬於太陽。那我們就返還回去給太陽。也可以這樣講。
為什麼會有黑暗？黑暗是因為天空沒有月亮，「暗還黑月」。為什麼會有通達？那是因為有「戶牖」，就是有窗戶。
「戶牖之隙。則復見通。」「戶牖之隙」就是窗戶的縫隙。窗戶打開來就通暢。
那「牆宇之間」看起來就是壅塞，所以說「則復觀壅」，所以說「壅還牆宇。」你見到種種差別，為什麼會有種種差別？就是你有分別心，所以說「緣還分別。」
為什麼會有頑虛這個現象？就是因為有空，所以看到太虛空，所以「頑虛還空。」
「鬱（土＋孛）還塵。」灰沙飛揚叫做（土＋孛）。鬱（土＋孛）就是昏沈之相。鬱（土＋孛）之相還於灰塵，也就是前面講的飛沙。所以它是因為有灰塵，所以看起來有鬱（土＋孛）之相。找它的來處歸屬於它。
「清明還霽」，你看雨後天晴的感覺，就是澄霽斂氛，我們就歸還給它。
為什麼這裡不講「歸類」？因為這裡只是讓你將其返還，找它的來處。你為什麼會見到這八種現象，只是去看它從哪裡來，其實就這樣而已。說「返還」還講的有點文言，其實就是你去找，為什麼會見到光明？因為太陽。為什麼會有黑暗？因為晚上沒太陽，也沒月亮。就是找它的因素，所以說尋找它的本因，既然是從它而來，就還回去。佛說則諸世間一切所有，不出斯類。你看到世間不出這些，「汝見八種見精明性。當欲誰還。」剛才講你見明、見暗、見通、見塞、見到空、見到清明，見到這八種現象，各有所還。佛說那你再反觀，你這能見此八種現象的見精明性，你要還給誰？為什麼？「若還於明。則不明時。無復見暗。」如果說能見此八種現象的見精明性，它是明來的，歸屬於明，你還於明，可是我見精明性又能見暗，則不明時，它同時也能夠看到黑暗的現象。若它屬明，它還於明，在黑暗的時候它就看不到。
這是用對待法，不是明就是暗，既然見精明性是屬明，那還於明。既是光明就不是黑暗，既是黑暗就不是空，所以它如果屬暗，則光明的時候又見不到明，應永處黑暗。其他的都一樣，它屬於通，屬於塞，屬通就非是塞、屬塞，就非是通。屬於虛空。它就沒有辦法見種種差別。這鬱（土＋孛）跟清明，又是相對的，一個是世間緣塵種種現象，一個是虛空。一個是色、一個是空，它是相待的。所以你「見」還於空，那你就見不了色；見精還於色，它不見空。
所以佛說：阿難你這見精明性，當欲誰還。若還於明，則不明時。雖明暗等種種差別。見無差別。你看這個就總結下來。所以見到明暗等種種差別，這八種的種種差別，世間種種差別。所以他說一切世間所有不出斯類。見精明性沒有差別，也就是見精沒有差別。
所以他這裡解釋，諸相各有本因；謂明相當還日輪，以日是明相本因。前面講「認緣失真」，約緣塵揀示不還之地，如果諸緣淨盡，清淨則真性自顯矣！且見所緣者，見精所緣的，不過明暗通塞。應該講明、暗、通、壅、緣、空、澄、霽八緣而已！就是這八種。此八緣各有所還，你這能見八種現象的見精明性，你要還給誰？如果是還給「明」，那「暗」的時候它就不見，還給「空」，「塞」的時候就不見了，還給「色相」，那當「虛空」現前的時候它就不見。因為它們是相待的。
下面看總結，
諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心本妙明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。常被漂溺。是故如來名可憐愍。
所以佛說「諸可還者。自然非汝。」這可還的就不是你。「不汝還者。」那不變、不動、不搖的「非汝而誰。」所以佛說「則知汝心本妙明淨」，是你自己著在世間種種色相差別當中，「汝自迷悶。喪本受輪。」
所以為什麼祖師常常講「著相、著相」就是這樣子。「喪本受輪。於生死中。常被漂溺。」在生死當中輪迴，「是故如來名可憐愍。」
這一段就把眾生為什麼輪迴不見性給講出來。到底是在輪迴什麼？就是不明心見性而已。
眾生隨著「明、暗、通、塞」，緣「色、空、澄、霽」這八緣去輪轉，所以叫「循色、循聲、循處、循法」而流轉，所以叫循色故流轉，「如來名可憐愍」。
這裡講的「諸可還者」自然不是你的真心，其不還者，非汝之真性而誰？就是說這個「不還者」即是你的真心，如果不是你的真心，那它是誰的？
「是則真性在汝，本自妙明」就是我們的真性常在，本自妙明，汝自迷悶不悟，喪失本有而受生死，所以叫「喪本受輪」。這「輪」就是輪迴生死。於生死中。常被漂溺，是故如來說為「可憐愍者」。就是這個道理。
