廣福道勤禪師
泰州廣福微庵道勤禪師，本郡俞氏子。上堂，舉：「僧問同安：「如何是和尚家 風？」同安曰：「金雞抱子歸霄漢，玉兔懷胎入紫微。」曰：「忽遇客來，將何祇待 ？」同安曰：「金果早朝猿摘去，玉華晚後鳳銜來。」」師曰：「廣福即不然。有問 「如何是和尚家風？」祇向他道，翠竹叢邊歌欸乃，碧巖深處臥煙蘿。「忽遇客來， 將何祇待？」沒底籃兒盛皓月，無心碗子貯清風。」
2013年7月13日 星期六
五燈會元卷十四 ~ 廣福道勤禪師
泰州廣福微庵道勤禪師，本郡俞氏子。上堂，舉：「僧問同安：「如何是和尚家 風？」同安曰：「金雞抱子歸霄漢，玉兔懷胎入紫微。」曰：「忽遇客來，將何祇待 ？」同安曰：「金果早朝猿摘去，玉華晚後鳳銜來。」」師曰：「廣福即不然。有問 「如何是和尚家風？」祇向他道，翠竹叢邊歌欸乃，碧巖深處臥煙蘿。「忽遇客來， 將何祇待？」沒底籃兒盛皓月，無心碗子貯清風。」
五燈會元卷十四 ~ 化藻禪師
化藻禪師
越州超化藻禪師，開爐上堂：「雪滿寒窗，燒盡丹霞木佛。冰交野渡，凍殺陝府 鐵牛。直得寒灰發燄，片雪不留。任運縱橫，現成受用。諸禪德要會麼？衲帔蒙頭坐 ，冷煖了無知。」 〔雪竇宗禪師法嗣〕
五燈會元卷十四 ~ 雪竇智鑒禪師
雪竇智鑒禪師
明州雪竇智鑒禪師，滁州吳氏子。兒時母與洗手瘍，因曰：「是甚麼？」對曰： 「我手似佛手。」長失恃怙，依真歇於長蘆。大休首眾即器之。後遯象山，百怪不能 惑。深夜開悟，求證於延壽，然後見大休。住後，上堂：「世尊有密語，迦葉不覆藏 。一夜落花雨，滿城流水香。」 〔善權智禪師法嗣〕
五燈會元卷十四 ~ 投子道宣禪師
投子道宣禪師
舒州投子道宣禪師，久侍天衣，無所契。衣叱之，師忘寢食者月餘。一夕，聞巡 更鈴聲，忽猛省曰：「住！住！一聲直透青霄路，寒潭月皎有誰知，泥牛觸折珊瑚樹 。」衣聞，命職藏司。住後，凡有所問，以拂子作搖鈴勢。 §青原下十五世 〔天童玨禪師法嗣〕
五燈會元卷十四 ~ 吉祥元實禪師
吉祥元實禪師
無為軍吉祥元實禪師，高郵人。自到天衣，蚤夜精勤，脅不至席。一日，偶失笑 喧眾，衣擯之。中夜宿田里，覩星月粲然，有省。曉歸趨方丈，衣見乃問：「洞山五 位君臣，如何話會？」師曰：「我這裡一位也無。」衣令參堂，謂侍僧曰：「這漢却 有箇見處，柰不識宗旨何？」入室次，衣預令行者五人，分序而立。師至俱召，實上 座。師於是密契奧旨。述偈曰：「一位纔彰五位分，君臣葉處紫雲屯。夜明簾卷無私 照，金殿重重顯至尊。」衣稱善，後住吉祥。
五燈會元卷十四 ~ 護國欽禪師
護國欽禪師
溫州護國欽禪師，上堂：「有句無句，明來暗去。活捉生擒，捷書露布。如藤倚 樹，物以類聚。海外人參，蜀中綿附。樹倒藤枯，切忌名模。句歸何處，囌嚧囌嚧。 呵呵大笑，破鏡不照。大地茫茫，一任蹦跳。」
五燈會元卷十四 ~ 惠力悟禪師
惠力悟禪師
臨江軍慧力悟禪師，上堂：「一切聲，是佛聲，簷前雨滴響泠泠。一切色，是佛 色，覿面相呈諱不得。便恁麼，若為明，碧天雲外月華清。」雪峰慧深首座福州雪峰 慧深首座，示眾：「未得入頭應切切，入頭已得須教徹。雖然得入本無無，莫守無無 無間歇。」大洪聞之，乃曰：「深兄說禪若此，惜福緣不勝耳。」一日普說罷，揮偈 辭眾，以筆一拍而化。 〔天封歸禪師法嗣〕
五燈會元卷十四 ~ 長蘆琳禪師
長蘆琳禪師
真州長蘆琳禪師，上堂拈拄杖曰：「其宗也離心意識，其旨也超去來今。離心意 識，故品萬類不見差殊。超去來今，故盡十方更無滲漏。當頭不犯，徹底無依。悟向 眹兆未生已前，用在功勳不犯之處。平常活計，不用躊躕。擬議之間，即沒交涉。」 〔大洪預禪師法嗣〕
五燈會元 卷十 ～永明延壽禪師
永明延壽禪師
杭州慧日永明延壽智覺禪師， 餘杭王氏子。總角之歲，歸心佛乘。既冠不茹葷， 日唯一食， 持法華經，七行俱下，纔六旬，悉能誦之，感群羊跪聽。年二十八，為華
亭鎮將，
屬翠巖參禪師遷止龍冊寺，大闡玄化。時吳越文穆王知師慕道，乃從其志，
遂禮翠巖為師，
執勞供眾，都忘身宰。衣不繒纊，食無重味，野蔬布襦，以遣朝夕。
尋往天台山天柱峰，九旬習定，有鳥類斥鷃，巢于衣褶(原:[衣聶]);中。暨謁韶國師 ，一見而深器之，密授玄旨。仍謂師曰：「汝與元帥有緣，他日大興佛事。」初住雪
竇，上堂：「雪竇這裡，迅瀑千尋，不停纖粟。奇巖萬仞，無立足處。汝等諸人，向
甚麼處進步？」僧問：「雪竇一徑，如何履踐？」師曰：「步步寒華結，言言徹底冰
。」師有偈曰：「孤猿叫落中巖月，野客吟殘半夜燈。此境此時誰得意？白雲深處坐
禪僧。」忠懿王請開山靈隱新寺，明年遷永明大道場，眾盈二千。僧問：「如何是永
明妙旨？」師曰：「更添香著。」曰：「謝師指示。」師曰：「且喜沒交涉。」僧禮
拜，師曰：「聽取一偈：欲識永明旨，門前一湖水，日照光明生，風來波浪起。」問
：「學人久在永明，為甚麼不會永明家風？」師曰：「不會處會取。」曰：「不會處
如何會？」師曰：「牛胎生象子，碧海起紅塵。」問：「成佛成祖，亦出不得。六道
輪回，亦出不得。未審出甚麼處不得？」師曰：「出汝問處不得。」問：「教中道，
一切諸佛及諸佛法，皆從此經出，如何是此經？」師曰：「長時轉不停，非義亦非聲
。」曰：「如何受持？」師曰：「若欲受持者，應須著眼聽。」
問：「如何是大圓鏡？」師曰：「破砂盆。」師居永明十五載，度弟子一千七百
人。開寶七年入天台山度戒約萬餘人。常與七眾授菩薩戒，夜施鬼神食，朝放諸生類
，不可稱筭。六時散華行道，餘力念法華經，計萬三千部。著宗鏡錄一百卷，詩偈賦
詠凡千萬言，播于海外，高麗國王覽師言教，遣使齎書，敘弟子之禮。奉金線織成袈
裟、紫水精珠、金澡罐等。彼國僧三十六人，皆承印記，前後歸本國，各化一方。開
寶八年十二月示疾。越二日焚香告眾，跏趺而寂。塔于大慈山。
五燈會元 卷十 ～ 仁王緣勝禪師
仁王緣勝禪師
池州仁王院緣勝禪師，僧問：「農家擊壤時如何？」師曰：「僧家自有本分事。 」曰：「不問僧家本分事，農家擊壤時如何？」師曰：「話頭何在？」
《青原下十世》
〔天台韶國師法嗣〕
五燈會元 卷十 ～大林僧遁禪師
大林僧遁禪師
廬山大林寺僧遁禪師，初住圓通。有僧舉：「僧問玄沙：「向上宗乘，此間如何 言論？」沙曰：「少人聽」未審玄沙意旨如何？」師曰：「待汝移却石耳峰，我即向
汝道。」﹝歸宗柔別云：「且低聲。」﹞
五燈會元 卷十 ～ 荊門上泉和尚
荊門上泉和尚
荊門上泉和尚，僧問：「二龍爭珠，誰是得者？」師曰：「我得。」問：「遠遠 投師，如何一接？」師按杖視之。其僧禮拜，師便喝。問：「尺壁無瑕時如何？」師
曰：「我不重。」曰：「不重後如何？」師曰：「火裡蝍蟟飛上天。」
五燈會元 卷十 ～ 永明道鴻禪師
永明道鴻禪師
杭州慧日永明寺道鴻通辯禪師，僧問：「遠離天台境，來登慧日峰，久聞師子吼 ，今日請師通。」師曰：「聞麼？」曰：「恁麼則昔日崇壽，今日永明也。」師曰：
「幸自靈利，何須亂道。」乃曰：「大道廓然，古今常爾，真心周遍，如量之智皎然
。萬象森羅，咸真實相。該天括地，亙古亙今。大眾還會麼？還辨白得麼？」僧問：
「國王嘉命，公貴臨筵，未審今日當為何事？」師曰：「驗取。」曰：「此意如何？
」師曰：「甚麼處去來？」曰：「恁麼則成造次也。」師曰：「休亂道。」
五燈會元卷八～新羅龜山和尚
新羅龜山和尚
新羅國龜山和尚，有人舉裴相國啟建法會，問僧：「看甚麼經？」曰：「無言童
子經。」公曰：「有幾卷？」曰：「兩卷。」公曰：「既是無言，為甚麼却有兩卷？ 」僧無對。師代曰：「若論無言，非唯兩卷。」
五燈會元卷八～閩山令含禪師
閩山令含禪師
福州閩山令含禪師，上堂：「還恩恩滿，賽願願圓。」便歸方丈。僧問：「既到
妙峰頂，誰人為伴侶？」師曰：「到。」曰：「甚麼人為伴侶？」師曰：「喫茶去。 」問：「明明不會，乞師指示。」師曰：「指示且置，作麼生是你明明底事？」曰： 「學人不會，再乞師指。」師曰：「八捧十三。」
五燈會元卷八～永安懷烈禪師
永安懷烈禪師
撫州永安院懷烈淨悟禪師，上堂顧視左右曰：「患謇作麼？」便歸方丈。上堂，
良久曰：「幸自可憐生，又被污却也。」上堂：「大眾！正是著力處，切莫容易。」 僧問：「怡山親聞一句，請師為學人道。」師曰：「向後莫錯舉似人。」
五燈會元 卷十 ～化城慧朗禪師
化城慧朗禪師
廬山化城寺慧朗禪師，江南相國宋齊丘請開堂，師陞座曰：「今日令公請山僧為 眾，莫非承佛付囑，不忘佛恩。眾中有問話者出來，為令公結緣。」僧問：「令公親
降，大眾雲臻，從上宗乘，請師舉唱。」師曰：「莫是孤負令公麼？」問：「師常苦
口，為甚麼學人己事不明？」師曰：「闍黎甚麼處不明？」曰：「不明處，請師決斷
。」師曰：「適來向汝道甚麼？」曰：「恁麼則全因今日去也。」師曰：「退後。」
禮三拜。
五燈會元 卷十 ～ 奉先法瑰禪師
奉先法瑰禪師
杭州奉先寺法瑰法明普照禪師，僧問：「釋迦出世，天雨四華，地搖六動，未審 今日有何祥瑞？」師曰：「大眾盡見。」曰：「法王法如是。」師曰：「人王見在。
」問：「法眼寶印，和尚親傳。今日一會，當付何人？」師曰：「誰人無分？」曰：
「恁麼則雷音普震無邊剎去也。」師曰：「也須善聽。」
五燈會元卷八～僊宗守玭禪師
僊宗守玭禪師
福州僊宗院守玭禪師，久不上堂，大眾入方丈參。師曰：「今夜與大眾同請假，
未審還給假也無？若未聞給假，即先言者負。珍重！」僧問：「十二時中常在底人， 還消得人天供養也無？」師曰：「消不得。」曰：「為甚麼消不得？」師曰：「為汝 常在。」曰：「祇如常不在底人，還消得也無？」師曰：「驢年。」問：「請師答無
賓主話。」師曰：「向無賓主處問將來！」
五燈會元卷八～東禪可隆禪師
東禪可隆禪師
福州東禪院可隆了空禪師，僧問：「如何是道？」師曰：「正是道。」曰：「如
何是道中人？」師曰：「分明向汝道。」上堂：「大好省要，自不仙陀。若是聽響之 流，不如歸堂向火。珍重！」問：「如何是普賢第一句？」師曰：「落第二句也。」
五燈會元卷八～長慶弘辯禪師
長慶弘辯禪師
福州長慶院弘辯妙果禪師，上堂，於座前側立曰：「大眾各歸堂得也未，還會得
麼？若也未會，山僧謾諸人去也。」遂陞座。僧問：「海眾雲臻，請師開方便門，示 真實相。」師曰：「這箇是方便門。」曰：「恁麼則大眾側聆去也。」師曰：「空側 聆作麼？」
五燈會元卷八～東禪契訥禪師
東禪契訥禪師
福州東禪契訥禪師，上堂：「未曾暫失，全體現前，恁麼道亦是分外。既恁麼道
不得，向兄弟前合作麼生道？莫是無道處不受道麼？莫錯會好！」僧問：「如何是現 前三昧？」師曰：「何必更待道。」問：「己事未明，乞師指示。」師曰：「何不禮 謝！」問：「如何是東禪家風？」師曰：「一人傳虛，萬人傳實。」
五燈會元 卷十 ～ 上藍守訥禪師
上藍守訥禪師
洪州上藍院守訥禪師，，上堂：「盡令提綱，無人掃地。叢林兄弟，相共證明。 晚進之流，有疑請問。」僧問：「願開甘露門，當觀第一義。不落有無中，請師垂指
示。」師曰：「大眾證明。」曰：「恁麼則莫相屈去也。」師曰：「閑言語。」問：
「如何是佛？」師曰：「更問阿誰？」
五燈會元卷八～觀音清換禪師
觀音清換禪師
福州枕峰觀音院清換禪師，上堂：「諸禪德！若要論禪說道，舉唱宗風，祇如當
人分上，以一毛端上有無量諸佛轉大法論，於一塵中現寶王剎，佛說，眾生說，山河 大地，一時說未嘗間斷，如毗沙門王，始終不求外寶。既各有如是家風，阿誰欠少？ 不可更就別人處分也。」僧問：「如何是法界性？」師曰：「汝身中有萬象。」曰：
「如何體得？」師曰：「虛谷尋聲，更求本末。」
五燈會元卷八～石佛院靜禪師
石佛院靜禪師
福州石佛院靜禪師，上堂：「若道素面相呈，猶添脂粉，縱離添過，猶有負僭，
諸人且作麼生體悉？」僧問：「學人欲見和尚本來面目。」師曰：「洞上有言親體取 。」曰：「恁麼則不得見去也。」師曰：「灼然。客路如天遠，侯門似海深。」 （僭＝[人替], 「替」字去「日」置「心」)
五燈會元卷八～長慶常慧禪師
長慶常慧禪師
福州長慶常慧禪師，僧問：「王侯請命，法嗣〕怡山，鎖口之言，請師不謬。」
師曰：「得。」曰：「恁麼則深領尊慈。」師曰：「莫鈍置人好！」問：「不犯宗風 ，不傷物義，請師滿口道。」師曰：「今日豈不是開堂？」問：「燄續雪峰，印傳超 覺，不違於物，不負於人。不在當頭，即今何道？」師曰：「違負即道。」曰：「恁
麼則善副來言，淺深已辨。」師曰：「也須識好惡。」
2013年7月12日 星期五
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八十五)
諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第一頁，第三行，「其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。」上一次講到了迦葉尊者，那麼迦葉尊者，他是行「頭陀行」的，這「頭陀」翻作中文叫「抖擻」，也就是能夠振奮你的道心，提振你的道力，那麼這頭陀行算作是苦行的一種，那麼上一次講到，這個苦行吶，凡是能夠對治你煩惱習氣的，這才叫苦行，不然都是屬於無意義的，沒有意義的，無益苦行，所謂啊「身語意業不造惡，這個不惱一切諸有情，正念觀知畢竟空，無益苦行當遠離。」這個是佛教我們修行的方法，也就是呢，你修行要能對治你的毛病，像「頭陀行」有十二種，可是有一些人，他很喜歡「頭陀行」，像這個「頭陀行」對他來說，就不是一種苦行，別人看很苦，可是對他來說是很樂，可是他的問題呢在於什麼？傲慢放不下，認為自己有修有學，或是財、色放不下，認為自己有錢，能行布施供養，或是有學問，名利放不下，那麼他應該要行的呢，就是放下貪瞋癡，這個對他來說才是苦行，為什麼呢？他放不下嘛，放不下，你叫他放，他就感覺到苦，那就是…這個他應當要在這裡下手，這是要會修行，不是自己喜歡的都沒有問題，不喜歡的呢不願意去做，那麼苦行一般人看叫作苦，就像世間不學佛的人看，你們出家人很苦啊，每天都要上早晚課，每天都要用功修行，還要吃素不能吃葷的，那這個對不學佛的人來說，它是很苦，那可是在出家人來看，在有學佛的人來看，我們這些行為是能出苦，出離世間苦，甚至出離出世間苦，出世間，為什麼會有苦呢？這世間有變易生死，出世間有分段生死，應該是這個世間有分段生死，出世間有變易生死，所以出世間也有苦，也有苦，所以迦葉這裡講的苦行，我們看是苦，但是呢實際上他這行能出苦，那順著世間來講他是苦行，但是順著佛法來講，他是屬於出離的行為，出離的作法，出離的存心，所以不學佛的人看學佛的人很苦，但是我們看他更苦，他現在所得的樂，這個樂不會長久，樂是壞苦，壞苦，什麼叫壞苦？終究變壞，而且不長久、不持續，它會變易，甚至他在受樂的當下，感受快樂的當下，他就產生害怕，產生苦了，為什麼呢？他害怕他這個樂不見、消失，有錢人怕他的財富受損，有名的人怕他名譽受損，所以他正在享受他財富的當下，正在享受他有名的當下，他的苦相對產生，所以才講樂是壞苦。所以在世間人看，學佛好像很苦，實際上不苦，只是你剛開始在轉變的時候，有一點點不順心、不如意，確實是這樣子，做錯事情了，被人家念了，被人家講了，有一點點不順心、不如意，可是呢你要想到，人家為什麼要告訴我，我的過失，那是因為希望我們可以更好，希望呢我們呢道業增進，福報越來越大，智慧越來越高廣，所以才發慈悲心告訴你啊，你要是能夠這樣轉、這樣存心，那麼你的修行就會增進，那剛開始的不習慣也就慢慢習慣，像念佛，很多人剛開始沒有辦法念，一念呢他就覺得煩躁，甚至來道場，像我們精舍，一個禮拜也才兩個小時的共修，星期三、星期天，念佛一支香而已，這麼少的時間，他都沒有辦法來參加，沒有辦法來用功，那可以說是他的善根、福德、因緣還不具足，或是他認為念佛是一種很苦的，這個呢也是要透過一段時間的忍耐，剛開始你會感覺到散亂、受不了，可是一旦這個過程過去了以後，那得到的就是輕安，輕安，而且這個輕安是可以跟著你的，你們在世間得到的快樂不會跟著你，你們在外面唱歌啊、喝酒啊，在家裡這個小朋友打電動玩具，這些，他這快樂只有在用的當下，使用的當下，好像有那麼一點，實際上這個快樂，你沒辦法帶走，你去外面狂歡，那個狂歡你沒有辦法帶回家，可是在佛門的可以，佛門的這個叫「法喜」，所以念佛會得法喜啊，這個法喜可以讓你帶回去的，甚至呢在你日用平常，在你工作當中，在學校當中，在接觸所有的境界當中，你都用得上，這叫「法喜」啊，因為修學佛法而得到的喜悅，這個喜悅不會退失，用得到，剛開始學佛， 因為心粗沒有感覺，但是呢你一段時間以後，你就會發現你的煩惱開始減少，從前一件事情要罣礙好幾天，可是現在呢慢慢的三天，再來一天，甚至呢一念，一個念頭轉過來了，那就不罣礙了，這就是得法喜的現象！法喜可以幫助你轉煩惱，可以幫助你解脫，但是你去唱歌，去跳舞，去跟朋友狂歡，這個不行，狂歡完之後呢，還是煩惱！這世間人講的：借酒澆愁啊，愁更愁！所以世間的方式不能解決你的問題；釋迦牟尼佛之前為什麼會發心出家？就是因為他曉得，名利不能解決煩惱的問題，不能解決生死的問題，唯有透過修行才行！唯有透過學習佛法才能夠成就啊，才能夠出離啊！所以學佛的好處非常的多，這是我舉幾樣跟大家說明的，所以你剛開始念佛剛開始學佛，接觸佛門，為什麼教你要放掌啊，教你要這個眼觀鼻，鼻觀口，口觀心，實際上這個就像醫生在調伏一個人的這個毛病，也就是在做復健啊，我們現在眼睛喜歡攀緣，他就教你開三分目，幫助你攝心，一般人都不曉得自己有呼吸，所以呢佛就教我們要注意自己的呼吸，為什麼鼻還要觀口呢？嘴巴喜歡亂講話，講是非，道人長短，所以要觀口，把這個口給攝住，那麼再來你就要調伏自己的意念，所以這是在做復健吶！你剛開始會不舒服，為什麼？因為受了傷，本來的樣子變了，本來清淨的樣子現在變成染濁的樣子，所以透過佛法，透過戒律來調整，來導正，這個是很好的方式啊！所以剛開始學佛會有一些不習慣，那個是正常的，你不要因為一點不習慣就退轉，就好像生病，剛才講的醫生給你開藥，這個醫生是很好的醫師，像佛一樣，無上醫王！能夠善治眾生的無明煩惱。可是再好的醫生他開給你藥，你不按時服用，你不好好聽話，乖乖服藥，再好的醫師也沒有用；佛告訴我們，你現在有無明，我開給你的藥，你要先調身，然後調心，然後要懂道理，要有正知正見，每天呢功課要做，早課要做，晚課要做，這就是開藥啊！那你要真正去受持，受持就是什麼？按時服藥！那你的這個無明煩惱才會好轉啊，才會好得快呀！你就能夠轉煩惱成菩提，轉無明呢為般若大明！這般若智慧啊，《心經》講的：般若波羅蜜多是大神咒是大明咒啊！般若的反面就是無明啊，無明的反面就是般若，所以你老實的服用釋迦牟尼佛開的這些藥方，你的這些身心的毛病統統都能除滅，不光是你的心病，你身體有病的也能除，為什麼？這個色身是四大和合的，四大為什麼而有？因無明而有，這無明就是一念妄動啊，你心動的多，就牽引這四大產生變異，所以現代人為什麼怪病這麼多？心亂動啊！到處起心動念，到處分別執著，遇到境緣馬上起瞋恨，起貪愛，為了名利不擇手段，想方設法，所以他得的是怪病；有時候不是病在身，病在心，所以得了憂鬱症，或是躁鬱症，為什麼呢？這就是他的心在亂動啊！所以佛法可以調身，也可以調心，調心可以見性，調身可以轉凡夫身成如來報身，成那羅延身，金剛不壞！你學佛確實百病不侵，它可以轉得過來，這是講的他的個人的，因為起心動念不善，所導致的生病，那甚至你過去生的這個宿業，業障病，冤業病都能夠化解，即使你病得很厲害，你的心也不會怨天尤人，為什麼？你知道這是因果啊，所以呢學佛確實是在什麼樣的境緣，你都自在呀！所以你們不要看有些人生病，你就說他心不清淨，那就不對了，那你就聽錯了，為什麼呢？病最起碼有三種啊，一個是四大不調，一個是這個冤業病，還有一個是業障病，冤業就是有這個冤親債主來捉弄他，找他報復，所以生病的因素有很多，但是總不外乎歸納為這三種，所以學佛都能調治，都能改變；像真正的祖師大德，即使他生病了，他也不害怕，也無關緊要，干擾不了他，這個是真正有功夫的！所以學佛剛開始你會感覺到困難，你會感覺到這個不習慣，那你要有一點點耐心，不能學一下，不學了，不願意做了，嫌學佛很苦啊，這經教很難，都還沒看都馬上就說它很難，那這個是沒有發心的，不是經典很難，我碰過很多同修，勸他看經教，他馬上說：我眼睛年紀大了看不到了，但是呢叫他看報紙啊看股票啊，看得一清二楚啊，看人家的是非，看自己的財產，絕對一絲不苟，字再小，沒有問題沒有問題，放大鏡借來也把它看清楚，可是給他解脫的藥方，他不要看，給他佛法他不想學，那就沒有辦法啦！他嫌這個佛法太難太深看不懂，要是看他自己公司的財務報告，多麼複雜，他都會把它看懂，這就是有沒有道心？有沒有想學？差別就在這裡呀！所以這個講的大迦葉頭陀行，頭陀行，就是要你對治你自己，對治我們自己難改的習氣，愛睡覺的，愛講話的，你叫他一分鐘不要講話，他都覺得很痛苦，那你就要修這不講話的苦行，愛睡覺的呢，你叫他正常，像學佛人一天睡六個小時，這是正常，那他就…這個愛睡覺的人感覺非常痛苦，他就要修這個少睡眠的苦行，這個才叫修行，如果你是很喜歡大迦葉這種十二個頭陀行，那這個對你來說不是苦行，是樂行，這不苦啊！沒有對治到你的問題。所以是對治問題，不是去轉換問題的對象，就是我們講的你要除貪瞋癡，而不是轉換貪瞋癡的對象，世法不貪貪佛法，一樣貪，世間的這個名利不貪，貪「清名」，喜歡人家說他有道德，喜歡人家讚歎他有放下、有修行，這個也是貪名啊！所以問題點要抓到，去貪、去除煩惱習氣，這個才叫做抖擻啊！才叫做頭陀！不然你都是盲修瞎練，天天讀經增長無明，就像《圓覺經》講的：雖勤精進，增益諸病，每天用功、每天讀經、固定跑道場，但是呢煩惱習氣都沒有斷掉，那就很可惜了。所以這個大迦葉，他的這個頭陀行，我們要會修，現在也有很多人說他是修苦行的，可是他修苦行看不起別人，認為自己有修，那這個沒有苦到極處，他認為他自己這樣很對，別人都不如法，那這個就不是真正在用功了，這個要清楚。那麼下面一個呢是阿難尊者，「尊者阿難等」，為什麼叫阿難等呢？這個等就是還有其他的尊者，只是呢略舉這五個做為代表，「而為上首」這上首就是代表啊！代表這個萬二千人…一萬兩千個，那麼這五位尊者都是佛陀的常隨弟子…這個一千兩百五十五人都是佛陀的常隨弟子，那略舉這五位做為本經的表法、做為本經這一次法會的代表眾，阿難翻做中文叫做慶喜，也叫做無垢或是無染的意思，阿難尊者具足佛陀三十相，如來有三十二相，那麼阿難有三十相，也就是他跟佛長的非常的相似，很多人都以為他是釋迦牟尼佛，沒看過釋迦牟尼佛的人都以為他是釋迦牟尼佛，很像，那麼他出生的時候正好是釋迦牟尼佛成道日，所以呢釋迦牟尼佛成道日也是阿難尊者的生日，以後呢在佛成道日的時候順便也要祝福這個阿難尊者生日快樂啊！不能把他忘記了，大家都忘記了，我們今天能夠看到經典，其實都是這個阿難尊者覆誦出來的，重誦出來的，所以呢要生感恩的心啊！大迦葉尊者集結，阿難尊者覆誦就是重說一遍，重說。那麼阿難他是佛陀的堂弟，他的哥哥相信大家聽了都會很訝異是提婆達多，阿難的哥哥是提婆達多，親哥哥…佛是他堂兄…所以這個阿難他的兄長、親兄長就是提婆達多，這兩個兄弟差異很大，一個是佛的侍者，一個是專門連同外道來毀謗佛法破壞佛法的，專門跟佛做對的，那麼當然提婆達多呢也是受到他應有的報應啊！那阿難呢我們這裡講他的專長，專長是什麼呢？多聞，多聞第一，也就是他看過的經典、聽過的經典，佛一講他都能夠記起來，這個記憶力非常的好啊！不要說釋迦牟尼佛四十九年啊！即使佛講一劫他也能夠記憶，這阿難與生俱來的這個特殊能力啊！多聞第一啊！那麼阿難尊者十九歲的時候出家，侍奉釋迦牟尼佛二十七年…做佛的侍者，所以呢很多經典都是他親自聽佛所說的，聽釋迦牟尼佛所講的。那麼阿難為什麼會有這麼多聞的能力呢？就是因為過去生有一位沙彌，那麼沙彌的師父對這個小沙彌要求很嚴，不但呢道場的事情要做、出外托缽，還要能夠背誦經典，每天都有固定的經典要背，那麼有一次這個沙彌出外托缽，碰到一位長者，他就把他這個困難告訴這一位長者說他師父教得很嚴，又要讀經、又要背經、又要做這個托缽，那麼沒有背完的經典每天都會受到責罰，所以他非常的苦惱。那麼這一位長者發好心，他說你只管讀經、只管念經，你們的生活，我來供養我來護持，那麼這個沙彌就很歡喜啊！都能如期的背誦完畢，所謂身安道隆啊！那麼這一生阿難，應該是說這個長者就是阿難，這個沙彌呢就是釋迦牟尼佛，所以他護持人家用功，護持人家修行，這一生得到多聞的能力啊！所以經典他一聽過馬上就能記，而且絕對不會忘掉一個字，像我們讀這個《無量壽經》讀幾千遍都不一定背得起來，他只聽過佛講一遍他就記起來了，他的這個…記憶能力就跟現在的記憶體一樣啊！像現在的錄音機一樣啊！那所以大家就要曉得，你能夠護持人家修行，不要去干擾人家用功，你自然就得莫大的福報啊！那相反的，你干擾人家修行，讓人家身心不安，或是有些居士在道場捐了錢，喜歡做大居士，還要要求常住給他準備特別的座位，還要帶特別的識別證，證明他是出大錢的大功德主、大財主，如果沒有把他討好了，他就不護持了，實際上這個護持有沒有功德？沒有功德啊！所以像我們精舍沒有這種人啊！所以護持正法你不能要求人家恭敬讚歎，不能要求人家對你特別，對你特別，福報馬上就沒有了，甚至招來罪業，或是你用言語，或是你用行為或是明示或是暗示，讓修行人身心不安，這個都有莫大的罪報。古人講：寧動千江水，不動道人心。能夠使修行人身安道隆，你看阿難尊者過去生，讓修行人能夠好好的讀經，好好的用功，即使是一位小沙彌，你看他這一生獲得的福報…生尊貴家，他是我們現在講的皇親國戚，受用具足，相貌又莊嚴清淨，具足如來三十相，佛有三十二相，他有三十相，這都是他過去生護持正法的功德，絕對不障礙人家修行、不障礙人家用功，這個很重要。像你們聽到有人發心用功，你都要能夠隨喜讚歎、方便護持，你不要以為他是小孩子，他是未成年，或是露水道心，露水道心也有道心。就像從前一個小沙彌，他師父是阿羅漢，小沙彌在後面幫著他師父拿東西，這小沙彌心中發願，將來做佛，我要利益一切眾生，他師父是阿羅漢，有他心通，知道了不敢請他幫他挑東西，說這東西我自己拿，你走前面，你發大心，你是大菩薩，我不如你啊。一會兒退心、貪玩的心又起來了，他又把東西丟給他，你退心了，走到後面去了，東西還是拿著，好好修福。所以露水道心也有道心，你能夠發心隨喜、發心護持，這個功德都不可思議。所以來到佛門裡面，不要搞特權、不要特別，也不要攀關係，把你在世間的這些地位、這些權力、名利，都放下，你這個心才是空的。心是空的，你要學法那就容易了，每一個人其實都是法器，可是這法器呢還裝著有世間這些東西沒有洗乾淨、沒有倒乾淨，那你要盛如來的甘露法水，那就不行，接受不了。所以為什麼有些人修行，不能成就，沒有辦法得佛法的真實利益，就是因為他存著世間心。我在世間我學歷是博士，在公司是董事長或是執行長，他存著世間心，所以要來佛門裡面學法，帶著貢高我慢，他沒有辦法學，看再多都是知見，你問他佛法，他也能跟你對答，也能講得頭頭是道，但是這個佛法從來沒有進入他的心中，在他的日用平常當中，從來沒有受用，可是他認為他自己有受用，那叫自以為是，不是真正有功夫，不是真正放得下的，那麼這個歪風，有逐漸熾盛的趨勢。很多佛門的出家人，寫履歷都說我是什麼博士、什麼佛學博士、什麼哲學博士，我在哪裡幹過教務長，在哪裡幹過維那、幹過監院，寫這些東西， 炫耀自己的名利。大家都知道台中李炳南老居士，我想你們可能沒看過他的名片，他的頭銜有十幾二十個之多，都是居領導地位。可是我看到他的名片，上面一個頭銜都沒有，就李炳南三個字，連絡的電話、地址，沒有了，這個是真正有道之人，真正的出家人。所以現在的出家人不像話，深怕別人不認識他，深怕別人誤以為他沒有學問、他沒有學歷，到處跟人家炫耀，這就是帶著名利心在佛門裡面，在佛門裡面學法，這不會有成就啊！你拿十個博士都不會有成就！為什麼？道在心悟，不在文字。那個是文字，那個不是真正有道。所以你看近代的大德，真正了不起的大德，他的名片上一個頭銜都沒有，你們可以到他的紀念館去看看，他是怎麼樣的行持來教化眾生，在家人都可以做到這樣，何況是出家人！出家人身心世界一切放下，人家看不起你，那是他看不起嘛，你自己好好用功就可以了，不必管人家的眼光，你也不要想說，我拿出了學位，就要來管道場、就要來做住持、來做當家，這個都是世間心、世間意，這個沒有放下，你是枉披袈裟、枉為出家人。那麼在家在工作上難免，工作以外呢，你就不要炫耀了，這名利心要放下，人家越不重視你，越不尊重你，那正好！修忍辱，行忍辱波羅蜜，這個才是真正的學道、真正的學法。那麼阿難，他承受迦葉尊者付託如來的教法，教化眾生。有一天呢，他在竹林裡面，聽到一位比丘在那裡背誦佛陀的經文，這個比丘是這樣背的：若人生百歲，不見水潦鶴，不如生一日，而能見了之。這阿難尊者博聞強記，非常的厲害，他就去告訴他，你背錯，我是阿難，你這個經文不對！是若人生百歲，不解因緣法，不如生一日，而能見了之。他告訴他。那麼這個比丘回去問他師父，說我今天碰到阿難尊者了，師父你教我這個偈頌，阿難尊者告訴我說，你記錯了，不對呀，他師父很生氣，他說你知道阿難尊者現在幾歲了嗎？他老了，他才記錯！反而說阿難尊者記錯了，你就照我教你的這樣背。那麼有一天阿難尊者又碰到這一位比丘，他又聽到「不見水潦鶴，不如生一日，而能見了之」他聽到他這樣念到，他向前說我之前不是告訴你，說你這個背錯了嗎。他說我師父講，你年紀大了，記錯了，他教的才對啊，他就叫我這樣背啊！阿難尊者很難過啊！他說釋迦牟尼佛才往生沒多久，法就衰成這樣子，我還在，他們竟然說我記錯了，所以呢他知道說這個因緣盡了，他就不想住在這個世間了，那麼回去呢就傳法給他的弟子叫商那和修，也就是禪宗的第三代祖師商那和修尊者，傳給他，跟他講了一首付法偈：「本來付有法，付了言無法，各各須自悟，悟了無無法。」傳給他，那麼就打坐，身湧虛空，現十八種神變，這個上身出火，下身出水，或是下身出水上身出火，現十八種神變，那麼把自己身體這個化為舍利，他入火光三昧，所以他是自己有能力坐化的。舍利分成四份，分別到各處去供養，有的到龍宮，有的到天宮，有的交給這個阿育王，交給這些國王來做供養，所以這個是阿難尊者。那麼在現代很多人，尤其啊是學淨宗的，他都認為多聞是不對的，多聞是錯誤的，實際上這多聞沒有錯誤，看的多、聽的多，沒有問題，是你抓不到重點才是問題。你看一本抓不到重點，跟看多本抓不到重點，那都是問題。你讀一部《無量壽經》你不知道它修行的重點，你不知道佛法的核心，那你是枉然啊！所以學佛不在一部經或多部經，在於你能不能抓到佛法的重點，這五祖弘忍禪師講：「不識本心，學法無益啊！」你不明瞭心性，你學什麼法都沒有幫助，你學《無量壽經》也沒有用！學《華嚴》也沒有用！學《楞嚴》也沒有用！什麼經都沒有用。為什麼？你沒有見性啊！所以佛法的重點在哪裡？在於明心見性，這個重點要抓到。所有經典闡述的都是諸法實相，都是講的眾生的本覺妙明自性清淨心，說是本覺啊，本覺就本來覺悟啊不假外求啊，妙明就是講它這個神通妙用啊，明照十方啊！本覺妙明啊！這就是我們的本源清淨心，自性清淨心，就是我們自己本來清淨的樣子啊！這個是所有經典講的重點。所以學佛要能抓到重點，所以阿難尊者的多聞不是問題。有人說阿難尊者就是因為多聞，所以遭到摩登伽難，這跟多聞沒有關係啊！釋迦牟尼佛在經典上面也講到，他說「欲漏不先除，畜聞成過誤。」重點在於除欲漏，這欲漏是什麼？就是你的貪欲、你的欲望、除你的煩惱，修行要除煩惱，不然看再多也沒用。你看的多，能除煩惱，那沒有問題，為什麼？你抓得到重點。《華嚴經》講「無生之慧，從多聞而得」，你要能夠見一切法不生不滅，那是從多聞得來的啊！這多聞不是亂學一通喔！有的人亂學一通，今天看看《無量壽經》，明天呢就讀讀《華嚴經》，後天再看看《法華經》，沒有一本看完的，沒有認真去學，只是隨便瀏覽，這個就是亂修、雜修，這個不叫多聞，這叫亂學。或是今天念阿彌陀佛，明天呢又改念觀世音菩薩，念不到一個禮拜，又說念觀世音菩薩不如念六字大明咒，觀世音菩薩是名，六字大明咒是心，觀世音菩薩的心，你心又動搖了，那之後呢又念彌陀心咒，還認為自己找對方法了，這換來換去，你的心都沒有定下來過，這個也不叫多聞！甚至有人認為這亂學、雜學叫普賢行，所有行都修，亂學一通，不是的。那這種就不是真正的用功，佛法講的多聞是講的你要能夠知道佛法裡面講的實相、心性，這多，不是雜。雖然多，不離主題，雖然專，也沒有這個偏離正道，有人很專，專錯了，往這個世間法上去了，他也很專心、很用功，求的呢世間法，這樣也是一種專。像很多現代學佛人念大悲咒，他不是要求正覺的，他是要求心滿意足的，求他世間的欲望可以滿足的，那這個就不是修行了，念大悲咒求世間欲望能不能滿足啊？可以，也可以滿足啊！但是呢你這裡滿足了，輪迴出不去了，所以這其中的利害關係，你要考慮清楚啊！佛法講的多聞是在於實相啊！有些人這一部經看了，他知道要學實相，可是呢在這一部經他沒有契入，他可以以這一部經為基礎，再旁學其他經典，但是他心裡面非常清楚他所要學的東西，所以你看釋迦牟尼佛講經四十九年，這阿難尊者、舍利弗尊者他們早就懂了，為什麼他還要來聽？熏習啊！這受大乘佛法的熏習啊！所以你不要在經題上分別啊！釋迦牟尼佛講的是實相契經啊！你要是在經題上分別，那這個《無量壽經》就不是《阿彌陀經》，《無量壽經》也不是《普賢行願品》啊！也不是《大勢至念佛圓通章》啊！那你這樣子又生分別了，要知道這淨土五經講的都是一件事情，教你萬緣放下，求生淨土啊！求生淨土的目的在於能夠明心見性，能夠通達佛慧啊！這個目的，我們要清楚。所以不要在這裡虛妄分別，生顛倒心、起顛倒想，那就壞了。那你修行，就沒有意義
這個是講的阿難尊者，剛才講到「而為上首」這上首就是代表，那麼聲聞眾，這裡舉了五位尊者，那實際上不止五位…下面講的是菩薩眾…也是舉三位而已，實際上來的菩薩無量無邊啊！因為《無量壽經》是大法會啊…不是一般的小講座啊！釋迦牟尼佛知道今天因緣成熟了，他要來這個宣講《無量壽經》啊！所以呢放光通知其他世界的菩薩一起來參加，我們現在通知大眾要發邀請函，要佈告這個通啟，網路上也要公告，佛不用，放個光，就可以了，你看做佛多自在啊！起個心，動個念，大家就曉得，今天有《無量壽經》的法會要來參加，我們在這裡，坐在這裡起心動念，想到腦袋都壞掉了，也沒有人知道，為什麼呢？沒有功夫啊！釋迦牟尼佛有這個本事，好！所以這是聲聞眾…再來我們看菩薩眾，「又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。」普賢菩薩、文殊菩薩、彌勒菩薩，這個大家都不陌生，賢劫就是這個我們講的彌勒菩薩以後的這些補處的菩薩，因為彌勒菩薩是第五尊，後面還有這些大菩薩，一直到這個最後這一尊也就是韋馱菩薩，他們統統都來參加這個法會，那麼這裡講的普賢，這普啊就是普遍的意思，賢就是吉祥，他的中文另外一個翻譯叫做遍吉，遍是遍滿，普遍的意思，吉是吉祥，吉祥的吉。那麼普賢菩薩，大家都曉得是我們中國四大菩薩之一，在佛門裡面佔著極為重要的地位，因為十方的菩薩想要成佛都要修普賢行，所以這個普賢菩薩不簡單啊、不容易啊！他在一切菩薩當中，他能夠做為代表，代表行願深廣，無有間斷啊！行願深廣，沒有間斷啊！所乘的呢他是乘六牙白象，這白象有六顆牙齒，一般呢是象中之王，象王，普賢是騎象王。這象呢在所有的動物當中，牠力氣是最大的，那麼又有六根這個象牙，代表的是六度萬行，以普賢力，行六度萬行，沒有間斷啊！所以這象的表法要清楚，它是代表力氣最大，就表力行不斷，行這個普賢行沒有間斷，而且呢絕對是盡全力去做，像現在的人，發個願，基本上撐不過兩三天啊！不要說發出離的願啊！你要發減肥的願就好了，一個禮拜就退轉了，還眾生無邊誓願度，無邊的眾生自己先度吧！連世間的願，都做不到啊！想要減肥，碰到好吃的，受不了啦，禁不住了，所以就退轉了，普賢普薩盡未來際啊！念念相續，無有間斷啊！身語意業，無有疲厭啊！身口意三業，不會懈怠啊！這叫普賢啊！普，遍過去、現在、未來啊！賢，就是絕對不中斷啊！這普賢菩薩的名號義趣無量無邊啊！所以他在菩薩當中是上首啊！華嚴會上，他也是上首的菩薩啊，都是菩薩當中的代表，上首剛講過就是代表，所以一切菩薩想要成佛，都要修普賢行，從普賢而立名，立名啊！名字是從普賢而立的，所以呢普賢菩薩行願第一，騎乘的是六牙白象，那麼在密宗他是化身作金剛薩埵，也就是密宗的我們現在講的開山祖師啊！金剛薩埵菩薩，傳密法出來，所以你們才聽到今天密宗的存在，密宗不管哪一個宗派，什麼樣的什麼教，都是從金剛薩埵傳出來的，這個是密教的真正的上師啊！那麼普賢菩薩在這裡代表的是行願第一啊！這個阿難尊者剛才忘記講了代表的是教下，迦葉代表的是宗門，阿難代表教下，宗門教下都攝歸淨土，普賢呢代表萬行歸淨土。怎麼證明呢？大家去讀《華嚴經》最後一品《普賢行願品》願我臨終無障礙，這普賢菩薩他發的願啊！希望自己臨終沒有障礙，能夠往生西方極樂世界啊！能夠到西方極樂世界，所以就代表這個普賢的萬行，無間斷、不休息的萬行，都攝歸淨土啊！所以他講「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎，我既往生彼國已，現前成就此大願，一切圓滿盡無餘，利樂一切眾生界，」這是他的願力啊！他以十大願王導歸極樂。這十大願王，我們等這個第二品的時候，再來做說明，從禮敬諸佛一直到普皆迴向，這十大願王。你這世間所有的家親眷屬，所有的這些名聞利養、珍寶財富，統統都會變壞，你如果能夠發普賢十願，那麼在你臨終的時候，這個願王不會損壞，於一切時能夠引導其前。引導其前帶你去哪裡呢？帶你往生西方極樂世界。所以普賢他是發十願，十大願王求生淨土啊！所以他在這裡的表法，也有相當重要的分量，那麼我們今天呢時間到了，這個普賢菩薩就簡單的跟大家講到這裡，那麼我們下一次再來接著說明。好，我們來迴向。
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八十四)
諸位同修，請掀開《無量壽經》看第一頁--第三行「其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。」好，那麼我們上一次講到的目犍連尊者，目犍連代表的是神通第一，那麼迦葉尊者呢，也講了一點點，不過呢沒有講得很完整，沒有全部講完。那麼我們今天呢接著來講大迦葉尊者，迦葉，翻做中文叫做飲光，飲就是飲料的飲，吞飲的意思，光就是光明，因為呢他身上有一種光明，只要他出現，其他的光明悉皆隱蔽，就是被他給吞沒了，被他吞沒了，被他身上的身光給吞沒了，所以呢就稱他為飲光。那麼他是這個他父親祈禱畢缽羅樹所生下來的，所以呢也叫做畢缽羅。為什麼迦葉尊者身上會有光明呢？因為過去的時候在毗婆尸佛那個時候，那麼毗婆尸佛滅度有一位貧女，這個貧女就是我們現在講的乞丐，非常的貧窮，那麼他剛好經過一間廟宇、寺廟，那麼這個寺廟呢年久失修、破舊不堪，那麼在佛像，這個廟堂中的佛像呢，被雨淋濕了，身上的金漆都掉了，那佛像上面呢不曉得是誰給他帶了一頂斗笠啊，那麼這個貧女就看到佛像這樣子破舊不堪，寺院這樣破舊，他發心呢來重修寺院，可是他是一個乞丐，那沒有足夠的財力來修這個寺廟，以及給佛像貼金，所以他發願乞討，把乞討的錢存下來，那麼就這麼樣相續了十幾年了，這十幾年了，乞討下來也存了一些黃金，修寺廟也夠了，給佛像貼金也沒有問題，那麼他就請了一位這個貼金的師傅，來幫佛像貼金，那麼這個佛像—這位貼金的師傅，他就問他，你為什麼要做這種事情？所以---那這個貧女就把他的發心告訴他，所以他也很受感動啊！他說那不然這樣子好了，金子的錢你出，工錢我來發心，我不收工錢。所以他們兩個人成就了這個為佛像貼金的功德，那麼後來他們就結婚成為夫妻。所以這個故事大家就要知道，一個貧女發心，經過十幾年他才能夠完成佛像的貼金，所以要修福的人，還真正要有福報，你們大家現在都有福報，都應該來幫助眾生，為佛教、為眾生出錢出力啊！而且福越大，修得越快！你看這個貧女雖然貧窮，但是他的耐心，可以持續這麼久，持續非常的久啊！那麼也完成了他的心願。那依現代人來說，要做一點功德，為佛像貼金，那實在是太容易的事情了，可是在以前非常的困難，何況又是乞丐。所以呢現在有福，你現在就要布施，這古德講啊「有錢不布施，死了一場空啊！」死了以後，你什麼都帶不走啊！這個是事實真相啊！所以你要把這個生滅變化的東西，轉化為實質的功德，這就是在生滅當中去見得不生不滅性啊！所以有錢，你不要自己享用，你自己享用，你的福報，只有你自己一個人，你要拿出來，大家一起用，你的心量是大的，你的功德是稱性的，所以你修的福，會比這個貧女還要快啊！那麼因為他這麼真誠的發心，跟這一位貼金的師傅兩個人得的果報九十一劫…身上都散發出紫金光，散發出紫金光。那麼大迦葉這一世，投胎到這個摩羯提國的大富長者家，他們家非常的有錢，可謂是富可敵國啊，非常的有錢，那麼他生下來的時候，也是帶著過去生的福報，身上呢也有紫金光，所以他的父親知道他這個小孩不是一般人，甚至呢也有算命的跟他算，這個小孩將來會出家，那他的父母就很心疼啦！不想讓大迦葉出家，就是在他適婚年齡的時候，逼著他結婚，那這個大迦葉，沒有想要結婚啊！他也很有善根，他想要修行，他知道修行的好，他說我不結婚，除非你可以找到一個身上跟我一樣散發出紫金光的，我才跟他結婚。他的父母親因為家裡有錢啊，派人到處去找，真的在其他的國家找到了，這個女人的名字叫妙賢啊，也就是我們所謂的紫金光比丘尼…這個紫金光比丘尼，就是過去生的他過去生就是那個貧女，大迦葉尊者就是那個冶金師，就是我們剛講貼金的師傅啊！那麼這個很多同修都想到，我也想要跟大迦葉一樣，咱們來結個婚，一起來修行吧！你結婚就修不了行了，癡心妄想啊！他們是被逼的，結了婚以後，才發現兩個人都想出家，所以後來呢他父母親往生了，那麼大迦葉就把家產給散掉，兩個人就出家修行，那麼大迦葉尊者呢是一百二十歲的時候，才遇到釋迦牟尼佛，一百二十歲啊！不是年輕的時候，這大迦葉尊者是年紀很大了，才遇到世尊。所以我們剛才講的，你們不要想要像大迦葉尊者那樣子，以為這樣同修啊，很多學佛人學到後來退轉了，就說結婚也可以修行啊！這結婚不容易修行，不好修啊！他是因為放不下啊！所以才拿佛法說可以共修啊，可以同修啊！實際上呢就是世間心不死，世間心沒有斷掉，所以呢學了佛，還有這樣的一個思想，這種錯誤的觀念，存在他的心中，所以你們已經結婚的呢，那你就要看淡一點，你不要啊這個執著的太重，這個生死根本啊，欲為第一啊！能令眾生輪迴受生的，就是這個情愛之心，就是這個欲愛之心，這個是輪迴的根本，所以為什麼我們呢沒有拿世間的典籍給你們去學，我就怕你們生起了什麼世間的情欲，你們學大乘經典，心裡面想的呢是出離，出自己的煩惱，出自己的情欲，可是眾生帶有深重的業習、深重的情欲，一接觸他就顛倒。所以從古到今，為什麼眾生會相生不斷啊？人類一直繁衍啊，動物界一直繁衍啊！除非真正碰到了很大的天災，才會一起滅絕，那不然原則上沒有什麼動物是會絕種的，為什麼？他都帶著這個情愛之心啊！六道眾生都一樣！所以佛在經上講生死不休啊…這跟你孝不孝順是兩回事啊！這很多人都誤會了，以為我們沒有提倡《弟子規》這些東西，就認為說我們不講求孝道，不是的！是因為這些東西裡面所說的呢，勾起你的情欲、勾起你的愛欲，讓你放不下，所以我們沒有拿它來做為你們學佛的基礎啊！情愛心不能做為學佛的基礎，這個事情我們要相當知道，如果情愛可以做為學佛的基礎的話，那釋迦牟尼佛不用出家了，他在家裡孝養父母就好了啊！他父親給他找了一個印度絕世的美女啊！耶輸陀羅啊！他在家裡跟這個—真的是一個是公主一個是王子啊！他們可以很悠遊自在的過著生活，但是釋迦牟尼佛悟性非常的高，他出這個城門看到了生老病死這四種狀態，這個我們最近常常在講，這生老病死只有透過修行可以解決，世間的財不能解決、名不能解決、權力不能解決，世間再有權力的人，他敵不過生老病死，只能說延緩，但是他敵不過，甚至呢有的福報很淺的，他連延緩都做不到啊！所以呢釋迦牟尼佛他非常的有智慧，他知道選擇出家修道。這個大迦葉尊者呢也是相同的，非常有智慧啊！所以他們出家修行，離開這些世間的愛欲、世間的欲望，所以大家要讚歎出家，你不管他修的好不好，他能有這樣的發心就是一件不容易的事情，所以佛才講了一部《出家功德經》。古德講啊，「孔雀雖有色嚴身，不如鴻雁能高飛啊！」這世間人就像孔雀一樣，每天…有著華麗的身形，每天穿著好的衣服，吃著這個…珍饈佳餚啊！就像孔雀擁有色嚴身，但是不如鴻雁能夠高飛啊！孔雀不能飛啊！白衣雖有富貴力，白衣是指在家人雖然非常有錢、非常有勢、非常有地位，但是不如出家功德勝啊！這出家才是真正了生死的道路啊！歷代祖師大德都勸人家出家修行，都勸人家萬緣放下，他說即使你不能現出家相，你也要做個在家的出家人，就像這個大迦葉尊者，他還沒出家的時候他就是一個在家的出家人，在家的修行人，真正修行，所以他跟紫金光比丘尼，只有夫妻之名，沒有夫妻之實，這個是值得我們讚歎的。那麼迦葉尊者在這裡代表的是頭陀第一，頭陀翻做中文叫抖擻，抖擻精神，也就是提起你的道心，提起你的道力，那麼迦葉尊者雖然一百二十歲才出家，那麼他所學的呢是頭陀行，年紀非常大，還是行苦行，但是這個苦行不是無益的，現在有很多無益的苦行，什麼叫無益苦行呢？在《達摩破相論》裡面講到，你只重事相，不知它的這個真如實性。就像供花、供水，你也天天供，有事相上的功德，但是呢這是無益的，為什麼呢？你不曉得為什麼要供花？你不知道為什麼要供水？你不知道它代表的義趣，所以你沒有辦法反觀，沒有辦法呢反聞，那這個就叫無益的苦行，也就是說你供花，只是形象上有供，你心地上呢沒有轉過來，所以這個花，你就要知道代表的是什麼，本性具足的六波羅蜜啊！自性沒有慳貪，所以行布施波羅蜜；自性沒有過失，所以行持戒波羅蜜；自性沒有這個怨恨，所以行忍辱波羅蜜；自性無身心相，所以行精進波羅蜜；這個自性常不動，所以行禪定波羅蜜；自性圓滿遍照一切，所以行般若波羅蜜啊！這是供花的意思啊！你要了解這層道理，不然你只有事相上的怎麼樣供花、供水果，那麼你行的呢也算是一種無益的苦行。那麼這個頭陀行有十二種，因為比較長，所以我就沒有講，裡面呢有什麼，有這個塚間坐、節量食啊，日中一食，也就是過中不飲漿。什麼叫過中不飲漿呢？就是你過了中午，有的法師會開緣，飲這個非時漿，那麼大迦葉一天就真的只吃那麼一餐，所以是過著就是比較辛苦的一個生活，就是苦行。那麼佛陀也很讚歎他，他說只要這個苦行不斷，我法不滅。所以這個苦行啊大家要曉得，要能對治自己的問題，有很多人他持戒到處跟人家炫耀…我日中一時、我能持什麼戒、能修什麼苦行，到處跟人家炫耀，那麼他心中的傲慢有沒有放下？沒有放下。他心中炫耀的我相有沒有放下？沒有放下。那這個苦行就無益，就是無益的苦行，沒有益處，對他沒有好處，他只是冤枉受苦而已，我們受苦要苦的不冤啊，你要苦的冤枉，那你這個是白苦了，你要知道為什麼要教我們行這些苦行？那麼每一個人的苦行都不一樣，有的愛講話的，你叫他一分鐘不要講話，哎呀，這就是苦行啊；那愛吃肉的呢，叫他一餐不要吃，對他來說就是苦行；那貪錢的呢，你叫他布施，他即使一塊錢對他來說，大苦啊！每個人苦行不同啊，問題是你行這個苦行，能不能對治你的毛病呢？其他的他不在意，他一天吃一餐為了省錢，因為為什麼？他愛錢嘛，為了省錢，他可以一天吃一餐，甚至那一餐還吃泡麵，那也沒問題啊，這個是愛錢啊；有的愛名的，喜歡人家讚歎他，說他是大護法，說他是大功德主，說他是大善人，拿錢出來布施，用錢來換名聲啊，布施錢財對他來說不是苦行，可是你要是罵了他一句，說你行偽善，他就很生氣了，叫他做好事不要讓人家知道，他就受不了了，這對他來說就是一種苦行，所以每一個人的苦行不同。你要是對家裡貪戀的，教你放下，來道場，來念個一個小時、兩個小時來做義工，人雖來了，心裡面掛著，你叫他不要想，他沒有辦法，那這個對他來說就是苦行。所以苦行你要看啊，不是只有佛陀制的這個十二種是苦行啊，要看自己什麼習氣重，愛睡覺的，叫他少睡一點，一天睡五個小時、六個小時，他受不了啊，他每天一定要睡十二個小時，所謂睡覺睡到自然醒啊，那這個睡就對他來說是一種苦，叫他不睡，對他來說就是一種苦行，所以這個要知道，頭陀行是這麼修，不是對治那些你都不在意的、不貪的，這叫修行啊。那基本上是講十二種，那義理上展開來，八萬四千法門，統統都是苦行，無量法門都是苦行，像現在叫大家「直下見性」做不到啊，那這個見性，對你們來說、對大家來說，就是苦行；教你念佛，這佛號從第一句開始到我們念佛剎板，都不要打妄想，沒有人做得到，那這對你們來說就是苦行啊，所以你要會修，要懂得，不能依文解義啊，這十方諸佛都喊冤枉啊。迦葉尊者還有一個代表，他在這裡代表的是禪宗，他是禪宗的初祖，釋迦牟尼佛傳法給他，在《大梵天王問佛決疑經》裡面，大梵天王用精舍的畢波羅花供養釋迦牟尼佛，捨身為世尊的床座，也就是請世尊坐在他身上講經說法，這個大梵天王可不是一般的天王啊，我們忉利天再上去，大家都知道夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，再上去才是色界天，這大梵天王最起碼他管的是色界天以下的，這六欲天啊，所以呢他的福報非常的大，那你要是像三禪天的天王，他是娑婆世界的主人啊，摩醯首羅天王，他就管一個大千世界，一百億個日月，這一百億個日月裡面，不管什麼天王都歸他管，他福報更大，那麼大梵天王捨身為床座，請世尊講經，用精舍波羅花供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一上座，就把花拿起來一捻，大眾不知道佛這個是什麼意思，只有迦葉尊者自己一個人在經上講的破顏微笑啊，這就是所謂的「拈花微笑」的公案啊，他是出自於《大梵天王問佛決疑經》這部經裡面，那釋迦牟尼佛知道了迦葉尊者明心見性，所以他講：我有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，咐囑摩訶迦葉。所以呢，這個是迦葉尊者代表的是禪宗的初祖，也就是禪宗，他是禪宗的初祖，代表的是禪。那麼我們呢現在能看到經典，也要感恩迦葉尊者，這個迦葉尊者在佛滅度以後，發願集結三藏，經律論三藏都是由他發起的，所以我們今天能夠看到佛經－因為在當時候，世尊講經沒有錄影帶啊、沒有攝影機啊，那都是弟子們他們聽過以後記錄下來的，這後面會講到阿難尊者他講的經典，複講佛所說過的經，那麼迦葉發起集結，所以我們才有經典可以看，這個是飲水思源。那麼迦葉他年紀也大了，要滅度，但是他這個滅度不是真正往生，他是入定，他到雞足山入定，我看有一些人在爭論，到底是雲南的雞足山？還是印度的雞足山？實際上這不是很重要，為什麼呢？你心裡有佛他就在那裡顯現啊，所以有人是在雲南的雞足山見到大迦葉尊者，有人呢是在印度的雞足山見到的。那麼大迦葉尊者要入滅以前，傳法給阿難尊者，主要也是阿難問他，他說：師兄啊！他稱大迦葉尊者稱師兄，他說釋迦牟尼佛，世尊，除了袈裟咐囑你以外，還有沒有什麼別的傳給你啊？他就叫一聲阿難！阿難回答：是！他說倒卻門前剎竿著，這阿難這個時候，身心世界一切知見就放下啦。什麼叫門前剎竿呢？以前的寺院門口都有一支我們現在講的旗杆，所以那個稱為剎竿，剎就是寶剎的意思，寶剎門口的旗杆，那旗杆是幹什麼的呢？就像我們現在的海報一樣，如果今天有講經法會，他們就會把幢升起來，你們現在在外面看到的那個是幡，幡是長方形的，那麼幢是圓形的，幢，有一句話叫法幢高樹，就是指這個意思。法幢高樹就代表今天有講經。那麼阿難他是聽過佛所有經典的，心中也確實存了不少知見，所以迦葉就告訴他，將你心中的這些知見一起放下，所以阿難尊者開悟了，那迦葉呢傳法給他，跟他講一首偈子：「法法本來法，無法無非法，何於一法中，有法有非法」，這是迦葉尊者付法給阿難，所以阿難尊者呢是禪宗第二代祖師，第二代祖師。那麼傳法給他以後，他就到雞足山去入定了，一直要到五十六億七千萬年以後，他才會碰到彌勒菩薩下生來成佛，那麼他要把四天王供養世尊的這個缽，還有佛的姨母為釋迦牟尼佛織的這個金縷袈裟，交給彌勒菩薩，所以他入定五十六億七千萬年。那麼有一些有因緣的人有看過他，像英國的有一個哲學家，他就在雞足山看過迦葉尊者，後來這位哲學家，他本來不相信佛的，甚至他的哲學論文就是專門批評，現在講的無神論者，應該是說他所做的這個哲學的論點，他認為這個世界上沒有佛也沒有神，是專門在批評佛法的。但是他見到大迦葉尊者，回心轉意啊，受了三皈，那麼聽說現在也出家了，在這個我們講的這個南傳的佛教裡面出家，所以這是跟大迦葉尊者特別有緣。那麼迦葉尊者在法華會上受世尊的這個菩提記，世尊給他授記，將來成佛叫光明如來，光明如來，他的國名是光德，國名光德。所以可見這個迦葉啊決定成就，那麼這個是講大迦葉尊者他的故事，他的一個簡介。那麼在《無量壽經》表法，很簡單哪，「禪淨不二」，為什麼呢？他是禪宗的祖師啊，禪宗的祖師啊，是西天的初祖，也就是釋迦牟尼佛傳法給他的，傳法給他，這代表修行淨土宗不是小乘，也不是不了義，是絕對了義之法，絕對的了義，這一點大家要有信心，我發現很多同修信心不夠，整天妄想著，自己是不是哪裡沒做好，擔心這個擔心那個，甚至懷疑自己可能沒做好，沒做好沒有關係，發現過失你把它改過來就好了，那個無所謂啊，所謂「不怕念起，只怕覺遲」啊，你起心動念不怕，就怕你起了以後呢，那心一迷，隨順這個妄念跑掉了，那你就變成凡夫啦。所以我們講經一直強調的，你要相信自己是佛，這個相信不容易，為什麼？你每天都看到你自己有貪瞋癡啊，我怎麼會是佛啊，但是你不曉得這驅動貪瞋癡的是佛性哪，佛性是驅動貪瞋癡的動力啊，那貪瞋癡是佛性的迷用，迷惑的作用，也就是你迷失了佛性，就顯現出貪瞋癡的作用，悟了佛性，就顯現出戒定慧的作用，用雖然有兩個，一個是戒定慧，一個是貪瞋癡，一個是覺，一個是迷，但是體性是一個，這個道理你要能夠明白，你要能夠相信。現在的人為什麼會被這些境界給轉，尤其在佛門，有很多的這些我講的比較不負責任的講經的法師，他告訴你這些世間話，這些世間法，讓你心裡面產生出慌亂，產生出顛倒，所以對於淨土宗、對於佛法、對於大乘沒有信心，甚至他還告訴你，這大乘沒有辦法修啊，大乘太高了，還是要從基礎開始，他講這種話，惑亂大眾，一切眾生皆有佛性，怎麼會沒有基礎呢？這釋迦牟尼佛一出世就講啦。所以為什麼我們在玄義裡面講的，你這個分科判教你要瞭解，華嚴擬宜領實，這告訴你，你就有如來智慧德相啊，這如來智慧德相是眾生本來就具足的，本來就具有的，這個東西你不用懷疑啊，這個東西你懂了，那你有基礎，你其他修五戒十善這個是枝葉啊，「於戒不急不名為緩，於乘不急乃名為緩」，那你明白了以後，你要乘戒俱急啊，乘是佛乘哪、教乘哪，戒是我們講的事相上啊，你事相上沒有做到，沒關係啊，可是你對於心性不瞭解，對如來藏你迷惑，那這個是大問題，你其他做得再好，你都是盲修瞎練，你都是迷惑顛倒，所以弘一大師講的：「這個初學佛的，《華嚴經》是根本」。《華嚴經》你們不要覺得難哪，《華嚴經》沒有很困難，講的就是我們生活的狀態，原原本本的樣子啊，你不要被前面的這些雜神眾、異生眾、異生性的、同生性的，給它搞糊塗了，那個都不是重點。不管同、不管異、不管是鬼神、還是天王，都是如來藏、妙真如性的顯現，都是毗盧遮那佛－因地修習稱性的梵行所顯現的。毗盧遮那佛是誰啊？不是別人，就是你們啊！你向哪裡去找毗盧遮那佛？有人把毗盧遮那、盧舍那、釋迦牟尼佛這三個，把它分，強分為三個，實際上，這三個是一體啊！所以你不要認為《華嚴經》很難，《華嚴》的十玄門、《華嚴》的法界觀，講的不是心外的境界，就是我們眾生現實的境界。那麼最簡單的，一開宗明義「一切眾生皆有如來智慧德相。」，這個道理你要能夠明白，所以你才有修行的根。為什麼？你相信自己是佛，這跟淨宗講得完全一樣。蕅益大師說：「信、願、行。」信分為六信－信自、信他、信事、信理、信因、信果。六信第一個，相信自己是佛。完全一樣。這個是修淨土的根本，不是五戒十善。五戒十善是枝葉啊，所以你們學淨土，你要依祖師大德的。《彌陀經》上講的善男子、善女人，也不是五戒十善，是具足信、願、行者，才稱為善，這是大善。所謂「凡具信心者。皆得往生。」你有信、願、行，你能夠超脫一切惡；沒有信、願、行，都是世間有為的行法，這有漏啊！什麼叫有漏？就像一個這個瓶子，下面破了一個洞，你沒有辦法裝水，功德法水沒有辦法盛滿啊！這有漏啊，你用這個世間做為基礎，這個不能成就，不但不能成就，還毀壞你大乘的善根，我講這個話是真的，這個話是諸佛如來告訴我們的，絕對不是妄語啊！你們要用現代人給你的方法，我在這個講座告訴你們：「不敢保證你會有成就。」那是世間人給你的方式，我們精舍，只給佛法，絕對不夾雜。這世間人用的世間法，對大家損害非常的大，勾起眾生無始劫來的習氣，沒有辦法成就。就像一個生病的人，他已經在生病了，你還給他放到都是細菌的環境裡面，那你說他的病會好嗎？有一種很很愚笨的說法叫「以毒攻毒」啊！但是實際上，他會被這些細菌給毒死了！為什麼？沒有這個本錢。有些人說：「我在紅塵當中修啊。」自己就是世間人，就是紅塵人啊，他要修什麼？只會貪染的更嚴重而已。所以你在佛門裡面，夾雜著世間法，就好像你是一個病人，然後再把你丟到這個－都是細菌的環境、都是病毒的環境，你很快就病死了。那佛法呢？是沒有，就像這個病人，來到了一間完全沒有病毒的空間，沒有任何細菌，所以他病好得快。再加上如法的醫藥，服這個釋迦牟尼佛的甘露法水，所以你身內的無明、貪、瞋、癡，統統都可以除掉。這叫－這個是好的緣啊！所以大家不要沒有信心。不要想說：「唉！我業障很重啊！」很多人講這句話，其實是給自己懈怠、懶散還有苟且一個台階下，自己想下台啊，不是真正想修行。或是有的人看到法師－有些居士在佛門裡面，他學得久了，老眾生了，看到法師就先懺悔，為什麼呢？他怕我們講他。懺悔啊！師父懺悔啊！我很懈怠啊，我很偷懶，他把你要講的都講掉了，一般法師也就「是啊！是啊！你都知道了。」碰到我就不一樣「既然這麼懈怠了，你還不來！毛病這麼重，還不願意改！」所以你不要逃避自己的問題，不要一直認為自己業障深重，你認為自己業障重，你的業障就只會愈來愈重，為什麼？你自己一直給自己找藉口、找理由、為懈怠呢找方法、為煩惱習氣找出路。《楞嚴經》講：「一門超出妙莊嚴路。」啊！你是一門墮落，妙莊嚴啊！也很莊嚴，莊嚴地獄去了，地獄也稱性啊。所以呢這個學淨土，你們要有信心，絕對不懷疑，絕對不夾雜。法會能不能做？可以做。但是呢你自己要知道－你去做法會，是不是為了趕熱鬧去的？現代法會，很多都是聯誼會，當然也有幾個如法的。但是大多數的人，都是為了熱鬧去的，以為呢做做法會，他就能夠消災免難。自己不想修行，希望呢人家來超度他，或是有的告訴你－做法會也是地藏法門，也是修行啊。可是我在《地藏經》從來沒有看到地藏菩薩去做一場法會啊！地藏菩薩也沒有做三時繫念啊！也沒有做這些經懺佛事啊！地藏菩薩怎麼超度？你看光目、光目女、婆羅門女，他自己用功，把煩惱給降伏了，迴向給他的父母親，迴向給冤親債主啊，這是超度的方法，所以你們不要再自己欺騙自己了。所以回過頭來看，法會不是不能做；我們絕對沒有反對做法會，但是你要會做。你要不會做，在這裡面不能隨文入觀，不能專心只是呢唱唱跳跳，那就沒有任何的利益存在，那麼這裡呢迦葉尊者代表的是禪…淨土宗跟禪向來也都是吵架吵不完啊！從以前就吵到現在，學淨土的說學禪的墮空，學禪的說淨土的執相，拿《金剛經》來批評淨土宗，說：「一切有為法，如夢幻泡影」、「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，那學淨土的不甘示弱，就用《四料簡》攻回去「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨它去」，《金剛經》講三心不可得，你說當下即是，你當下是過去心？現在心？還是未來心？這三心，你說的當下，是哪一個心？打不完，吵不完，不曉得這個是方法不同啊！可以肯定的，學禪的人根器，確實比較好，這個沒有辦法抹滅的，但是學淨土的呢也不算太差，只是呢他入手的方式不同而已，淨土宗就是執持名號，以見佛為目的，禪宗呢不取於相，只管本性，直下見性，那見性跟見佛一樣嘛！所以你看《觀經》講的以觀佛身故，亦見佛心啊！佛心者，就是禪宗講的自性佛啊！就是父母未生前本來面目，那我們見到阿彌陀佛的身像就等於見到佛心啊！完全沒有差別啊！可是後面的學人互相毀謗，你引經，你要以經註經，用經典來註解經典，你不要以經來謗經啊！所以有一些學禪的，學了幾句口頭禪，看了一些道理，想了一個境界，那叫相似般若，相似的不是真的般若智慧啊，相似般若，把這個禪宗的這個知解，存在胸中，在那裡起觀照，整天想著那個道理，把影子當做是真心，以為自己見性，就到處批評，學教的也不行，學這個…淨土的也不行，都是著相，他不知道他自己就是永嘉大師講的「棄有著空病亦然，還如避溺而投火」，避溺投火，溺就是溺水，他今天不溺水了，但是掉到火坑裡面去了，一樣粉身碎骨，著空跟著有都是病，那淨土宗有沒有著有呢？說實話不算著有；著有是執著在上面，你放不下、捨不掉，就像你們貪戀世間，這一樣啊！一件事情掛在心中，唉呀，沒有做不行啊！這就是著有啊！可是我們念佛不著有，為什麼呢？不光是不著有，還能離一切有相，離一切空相，非空非有。念佛的時候，心裡面沒有任何的煩惱，純是佛念，這不著有相，佛號歷然，字字清楚，我們的心不昏、不昧，這不著空相啊！非空非有啊！這念佛的時候，止息一切妄念，觀佛的身像，止觀雙運啊！止觀雙運是什麼？就是禪那…就是禪那，這三種修行。所有的修行離不開三種：奢摩他、三摩波提、禪那，禪那就是止觀雙運，前面一個是止，一個是觀，所以淨宗在起用的時候，在修行的時候，就是禪那，止觀雙運啊！《圓覺經》講「如器中鍠聲出於外，煩惱涅槃不相留礙」，器中鍠，就像樂器裡面的簧片你一吹，它音聲就從簧片裡面抽出來，不著有，也不著空，這是《圓覺經》上的比喻，那麼淨宗也是如此。你要說淨宗是止也可以，說是觀也沒有問題，止要止到究竟，觀要觀至究竟，所謂這個《妙宗鈔》裡面講的「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。」取要取到究竟，念佛要念到究竟，捨呢要捨得徹底、捨得乾淨、捨到極處，那跟不取不捨是完全一樣，亦非異轍，異就是不同的意思，沒有什麼不同的地方，轍就是車子的輪胎的痕跡，亦非異轍、是相同的，所以不要再去分別，你要知道這念佛確實可以達到究竟，這是迦葉尊者在這裡的表法，所以學禪的同修，你不要再引《金剛經》來「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，你不知道你引這一部經，也是行邪道不能見如來。所謂離文字相、離名字相、離心緣相、不可破壞，唯是一心故名真如啊！所以不要再以經來謗經，用經典來互相毀謗、互相詆毀，這個不對。經要以經註經，用經典來註解經典，所謂「若要佛法興，除非僧讚僧啊！」僧讚僧，要用經典來讚歎經典，出家人要互相讚歎，四眾同修，要互相讚歎，你不要想說我們是學淨宗的，我們師父講學禪不能成就，你就開始看到人家學禪的，就開始起煩惱說不了義，或是呢有的人很誇張，你講的跟我師父講的不一樣，用詞不一樣，表情不一樣，你那個不如法，那像很多同修聽了我們老和尚講經就有這個大問題，他判斷一個人講經如不如法，他不聽他內容，他聽他有沒有跟 淨空老和尚講的一樣，那可是釋迦牟尼佛講經的表情，也沒有跟老和尚一樣啊！歷代諸祖老和尚，也沒有像 淨空法師這麼樣講經啊！倒過來想一想啊！所以要依法不依人，依義不依語啊！現代都是依人不依法，依這個語言，你講的有沒有跟我師父相同，有沒有跟這個他的表情相同，有那就講得好，所以很多不會看的，錯失了學佛的因緣，錯失了良機啊！那是非常可惜的事情。所以你們學法要會學，不要當師父迷啊！你當師父迷，沒有用，你學不到東西啊！你只會聽事相，事相上的！甚至你連事相也沒聽懂，東拼西湊，自己又解出一篇道理來，為什麼？有時候你聽經聽到睡著了，剛好前面那一段聽到了，中間沒聽到，後面又醒過來了，接在一起，所以有人聽成讀經是讀給佛菩薩聽的，那個「不是」沒聽到，為什麼呢？講到「不是」的時候他睡著了，這叫斷章取義啊！這個每一位同修都要曉得，你們聽經不要當師父迷，師父迷沒有用，這個不會有成就，你不能想說我師父講的都對啊！你們沒有講的跟我師父一樣，那你就是知見不對啊！有些同修是這樣跟我講的，我說那你看看祖師大德有沒有聽 淨空老和尚講經？對不對！這個我們腦筋要清楚啊！是法要與真如實相相應，不是跟他的表情相同，跟他的這個動作一樣，甚至音聲一樣，有的人學我們師父講經，我們師父八十幾歲，他才三四十歲，學一個八十歲人的樣子，你說坐在那邊不像話啦！學八十歲的人教訓人的口氣，那這不是他該學的。所以要知道自己是什麼樣的身份，自己是什麼樣的立場，來做表現，那麼自己呢是什麼樣的根器，自己有哪些問題，你聽經你要聽你有問題點的地方，能夠除斷你問題的地方，你不能只聽自己聽得懂的、聽自己愛聽的、聽自己認同的，那不行，聽經要把我執放下、要把我見放下，就是不認同的，你要把它轉過來，為什麼？不認同是我們境界不到，不是法有錯，不是經典有錯。所以你要學經教，你首先就要認為自己的知見全部都是錯誤的，完全的放下，依佛陀的知見，依祖師大德教我們的，這個才行，不然你聽再多，都是我執我見，你沒有辦法契入，你對經教不能夠明白，這個很重要，好，我們今天時間到了，就講到這裡。
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八十三)
諸位同修，請掀開《無量壽經》，看第一頁，第三行，其名曰：「尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而 為上首。」那麼一樣的是講到聲聞眾，那麼之前講過，憍陳如尊者是代表得度第一，舍利弗尊者代表的是智慧第一，這是上一次講到的，也就是說修學淨土，你要沒
有道心，你沒有智慧，沒有辦法相續，沒有辦法持續，稍微一點點境界，一點點不順心，或是呢受了一點委屈了，你就退心了，那麼這個啊對我們就有非常大的損 失，所以呢在尊者的表法當中，其實啊意思啊非常的深廣，我們要能夠善於學習！那麼今天要來講的呢是第三位尊者，就是大目犍連，這目犍連啊翻作中文叫做採菉，加個大呢，叫大採菉，這採菉啊菉是一種豆子，一種植物，那麼他是姓這種姓的，所以呢叫做大採菉，那麼他的名呢叫拘隸陀，拘隸陀啊是一種樹的名稱，那麼
他父親向這個樹神祈禱，所以呢生下了目犍連，那麼就把他的名字啊取名為拘隸陀，因為祈禱這棵樹而得子的，那麼他的父親是宰相，是宰相，所以呢他們家也算是 啊身世顯赫啊，有權有勢。那麼一般人在權勢之家，很少啊能夠發心來修行，很少呢能夠願意呀把自己的權力、名利放下，大多數的人都非常喜歡權力、名利，非常
喜歡，你們所有的努力，都是為了要爭權奪利，這是我講白話啊，都是如此，雖然沒有這麼樣的激烈，但是心裡面對於名利呢還是啊難分難捨；可是呢目犍連生在這 種權勢的家庭，有大權勢的家庭，他還能夠發心出家，這是一件不簡單的事情！那麼目犍連尊者，在我們佛經裡面的表法，代表是神通第一，也就是在佛弟子當中，
他的神通是最厲害的、最清淨的。那其實啊每一位尊者他的表法都有他代表的一個意義，那目連神通第一，可是呢你不夠能說他沒有智慧啊，舍利弗智慧第一，你不 能夠說他神通不及目連啊，只是取他的一些專長，在這上面的強項來講的，就像孔子的弟子，每一個人他都有他的專長，都有他代表，但是你不能夠說他，因為代表
了這個，他就沒有了另外的德行，這個是要相當清楚的；那麼目連的神通非常的厲害，像這個降伏外道啊，降伏毒龍，降伏毒龍相當有名的故事啊；就是世尊他要到 忉利天宮說法，那麼要往忉利天宮的路上，常常啊有這個毒龍在損害這些聖人，損害這些修行人，我說的損害呀不是真的會要了他的命，就是說常常障礙，障礙在這
條路上常常障礙他們，那麼大家知道世尊要到忉利天宮講經，那希望呢一路順暢，所以就推舉目犍連，因為他神通第一，去降伏這個毒龍，降伏毒龍，那目連呢也就 出發前往執行他的任務，執行他的任務，那麼這個毒龍呢瞋恨心非常重，龍啊瞋心重，牠才會墮這個龍道，他口中啊吹出來的這個氣啊，牠不用咬你，像毒蛇就是要
咬你，牠口裡吐出來的氣，你聞到了就會中毒，甚至會當場死亡，那麼這毒龍就非常的瞋恨，為了要顯示自己的威神，牠就把須彌山蟠起來，毒龍有多大呢？蟠須彌山，從須彌山底一直蟠到須彌山的頂端，頂端就是忉利天宮啊，牠的身體可以繞須彌山七圈，這巨龍啊！繞須彌山七匝，七圈，頭呢枕忉利天宮，頭枕忉利天宮，就是牠可以繞了七圈以後，把頭安放在忉利天宮之上，那麼牠的尾巴能夠震這個下面的香水海，香水海，這尾巴一拍那個海水啊，那海水會上升至須彌山半山腰，牠力
量有這麼大，那麼目犍連他有大神通，見怪不怪，也是變作巨龍，繞須彌山十四圈，頭枕梵宮，這梵宮啊，梵宮就是什麼？六欲天再上去色界天，大梵天王的宮殿，大梵天王啊─管一個娑婆世界，這麼大的龍把他們嚇死了，把他們嚇死，所以呢之後啊也就降伏了，那麼這當中還有一些細節，我這裡就不多說了，留給你們呢去找
這個故事啊，來好好看一看，這是用神通降伏毒龍，所以龍呢代表就是瞋心，那麼神通呢就是佛法，用佛法能夠調伏你的瞋心，能夠調伏你的煩惱習氣，這是真正神通代表的意思，現代的人很喜歡搞神通，以為有了神通他就是在佛法上有修證，實際上並不完全是如此，佛法講的在於明心見性，不是在於神通，而且神通我們之前講，構成神通有五種因素，這神通有五種由來：第一個呢就是你是真正修道、見性，成就了，這叫道通；還有一種呢你禪定，因為有禪定，所以呢顯現出來的，這個叫神通；還有一種就是你會符咒、咒術，那麼這叫依通；還有呢叫做報通，這報呢就是像這個天人、還有鬼道的，有一些鬼神他的福報大一點報得的，不是修來的，這個是報通；還有一種叫妖通，妖通我們現在講就是鬼來附身的，所以他本來沒有，但是呢因為鬼附在他身上，所以呢它會產生出這種神通，也會呢現種種奇異的現象，所以神通呢並不是真正修行的一個究竟這個要清楚，那麼一般講的神通都是所謂啊五種神通天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通這個五種，但是他沒有一
種叫漏盡通，在佛法裡面是先學得漏盡通，這漏盡通就是把煩惱、習氣斷掉，把煩惱、習氣徹底降伏了，從此呢不會再起煩惱，那麼這個才叫做真正的大神通啊！不然其他的都會退轉。所以呢這神通啊不是佛法，這個我們啊要有擇法眼，所謂七菩提分第一個就是擇法覺支，擇法覺支就是讓我們知道什麼是你當學的、什麼是不當學的，現代的人沒有神通，沒有真正的擇法眼，他無法去辨別什麼是正法、什麼是邪法，把邪法當正法，把正法當邪法，你跟他講心性，你跟他講佛法，他說你這個太高，佛教是講孝道的，是講這個學儒的，這個就是邪見啊！這就是外道啊！心外求法就是外道，即使學佛也是外道，所以現在的人沒有擇法眼。那擇法覺支非常重
要，沒有擇法的這個智力，只會亂學一通，像這個外道持牛戒的、持狗戒的，非因計因啊，以偏概全啊，這些通通都是不了義法，你們不要亂學一通啊！這修行就是 要往痛切處去下手，什麼是痛切處啊？很多人都說法師啊！學佛不是很快樂的事情嗎？為什麼要往痛切處去呢？大家嘻嘻哈哈的一個禮拜來道場聚會一次，這樣不是
很好嗎？做法會，實際上開個聯誼會嘛！對不對！這痛切處在那裡？你心散亂、你放不下，這是最痛切之處啊！你不要想說，我到時候就會放下了，到時候到什麼時 候？很多同修都想說：沒有關係，我到時候就放下了，習氣到時候就轉了。你不熏習、你不轉念頭，你什麼時候要放下？等到真正境界現前，叫你要放捨的時候，你痛苦就來了。家親眷屬－你的妻子、你的丈夫、你的小孩、中國人講你的愛人，你的男朋友、你的女朋友，境界現前的時候你就顛倒了，不是起貪，就是起瞋，都不
能解脫啊！那什麼原因呢？因為你天天熏習世間法，以為把世間人做好了，這個學佛就有基礎了？胡說八道啊！那一尊佛這樣講的啊！你看釋迦牟尼佛怎麼修行，如果他把世間人做好了就成佛，釋迦牟尼佛不必出家啊！沒有必要啊！他在家裡，耶輸陀羅是印度第一美女啊！他又貴為王子啊！貴為太子啊！富有四海，他何必出家？他出家是逃走的，他父親不願意啊！所以呢他要是一個世間人，就像現在有些法師講的那樣子，把世間人做好了，那在家就可以了嘛！他父親是國王，擁有絕對的財力跟勢力，可以讓他不聞惡聲、不見惡人，可是釋迦牟尼佛看到這世間生、老、病、死的現象，這生、老、病、死每一個人都有，誰都躲不掉，不光人躲不掉、動物也躲不掉，天地之間就是這麼變化，就是這麼無常啊！那這個無常要怎麼解決？他知道愛情不能解決、親情不能解決、世間的這些種種的學術理論都不能解決，倫理不能解決，他看到了修行，所以呢他發心出家、發心修行，明心見性，見性成佛，在一切生滅相當中，一切生滅法當中，見到不生不滅的佛性，從此打破根本無
明，他是這樣成就的。所以只有修行才能解決生老病死的問題啊！你用世間法不能解決，絕對不能解決，科學沒有辦法，化學、物理、數學都沒有辦法解決生老病死 啊！只能暫緩，暫緩而已啊！能緩多久那很難講啊！而且要付出相當大的代價，所以真正聰明人有智慧的人，現在就開始學，現在就不夾雜，發長遠心決不退轉，尤
其是出家人，你不要披著袈裟，毀壞正法，錯導聖義，謬解聖心啊！把如來慈悲的示現，看做是一般的凡夫，這個很重要啊！所以呢我們講的，佛法講的神通，他是真正要修行成就的啊！而且神通敵不過業力啊！你看像這個釋迦族，琉
璃王要滅釋迦族，目犍連神通第一，他把釋迦族的族人，放進他的缽裡面，帶到這個天上去，下來之後化為一缽血水啊，這為什麼？眾生受業報，都是自做自受，沒 有人幫得了你啊！所以神通敵不過業力啊，目犍連尊者最後自己怎麼死的呢？是被暗殺的，外道暗殺他！精心策劃。但是他有神通啊！他知道人家要暗殺他，知道人家的心念，目犍連的神通有多強？我講給你聽，三千大千世界這個娑婆，三千大千世界下及地獄，他都算得出來，他神通這麼大；你同時下雨，他也算得出來，這裡面的星宿眾生，星宿就是我們講的星球裡面眾生有多少，三千大千世界他一念便知不用計算啊！像現在還要報戶口不用啊！神通他的心念一動，馬上就測知，神通這麼大，所以外道要害他，他當然知道啊！暗殺他兩次都沒有成功，他用神通躲過了，那後來呢想了一想，奇怪為什麼他們要暗殺我？他就用宿命通一看，原來過去生
跟他有冤結，所以他一而再再而三的要來殺他。好吧！第三次就讓你殺了，那這個壞蛋也得逞了，但目犍連沒有馬上死亡，因為他是阿羅漢啊！那外道很高興啊！把 他殺死了，可是目犍連沒有馬上死，因為他有神通的關係，他用他的神通，把他的這個身體勉強的支撐起來，向世尊告假，所以講了最後一會，那麼他才坐化往生，這就是示現神通敵不過業力啊！那麼目連還有一個有名的故事，現代的盂蘭盆法會，俗稱的目連救母。這目連救母實際上是亡羊補牢啊！他媽媽不學佛，邪見，墮在餓鬼道，餓鬼道裡面呢又是最苦的，焰口鬼，那麼他想辦法變食物給他媽媽吃，一樣沒有辦法幫助他媽媽，因為呢還是那句話，神通敵不過業力，那是他媽媽自己變
現的這種惡報境界，他沒有辦法幫助他，那他就去問釋迦牟尼佛，要用什麼方法來幫他媽媽解脫這個餓鬼道的苦難，佛就教他在這個結夏安居的最後一天，這個時候因為大家經過三個月的修行，那麼有很多呢行者啊都修行成就了，或是證初果或是證二果，乃至四果阿羅漢或是有更大的成就，那麼你這個時候為你的母親設齋供眾，開這個齋僧大會，用這個功德迴向給他的母親，那麼他母親才脫離這個餓鬼道。所以真正的孝養父母，就是要度你的父母親成就，如果他不願意學，你不要搭進去喔！你想說我學了佛我要來度父母，你學佛要先度自己啊！為什麼？目連是先度自己啊！目犍連自己先成就啊！他去度他媽媽沒什麼問題啊！你自己沒有成就，父母也不學佛，你要去度他？你會被他度走啊！你會變成世間人、你會變成凡夫啊，你會起世間意啊！有一些同修就講啊，可得為世間事，不可得為世間意，就做了世
間事，世間意就起來了，那就沒有辦法了。所以要先自度，「己未得度，欲度人者」，無有是處啊！佛在經上告訴我們的。所以呢修行有成就、有功夫，是一件非常 重要的事情，我們學佛也是為了這件事情，這件事情要重視它！你不能隨便啊！輕忽草率啊！那麼想要有成就，你也要用對方法，有一些道場雖然跟你講他也是說佛
法、他也是學大乘、學的也是淨土法門，可是裡面呢，給你參雜這些不了義法，教你的方式、教你的用心。用心很重要，這兩個字用心，教你用心是用世間心、是用 世間意，那不能成就；念什麼佛，都不能成就；用什麼方法，都不能成就。他跟你說我這個是無上密法、我這個是如來唯一真傳、我這個是第一法門、我這是頓超法門、我這是即身成佛、我這是大開圓解的法門，只要裡面講的是世間意，讓你起的是世間心，那都不能成就，所以這個要相當小心啊！這一種混爛在佛門裡的外道非常的多啊！到處都是啊！所以學人自己，想要學得正法，我給你們一個方式，這方式呢是釋迦牟尼佛教給我們的，你要在佛前發願：我弟子某甲欲學大乘(想要學大乘)，乞求十方如來的加持，不要遇到這些邪師及外道，還有這些不了義法，要讓我能夠遇到正法，能夠當生解脫，這是佛在《圓覺經》上面教我們的啊！不要遇到
外道二乘乃至這些權教之法，你要求佛菩薩加持你，那麼遇到的呢還要能有耐心的學，不要嫌難、不要嫌煩、還有不要認為自己業障重，你們為什麼不能學大乘就是認為自己業障重，你認為自己業障重，你業障就只會越來越重，實際上，業性本空，六塵本自虛妄，你的真心本來清淨。祖師大德講：不用求真，
心本是佛啊！不必斷妄證真啊，你這一念心就是如來，所謂圓同太虛，無欠無餘啊，跟太虛空完全一樣啊，那為什麼會搞成現在這個樣子呢？碰到境界捨不下、放不 下，難分難捨，良由取捨，所以不如啊，就是有取捨心、好樂心，夾雜在這個真如本性當中，實際上，取捨之心，好樂之情，當體即空，這現在的道場都不講這種一乘法，我們再不講，那就沒有人講了，講一乘的地方才是道場，其他的都是方便啊，這方便還不一定能夠幫助你達到真實啊。所以你要求佛力加持，能夠遇到真正的道場，不要遇到這些外道二乘，乃至這些邪師說法，邪師說法也很有道理啊，他也有他一套歪理啊，告訴你學佛，把父母孝順好了，你就能當人天師了……大笑 話！那釋迦牟尼佛就在家孝順父母就好了，何必出家修道！釋迦牟尼佛為什麼能做人天師呢？是因為他明心見性！徹法源底，他洞見一切諸法的根本，從此呢不起諸念啊，我說的不起諸念，不是像石頭一樣啊，對境照樣生心，照樣動念，但是呢從來不迷失真心啊；這臥輪禪師見到六祖，跟六祖講：臥輪有伎倆，能斷百思想，對
境心不起，菩提日日長！這是有造作啊，不是真正功夫啊，慧能大師告訴他：慧能沒伎倆，也不斷百思想，對境呢心數起，對境照樣起心，照樣動念，菩提作麼長，幹嘛要增長，菩提就是菩提，還要增長做什麼？當下即是啊，這是慧能大師講了一首無相頌，救臥輪禪師，所以菩提之心本自圓成，確實沒有絲毫的欠缺，這個道理
你乍聽之下你聽不懂，因為眾生的心都在妄動，都在造作，我不造作怎麼會有，佛果不用修怎麼會現成，我告訴你就是現成的，所謂踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工 夫啊！你要起一念要做功夫，這一念已經跟佛性相違背了，這個就不是真正的神通了，就不是目連尊者在這裡的表法了，他的神通是通佛性的，不是只有一般的這種。這個神通，依通，報通，妖通，他是真正的道通，是見性的，所以這一念心確實是佛！那你就有疑問啊，為什麼我現在家裡放不下，先生也放不下，太太也放不
下，工作也放不下，在工作裡面還要起煩惱，還要跟人家起爭執，人家對我好，我好高興，人家對我不好，我氣他氣死了，結果自己死了，人家也沒死，什麼原因呢？這一念迷啊！迷失自性，你不知道，心外無法，亦無眾生；所謂啊大迦葉尊者講：法本法無法，無法法亦法，何於一法中，有法有非法！你在一法當中，你要有情愛，有這個對待，這個是跟我好的，那個是跟我不好的，甚至這個是正見，那個是邪見，那就有法、有非法，真的像《信心銘》講的：智者無為，愚人自縛啊！有智慧的人不起念不造作，沒有智慧的人將心用心，頭上安頭；在無異法當中，妄自愛著，所以才需要結婚，才需要成立家庭，才需要這些種種的物質欲望，難分難捨。祖師一語道破：法無異法，妄自愛著！本來是無上菩提淨圓真心，你就是喜歡起心動念，隨順這個妄想，隨順這個念頭，這叫出流，心外求法出流啊，流是流水的流，你沒有迴光返照，迴光返照叫入流，《楞嚴經》講的：入流亡所啊！隨順你的妄想跟著跑，所以就妄為色空，及與聞見啊，才有這個你看到的這個世界，色、空，這世間一切的不離色、空二字啊，那聞見就是你的見聞覺知，你認這個身體是我，有這個妄我，你就要虛妄攀緣，《華嚴經》講：「虛妄取異相。大種無差別。」這覺林菩薩偈，你們應該都聽過，心如工畫師，能畫諸世間！所以眾生就是迷惑顛倒在這裡，你對境為什麼會迷？就是你跟著這感覺去啊，你不識得真心啊！我們直接把真心講出來告訴你，你要去觀照，你要去觀察，思惟觀察，你才能夠真正對於心性，有一點點了解，這個了解還不是真正的證悟，是解悟，從解再來起行，由行再來證解，證入你所解的東西，這個叫修行啊！任何一個法門都一樣啊，你路要看的清楚啊，路要知道怎麼走，這是佛教講的修行，那麼佛在世的時候，禁止弟子使用神通，相信大家也都有供過僧、打過齋，知道這個齋僧的由來，這賓頭盧頗羅墮尊者，賓頭盧頗羅墮啊，他代表的是福田第一，為什麼福田第一呢？他就是有一天在
路上，那麼看到一群人圍在那裡，那有一個有錢人把那個很漂亮的缽放到他們家的屋頂上，非常的高，很漂亮很值錢哪，他在那裡跟大家講，誰要是能夠把這個缽，從屋頂上拿下來，缽就送給他，那賓頭盧頗羅墮尊者走過去聽到，這個簡單，手一拿，這缽就從屋頂上面下來了，大家都覺得非常的神奇啊。那麼這一件事情，他回去了，多了一個缽啊，釋迦牟尼佛就問他啦，你這缽哪來的啊？他說我用神通去那個屋頂，把缽拿下來，佛就喝斥他、罵他，他說你這樣子做，跟這些外道有什麼差別，我們佛教的弟子絕對不隨便使用神通，所以罰你，罰賓頭盧頗羅墮尊者不准入滅，不准入滅，幹什麼呢？受後世的供養，留在這個世間給這裡的眾生當福田，所
以你看齋僧大會都有一個位子，這個替他保留的，賓頭盧頗羅墮尊者的位子，有時候有因緣，他也會去吃個幾餐，只是我們不認識而已，這在以前都有公案記載的，所以他是代表福田第一。那麼給我們的啟示，給我們的警惕就是什麼？神通不是佛法所要提倡的，佛法講的是明心見性。你會神通，外道也會神通，那麼一般人沒有
辦法辨別啊，那你示現這種神通的樣子，那人家看到外道示現神通，也以為他那個是佛法，那就不對了，所以釋迦牟尼佛才會喝斥他，這是世尊非常有智慧的地方， 做事情、考慮事情，面面俱到啊。所以這一個公案就告訴我們，佛教不提倡神通，你修行自然會有神通，但是呢這個神通啊是自然而然的，不是你用著相的心去求來的，去想辦法去修的，這個都不是，實際上這個神通，你們現在就在用了，神通是什麼？就是佛性的作用啊。在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在足運奔，那俱遍則橫該沙界，收攝則全在一塵吶，收攝回來，在於一塵當中，如果要講它遍滿的功能、遍滿的作用－周遍法界，所以叫俱遍，俱是俱足的俱，遍是遍滿的遍，這個有些偈頌比較難，我們要加一點解釋，不然我看你們打出來的字，這個很多都錯誤，那麼沒有關係，這個是有發心吶，但是呢還是要能夠學習，這樣才能更
進步。明知者，喚做佛性；不識者，喚做精魂，就是你知道了，這個叫佛性，你迷失了呢，那叫做神識，叫做精魂，實際上佛性跟神識差在哪裡呢？沒有差別啊。差一個覺跟迷，覺跟迷你沒有辦法去做分判吶，為什麼？迷沒有自性，覺也沒有自性，如果說覺有自性，那又有個覺，那心又有一物了，有一物就不是佛法了，如果說迷真的有一個迷，在讓你驅動所有的迷，那這迷有自性吶，就是實在的啊。所以佛在經上講的非常清楚，無論是無明還是佛性，都是空寂的啊，覺是對迷而說啊，覺
跟迷都是對待法，《圓覺經》講的：「本無菩提及與涅槃。亦無成佛與不成佛。」啊！這成佛就是覺啊！不成佛就是迷啊！真心本性就是如此啊，這個道理你知道，你來念佛成就會非常的快，你不要認為自己業障重，想說我大概沒有辦法，這明心見性太難了，聽到修行要明心見性，現代的人就好像談虎色變吶，聽到好像聽到怪獸、聽到鬼怪一樣啊，嚇得全身發抖啊，明心見性我沒有辦法，我大概不行啊。以前祖師講的：太近了，你看不到啊。心性跟我們有多親密啊？告訴你，比你的貼身
衣物還要貼近你。所以這個八祖，這個禪宗八祖講的那首偈，講的很好：「汝言與心親，父母非可比啊，汝行與道合，諸佛心即是。」啊！你的言行就是道，你的起心動念就與諸佛如來完全相應啊，徹徹底底是一尊如來啊，只是你外求有相佛，與汝不相識啊，你心外求法，攀緣、動念就跟真心本性不相應，「欲識汝本心」，你要
怎麼接近呢？「非合亦非離」啊，在一切法當中，不即不離，這即是什麼？就是我們剛才講的，合上去了，合上去就心隨境轉啦，那一般修行人，那不要合上不要合上去，那我離開它，合是這個和合的合，合作的合，離是離開，一般人知道不要隨順世間法，那我就離開世間法，我隨順佛法，合於佛法也不對，所以祖師講：「非
合亦非離。」不即不離，任運隨緣啊！就像張拙秀才講的：「隨順世緣無罣礙，生死涅槃等空花。」這個道理你直下認取便可啊！不用再向外別求啊！所以學佛對於 你自己，你要有決定心，你不要畏縮、害怕，我沒有辦法明心見性，我沒有辦法成就，我這裡不行、我那裡不行，我瞋心重，不用這樣想，這樣想沒有任何意義，沒
有意義啊！你想自己，我自己是個凡夫，我要呢先打基礎、我要先呢把孝道做好、我要把倫理做好，就好像我們上一次講的那個比喻啊，你有錢買豪宅你不要，你就我要先買這個茅棚、稻草屋再來買鐵皮屋，然後再來換大一點的公寓再來換大廈最後再來買豪宅，不是多此一舉嗎？整棟的房子要送給你啊，你不要，你說我要先住茅棚，再來住鐵皮屋，那你是冤枉啊！所以不要沒有信心，如果你認為，你自己需要基礎，沒有這樣不行，非得去這麼走一回，那我也沒有辦法，我們話講這麼清楚了，你要走冤枉路，那你自己去走吧！等到你哪一天想通了，答案還是一樣啊！所以修淨土法門、學大乘，不走冤枉路。《楞嚴經》講：「中間永無諸委曲相。」在修行菩提道之中呢，沒有委曲之相，委曲就是什麼？繞遠路啊！委曲婉轉啊！中間永無諸委曲相。那麼現在有很多人他不相信自心是佛，不相信念佛可以成佛，不相信阿彌陀佛四十八願攝受眾生的決定願力，他不相信，他在佛法之外，還要再另覓別法，這就叫做夾雜，這就是疑根不斷，你的懷疑沒有斷掉，你對於淨宗還懷疑，你對於釋迦牟尼佛說的話你還懷疑，你對於祖師大德他們講的開示你還存疑啊！你不相信！所以呢去幹一些無益的苦行！什麼叫無益的苦行呢？把世間法做好，這叫
無益的苦行啊！為什麼？祖師講的：你煮沙想要成飯。世間法就像沙石一樣啊，如同瓦礫啊！沙石瓦礫啊！不是米飯啊！怎麼蒸，都不會成飯，緣木求魚，往樹上找 魚，魚在水裡面啊！往樹上找找不到啊！敲冰求火啊！敲冰塊希望出火來，都是愚癡、顛倒、妄見啊！這一些在祖師的開示、在經典裡面講的非常的清楚，真的是佛言不信，何言可信？佛講的話你不相信，你要去相信世間人的，你要是你要去相信一個沒有成就的人講的話，那就沒辦法了。我告訴你們，沒有成就的人講的話再有道理，也不能聽，有成就的人講的話，你剛開始你看不出它有道理，實際上它裡面有大道理，是你慧根不夠，你的這個我們講的慧解力不足，所以你解不開來，你不知道為什麼是這樣子，聽一些沒有功夫的人講的話，他講的話，你好像聽得懂，實際上呢你們差不多的境界啊，一般高啊！物以類聚，人以群分啊！他是凡夫，你也是凡夫啊！你看祖師的當然看不懂啊，人家是祖師啊！但是問題是你學佛，你要跟誰學？你想要提升，你要跟誰學？你要跟祖師大德學啊！世間人下象棋，都還知道
要跟高手下，跟那小孩子下，你永遠都贏嘛！何況學佛！你跟那些沒有成就的人學，你怎麼會有成就呢？你跟祖師大德學，這才會有真正的成就啊！你不會走冤枉路。所以我們今天講的這個神通，神是神奇，通是通達啊，你要通達神奇之法，這神奇之法，其實也不神奇啊！只是呢深密難見啊！就在你眼前，你看不到，當面錯
過啊。所以你真正要成佛，你要依祖師大德、依佛菩薩教的，這些世間人講的話，再有道理，你也不要相信他，他的話不能做保證啊！他沒有功夫啊！煩惱啊一分都 沒有斷，修行的路怎麼走他都不曉得，所謂啊「欲知上山路，要問過來人。」啊！真正走過來的他知道他能倒駕慈航，能夠幫助你有成就，所以你學佛不要再夾雜世間
意、夾雜世間法通身放下，這些東西，世間是染法，你對於你自己要有絕對的信心、絕對的堅固力，打死不退，任何境界都不退，就像達摩大師講的：打落門牙和血吞，就是這麼堅固，十方諸佛來勸，還有其他的方法，你也絕對不動心，哪一個有名的法師來告訴你，你也絕對不動，不是那種冥頑不化啊！是真正對於佛法，你有
深入的了解，我說的不動，是這樣的意思啊！那冥頑不化，也是一種不動啊！那叫堅固的我執、堅固的法執，那跟我們這裡講的，對佛法真正俱足信願、真正俱足道心的，那不一樣，有道心的人他肯學習，他是個君子啊！世間人講的君子啊！佛法講的學人，修行人他願意修正自己的煩惱習氣，願意改變他錯誤的地方，而且呢他只看他錯誤的地方，聽到人家讚歎他，他不會當一回事，有錯誤的地方，他會去觀察，看你講的跟佛講的一不一樣，如果一樣那他會做轉變，如果不一樣，他會依佛教誡，「四依法」這個要學啊！那麼這是大目犍連尊者的表法。下面呢是迦葉尊者，迦葉尊者也是一個很難得的行者，年紀在僧團裡面算是相當大的可是呢還是行
「頭陀行」，他這個「頭陀行」呢頭陀翻做中文叫做抖擻，能夠振奮你的精神，什麼精神呢？修道的精神、提振你的道心，叫抖擻，你如果做這些修行沒有辦法提振你的道心，沒有辦法讓你道業增進的那不要做，搞那些世間法你不要做啊！那個都是無益苦行啊！那個就不是真正頭陀啊！肚子餓不吃飯，把胃弄壞掉了，花更多的時間、花更多的心力，把胃治好，你說這叫「頭陀行」，問題是你貪心有沒有增長啊！有沒有放下啊？沒有放下啊！瞋心有沒有放下？沒有啊！所以真正的苦行，是可以幫助斷除煩惱，沒有辦法幫助你斷除煩惱，那這不是苦行啊！你雖然去做就像《圓覺經》所說的：「雖勤精進。增益諸病。」天天在精進、天天在用功，但是呢煩惱習氣天天增長，一天比一天堅固、一天比一天執著，那你修這個行就沒有任何意義了，所以修行要會修啊！要對症下藥啊！捉賊要見贓啊！煩惱習氣你要看得到啊！不能昧著自己的良心啊，昧著自己的真心本性，自己騙自己那就是最大的笨蛋啊！你騙別人你自己還知道我在說謊，你自己欺騙自己連自己都欺騙了，沒有功夫還認
為自己有功夫，這樣修行不能成就還給自己一大堆理由，我到時候就會放下了，我到時候再來修啊！時間到了就會解決了，船到橋頭自然直啊！水到渠成啊！一切就很自然這樣子，自己欺騙自己，明明對世間放不下你就說：唉呀，這佛教我們佛法在世間，不離世間法，我還要這個家裡面啊，兒子啊、女兒啊，還要照顧，我還得
起一些世間意動一些世間心，還要再來貪一貪再來掛念掛念，這樣子換得自己一些安穩，給自己一些安慰的話，然後也自己認為是修行這就叫做自欺，這是全天下最 大的笨蛋啊！自己欺騙自己啊！那你這樣修行你能不能成就？不能成就，絕對不能成就，你不要以為你出家了可以成就，我告訴你不行！披著袈裟，下地獄啊！墮惡
道啊、輪迴不休啊，這一點大家要清楚，那麼大迦葉尊者，我們留著下一次再來說明，我們今天就講到這裡。
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(八十二)
印光大師不是附佛外道，是你是附佛外道，為什麼呢？你自己學佛不老實，不願意真幹，一句佛號你念不住，就還想要夾雜其他的東西，說這個也是學佛的前方便啊！實際上呢你也沒有在學，你也不是真正想學佛，這一點你們要清楚啊！你不要自己欺騙自己，沒有想學又說這個是方便是印祖這麼講，印光大師都勸人家學大乘佛法，你們去看他的《文鈔》，他《文鈔》都是勸人家學佛、勸人家念佛啊，斷惡修善。所以他才成為淨土宗的祖師啊！要當淨土宗的祖師沒有這麼容易啊！你自己除了要念佛有功夫以外，對於經教要通達，對於淨土要能夠契入，還有就是你要能夠弘揚淨土，不會使淨土宗變質啊！可是後面的學人，他不了解事實真相，他就誤會印光大師，祖師大德也很冤枉啊！所以呢你們去看看印光大師，他是一個出家人，早年他也想出家，可是呢被他哥哥抓回去，不允許他出家，後來他又找機會，又偷跑出來，又去修行，又去用功，他是一個真正想修行的人，他不是像一般世間人，貪戀世間放不下家庭，放不下這些父母恩愛，他放不下，這世間人沒有辦法放下，祖師放得下，印光大師放得下，他是真正想學的，所以你們不要誤會了，他這些方便都只是為了要接引這些世間人，因為世間人多嘛，不學佛的人多啊！祖師也才一個啊。所以印的這些世間典籍自然就多，為什麼？因為印佛經沒有人要看啊！那就印一些方便啊！目的呢在於接引你來學佛，不是要教你變成一個世間人，所以你要搞清楚啊！像你們學《弟子規》，學這些東西，你有受用，這樣很好，但是那是你的受用，這個不是佛法，你要搞清楚，佛法講的《弟子規》沒有講，這個佛法講的這個真如實相《感應篇》也沒有講，統統都沒有說，世尊告訴我們諸法因緣生，告訴我們一切法不生不滅，這個東西只有佛能說，其餘外道都沒有辦法說，所以為什麼我們講這些這三本書，確實是附佛外道，為什麼？它的內容不是佛法。可是現在的人不了解，要把它強附會成佛法，那就錯誤了，那麼我們如果不做說明，之後以訛傳訛，像現在有些學佛初學的人來到精舍，就問我們有沒有初學佛的典籍，我說你要什麼？他說《弟子規》啊！我嚇一跳啊！心裡想這個事情嚴重了，要是不加以說明，不把它講清楚，將來有一些人他就會把《弟子規》加到大藏經裡面去啊！那這個問題就非常的嚴重，那佛法就變質了，就真正變質了。所以虛雲老和尚講的沒有錯，孔子的罪人是誰？是秀才，佛教的罪人是和尚，那麼我們不想當罪人啊！所以我必須給你們說清楚《弟子規》確實不是佛法，你們不要搞錯了，我們沒有反對這一本書，但是呢這本書確實不是佛教的東西，從古以來有多少經典都是偽經，最後呢也都被加入藏經，像有一部《父母恩重難報經》，你們大家都認為是佛經，實際上這本不是佛經啊！但是因為以訛傳訛，所以呢也有祖師把它歸納為藏經，不過呢它是藏經的似疑部也就是對它保存懷疑的…那麼我們不能開這樣的例子，所以要透過講經，要透過媒體跟大家說明。所以呢每一位同修你們要清楚，我們大乘定香精舍，沒有在反對這三本書，這三本書是世間的好書，但是你們不要會錯意，因為會錯意，那損失的就是你們，我們了解的人不會損失，不會有任何的問題，但是呢我們想到希望呢像我講經台前面這四個字「正法久住」必須要跟大家說的。所以現在有很多方便，你們要清楚，方便開多了，佛教就變質，而且為什麼開多了方便佛教就會變質？因為這些方便，都沒有辦法讓你去除你的煩惱習氣，實際上這些方便釋迦牟尼佛早就開給我們了，叫你念佛、叫你守規矩，這都是方便啊！實際上你本來就是佛，不用修也是啊！但是現在就是習氣太重了，所以要藉由這些方便去除你的習氣。所以你只要到道場，你能守佛陀的教誡，那就是第一方便啊！這才是真實的方便。如果你到道場，想要搞人情，想要搞特別，或是呢捐了一點錢，就希望呢每一個人都來恭敬你，都來捧你，或是暗示別人你有捐錢，希望這個暗示別人要來恭敬你，那這就不是方便了。所以在我們精舍沒有人有特別的，包括我自己在內，也沒有特別，這個是所謂的上行下效，這大家就共一條心，是為了正法久住。我們不要變成這個毀壞正法的獅子蟲，這是佛門四眾弟子都應該能夠注意到的。那麼剛才講到這個舍利弗學佛的因緣，這個裡面呢還有要說的，舍利弗是因為看到馬勝比丘殊勝莊嚴的威儀，所以這個威儀就非常的重要，現在的學佛人不像學佛人；出家人不像出家人，講不好聽一點，看起來真的像歌舞團，唱唱跳跳的，這不莊嚴，你不要想說這個叫接眾，我告訴你莊嚴才能接眾，馬勝比丘就是最好的例子，舍利弗絕頂聰明，八歲就論議無雙，為什麼能夠攝受他呢？就是因為清淨莊嚴的威儀，所以不在於你有巧辯，在於你有真正的德行。那麼學佛人有威儀，這個就能夠幫助佛教的弘揚，你不開口講話，人家都覺得學佛人氣質很好，你是一個真正修道人的樣子，真正學佛人的好榜樣。所以我希望每一位同修無論是在家、或是出家，你們都要發一個願要做佛教的招牌，你出去就是代表學佛的樣子，學佛人應該具備的言談舉止都要有。那麼怎麼樣具備呢？我們精舍這裡有一本書叫做《學佛行儀》，這《學佛行儀》顧名思義就是學釋迦牟尼佛的威儀，它裡面教你，你碰到法師要怎麼應對？到了道場要怎麼應對？要怎麼樣來讀經？怎麼樣來做早課？那麼甚至呢在家人會碰到的這些商業行為，要怎麼存心？它裡面全部都有教。所以很多初學來問我，這個初學要看哪一本書？我們都推薦他，你想真正學佛，要有佛的行儀，這是最基本的，那麼可以建立你學佛的基礎，就是這一本書，學佛的行儀。這個書我們精舍都會持續印刷跟大眾結緣，這也是值得推廣的，你不要拿這些世間的典籍，來做為你學佛的基礎，我告訴你，那個沒有基礎，世間剛才講的，都是生滅、都是變化，你用生滅變化來做為你的基礎，那這個沒有辦法得到真正的成就，這佛在《楞嚴經》講：你用生滅心，欲求佛乘不生不滅，無有是處啊！那生滅心是什麼？世間心，這世間心你明明對你的家親眷屬很貪愛，那麼看到現在有法師在提倡，學佛要學《弟子規》要先要孝順父母，你自己心裡面呢貪愛心起來了，學佛呢要照顧好子女，你心裡面呢貪戀的心起來了，你不能覺察，那麼你就心一妄動，被境界轉了，你就退回去當一個世間人了，所以就非常的可惜，好不容易發心要出三界啊，一個不留神了就又迷惑，又退回去了，這是現代學佛人的毛病，那根本原因在哪理？就是因為他不能夠知道自己的起心動念，他不是真正的發心，你真正要發心真正要學佛，你都能夠覺察自己的起心動念，你會嚴格的觀照自己的起心動念，不會有一念去放過，不會有一念起顛倒想，這是學佛啊！那所以呢我們同修都要知道。那麼馬勝比丘攝受了舍利弗以後，不光是攝受舍利弗，舍利弗還帶了他的好朋友，大家應該知道是誰，就是目犍連，一起皈依釋迦牟尼佛，目犍連就是下一位尊者，大家也非常的熟悉，這個目犍連啊這個…翻做中文，叫做應該是說翻做中文叫拘律陀，就是這一棵樹叫拘律陀樹，那麼他的父親祈禱這棵樹，所以產下了這個目犍連尊者，那麼同時啊因為他同族的人很多人都出家，很多人都在修行，所以在他的名字前面加一個大，叫大目犍連，有的地方翻譯是摩訶目犍連，摩訶就是大的意思，那這裡大目犍連也沒有錯，他這裡的表法是指神通第一，這個神通沒有人可以跟他比，但是大家要知道，神通敵不過業力啊！目犍連雖然神通第一，但是你看他要幫釋迦族，釋迦族也沒有辦法，琉璃王起瞋恨心要滅釋迦族，他呢想說哎呀這個是世尊的族人啊！那麼怎麼可以被琉璃王給滅掉，那麼他就用神通，把釋迦牟尼佛的這些族人帶到忉利天去，結果下來呢缽裡面這些人全部變成血水，為什麼呢？他敵不過他自己的業力，他們是活在自己業力變現的境界裡面，不是真正有琉璃王要殺他，即使目犍連用神通帶他們去忉利天，最後還是死掉啊！這就是真正所謂的神通不敵業力，那麼目犍連，這個剛好現在七月啊！盂蘭盆法會啊就是他祈請的！還有所謂啊齋僧大會，這目連他是一個很孝順的小孩，所以他知道他的母親墮在這個餓鬼道當焰口鬼，這焰口鬼啊非常的痛苦，一般的鬼雖然飲食不是這麼豐富，但是至少都還勉強能吃，可是這焰口鬼不能吃，沒有辦法吃，所以它肚子很大，可是喉嚨呢跟針一樣細，你東西要給它，它要吃的時候嘴巴一打開，嘴巴出火，把要吃的食物全部燒焦了，沒有辦法吃啊！所以他看到自己的母親，墮在餓鬼道，沒有辦法超度，他去問釋迦牟尼佛要怎麼樣來幫助她，所以呢你看一個真正孝順的人，他是懂得去超度他的父母，因為他知道因果，他知道怎麼樣幫助父母得到最好的，所以呢像學佛的人常講孝順，你們孝順就要有智慧，世間人無外乎都是貪口腹之欲，你們的父母也不會例外，多半呢都是希望你們呢能夠多賺一點錢啊！然後呢功成名就，為了名利可以不擇手段，雖然沒有發諸於身口啊，但是呢暗示於言表當中，那麼你們就要有智慧。什麼是當為？什麼是不當為？像父母親喜歡吃葷的，你們就不能隨順他，你幫助他造口業啊！造殺業啊！你要好心勸導啊！要讓他知道，這個素食是全天下最健康的飲食，吃素不會不健康、不會營養不良，你要讓他曉得，你甚至要讓他知道，這世間的財是五家共有啊！水、火、盜賊、冤家、債主，這五家共有，不可以貪著，世間的名利只是自己一念妄心在那裡歡喜而已啊！根本也沒有名可得，也沒有利可圖啊！這五欲六塵你都要，所謂的慢慢的跟他開導，跟他說明，你不能：反正我的父母叫我去爭，我孝順我就去爭，父母親叫我不要學佛了，那你就不要學佛了。所以為什麼我們講說，這個很多的學佛人聽到，學佛就是要孝順父母啊！那他就不學了，回家孝順父母照顧小孩去了，他說我先把基礎做好，實際上這是搞錯了，不學佛也要孝順父母啊！你即使信仰別的宗教，基督教、天主教、回教都要孝順父母啊！可是你不能把這最基本的說孝順父母就是基督教，孝順父母就是天主教，孝順父母就是回教，我相信每一個宗教的這些講師，他們都不會同意，相對的你來告訴我，孝順就是佛法我們也不會同意啊！那要看你怎麼孝，怎麼樣來行孝。如果知道一切男子是我父，一切女人是我母，沒有自他二相，沒有所謂的六凡四聖，一切眾生同一心體、同一法性，這個孝，我們佛門認同，這叫大孝。如果只是四大假合以為身，六塵緣影以為心，自己心所愛的，心所好的，這個是我的父母，那這個會生滅、會變化的，心量這麼小，這個是佛法？這個不是佛法！你說這個是孝順、是佛門講的孝順，那我們不認同啊！所以佛門也講孝道，但是它的孝道隨著每一個人的境界不一樣啊！我們剛才講的是佛要教我們的孝道，你要把自私自利放下，要把你的愛欲、把你的情執放下，你不能想說我的父母孝順，別人的父母我就不孝順，所以釋迦牟尼佛在《梵網經》裡面告訴我們，一切男子是我父，一切女人是我母，一切男子包含所有一切眾生，男性的、雄性的，統統都是啊！一切女子包含所有一切眾生、這個雌性的，都是啊！這個才是真正的孝道，這就是《梵網經》講的孝名為戒啊！這是真正了解《梵網經》了解一乘經典啊！不是只有孝順你自己跟你有業的那個父母啊！一切男子是我父，一切女人是我母，這個孝在佛門叫無盡孝道啊！《梵網》是一乘的經典啊！如同這個…梵王的羅網一樣啊！重重無盡啊！所以叫《梵網經》梵網是比喻啊！這無盡的孝道啊！這個才是真正的孝順，其他的都是世間法，你不要拿來說這個是佛法，孝是如此，悌、忠、信都是如此，都是要達到《梵網經》講的境界，你才能夠算是真正的孝道，不然你只是世間，這個所謂的情愛之孝，這愛緣慈的孝順是連法緣慈尚且沒有達到，何況是《梵網經》講的無緣大慈，佛教給我們要學的是無緣大慈啊！那麼這一點大家要知道。我相信你們都很孝順父母，沒有不孝的。所以呢你們不必慌，真正學淨土你發菩提心一向專念，自己的心裡面妄想、顛倒全部念掉了，這就是大孝，這就是與佛心相應，這個孝就叫做戒，戒就叫做孝，戒是能夠戒除你的貪瞋癡，一般人都只看到孝是戒沒有想到戒就是孝，所以你能戒除貪、瞋、癡，戒除殺、盜、淫，戒除你的妄想、分別、執著，打破塵沙破無明就是孝順啊！這個是佛門講的孝道，我們今天呢時間到了，就講到這裡。
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