2016年2月12日 星期五

悟顯法師 法華經精華節錄


「一時」就是你深信大乘之時。對於大家來說,這一時就是深信大乘之時。「佛住王舍城耆闍崛山中」是大乘法生時,能諦信法華之時,如來就現於自心王舍城靈鷲山中,為眾生說法。所以智者大師讀《法華經》,入法華三昧,親見法華一會,儼然未散。因為都是自心所現之相,沒有心外之法,所以就可以證明我們所說的是符合實相之理,祖師也是這樣親證的。你現在能深信,能夠不懷疑、不生疑謗,就是親自到了法華會上,世尊會為眾生授記。這《法華經》通過去、現在、未來,不是只有釋迦牟尼佛宣說,過去古佛也如同今佛一樣宣說《法華經》,未來彌勒菩薩乃至賢劫千佛,都會說《法華經》,這是通三世的。

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悟顯法師 開示




明心見性


為什麼一直講心性之理,非常地重要。這個是修行的根本,你做所有的行,不管你修學淨土宗、修學禪宗、修學律宗、修學密宗,這個真心本性都是修行的根本,是大眾諸佛子的根本,所以為什麼前面告訴你什麼是無作戒體,什麼是真心本性。

2016年2月11日 星期四

慈舟法師開示:打得妄想死,救得法身活


常講佛法是心法,要明白的才是心法,不明白即成種種法。種種法者是眾生境界,心被境轉。境有種種,故說法有種種。佛法中參禪、習觀、念佛、持咒,皆為明心。天天想明心,就是心難明。如念佛的時候,似有明白意,轉念又糊塗了。總是心被境轉,但應如何對治?既念佛時明白,轉念時糊塗,應再念;參禪時明白,轉念糊塗,應再參。故此稱為用功,無始來未用此功,故常糊塗。今不用功,盡未來際,還是糊塗,如火石一樣,敲一下,亮一下。參禪,念佛持咒修觀,亦復如是。參禪雖稱教外別傳,不立文字,念佛亦稱深妙禪。習觀亦當行起解絕。咒不可解,亦成解絕。皆變名不變義。故曰:「方便有多門,歸元無二路。」學教之人,要依教修觀,學時須解,觀起解絕。

如前所講,大方廣即心法,此心非一非多,能一能多。上至諸佛,下至軟動含靈,皆同一心體,即大方廣之大字,故華嚴經云:「十方三世佛,同共一法身。」故曰能一。此就反妄歸真證得者說。成佛度生已涅槃,如釋迦等者,過去佛也;現坐道場說法如彌陀等者,現在佛也。究竟誰是未來的佛呢?聲聞,緣覺,菩薩與六凡法界眾生,皆未來佛也。而三乘六凡,九法界眾生,皆以早修早精進而早成佛,遲修遲精進而遲成佛,不修則終不成。其心體既無二無別,為何佛是佛界,九界是九界,各各不同?聲聞有聲聞性,緣覺有緣覺性,乃至同一人道男性剛,而女性柔耶?須知各各不同者,習慣性也,故曰能多。非一非多者,謂一念未動前,又曰父母未生前;剋其本體,說一是減損謗,說多是增益謗。所謂開口便錯,動念即乖。無始最初,一念動即父母生。此一念中,即有無明貪愛,無明為父,貪愛為母。眾生念一動,即夾雜無明貪愛。反妄尚未究竟歸真者三乘也。未反妄而增長者六凡也。增妄與反妄,各有淺深,故曰能多。若一念不動,有何彼此而不平等耶?故要用反妄之功。

拜佛念佛皆是用功之法,心粗之人用不到心上去,細心人拜佛是向心上用功,念佛也向心上用功,大家念佛拜佛是淨土本分事。約權說,求生西方極樂世界,距此世界十萬億佛土;約實說,求生常寂光淨土。常寂光土則無處不遍,不生而生,生即無生。得權之利,生西方;得實之利,生常寂光。拜佛有六句頌,應常觀想:「能禮所禮性空寂,感應道交難思議,我此道場如帝珠,彌陀如來影現中,我身影現如來前,頭面接足皈命禮。」此為禮阿彌陀佛者,若禮釋迦佛,可改為釋迦如來影現中。若普禮,即改為諸佛如來影現中。晚學於後加了二句,成為八句頌:「彌陀如來無窮盡,弟子禮拜亦如是。」能禮,是我這個眾生;所禮,是佛;能禮所禮有彼有此,有自有他,是習慣性,要是空此二性歸到一念未動前,那有差別呢?我們要將眾生性與佛性打成一片,眾生與佛皆無性,無性之性是謂實性。打破了習慣性,才顯性種性,實性無彼此相,故空寂。眾生能感佛才應,佛如宏鐘在架,有叩斯鳴。心不在焉,叩破頭也不應。以心印心,謂感應道交,我心與佛心相印,則心佛眾生三無差別。現拜佛時,要忘能忘所,會歸真性,即是感應道交。能所未忘必須懇禱至誠,心無雜念妄想。因佛心無念,以無妄念之心,即能與佛感應道交。眾生心成佛心,佛心同眾生心,豈非難思議之事?我此道場即我這用心處,是我之心地。約事說,此地是行道之場;約理說,我轉一心即是道場。帝珠者,帝釋天以網張空而為莊嚴,網孔有摩尼寶珠。孔多珠亦多,珠珠各攝森羅萬象,而互攝互融。我此心地如摩尼寶珠一樣,無所不攝,明明朗朗,無法不具。若約地方,則我之拜佛地亦如帝珠,所有香爐蠟台,一切萬物,全相皆空,是光明故,無法不具。現前大小長短方圓乃至一毛一塵皆轉成光明藏,故云:「心能轉境,即同如來;心被境轉,便是眾生。」一轉一切轉。若不轉境,一一皆是障礙相。彌陀身,法身也,法身是色身之體,此真空體不礙妙有相,如來色相影現於帝珠之中。帝珠多故,如來亦多。千江有水千江月,而月在天上,無目不來,彌陀法身亦復如是。說心地是道場,即現心地中;說地方是道場,即現現前一切物中。我身影現如來前,我身雖是質礙身,現隨觀行變成妙有影相,影相與質礙身隨心轉變,我身現於如來前,如來多故,我身亦多。如來身是影相,我身亦是影相,此乃以妙有眾生拜妙有之佛。頭面接足,即五體投地,以手接佛足。以我影現多身,禮我影現多佛。用觀行拜一拜即成多拜。我在武昌參學時,我羯摩和尚見我歡喜拜,笑我盲修瞎練,謂我云:「你雖多拜,恐怕不及會拜者一拜。」我初不信,以為這老漢欺人。後來以六句頌修觀行,才知所說不虛。不會拜者,恐怕不但一拜不成,多拜能抵一拜也不成者有的是。皈命者,命即性命也,即壽者見也,皈即棄也,棄我見等四見之壽者見也。


諸位拜佛時有此觀行沒有?沒有應學。即有,恐怕一時現前,一時又不現前。觀行現前即得力,不現前即不得力,修行人如一人與萬人敵,打死萬種妄念,許你正念一人救得活。彌陀如來無窮盡,約法身說,法身無邊,大也;約報身說,體大故相也大,故報身相亦無窮盡,方也。約化身說,相大故用亦大,故化身用亦無窮盡,廣也。大方廣,一一皆豎窮三際,橫遍十方,弟子禮拜亦如是。但約拜佛之用說,彌陀既多,我身亦隨之多。不說拜多是無窮盡,即拜一拜亦無窮盡,念佛亦應如是。能念所念性空寂,習種性空,性種性顯。以心印心,心佛眾生三無差別,即感應道交。眾生念眾生心中佛,彌陀印在眾生心中。此心充塞虛空遍滿法界。我此唯心道場如帝珠,所念唯心彌陀影現中,乃至影現香爐中,蠟台一切萬物微塵中。我心專注如來前,懇切至誠一心念。我心即專注,則忘一切,只有佛現前。如此用功,用得上是自己之善根為因,功夫為緣;用不上是自己之業障,用不上則道力不勝業力。正念打不過邪念,還要再打。拜時不奈妄想何,還要再拜,此則名為用功。若邪念打不掉,即停住不打,念佛念不上,即停著不念,當下即是妄想的舊家風。俗云:「要得功夫深,杵頭磨成繡花針。」雖說正念與妄念互起,如一人與萬人敵,可是正念是究竟打不死的,妄念是究竟打得死的。何以故?正念打不死,才說眾生能成佛;妄念打得死,才說諸佛已成佛。打得妄想死,救得法身活。我等就怕用功不切,切則總有一天打死妄想而得成佛的。南無阿彌陀佛。


悟顯法師菩薩戒正說精華 菜刀別作殺具

光明金剛寶戒



殺害眾生的器具也包括菜刀,你家的菜刀是要拿來切菜的,不是拿來切肉的。家中不要放著殺生的器具:肉刀等等,這點比較重要。

因為一般人家裡不會放槍炮彈藥,如果有的話,那是違法的,不要放,因為是殺具,當然也不要收集寶劍弓弩這些東西,心裡不要好樂這些兵器。

還有在平常人家裡,你的殺蟲劑就是殺具。不要看到蟑螂、螞蟻、蚊子……,你第一個念頭不是想把牠放生、不是想幫牠受三皈依,而是先找殺蟲劑,看怎麼把牠殺掉,這就是平常就具有殺心,所以稱為畜殺具。

還有,受菩薩戒就不再煮葷腥了,也不買葷腥的給家人吃,要吃,請他自己去買,但是你還是要善言勸導他:吃葷腥不好,吃葷腥會短命、折壽!吃葷腥,所有的倒楣事情很容易讓你遇上,這是佛在經典上講的:會得不饒益處。

所謂不饒益處就是「不如意處」,你做什麼事都不順。所以既不要在家裡放殺生的器具,也不要把切菜的刀變成切肉的刀,不然這也算是畜殺眾生具。

你只要將菜刀拿來切菜,那就不叫殺具了,反而能夠滋養色身,身安道隆。


所以寺院也有菜刀,可是它不切肉,不是用來做葷食,那這就是利益眾生之具,就不是殺害眾生了。

悟顯法師 悟顯法師菩薩戒正說


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悟顯法師 開示 佛性如太陽

成佛
佛性就像太陽一樣,無論有多厚的雲,太陽都可以透得出來,只是在我們感受上它是比較暗的,實際上太陽光,並沒有因雲遮擋住有所減損。佛性、真如本性就是這樣,我們的本來面目就像太陽一樣,從來沒有一絲毫減損,所以說在聖不增,在凡不減,這是真實狀況。

我們往生極樂世界,生則決定生,去則實不去,為什麼實不去?就是本自具足,沒有心外法,它不是屬於生滅的。你認為念佛是生滅的,那是在眾生分上,「眾生在湛然無生中。唯見生滅。」


眾生只見到生滅相;「諸佛在儼然生滅中。唯見無生。」佛菩薩在生滅當中,只看到不生不滅的真性。所以有句話說:「佛菩薩看一切眾生都是諸佛。凡夫看一切眾生都是凡夫。」看這個人也不對、看那個人也不順眼,就是我最好,我都沒有錯,從不會檢點自己,這就是凡夫的觀念。

悟顯法師 開示 花枝春滿 天心月圓

天心月圓

在與家人團圓的時候,要少說是非,心不要跟著一起起舞,要知道自己是學佛人,要有學佛人的樣子,不能一有世間的緣,馬上就開始散亂,這是不恰當的。

有首弘一大師作的詩,跟大家分享,弘一大師在臨終前說:「君子之交。其淡如水。執象而求。咫尺千里。問余何適。廓爾忘言。花枝春滿。天心月圓。」

「君子之交」,君子這是指修行人—「言而世為天下則,動而世為天下道。」是說:你的言行舉止,都要能夠做為學佛人,乃至世間人的好榜樣,這才是學佛的君子。

所以說:君子之交,「交」就是對境、對家親眷屬、對於親朋好友在往來交際的時候;「其淡如水」,要如同水一樣,不要執著。水是流動不著,一著就結冰,結冰就不流動了。

所以弘一大師講:「其淡如水。」如同水一樣純淨、無雜,不執著。不對任何一個人、一件事執著,那就做到了學佛人的樣子。與人交際往來,跟朋友、跟家親眷屬,乃至跟工作上的同事,或是商場合作的夥伴,都作如是念。包括對色、聲、香、味、觸、法,也是「用而不著」,這才真叫「君子之交」。不是只有對人、對事、物,包括修行的境界也都一樣。

修行的境界不能執著,「執象而求。咫尺千里。」學佛人都想求見性,想要見性,就不能執著相,「相」就是形象的意思。古人講:「立象以盡意。」就是樹立形象,來表達它的意思。

「相所不能表者。相外之意也」。是說形象所不能表示的,就是形象外的義趣。形象不能表示的就是心性,你一執著,就沒有辦法見道。所以弘一大師講:「執象而求。咫尺千里。」明明就在目前,但是卻有千里之遙。

「咫尺」是非常近,但是因為你執著人、事、物,你的煩惱將其認妄為真,把這些虛妄相想,以為是真如本性,就是「執象而求」。這世間種種的欲望起源於心,這心當體即空,要識得它空,把它放下,能識得它不有,就是放下。

所以不要著相,一旦執象而求,那就咫尺千里了。人家問弘一大師的境界,「問余何適。」問:命終之後,你要到哪裡去?他回答:「廓爾忘言。」廓爾忘言是說:契入的境界,不是言語所能表達的。就是「言思路絕。」是講:「言語道斷,心行處滅。」這是弘一大師所契入的境界。他說:如果勉強要講,只好說:「花枝春滿。天心月圓。」

講的是:「春天到來,花依舊盛開枝頭,月亮就如同今天一樣,是圓滿的掛天上」。這個境界不從修行而來,是法爾如是,本是自然的。這裡說的「自然」,千萬不要解成外道見,說這是自然現象,不是這意思。

很多現象科學都沒辦法解釋,他們就說是自然現象。這裡不是講科學自然,而是講心性之自然,就是講「法爾如是。」

「心」本來就如此,而所現的相是「花枝春滿。天心月圓。」就是:該怎麼運作還是怎麼運作,冬天一樣冷,夏天一樣熱,所謂「事來不拒。境去不留。」該怎麼樣,還是如此顯現,沒有作任何的執著或改變。

就像張拙秀才講:「隨順世緣無罣礙。涅槃生死等空花。」這是見性的境界,見了性,沒有煩惱可斷,沒有生死可了,因為本無生死,本無煩惱。

你若認為有生死可了,有菩提可證,那你又著相了,就是「執象而求。咫尺千里。」希望大家不要執著,不執著了,那自然就「天心月圓。」一執著,那就「咫尺千里。」佛性清淨,即在目前,只是自己認妄為真,所以見不到;見不到的當下,當下即是。

所以見性不難,難在你著相,難在你不知道這相是虛假的,不知道家親眷屬、現前的財富、名利,都只是「因緣所生法」。

《中觀論》講的:「因緣所生法。我說即是空。亦名為假名。亦名中道義。」這是佛的境界,也就是佛法所講實相的境界,每個人本自現成,大家都可以契入,都可以證得。

所以不要聽到說:要見性、要成佛就害怕,天天認為自己業障深重;弘一大師講:「不要著相就可以」。

一著相,執著自己有多少的財富,是多有名的人;甚至執著自己根器很差,這也是著相。對於家親眷屬……等等放得下,那這境界就自然現前。

影音開示:



2016年2月9日 星期二

憨山大師 法語

禪淨一如

天衣觀音大士贊
稽首大悲主。圓滿具足尊。晏坐法界空。皎若星中月。
普應眾生心。如月臨眾水。眾生日用中。不知大士力。
欲現微妙身。故借畫工手。畫工與大士。同入不思議。
影現一毫端。如春在百花。於最微妙中。全體一齊現。
莊嚴極妙麗。瓔珞百寶光。天衣覆其身。如薄霧籠月。
宛在白毫中。睹此希有相。故我一瞻依。頓入寂滅海。
是知求者心。清淨如止水。感此微妙身。隨念悉成就。

以此願所生。同證金剛體。常住照世閒。解脫一切縛。

2016年2月7日 星期日

悟顯法師 開示

吃素放生

學佛人一定要吃素,受了菩薩戒一定要吃素,連外道他都是素食,不學佛的沒有宗教信仰,他都想到他要慈悲心,不要殺害眾生,他都能素食,何況你是諸佛如來的弟子。

悟顯法師法華經精華 什麼是佛教∼∼佛法教你了解諸法實相

諸法實相


就是你的心在攀緣,以為有境界相生,對於現相又發生了愛憎,所以就稱為眾生,很簡單的。實際上這個妄想、這個迷情,從根本來看「當體虛妄」,

就如同作夢,在夢中的感覺,你在夢中不管你是夢見你的情人,夢見你的父母什麼的,是好是壞一總虛妄,就像在這個世間一總虛妄,所以《金剛經》講「如夢幻泡影」,

是這麼如幻的,很多人會講如夢幻泡影啊,怎麼如幻呢?不知道啊,反正就是如幻嘛。你說3D投影,3D投影還有能生相的機器啊,能生相的這些元素在啊,佛法講的如夢幻泡影,

就告訴你這個現相的當下無生,所以叫你了一切法的生因是無生,前面就講「諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」你能不能了啊?懂不懂啊?這個是佛教。


不是給你講一些什麼孝順父母啊,那個你在家任何人都應當孝順,什麼宗教都應該孝順父母啊,佛法教你了解諸法實相。

悟顯法師 開示

吃素養心

「吃素」正是長養慈悲心最好的方式,也可以說「吃素」就是慈悲心的展現。

悟顯法師 開示節錄 吃素就對了!

慈悲


精舍提倡素食,相信大家吃了一陣子素食,都能夠體會到素食的利益。還沒有落實的人要趕緊跟上腳步,因為我們不光是義工吃素,連義工的家人都吃素了。

佛法是希望眾生能遠離殺業,每個眾生都能夠吃素,那就不會共業刀兵劫,慈悲心也會增長,過去的殺業也會漸漸消掉,這對修行來說,是一件非常好的事情。

在家庭當中不要人情,家人沒吃素,你還幫他買葷腥給他吃。菩薩戒講:「自作教他,見作隨喜。」雖然自己沒有做,但是你去幫他買,是「敎他殺」,一樣都有過失。

遇到人家吃葷腥,要勸他不要再吃,你不能說:「哎呀!沒有辦法。」或是說:「你沒有因緣,那就吃吧!」這說法是錯的,那你也同樣是犯菩薩戒,都是失去了慈悲心,沒有替眾生想。

要知道,你不吃葷腥,你不會死,可是若你要吃葷腥,那這些眾生會因你而死。

你想想,如果今天換成是你或你的父母、家人或是你的小孩,要被人抓去殺害下油鍋,甚至有的時候就在你面前,那種瞋恨心有多深。所以這些動物對殺手的瞋恨之深,是可想而知的。

這一生因為你福報大,牠沒有能力報復你。可是來生就不一定,在報仇的過程當中,所謂一報還一報,牠的瞋恨心會加重,對你下手報復的殘忍程度,一定會越來越重。

所以佛敎所有的眾生、所有的佛弟子,都應當素食,這是增長我們的慈悲心,不光現在要素食,這一生要素食,乃至盡未來際都要素食。

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