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目 錄
楞嚴咒的功德
看看自己如何起心動念
離經一字
即同魔說
真正的冤親債主
地藏菩薩是如何救度他的母親
做超度法會的感應
業力
自性本定
輪迴心學佛不能成就
如世巧幻師
幻作諸男女
生死心念佛
如何八風吹不動
修行解脫之道─拜願開示
悟顯法師 講述
楞嚴咒的功德
我們來到佛門裡面，跟釋迦牟尼佛學佛，很重要的，大家要明白佛教的宗旨。世尊出世，《法華經》講：「唯以一大事因緣故出現於世。」那什麼叫大事呢？就是要明心見性。無論你修學哪一個宗派，你依止哪一個法門、哪一個和尚，所說的、所做的不能背離我們剛才講的這四個字，這四個字是最重要的。所有的說法、做法都必須要讓眾生能夠識得自己的本來面目，不從外得。念佛也是一樣，知道心、佛、眾生三無差別，所以天下的叢林道場，所有的學佛人、出家人都是為了「明心見性」在學佛，不是為了求平安，懺悔一點業障而來學的。
我們要消的是無始無明，學佛是要除掉無始無明，了知這無明沒有來處，沒有去處，所以故名「無始」。這無始不是有個開始，無明沒有來，沒有去，所以龍樹菩薩講：「一切法無生。」這無生就是沒有來，沒有去，沒有生就沒有滅，這就是無明的根本。《楞嚴經》講：「迷本無根。性畢竟空。」所以你要了知煩惱空寂，自性本自清淨，這也就是修學的二種決定義─識得無始生死根本，識得無始涅槃元清淨體，這個很重要。
依止佛法、依止道場，這個道場你不要看是鋼筋水泥蓋的，道場是依法而建立的，依佛法而建，有佛法這個場才有道。如果這個道場沒有佛法，弄個世間法，弄個《弟子規》、《群書治要》……之類的，這個不是道場。我們講經開示當中已經講了很多遍，道場要教你修行、教你斷煩惱、教你見得佛性，就是見性的意思，這個才叫道場，這道場才有道。
道場不要分門派，每一個人修學的根器不一樣，所以佛開八萬四千法門。在大乘就有八個宗派，裡面各個宗派又有不同的修行方法。你只要找到適合你自己的用功方式，能夠得力，這樣就好，不要去批評，不要去詆毀別的法門，這個很重要。還有現在的學佛人，很多都省略了早晚課。早課要念楞嚴神咒，念大悲咒、十小咒，這個不能缺。晚課或是念《彌陀經》，或是拜八十八佛，消你無始劫以來的重業，也就是說你要按照《禪門日誦》的方式去做課。因為現代人業障重，很多的經咒對他有好處，他不肯念、不肯看，嫌太長，所以都沒有遇到正法，或是遇到了大乘佛法不能深信、不能接受。所以你看有的道場，他為什麼學到後來迷惑顛倒，去搞世間事情，就是因為沒有讀楞嚴咒。你要讀楞嚴咒，佛在經上講，他說我這個楞嚴咒就是保護末法想要學佛、學大乘的人，保護他的善根，讓他在修學的過程當中沒有這些天魔，沒有這些陰魔的擾亂，又能夠消你無始劫來的重業，包括過去生謗佛、謗法、破塔、破僧，盜十方僧物種種的過失，它都能消。或是你過去出家犯四棄罪、八棄罪，它都能消，乃至現生它都能消，這一生你有犯戒，你持楞嚴神咒，它都能消。所以功德殊勝，不可稱量。
在現代，眾生的業障很重，所以念一遍，說實話不夠，要念三遍。你念三遍，自然就有三遍的功德。這個不是夾雜，這個是釋迦牟尼佛告訴我們的，歷代祖師大德制定下來的經咒。這些祖師都是開悟見性的祖師，傳到末代，把這個方式傳給我們，我們不能捨棄掉。你把它捨棄了，你看看你就沒有遇到正法了。道場到後來，整個道風、學風都壞掉了。你對於大乘為什麼沒有辦法深信，還說大乘不行，要學小乘、學人天作基礎，倒過來說這個戒律不行，持戒沒有根，要學《弟子規》那才有根，那就是沒有念楞嚴神咒。所以早在幾千年前，這些祖師大德就看到了，釋迦牟尼佛三千年前他就知道了，而且你持楞嚴神咒，有八萬四千金剛藏王菩薩護持你。這金剛藏王菩薩統統都是十地的菩薩、法雲地菩薩，久成菩提，不取涅槃，都是倒駕慈航來的。幫助眾生在修學的菩提道上沒有障礙，沒有這些妖魔鬼怪來擾亂你。如果有這些問題，你持楞嚴神咒，他必然會出來護持你修行。所以到現代，很多的道場，它的學風、道風沒有建立起來，甚至也發好心要修行了，但是對於佛法的宗旨不明了，修學的方法錯誤，自己想一套，想說愛讀什麼經就讀什麼經，有讀過了、有交代過了，這樣就好。實際上，祖師大德制定下來的《禪門日誦》，你要去讀誦。
晚課，拜八十八佛求哀懺悔。這八十八佛也能夠消你過去無始劫以來所有的業障；楞嚴神咒還可以把你的這一生，有冤親債主要找你的，你持楞嚴神咒，俗話講，不看僧面看佛面，它會把你這生該受的業報先暫停起來，讓你能夠安心修學。所以這個楞嚴神咒，還有八十八佛，一定要去持誦、禮拜。那麼，晚課也可以念《彌陀經》、持往生咒，任何一個法門統統適用，迴向求生淨土，一生成辦，九品可階。這個是幫助你能夠帶業往生，能夠往生到西方極樂世界去，不會再受輪迴之苦。
我講這個早晚課是非常客觀的，不帶任何主觀的見解，因為這是諸佛如來、諸大菩薩，還有歷代祖師大德所傳下來的方法。希望你們能夠遵守他們的教誡，你修行、你遇到大乘佛法，你必然能深信不疑，你不會起懷疑心，因為你有持誦楞嚴神咒。你要知道佛告訴我們這個咒有這個功德，那就絕對有，你不用懷疑。懷疑呢，是你的業障、是你的問題，你念下去，你就知道了。你不要興謗、不要懷疑，否則自失大利，到後來修行沒有成就，那真的是沒有人可以幫助你、沒有人可以救你。所以除了念佛之外，早課持楞嚴神咒，晚課禮拜八十八佛，這個很重要。在這裡提醒大家，希望你們能夠做到。
看看自己如何起心動念
《法華經》講：「佛種從緣起。」我們眾生都具有如來智慧德相，只因妄想顛倒而不能證得，所以需要藉由佛法的熏習。你熏習佛法，你心中本性具足的德能就會顯現出來，所以說「佛種從緣起」。那麼熏習佛法，你要熏習了義法，熏習一乘了義。熏習一乘了義最好的環境是來道場，在道場裡面共修、聽經、讀經都不會受到障礙，所以很容易有功夫、很容易成就。
佛在經典上講，我們眾生心有八個作用，也就是唯識宗講的八識。這個八識沒有善沒有惡，圓圓滿滿是真如本性的作用，只是眾生不了佛性，動念、作意，這個作意就是遍行心所法，什麼叫「心所法」呢？就是受八識所驅使的，所以叫「心所有法，為心所使」，一般人講的心路、心行、心跡，「跡」是足跡的跡，都是指心所法，因為你的第八阿賴耶識當中含藏著無量劫來習氣種子，平時的時候，它就在那裡蠱動熏發，我們現在講隨時待命，看你好樂什麼。你有所好樂，它在那裡蠱動，所以一接觸到緣，你就動念、作意，引心趣境，「引心」就帶著你的煩惱習氣起現行去接觸境緣。所以我們修行、念佛、持咒、持戒種種的都是要把作意給斷掉，一般人講的意識。這個意識不是指第六意識，就是講的遍行心所當中的作意。所以你作意以後，我們現代人講動念，就會向外攀緣、接觸境緣，觸就是接觸，意、觸、受、想、思這五個，作意動念以後就會接觸；接觸境界就產生好樂；好樂就是受，這個你喜歡不能放捨了、不願意放下就接受；接受以後想念不止，想；思就是遷流不停一直維持著。這麼微細的一個心的動向，不是一般禪定或是觀照可以看到的，這只有如來他可以看到，或是八地以上的菩薩才能看到你的心的微細流注生滅。這在唯識宗講的「微細流注」，就是指這個遍行心所法。
所以我們修行要看你緣的是什麼，如果你引心趣境，緣的是世間法，所得到的作用就是變成一個世間人；你來道場用功、修行，你所緣的是佛法，是佛法當中的一乘了義，你念的是阿彌陀佛，口裡念佛，心裡面想佛，你自然就熏習成佛。熏習成佛，所以透過佛號可以把動念、作意給斷掉。我這個說法有沒有矛盾呢？實際上沒有，你去看《起信論》裡面就說到這第八意識有覺跟迷的作用，依於不覺而有生滅，生滅當中它還含有覺，覺的作用在裡面，你這樣子熏習起來，你能夠斷除無明、能夠成就佛道。所以為什麼我們要熏習佛法、要熏習一乘了義、要來道場共修，這樣子才能夠成就。
如果你不熏習佛法，你無量劫來的習氣種子，就在你的阿賴耶識裡面竄動，你心要好樂世間，又熏習世間法，你的別境心所就帶著你的心往世間去，那你就變成一個凡夫，不是修行人，也不是諸佛如來。所以要看你緣的是什麼樣的一個境界？你緣的是生滅、是變異的，或是緣的是世間，那你成就是一個世間人，甚至你如果在這當中起貪瞋癡，這貪瞋癡是很重的，很粗重的煩惱，非常地明顯，那你就下三惡道。所以心一開始心無初相，初就最初，就不動念，這八識本來就是清淨的，也就是指你的真心本性本來清淨。
這個八識在經典上講就像一心，心是什麼？天空上的月亮，月亮顯現在江面上，八條江，往各各地方流去，但是它的根本是同一個月，錯就錯在哪裡？動念。凡夫就是因為動念，所以他變成凡夫。我們現在凡夫一樣會動念，但是你執持名號；同樣是作意，但是你念佛熏習佛法，自然能返本還源，能夠成就無上佛道，所以熏習佛法非常地重要。
我們剛才講的「遍行心所」，你如果能善用，能夠知道它變化的一個過程，你就懂得要中止你的妄念，這個叫「已生惡令不生，已生善令增長；未生善令生，未生惡令不生。」剛好符合這四個原則、這四個綱領。所以修行你要會善用，你不要看到唯識宗的名詞、名相就開始心有八個識，背這個「八個兄弟一個胎，一個伶俐一個呆，五個門前做買賣，一個在家把帳開。」開了帳都不關你自己了生死的大事，你背這個名相沒有用。所以六祖慧能大師講：「五八六七果因轉。但用名言無實性。」不管你的第五識、第八識、第六識、第七識是果上轉還是因上轉，這些都只是名相而已，並沒有實際的作用、沒有實際的幫助，但是你要能於轉處不留情，「若於轉處不留情。繁興永處那伽定。」你就得到了「首楞嚴大定」，也就是見自本心。所以要會修行，不要只在名相上。
你看到這個第八識，八識這心王有六位的心所法，裡面有遍行別境、善、惡等等的心所法，心不相應行法等等這些，你不要只記這個，你要知道怎麼用，怎麼來修行、來成就、來幫助我們成就無上佛道，來了知萬法唯識，這唯識跟唯心是一樣的，識是指心的作用，識是了別；心能現，識能變，變是指它作用能轉變、能辨別都是一樣的意思。所以你要知道什麼是唯識，不要著在名相上。希望你們能夠把握有限的生命來熏習佛法，不要讓此生空過，要知道這一個身一旦斷了氣，那就是三塗六道輪迴莫知能返啊！你後悔莫及啊！所以你要知道要懂得警覺，要警惕自己要提起道心，要來用功不要懈怠。
離經一字 即同魔說
大多數的人都曉得，你生病的時候不要再吹風，不要再接觸對你病情沒有幫助的飲食，乃至藥物，可是卻不曉得，自己法身生病了。有一些人認為，現在的眾生業障深重，學佛要先學世間法來作為基礎，或是用世法來接眾。但是你要曉得，你現在帶有深重的煩惱習氣，那這個世間法呢？就是汙染，就像細菌、病毒一樣，會損害你的法身、損害你的慧命。如果你沒有正確的醫療常識，反而去接觸這些不該接觸的境緣，甚至認為要先接觸這些細菌、病毒，才會把你的病治好，這種想法，佛不認同。
你看現代人的根器，絕對沒有舍利弗、目犍連、摩訶迦葉這些大阿羅漢的根器這麼好。這麼好的根器，釋迦牟尼佛要求他們住阿蘭若，「阿蘭若」就是無喧雜處，也就是不接觸這些世間人事、典籍等世間法，甚至還沒受大戒，佛就制定不准看外道典籍，或是天文、或是地理、或是算命、咒書、兵書等等，這在《學佛行儀》裡面、《沙彌律儀》裡面都有講到，你做得到，才來受比丘戒。所以你看這麼好的根器的人，佛都還是這樣要求他，深怕他有一點受到汙染，所以禁止弟子去看這些世間書，何況是現代人，業障習氣特別重，那更不能看，更不能接觸。
你看像舍利弗，他七天就通達佛法，都還需要這樣的一個環境保護。現代人業障習氣這麼重，就好像一個人重病，要住進加護病房一樣，要更加嚴密地照顧、嚴密地保護，所以不能以世法當基礎。你不能說現代人根器不好，你就提倡世間法，他不能接受佛法，你就給他病毒，那這個不是大醫王的藥方，你是蒙古大夫、你是鄉野郎中，你不是真正的正牌醫師。所以你要看釋迦牟尼佛怎麼度眾生。佛說他從來不用小乘法度眾生，何況是人天，所以我們剛講的這個比喻你就很清楚了，我們要熏習佛法、熏習大乘佛法。「一切眾生皆有佛性。皆有如來智慧德相。但以妄想執著而不能證得。」這些世間法就是你的妄想執著，所以你沒辦法見性。
《華嚴經》後面有講到：「若離妄想執著，則一切智、自然智，即得現前。」所以你要離開這些世緣，離開妄想，離開你對境生心的這個執著。你的真心本性的智慧─「一切智」，一切智就是佛智，佛的智慧通達一切諸法實相，徹照三千大千世界，無法不通、無法不曉，叫做「一切智」。「自然智」呢？就是說這個無法不通、無法不曉的智慧不是別人給的，不是玉皇大帝給你的，也不是你父母給你的，也不是老師教的，是你本性具足的，自然而然的智慧。當你把妄想執著斷掉了，那一切智、自然智馬上就現前，即得現前。所以你要熏習的是佛法。
釋迦牟尼佛給眾生開方便，什麼方便呢？就是教你佛法，只有佛法是出三界的方便。經典，什麼叫「經典」？「經」就是道路的意思，通往成佛的道路，所以叫「經」，這古德的著述裡面都有說過。所以你要學佛、你要成道，你要看佛經，這佛經就是方便，捨此之外，更無方便，沒有其他的方便了。其他的好像跟佛教講得很像，那個叫「邪方便」，你以為你有學到，其實你是學錯了、走偏了。所以學佛人要有正知正見，知道一切眾生皆能成佛，你們每一個都能成佛，那就看你熏習什麼？你熏習佛法、熏習經典、熏習經咒，你就成就無上菩提。你要是熏習世間法，甚至認為說業障重，需要看這些東西，那你就變成了凡夫，變成了眾生。這個是可想而知的，不然釋迦牟尼佛何必制戒呢？何必制定戒律告訴你不准看、不准接觸、不准學習？佛制不可以改呀！
所以你就知道，佛沒有用世間法接引眾生，這個是在經典上可以查得到的，有所憑據的、有所依據的。祖師大德講：「離經一字。即同魔說。」離開了經典，離開了經典的義趣，那等於就是魔說法，你是要學佛的，不是要學魔的。如果學佛則隨順佛陀教誨，依教奉行；如果你要成就世間人，在世間當一個很圓融的人、很圓滑的人，世間人講的很圓融、很圓滑，那你就去學世間法、學世間的典籍。所以這個觀念我們要清楚，你不要再認為，什麼業障深重，要先看世間書、學《弟子規》等等的，這些是沒有必要的，完全沒有必要。
你要知道眾生的根器都能成佛，沒有必要去看那些東西，那些東西不是佛法，那是世間法。華嚴的祖師告訴我們，世間法不是佛法，所以要清楚，佛法是什麼？是出世間法。出世間法它的根在哪裡？建立在佛性之上，這是出世間的根。出世間就是要你明心見性，你依性德而起修，怎麼依呢？你先明了自己具有如來智慧德相，這叫「開悟」。那麼要做到開悟的第一步，你可以透過禪宗─直指人心，或是透過教下─藉教悟宗，你開悟以後再起修，能夠圓成佛道。淨土宗呢？它也有個方便，雖然不明了，但是你能解悟，解悟、念佛、稱名，帶業往生，所以統統都是要明心見性才行啊，解悟以後你透過念佛業障消了，就真的開悟、證悟了，從這裡起修，你絕對成佛。你要是依生滅作根本，佛在《涅槃經》講，世間人就認為孝順父母，這個是佛法的基礎。他說：你父母會生會死，會生會死的怎麼能作為佛法的基礎啊？在《涅槃經》講得一清二楚，所以要看經典。這是釋迦牟尼佛真實的教誨，不光一尊佛這麼說，十方諸佛都是這麼說的。所以佛度眾生唯一的方便就是用佛法，他不跟你講人情，釋迦牟尼佛教訓學生很不客氣的，常常罵人，但是罵下去他業障就消了，心轉得過來，自然開悟、自然見性。所以雖然在形象上好像是說了髒話，說了罵人的惡口，但是他這個惡口能夠成就眾生的佛道，所以也不算是惡口，也不算是髒話，這是淨語、是愛語。所以你們要能夠接受，要能夠把自己的我見放下，把自己的我慢、我愛，統統都放下，放下身心世界。
那麼，接受佛陀的教誨，要依法不依人，不要依自己的意思，也不要依現代人的意思，或是依哪一個法師、哪一個大德，甚至是祖師個人的意思，你不要依，要依法不依人；法者法性，要依經不依論，依照經典，不依照論典。經是佛說，論是菩薩造，祖師大德都可以造論，裡面的方法隨著時代會有所變遷，或是攝機的不同，接引眾生一時的權巧，並不是人人都適用。所以祖師教我們要依經不依論，這個是可以依止的，我們應當去做。
希望你們大家能夠明白，釋迦牟尼佛沒有用世間法接引眾生，就好像一個人生病了，他不能再接觸這些有毒的環境，不能再跟細菌、病毒接觸一樣；眾生法身慧命生病了，你要依照佛法的熏習，你不能再熏習世間法。熏習世間法就好像吃毒藥一樣，剛開始你好像有點效用，但是後來呢？你的病情會越來越劣，甚至加速死亡，什麼叫加速死亡呢？就是你的法身慧命斷掉了，你沒有菩提心了，你不想修行了。這世間法你接觸只會增長你的愛欲而已，你一接觸到，這眾生無始劫來的習氣，就被勾引出來，就被帶出來。你好不容易來學佛，你不要再做這些對你修道沒有任何幫助的事情。你要相信佛陀講的話，不要依你自己的意思。
真正的冤親債主
快要到農曆七月了，七月大家都會去參加法會，法會是非常殊勝的，不管你是參加三時繫念或是水陸法會等等的這些法會，都非常地殊勝。參加法會無外乎是希望能夠跟自己的冤親債主解冤釋結，同時懺悔無始劫來的惡業，進而能夠開明心地，能夠明心見性。這個都是我們要了解做法會的一個意義。
大家都想要跟冤親債主解冤釋結，可是你曉不曉得什麼是你的冤親債主？一般人不曉得，他只會想到是無形的。我告訴你，除了無形的，沒有形相的，這些是你的冤親債主以外，有形的也是，你的家親眷屬，我們佛門叫「活冤親」，活冤親這個用詞用得很好。你要修行，他就來障礙，又哭又鬧；哭鬧沒有用，他就開始來軟的─對你好，讓你貪戀這個世間出不去；不然就是在你臨終的時候障礙你，在旁邊講一些：「唉呀！你不能死啊，你死了我們怎麼辦啊？」講一些愛情愛別的話，你要知道這些都是你的「活冤親」，甚至有人要幫你助念，他還把他趕走，諸如此類的障道因緣，都是冤親債主，他不希望你成就，不希望你成道，所以你們自己要小心、要注意。
有些人講說那我出家了，可能就沒事了，出家那問題才多呢！曾經有一個老和尚，我不要講是誰，臨終病重，他的徒弟非常地多，每一個徒弟都希望師父能長久住世，所以都請來不同的醫生，有西醫的、中醫的，都是名醫，各有技巧，怎麼處理呢？折磨他了，又吃藥又灌湯的，所以搞得他的正念都沒有了，糊里糊塗地死去了。你能說這個徒弟不孝嗎？不盡責嗎？他也很盡責，但是障道，活冤親。所以你不要想說你出家沒事，你要是徒弟沒有教好，徒眾沒有管好，你臨終的時候，他也會希望你長久住世，該打針的，就把你送去打針，該開刀的，他會把你送去開刀，有的甚至會幫你做電擊，在你臨終的時候，狠狠地折磨你，讓你喪失正念。一般這種狀況在佛門發生的不是很多，多數都是在在家人身上，而為什麼在家人業障比較重，不好修行，就是如此。除了日常生活中的俗事之外，再來就是這些家親眷屬愛情愛別，還有自己無始劫以來的殺生惡業，殺害眾生生命，吃眾生肉。所以我勸你們每一個人都要吃素食，你不要想說：「哎呀！我方便啊。」現在佛門把下流當作方便，把禍害當作慈悲，所以很多人都告訴你可以開緣，這個開緣不能開，尤其是殺生的這個大戒，你一開，那要殺眾生，殺無量命，你還不完。這些被你殺的，都會變成你的冤親債主，你做再多的法會，再多的超度，都沒有辦法跟他解冤釋結。所以為什麼佛陀制定一切的佛弟子都應當吃素食，不應當吃肉，無論你是在家出家，統統都一樣。
現在的社會，不管有沒有學佛，我認為站在學佛的立場來看，站在世間人環保的立場來看，都應當素食，因為殺害眾生，畢竟不是一件好事情。你殺生是破壞生態、破壞環境，你把你居住環境的生態給破壞掉，那麼受到影響的將會是你自己。你看天災人禍，甚至刀兵、戰爭，都是從殺業當中而來的，所以你想要跟冤親債主解冤釋結，能夠不造新殃，你就是要吃素，沒有什麼理由，而且不光你自己要吃，你還要要求你的家親眷屬要吃，要配合你吃素，你不能想說：「沒關係！我修自己就好。」你還煮葷腥給他們吃，那你吃得不乾淨。有些法師會告訴你說：「恆順眾生。」你恆順了你的兒子，恆順了你的先生，那這些被殺的，難道不是眾生嗎？普賢菩薩恆順眾生，可沒有侷限於人道。所以你要搞清楚這些出家人教你恆順眾生，他只教你恆順你愛欲的人，恆順你的先生，恆順你的家親眷屬，他沒有想說這些被你吃的，被他們吃的這些雞、鴨、魚等等的這些眾生，都是眾生。所以你要搞清楚，不可以把下流當作方便，把禍害當慈悲。
對於我們修行的人，除了這些外在的冤親債主以外，還有一個根本的，就是你自己的煩惱習氣。煩惱習氣才是你真正的冤親債主，你要用佛法把它化解，不要讓它增長，要跟它解冤釋結，它無始劫以來纏縛著你，讓你在三界六道輪迴當中，沒有一天有出頭之日，從來沒有出去過。所以中峰國師講，貪瞋癡慢，根本無明煩惱，從古到今，欺凡壓聖，沒有一物不受其淪溺者，統統都受它影響。所以這個是你最大的敵人，最大的冤親債主，你要用佛法、用皈戒，用這個三皈五戒、菩薩戒等等的這些戒律來約束它、轉化它，用佛號來轉變它，起觀來化空它，我們常講的三際托空，「過去不可得。現在不可得。未來不可得。」這一念心當體即空，即空之時即是真性，把它化空，這樣就好了。化空，你聽我講化空，你不要著空，很多著有的人，一聽到空他就認為斷滅。佛在經上講，修行人，尤其是末法眾生的通病，跟你講大乘實相，你就認為是斷滅，心著有故。所以，要用佛法，用大乘法，把你的煩惱習氣給除掉；透過佛號、透過拜佛、透過讀經、透過聽經，消除你的業障，軟化你的煩惱習氣，不要讓它這麼堅固、這麼強烈，讓它在發動的時候，由大而變小，由小變無，久而久之，你的煩惱習氣自然就消滅了，到最後連無煩惱的念頭也沒有了。所謂《心經》講的：「無智亦無得。以無所得故。」你就成就無上佛道，這就得到了般若智慧。
所以修行你要會修，在行持上，你要吃素、持戒，這是根，這是本。在教理上，你要通達實相，要能夠明心見性，從這裡起修，這叫「稱性起修」。你不要想說我是凡夫，要明心見性不可能，誰說不可能？佛都說：「一切眾生皆有如來智慧德相，若離妄想分別執著，則一切智、自然智即得現前。」怎麼會不可能呢？所以釋迦牟尼佛知道，眾生本來是佛，現在給你佛法，你依著修、照著做，絕對能成佛。眾生不是本來是眾生，本來是佛，所以你用佛法修行，絕對可以成就，你要有信心，尤其是修學淨土，第一個要「信自」。什麼叫「信自」呢？信自心是佛，你不要看你現在剛念佛，念了一支香，打了很多妄想，控制不了，那個妄想是假的，那不是真的，如虛空華本無所有，你不必去把這個虛空華給除滅掉，你只要把你的眼睛治好，這虛空華自然就沒有了；你只要把你心地法眼開明，則不會見三千大千世界一切狂華亂相，這個非常清楚。所以永嘉大師講的：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」就是這個意思。你不要在煩惱上再更加煩惱，以心除心，以法除法，這個不對。所以教你，直下念佛，直下觀心，當下跳脫出來，那煩惱本空，六塵非有，你就能夠知道真心本性，心如虛空，也無虛空之量，到這個境界，你就不與萬法為侶，你就不受萬法的束縛，那是真正的解脫，真正的超度。所以你們要懂得，七月份要到了，什麼叫超度法會？就是你好好修行，把你的煩惱給除掉，這個才是真正的超度。
地藏菩薩是如何救度他的母親
《地藏經》裡面說到婆羅門女、光目女這二位尊者她們的故事，現代人叫「故事」，佛門叫「公案」。這兩位都是地藏菩薩的前身。前身她的母親，因為不信三寶、造諸惡業、心懷邪見，乃至恣情食啖魚鱉，而且多食其子，也就是說吃葷腥吃得特別多，特別喜歡吃魚類，又吃牠的魚卵，吃得特別多，這是光目女的媽媽；婆羅門女的媽媽，也是心裡面邪見，毀謗三寶。那麼這兩位死了以後，都墮在大地獄中受極大苦。所以，她們向「覺華定自在王如來」及「清淨蓮華目如來」求救。覺華定自在王如來教婆羅門女端坐念實相，教她端坐念覺華定自在。覺華就是心地之花，能夠見自心地之花，自然不受種種惡相的逼迫，自得心開，故名「定自在」，所以叫端坐念覺華定自在王如來；光目女是念清淨蓮華目如來，得淨法眼如蓮華目，照見一切。雖然見一切色相，見無所見，猶如蓮華不著水，亦如日月不住空。所以她們都有三昧之力，能夠超拔家親眷屬。
有一些同修會誤以為她們是世間的孝順來救度其母親，實際上世間人的孝道並不能救父母出離三界，也不能出離惡道，因為如果孝順能救其母親出惡道的話，不孝之人必然能讓父母墮惡道，這個邏輯你要聽得懂；如果孝順能救父母的話，能救父母出惡道，那不孝之兒女，也能害父母墮惡道。三界的升沉，升就是升天，沉就是沉墜，三界的升沉，全部都是自己業力所變現的，所以你在《地藏經》裡面看到，為什麼會現地獄現象呢？有兩種原因，第一種就是業力，需要自身的業力；第二種就是願力，像地藏菩薩一樣的願力。所謂「非此二事終不能到」。你要下三惡道去，那一定要有這兩個主要因素，一個是願力，一個是業力。那大部分的眾生都是業力而去的，只有有功夫的人他是願力。所以你要看經典，你要看仔細，不可以斷章取義，認為婆羅門女、光目女，她是行世間人的孝道，來救她的父母；實際上不是，甚至她在念佛、在用功的時候，也沒有一絲毫的情見、情欲心，夾雜在她用功修行當中；也不會以世間愛戀之心來用功，因為想見自己的母親，用愛戀之心在用功，如果是的話，她不能得三昧，沒有辦法得到斷煩惱的功德。那麼，她怎麼超度家親眷屬呢？她為她的母親設供，供養覺華定自在王如來、供養清淨蓮華目如來，為其母親供佛、造福，也就是說你要救你的父母親出惡道，你要為他供養三寶、供養諸佛如來。然後自己修行、自己用功，才能夠超拔。不光你的父母親超拔了，當時候所有墮在地獄的眾生，同時超拔。所以你看《地藏經》裡面講得很清楚，但是後面的學人，他只看到世間情欲，看到的是愛欲，甚至有的漫畫、有的動畫，在畫光目女、婆羅門女的時候，畫她們用功都還帶著情見、帶著情欲心在用功。實際上像這種動畫是太世情了，世間人的情見。所以你們在看的時候，就要注意了。
一個修行人用功能夠得三昧，能夠有大成就，他不會有這些執著，只是憐憫眾生，希望自己的父母不要墮在惡道。所以地藏菩薩是怎麼救度他過去生的這些冤親債主、父母親？他是靠修行用功、靠的是供養諸佛如來，設齋供養，乃至供僧、印送經典、印送佛法，以此功德來做迴向。那麼迴向這個功德就非常地大，可以幫助過去生的父母親脫離惡道，甚至給他們種下遠因，什麼叫遠因呢？因為你為他們供佛、印經、布施供養三寶，他們就跟佛法結了緣，也種了善根，將來有機會遇到佛法，就不會再邪見了，能夠信受奉行、能夠深信因果、能夠發菩提心。所以你做世間的好事，確實不如供養三寶、不如印送大乘經典，在佛法當中修大福報，這個要清楚。
以上是跟你們講：地藏菩薩過去生做婆羅門女、做光目女的時候，她是怎麼超度她的父母。你不要用世間人的情見來看，認為她是行一般世間的孝道。如果說行孝道能救母親出離惡道的話，那她的母親未落惡道之時，她也都很孝順，為什麼她的母親會入惡道呢？所以我們在講的這個因果、這個邏輯，你要聽得懂，不是你帶著情見失去理智地思考，去那邊胡亂定義。
你們到了七月份都會參加法會，參加法會要懂得用功，不是說法會不能做，法會可以做，但是你要懂得用功，要修行把功德迴向。迴向自己，懺悔無始劫來的業障，毀謗三寶、謗大乘經、撥無因果等等的這些惡業，再迴向給你累劫的冤親債主，能夠解冤釋結；迴向給你現世的冤親債主，也能夠解冤釋結。誰是你的冤親債主呢？你的家親眷屬。冤親債主，你們一般聽到、想到的，就是跟你有仇的、跟你有怨的，實際上還有跟你有親的，所以叫「冤親」，都是來討債的，有的跟你討錢、有的跟你討功德、有的跟你討感情的，世間人講感情債，你也要還。你希望這些冤親債主都能遠離、都能放下、都能解冤釋結，就是要迴向給他們，希望大家能夠同成佛道。你不要想說迴向冤親債主，就是跟你有冤的能夠化解，跟你有親的能夠綁在一起，這個就是世間人在迴向欠缺的地方。因為一般的人都覺得：我家庭很美滿、先生對我很好、太太對我很好。但是你要知道這就是「軟冤家」，這就是你的冤親。冤當中有親、親當中有冤。《無量壽經》講的：「或時心諍。有所恚怒。後世轉劇。至成大怨。」所以你自己要清楚，修行的人不光要化冤為親，也要能夠把至親情愛捨掉，這才叫解冤釋結。對於家親眷屬不在意、不執著、不再做任何的罣礙，這才叫真正的放下，這才叫超度。超度的時候，做法會的時候要懂得用功，不要散心雜話，不然你的冤親債主不會原諒你，所以你看做了這麼多場都沒有用，為什麼呢？因為你都是散亂心、你都是散心雜話，所以你累劫的冤親債主，沒有辦法跟你解冤釋結。
佛門最主要的還是講經、還是修行，這個法會只是附帶而做的，不能做為主要。就像佛法的核心、修行的宗旨，在於明心見性，不是在於世間人講的孝親尊師。可以用孝親尊師接引他來學佛，但是你不能說孝親尊師就是佛法。如果是的話，那麼這個佛法是變易性，它會變化的，是輪迴性、是生滅性；這個是世間的、是會變的，不是亙古不變的道理。為什麼呢？眾生會輪迴啊！父會變成子、子會變成父。你看永明延壽大師講的：「兒孫娶祖母，牛羊席上坐，六親鍋內煮。」這世間的倫理它會變的，連世間人他都知道，一個人具有五倫十義，你是父親，你也是人家的兒子；你是人家的兒子，也是人家的父親，這就是世間人的五倫十義，在你身上同時具有好幾種身分。所以你要知道這個身分是假的，不是真的實有，不要在這裡在意、執著。當你示現這個身分的時候，你把這個身分的事情有做就好。我不要說你把它做好，說你做好了你又要執著了，就是怕你們執著。所以把這事情有做就好，得過且過，心裡面萬緣放下，不要再執著，這才是一個學佛人的樣子。
做超度法會的感應
道場在做法會，難免會有一些感應的事蹟出現。在佛法當中，佛在經上告訴我們四眾弟子，這些感應的瑞相，或是見佛、或是見菩薩、或是聞到異香，甚至你見到這些冤親債主都超度了，或是有鬼神附身等等的這些異相或是瑞相，那都不要覺得有什麼特別的，這是很平常的事情。
釋迦牟尼佛在《楞嚴經》講：「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」如果你好樂這些境界，貪著這樣的一個覺受，甚至認為有這樣的一個現象，你就比人家殊勝、比人家有修，那是不可取的、是不行的。
其實不要說做法會，真正修行人碰到這些瑞相，那是比做法會更多。你看《楞嚴經》講的五十種陰魔，這五十種展開來可以是五百種、五千種，千奇百怪啊！那麼世尊告訴我們，你不要在這上面生貪著心，認為很特殊、很特別，甚至有的道場拿這些瑞相來招攬徒眾。為什麼呢？因為他知道你們心裡面好樂。告訴你來這裡做法會，有什麼樣的瑞相，有多少個人見到了佛菩薩，多少個人見到了這些殊勝的光明等等的，甚至有的還說這個鬼神會來附身，會來講一些有的沒有的話，這些統統都是現代人講的：「行銷的技倆」，不管是真的或是假的，在佛法當中不提倡這些東西。
從古到今祖師大德碰過這些瑞相不曉得有多少，沒有一個有修有行的祖師是把它掛在口中的，甚至拿來招攬信眾。你看像慧遠大師，淨土宗第一代祖師，一生當中見西方極樂世界，不是只有一次，有三次啊！善導大師著《觀經四帖疏》，晚上夢見極樂世界的菩薩，來教導他要怎麼寫；法照大師還沒遇見三祖承遠大師的時候，就夢見承遠大師站在阿彌陀佛的旁邊；法照大師自己也見過五台山的大聖竹林寺。淨土宗歷代祖師在修行上都有大成就，但是從來不把這些神通感應掛在嘴上，也不會在這上面生起貪著的心。這是講我們淨宗的，其他宗派的，像三國時代，孫權的一個臣子，聽見供養佛陀舍利有很大的功德，他就向康僧鎧大師求教，求說希望能夠得到舍利讓他來供養，康僧鎧大師就教他如法祈求，就從這個祈求當中生出了十幾顆舍利，無中生有；而康僧鎧大師，也展現出感應舍利給孫權，讓他開開眼界，他禮佛禮了二十一天，瓶中出現佛陀的舍利，這些諸如此類的瑞相、異相，祖師大德從來不覺得有什麼可以高人一等的；像唯識宗的窺基大師著《彌勒上生經疏》，筆下出二十七顆舍利，諸如此類的瑞相；蓮池大師念佛可以求雨；閻羅王皈依永明延壽大師。這些統統都是有修有證的，但是祖師大德從來不提倡這些事情，為什麼呢？因為眾生貪著。還有，你如果提倡了，會失去佛法的宗旨，也是佛所喝斥的。怎麼知道的呢？現在七月份到了，大家都知道有齋僧大會，為什麼有齋僧大會呢？賓頭盧頗羅墮尊者當初就是應用神通，去取放在屋頂上的七寶缽，回來被釋迦牟尼佛喝斥，要求他不准入滅，他說：你隨意地展現神通，那你跟外道有什麼兩樣？佛法是教你明心見性，佛法是教你了脫生死，是把你的煩惱給除掉，不是像外道搞鬼神、顯神通，這不是佛法的宗旨。所以無論是東土的祖師，或是西天的祖師，這些祖師各各都有大成就，但是從來不提倡這些所謂的瑞相，更不會用這來招攬信眾，顯示自己有修有行，這是很不好的事情。
佛門要清淨，佛法要弘揚，要能夠順利，就不能夠去好這些神通，好這些瑞相、異相，不然你的心走不到菩提正道上，你反而整天好奇務怪，所以南懷謹居士講：「神通跟神經是兄弟，你好神通好到後來，你就發神經，你就神經出問題了。」所以要知道這是千古以來的教訓。從古到今有多少人好樂這些神通、好樂這些瑞相，最後都發瘋了！甚至不能控制自己，沒有辦法控制自己的言語、沒有辦法控制自己的行為，就像《楞嚴經》講的，被這個陰魔所干擾，「如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。」就像宰相被抄家一樣，沒有人敢再與他接觸，也沒有人可以救得了他。所以我們佛弟子要有正知正見，要知道學佛是幹什麼的。念佛是要求生淨土，除了西方極樂世界，其他這些路上的花花草草，一切不管。即使你在念佛的時候，見到了佛，見到了觀世音菩薩、大勢至菩薩，見到西方極樂世界，你也不要覺得奇怪，也不用向人說，更不用向人炫耀。你只要知道，這是你的心清淨所變現出來的一個虛妄境界，你不要著為實有。如果你著為實有，天天在那裡好求，你的心就亂了，你得不到一心不亂。那麼魔王也有這些的邪方便，天天現這些瑞相、異相給你看，為什麼？他知道你好樂，他不希望你出三界，他只希望你著相，所以你就受騙上當了。
為什麼我跟大家講，你學佛一定要看大乘經教。你看大乘經教，你就不會著在事相上，你就不會只是念佛而已，自己知見不正都不曉得。很多同修他不曉得，以為自己念佛就好，就能了生死，可是他在生活當中，還有很多的緣、很多的人事，在這當中，他的知見不正，他不能覺察，念佛到底念得好不好？念得清不清淨？他也不知道。你叫他要看經、要讀經，他卻看報紙、看股票，他很樂意，可是要看經典，他就說：「哎呀！我眼睛花了，我看不到了。」這就是自己給自己做障礙。所以一定要讀經，一定要熏習佛法，念佛跟經教互相配合，相輔相成，你在末法時期，要出離三界六道輪迴，才有多幾分希望、多幾分把握。不然你以為你自己念阿彌陀佛就可以往生，你知不知道念佛有幾種方法？怎麼樣是得力，怎麼樣是不得力？怎麼樣是走偏了？怎麼樣是走在正途上？你不曉得。你以為你自己放下了，你以為你什麼都不管了，沒想到我執越來越重、我見越來越重。我什麼都不要，「我」不能不要，這個一般人不曉得。身外之物可捨，身內的妄我不肯捨，這都是念佛的問題，你沒有透過經教，你沒有透過佛法的熏習，沒有釋迦牟尼佛告訴你，你永遠都不會知道。我是說實話，你沒有釋迦牟尼佛教導，你永遠都不會覺察自己有什麼過失。所以一定要聽經，一定要熏習大乘佛法，是大乘佛法，不是小乘，也不是人天，人天是屬於非乘，連三界都出不去。大乘，小乘，還有一個非乘；非乘就是不能夠幫助你出三界的，所以你們學要學了義、要學正法。
這大乘佛法非常地殊勝，你看像淨土宗，一念頓超，而且這一念頓超，三根普被，利鈍全收；什麼樣的人、什麼樣的眾生，下至阿鼻地獄，上至等覺菩薩，所有的眾生念阿彌陀佛，都能夠一生成佛、一生補處，這麼殊勝、這麼難得的利益，這種大乘了義經典，你不讀、你不看、你不學，你說你還要再夾雜這些有的沒有的來浪費時間、浪費你的精神，這是非常不恰當。所以我們的同修，你學佛要有成就，你要聽祖師大德的話，你要聽釋迦牟尼佛在經典上教導你的：「皈依佛，不皈依外道天神；皈依法，不皈依外道典籍；皈依僧，不皈依外道徒眾。」什麼是外道徒眾呢？教你去學外道法的，告訴你：「哎呀！你沒有基礎啊！」講一些嚇唬你的話，這都是外道徒眾。叫你在本修的法門之外，還要夾雜世間法，這個就是外道；佛法雜外道義，這個就叫做外道，所以你們要清楚怎麼辨別。
最後還是提醒大家，你不要喜歡這些神通、不要喜歡這些瑞相，不然你就受騙上當了。誰騙你的呢？說實話，沒有人想要騙你，是你自己騙自己，你自己好樂，所以你就受騙了。不是別人騙了，是你自己騙了，因為一切現象本自虛妄，無論見佛、見魔，自己心裡面把它化空即可，不要耽著在這個境界上，這個很重要。做法會的時候也是一樣，你不要好奇務怪，要好好用功、禮懺，唱誦梵唄，把這個戒定慧的功德，迴向給你的冤親債主，希望他這一生能夠超脫惡道、永脫輪迴，這就是真正的超度。
業力
這眾生的業力，佛在經上講：「十二因緣─無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。……」這就是一個業力發展的現象。眾生起心動念，對境生心，生起想念，隨自己的妄想所轉，掉到了自心所幻現的虛妄境界當中，沒有辦法解脫，所以在三界當中輪迴，這是一件很悲哀的事情，幸好有釋迦牟尼佛講經說法，歷代祖師大德傳佛法到中國來，中國也有祖師受持佛法有大成就，讓我們知道自己都是生死凡夫，心隨業所轉、隨境所遷，被境界帶著走。
祖師大德告訴我們：「一切法從心想生。」這個「心想」是指「真心本性」，因為真心本性具足萬法，《楞嚴經》講：「循業發現。」真心具萬法，所以眾生迷失了，就循著眾生的業，現十法界、現六道輪迴，所謂「汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏。隨為色空。周遍法界。是故於中風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。」這是《楞嚴經》告訴我們，什麼是眾生。因為你起心動念，不明了真心本性，故有無明，起一念能照萬法之心，有萬法為我所照，這個是白話，祖師講叫「照境之心」，境是境界的境，導致了這十法界的現象，所以你要修行，釋迦牟尼佛教導我們：「我以妙明不滅不生合如來藏。」要用般若智慧、不生不滅的智慧，與如來藏真心本性相應，那麼「而如來藏唯妙覺明。圓照法界。」你的真心本性從來沒有受到汙染，沒有任何的染汙，你只是把自性當中本來沒有的把它去掉。就好像你擦鏡子，只是把鏡上的灰塵去掉，並不是把鏡子給抹滅掉。所以這是佛教修行，所謂你要從業力當中能夠抽拔回來，以及業力輪轉的一個現象，這個大家要懂得，你就知道怎麼修。所以不講大乘經，釋迦牟尼佛說佛法就會衰敗。
大乘佛法是佛教的根基，是眾生出離生死的舟航，不可以沒有，也不能不懂。你學佛要有成就，對於大乘所說的道理你要懂得。像有同修來問我，他說現在外面有一些在講「吸引力法則」，他問我，這個跟佛教講的好像很像，他說這個是不是佛法？我看了一下，這「吸引力法則」就是「循業流轉」，自己心裡面打一個妄想，然後循著自己的業起念、造作，就是我們之前講的—遍行心所法，作意、觸、受、想、思。這作意就是動念，一動念帶起阿賴耶識無量劫來的種子在那裡發動，對於自己所好樂的、所希求的，不斷地堅固妄想下去，然後去造作，有愛、有取、有有，在這一念妄心當中不斷地震盪，所以導致了輪迴的現象。可是大家不曉得，你把這世間人講的這世間話，所謂的「吸引力法則」，你把它當作是佛法，你把它跟「一切法從心想生」混到一起去了。佛說一切法從心想生，不是你這個循業流轉的心，這個心自己都做不了主，怎麼想？譬如說你們念佛，叫你們不要打妄想，你控制不住、做不了主啊！要是用這個生滅心來想，那沒有辦法生出來，所以你要搞清楚。
佛說：「一切法從心想生。」這個心，什麼是心？真心本性。六祖慧能大師講：「何期自性，能生萬法。」自性當中，你不用造作，自然萬法具足；「何期自性，本不生滅。」就告訴我們這個真心本性，具攝一切法。所以眾生迷失了真心本性、真如佛性，循著無明的業緣，就循業發現，發現出六道輪迴，乃至裡面愛、取、有、貪、瞋、癡種種心裡的這些思想行為，就是現在世間人講的「吸引力法則」。
你要明心見性、要解脫，你不是用世間的輪迴心在那裡造作。所以佛說要先開般若智慧，明了真心本性，而後起修再來斷煩惱，就是《楞嚴經》講的：「我以妙明不滅不生合如來藏。」了知真心本性本自清淨，「而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故於中一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。」「於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。」這兩段經文，跟我之前講的是合在一起的，非常地重要。
凡夫怎麼輪迴的？諸佛如來怎麼成就的？佛說：「我以妙明不滅不生合如來藏。」真的像永嘉大師講的，你要明白了，那真的是「絕學無為閒道人。不除妄想不求真。」知道「無明實性即佛性。幻化空身即法身。」所以不是用世間人的想法，什麼吸引力法則，那個叫「業力」啊！在佛門唯識宗講，叫「爾焰」，「爾焰」是什麼？就是分別。你們常常罵人的話，那叫智障─智慧的障礙。這個智障，罵人的話，還出自於佛門，你用這種想法是障礙你本性的德能，不能開發，你只是循業流轉而已。所以很多的法師─出家人，不要稱他法師，他不是依佛法，那就不稱法師；很多的出家人搞不懂，以為佛教講的是心理學、講的是哲學，甚至有的講的是文學，實際上都只是見相生心而已，所以就用了這世俗人講的「吸引力法則」，還在法堂上胡說八道，欺誑白衣，這就是欺誑白衣啊！騙你們、騙在家人，乃至騙自己的徒弟、騙出家人，搞得大家沒有辦法修行。
你要知道外道有很多說法跟佛法很像；世間人也有很多說法，他的用詞跟佛教很像，但是有一個東西他絕對不知道，就是「真心本性」。所以他用的心是什麼？生滅妄心；佛教我們眾生用的是什麼？用真如心、用般若智慧，這跟世間人、跟外道，那是大大地不同。所以你要有智慧，你要能夠揀別什麼是佛法、什麼是世間法、什麼是外道法。不然你學了佛還是變外道，心外求法；學了佛變成世俗人，那你就會覺得很奇怪，我怎麼學了都沒有成就？因為你不依祖師大德，你不看經典，你不看祖師大德的著作，甚至你的業障讓你覺得「哎呀！我可能會看錯。」那你沒有辦法看；你的下劣心讓你沒有辦法去閱讀，這些都是業障，你必須得去克服。
所以我在這裡要跟你們講，這世間人講的這些話，所謂「吸引力法則」不是佛法，我們可以肯定的。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」釋迦牟尼佛一出世就告訴我們，你們要看經典，你才懂，包括這些現在所謂的《感應篇》、《弟子規》……這些都是世間法，一切是分別。釋迦牟尼佛大慈大悲告訴我們，不要搞迷信，不要依人不依法，依人不依法的下場，就是三塗六道輪迴，你如果覺得帶情義，你要跟著這些外道去輪迴，那你就等著接受輪迴的果報。相反地，我們依佛法，絕對出三界、絕對成就無上菩提。希望你們能夠揀別，這個一定要清楚。
自性本定
阿彌陀佛四十八願的核心，你們要能夠去體會「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」所以阿彌陀佛只有一個用心，希望所有輪迴六道的眾生，要往生西方極樂世界，也證明淨土法門是特別照顧這些業障深重，而且無力斷惑的眾生。
法藏比丘發這樣的一個大願，他說的輪迴諸趣一切的眾生，他希望每一位眾生都往生西方淨土，而且是快速往生；他的用心—常運慈心，常運這個慈悲心，拔諸有情，就是救拔這些輪迴的眾生。所以你不要害怕自己不能往生，絕對沒有這回事。如果人家跟你講，你還要再打什麼樣的基礎，你自己心裡面就要有數了。阿彌陀佛絕對地接引眾生，不會捨棄任何一個凡夫，即使你是下了阿鼻地獄，造了這麼重的罪，他也願意接引你；只要你一念迴心，必然蒙佛接引，帶業往生。
這麼殊勝、這麼難得的淨土法門，你碰到了，你要在這上面建立良好的基礎。淨土宗的基礎就是「信、願、行」。信，就是相信你自心本來成佛，這個是信的基礎，你自己本來成佛，你要做到這一點，你對於經教就要了解；再來，相信阿彌陀佛接引眾生的這個願，絕對不是虛假的，絕對地真實。所以你自己的心，要在這上面用功，心心念念就是念佛求生淨土。《法華經》講的：「唯此一事實。餘二則非真。」只有這件事情是真的，你要把它當作是一回事，其他的你不要在意、不要掛在心上。
你的家親眷屬、這世間的是非得失，人家說你好、說你壞，你全部把它拋諸腦後，你要知道我自己行得如法這樣就可以。你不用管人家怎麼看你、怎麼批評你，當眾羞辱你，那個也沒有關係。所以這些世間事全部都是罣礙，你都要把它放下。家親眷屬要放下，你的事業、你的財產、你的名利全部都要放下。什麼叫做你的名利呢？就是人家讚歎你、恭敬你，你會生歡喜心，這個時候名利心就上來了，這個就是名利。你不要想說：我只是升斗小民，哪有什麼名利可得，有！你有無始劫來帶的傲慢習氣，喜歡人家讚歎、喜歡人家恭敬，人家一讚歎你，你就得意忘形，這個就是名利心起來，你要能夠把它放下，這一生你就做這一件事情—念佛求生淨土。當然我們說念佛求生淨土，是一個很大很大的方向跟方針，至於什麼是念佛？怎麼求生？這都在《無量壽經》當中會跟大家說。
念佛就修行的方法上，分為四種：就有憶、念、觀、參。憶就是心裡憶想；念就是嘴巴上念；觀就是觀想佛像；參就是參究這個念佛的是誰，這四種念佛。那麼在教理上分為好幾種，這「實相念佛」，也就是說這「理持」；還有一個「事持」，就是我們講的持名念佛、觀想念佛、觀像念佛。事持的人若能達理，這個事持也變成理持，所以理事不二。這個交參起來就有好幾種，這是指念佛求往生。
往生在境界上，凡夫認為娑婆是染，西方是淨，所以有欣有厭，欣慕極樂，厭離娑婆，這是凡夫求生淨土；二乘的心，他知道這個世間是苦的，極樂是樂的，那苦跟樂都是空，一總著空，用這種心態，放下這個世間求生淨土，但是它這個淨土，不是西方淨土，是二乘所住的偏真涅槃，它也算是一種淨土，在第四禪天的淨居天，也就是經教上講的五不還天，那裡是一個同居的淨土，這是一般二乘人所安住的；菩薩他就能夠知道，心、佛、眾生三無差別，我念佛即是念一切眾生心，念眾生心即是念一切諸佛，這三個沒有差別。你能這樣用心、這樣用功，這是菩薩求生淨土，全部迴向往生西方極樂世界，看你要求生哪一種？
我講的菩薩，這個範圍涵蓋也是很大，只是大略上說說而已。菩薩有分通教的、有分別教的；在修行方法上有頓、有漸，所以都叫求生淨土，你要能夠搞懂。但是西方極樂世界，不管你是圓教的根器，你是圓人，還是圓教的菩薩，他都普遍地接引，乃至你是鈍根的凡夫，他也普遍接引，甚至你是鈍根二乘人，鈍根的阿羅漢，只要你發心迴向西方極樂世界，阿彌陀佛一定接引你往生淨土，沒有任何的差別、沒有任何的分別，這是我們修學淨土的人要知道的，所以說：「輪迴諸趣眾生類。速生我剎受安樂。」這十法界當中的眾生，沒有成佛都是輪迴，乃至等覺菩薩也是輪迴的眾生。
阿彌陀佛講：希望眾生能夠速生西方極樂世界。所受的安樂，不是世間五欲六塵，也不是天人所受的禪定之樂，也不是大阿羅漢漏盡之樂，也不是菩薩安住但中中道之樂，都不是，唯受如來果地上寂滅之樂，所謂「生滅滅已。寂滅為樂。」這個樂是自性本具的。《楞嚴經》講，首楞嚴大定是自性本定。
這自性不在外、不向佛求，就是你本來安住的寂滅常定。《圓覺經》講的：「一切如來光嚴住持。是諸眾生清淨覺地。」這個是《圓覺經》上告訴我們的境界。所以往生西方淨土，非但不受世間輪迴之苦，也不受凡夫、二乘乃至菩薩的這些種種會變異的樂受，唯受寂滅之樂，這個是西方極樂世界殊勝難得之處。所以蕅益大師讚歎：「唯佛與佛方能究竟，非九界自力所能信解。」就是你自己要用你自己的想法去猜測，因為你沒有這個境界、沒有這個程度，所以你沒有辦法去理解，到底受的是什麼樣的快樂？如人飲水冷暖自知，就好像你自己喝水，這個水溫到底是多少？是冷還是熱？再怎麼形容都不如你自己這麼喝上一口。極樂世界的寂滅之樂，不管經教上再怎麼形容，論典上再怎麼形容，都不如你自己親到一回。輪迴了這麼久，這一生就是要做這件事情─要往生西方，要求出輪迴。
這世間事你做得再好都是假的，你不要那麼執著，你不要那麼在意，你不要想把你的家庭搞好，你不要想把事業搞好，那個搞不好的。你再怎麼好都有缺陷，再怎麼好都有罣礙，罣礙不捨，你的欲心、你的欲望，永遠不會滿足；不滿足，你就不願意求出輪迴，你只是嘴巴上附和而已！所以一聽到人家說可以搞《弟子規》、可以搞什麼救世界、可以幫助什麼眾生，這話是講得很好聽，但是你有沒有發現，你自己的輪迴心起現行了。你的輪迴觀念在那裡隱隱作動。你的意識心，第六意識開始在那裡攀緣、在那裡分別，帶引你去輪迴。這個第六意識很厲害─「動身發語獨為最」，你講話、感受外境全部靠它；「引滿能招業力牽」，眾生就是被這第六意識帶著走，帶著去輪迴的啊！所以你要知道這個世間是假的，你不要太執著。
我這裡講十句叫你放下，世間法只要講一句叫你執著，你執著的這個輪迴性馬上就起來了。所以你要多熏習佛法，多看祖師大德的著作、開示，讓你的眼耳鼻舌身意所對的都是佛境界，那你在這裡安住的是淨土、安住的是阿蘭若，往生西方極樂世界決定有分。
你不要看這些世間書、看電視、看網路，那些都是障道因緣。所以你對於西方極樂世界只有這一向之心，這一向之心就是所謂的「發菩提心，一向專念」。只有這件事情要做，其他的全部隨他去、全部都不在意，那麼你修行才有功夫、才會有成就，你的信心才能不動搖。希望你們能夠體會阿彌陀佛四十八願，接引眾生的大慈大悲之心，趕緊發願與佛同心同德，接受他的接引，接引你永脫輪迴一生成佛。希望你們能夠發願、能夠善自護念，祝福你們道業能夠成就。
輪迴心學佛不能成就
《圓覺經》上，佛告訴我們說：「金剛藏當知。如來寂滅性。未曾有終始。若以輪迴心。思惟即旋復。但至輪迴際。不能入佛海。」這一段話很重要，這是告訴我們真如佛性，「如來寂滅性」就是真如佛性。真如佛性無始無終，無始無終，故名寂滅。它不隨煩惱而生，不隨煩惱生而滅，不隨煩惱滅而生，所以無始無終，故說「未曾有終始」，叫做寂滅。它滅除了生滅，不隨生滅，不會因為你煩惱生起來了，這佛性就消失了；也不會因為煩惱滅除了，這佛性它又出生了。所以佛性不生不滅，是眾生本具，是諸佛本來的果德，所以一切眾生皆能成佛，就是這樣的一個道理，所以說「如來寂滅性。未曾有終始。」但是凡夫「若以輪迴心」─你用輪迴心，用輪迴見；「思惟即旋復」在那裡想─我是不是業障很重？我是不是不能成佛？或是我是不是不能得戒、不能受戒等等的這些都是輪迴心、下劣心。
不信自心是佛，認為佛性有所對待，要把煩惱消除了，它才會顯現，這個都是輪迴心。那麼更粗一點的貪、瞋、癡、慢、疑這五鈍使，那就不必說了，這在見思煩惱當中屬於思煩惱，非常地粗重。所以也不是把這些煩惱消除了，你就能夠佛性現前，為什麼呢？因為它本自清淨，本來現前，就如同天上的太陽，只是被烏雲遮住了，雖然被烏雲遮住了，太陽光還是照亮大地，沒有分別；像天空的月亮，我們十五，看到的是滿月，其他的地方看到的是半月，無論是半月還是滿月，它的月體從來不變，也就是無論你是凡夫還是菩薩，月亮還是月亮，不會因為你煩惱加重，佛性就消失，它就不見了；也不會因為煩惱減輕了，佛性就完全顯現，實際上它亙古亙今而常在，它沒有隨時間、空間而變化，也沒有隨著煩惱而變化，所以這個就是我們眾生的真心本性。
若你用輪迴心，用世間能所相待，我要修斷煩惱，我有煩惱可斷，我業障很重，你的這個「我」都沒放下，你要怎麼見性，你沒辦法見到，所以不可以用輪迴心、輪迴見去想、去猜測。用輪迴心你沒有辦法，輪迴心思惟旋復，「旋復」就是什麼？想要轉凡成聖，那你沒有辦法。佛說即使你用這個心用得非常地久，「但至輪迴際」，這是比喻作你長劫的這樣子思惟，仍舊不能入佛海啊！所以這一點修行，大家要注意，你的存心很重要。後面講：「譬如銷金礦。金非銷故有。雖復本來金。終以銷成就。」一切眾生就如同金礦一樣，但是你現在雜有煩惱，這個礦石裡面有雜質，你還不是純金，可是你不能說這個金礦裡面沒有金，所以只要藉由修行，你把雜質去掉，這個金性自然顯現，自然明白。那跟我們剛才講的：「不除妄想不求真」這樣的一個觀念，有沒有衝突？完全沒有衝突，為什麼？因為即使在礦之金，雖然有雜質，仍舊金性不改，這個金是本來就具有的，所以只要把煩惱消除，這是救我們眾生，「救」就是幫助，救度我們眾生，以防我們認為，佛性本自不生不滅，本自清淨，而放棄修行。所以這告訴我們「雖復本來金。終以銷成就。」你雖然是真金，雖然是金礦，但是仍舊是不離斷除煩惱。但是實際上，有沒有煩惱給你斷？在礦之金這個金性，有沒有雜質？沒有，確實沒有。但是它跟雜質在一起，它叫礦，礦中有金。所以所謂「生滅與不生不滅和合」，這《大乘起信論》講：「生滅與不生不滅和合，成阿賴耶識，非一非異。」你不能說阿賴耶識是絕對地生滅，你也不能說阿賴耶識是不生不滅，因為它生滅與不生不滅和合，就如同金礦，有礦有金一樣。所以修行從根本修，從你第八意識上轉，從這個根上去轉，那你就能夠轉凡成聖，你就能夠直下見性。
大乘佛法都是從根上去轉，從第八意識上面去做轉變，為什麼？你一返照，一返照你就能夠識得這個根中，《楞嚴經》講：「根中有不生滅性。」所以修行是這麼修的。一旦成為真金，那就「不復重為礦」，你一旦成佛就不會再墮為眾生。所以我們修行成佛，你要知道，很重要的一個觀念，這個真如佛性不是你修證得來的，是你本自具足的。雖然本自具足，仍舊不離修行，修是什麼呢？修斷你本無，開顯你本有，這些煩惱、業障，在你心中本來沒有，只是你迷失本性，妄見有煩惱，有生有滅、有來有去、有對待、有好醜，這個是虛妄相想啊！虛妄的現象，不是真的，所以你不要當作是實有。當你起煩惱，你可以把我今天跟你說的這個觀門，把它提起來，提起來以後，煩惱就化空了，煩惱化空，你就能不隨煩惱，這個很容易。那麼再來念佛，你的佛號就越念越純，這個是我們教大家修行的方法。
修行最開始的觀念很重要，你不要認為你的業障很重，這個是錯誤的想法。一切眾生本來成佛，這釋迦牟尼佛講的，所以皆有如來智慧德相，若離妄想分別，則一切智、自然智即得現前。眾生本來成佛，你只要把妄想分別除掉了、離開了，那一切智、自然智，你的真心本性就會現前。即使你再迷惑、再顛倒，它仍舊不失，仍舊不生不滅，如同太陽，如同月亮一樣，這個觀念要很清楚。你清楚了這樣的一個觀念，你也不能認為，那我本自清淨，不用修了，你仍舊是在礦之金。你雖悟得礦中有金，仍舊需要藉由修行的銷鍊，把你的雜質給除掉，把你的真金之性顯現出來，這樣的一個修行才是正確的。
所以不要不了解修行的方法，不知道門路，你就隨便妄立次第，隨便給自己在修行菩提道上，隨便規劃，隨便巧立次第，到時候不能成就，那是你的問題，不是釋迦牟尼佛沒有講；不是世尊講錯，是你不看經典。所以我勸大家，你要看大乘經教，你才懂得怎麼修行大乘佛法，這才是大乘佛法的基礎，絕對不是世間人所能想像的。
如世巧幻師 幻作諸男女
釋迦牟尼佛出現在世間，最重要的是教我們要修行，出離三界六道輪迴，進而明心見性，見性成佛。那你要能夠專心做這一件事情，唯有出家這一條路才是最為殊勝的。
現在有一些居士，他自己放不下、看不破，就吵著他要成立所謂世間人講的佛化家庭。實際上這個在佛教裡面，是嚴重不如法的行為。出家人如果參與這一件事情，那你在受戒的時候應該很清楚你犯了什麼戒。這個是大戒，不能犯的，僅次於四棄罪的戒律，你犯的是十三僧殘罪啊！為人家說媒、證婚，這都是出家人所不應為的。
你們學佛要看破放下。對於家庭、對於兒女，你要放下；對於你的先生、對於你的太太，你也要能夠捨得下，心裡要不罣礙，才是隨順佛陀的教誨。你不能因為你自己放不下就影響別人，把你的放不下擴大，跟人家說你可以做這種不如法的事情。你看像釋迦牟尼佛，他就給我們做了最好的示現。他也有家庭、他也有小孩，但是他能夠為了修行，捨家棄欲，出家修道，這是一件非常了不起的事情。所以佛就是教導我們要放下，把你執著的放下、把你貪愛的放下、把你罣礙的放下。
現代的人放不下，他以為這種事情是可以做的。實際上，那是你自己煩惱習氣太重，你的業障太重，你對於世間、你對於情欲、對於感情，你放不下，你就用這種藉口來毀壞佛法；而有一些出家人不學無知，被你所轉，去幫你做這種不如法的事，這將來會有他應有的罪報。
你看祖師大德都是放下這些貪愛，放下他所執著的，來出家、來行道。所以為什麼說出家的功德非常地殊勝，沒有人可以比啊！出家縱然破戒，仍舊勝過在家持戒，這是佛在經上告訴我們的事實。出家人破戒還是勝過在家人持戒，破戒比丘猶勝外道種姓。《瓔珞經》講的：「有戒可犯名菩薩，無戒可犯名外道。」出家跟在家，那是在家人沒有辦法跟出家人比，俗事太多，業障太重。所以你們看到人家出家，你要歡喜護持；你看到你先生要出家、看到你太太要出家，你不能障礙；看到你小孩要出家，你要成就他修行的因緣，你不能障礙他，包括他現在在修行，你也不要障礙他，你不要拿世間那一套孝道來約束他，加上佛門近幾年來提倡《弟子規》的事情，這個邪說，很多人就拿著孝順父母、恭敬師長，來約束自己的小孩，讓他不能修行成道，這是非常不對的。所以我們必須跟你說明，你不要用世間的這些情愛在束縛人。
出家的時候大家都唱過一首偈：「棄恩入無為，真實報恩者。」放棄這世間所有的恩愛情欲，你才是真正的報恩。所以我很歡喜人家出家，我也勸人出家，這個是佛陀的心願。釋迦牟尼佛看到眾生執著，看到他的兄弟姐妹執著，像難陀尊者他很貪愛他的家庭，世尊循循善誘告訴他，你要放下，你要出家；看到眾生很執著，想要結婚，趕快去度化他。世尊問他說：「你很喜歡你的老婆是不是？」他說：「對呀！」世尊又說：「那我問你，你覺得你老婆眼睛值幾個錢？耳朵值幾個錢？鼻子值幾個錢？手腳各值幾個錢？」世尊這樣跟他一分析，這個人當場開悟，證阿羅漢果。所以釋迦牟尼佛都是教導眾生出家行道，絕對不會遷就你，絕對不會順著你個人世間的欲望。他看到你有這樣的一個業障，一下子勸你不聽，他慢慢勸；或現神通，或說因緣，或說道理，循循善誘眾生出家行道。所以你不要想說，你有家庭、有兒女還沒長大。釋迦牟尼佛出家的時候，羅睺羅也還沒長大；是你放不下，不是誰沒有長大。虛雲老和尚也有兩個老婆，蓮池大師也有兩個老婆，弘一大師也有兩個老婆，這些祖師大德都是放下，放下身心世界，給我們作表率。所以你要能夠發心，要能夠出家。這出家是好事情，龍天讚歎，十方諸佛護念。你不要想說：「我出家可能會下地獄。」我告訴你在家下地獄比較容易，出家還有菩薩戒的功德威神力，縱然破戒這個罪障也非常地輕，這是佛在經典上告訴我們的。所以你不要害怕，這出家是非常好的。
你不要因為自己的貪愛，放不下這個世間，種種的顧慮思前慮後，沒有辦法轉得開來，掉在自己的執著裡面，掉在自己的恩愛裡面，這個恩愛的情欲，《楞嚴經》上所謂「自心取自心。非幻成幻法。」佛告訴我們：「如世巧幻師。幻作諸男女。」這就像幻師一樣，無明大幻師，幻現世間男女之相。你要看得破它是虛假的，不要在這當中認為是實有的，在這裡執著、貪戀。你心念轉過來，你就能夠出家行道，你就能夠萬緣放下。所以我是很讚歎，我也勸人家出家，希望你們不要因為自己的執著，放不下、看不破，那就是你的問題了。
佛教裡面不提倡什麼佛化家庭，根本沒有這回事。真正的佛化家庭是僧團，不是世間男女的家庭，這才是受佛化。佛教化眾生，他發心出家行道，這是受佛化。你世間男女沾一點學佛的味道、沾一點學佛的邊，受個三皈、受個五戒，你就說你們這叫佛化家庭，放不下就是放不下，看不破就是看不破，你要面對你的煩惱習氣，但是煩惱習氣都是大家不願意面對的真相。所以修行要看自己，要看自己最執著的、最罣礙的，要把它看清楚、看明白。所以不要再世間意，出家人講說要成立佛化家庭，這個是破戒的事情，破戒的事情不能再做啊，而你們不要受他的蠱惑，認為這件事是可行的。他說他很講究現實，提倡的是人乘；我告訴你，人乘不是佛法。
佛法分五乘─聲聞、菩薩、還有佛乘，這才是佛法；人乘、天乘是佛講的世間法，世間法不是佛法。你要出離三界、出離六道輪迴，你用人乘、你用天乘，不能出離；你要用佛乘才能出離，因為佛乘是最極了義，修行淨土法門就是佛乘。你老實念佛，萬緣放下，雖然身現在家相，但是心是出家。
在《淨土聖賢錄》裡面有一個大居士，他也是禪宗的大德，大慧宗杲大禪師的皈依徒弟，他在宋朝，也就是岳飛的那個時代，他是四川省的安撫史，總攬四川軍政大權，是中央委派的官員，皇帝直屬管轄。他平常的時候就是修行，就是用功，就是推廣佛法，臨終的時候自在往生，這就是我們最好的表率。雖然身現在家相，但是做的是出家的事情。他有一首偈子講得非常好，在佛門裡面非常有名。他說「公餘之時喜坐禪」就是工作之餘喜歡修行、喜歡用功。坐禪你不要想說，他是修禪的，他就是喜歡用功。「少會將脇到床前」，長坐不臥，很少在那裡打瞌睡、睡覺。「雖然現出宰官相」，雖然他是在朝廷當官的，但是「長老化名天下傳」，這個就是馮揖居士。他是有大成就的，是真正的修行人，雖然是在家相，但是做的是出家的事情。所以你們沒有因緣出家的，也不要覺得氣餒，你一樣可以做得很好，做出家人的事情，不要去搞什麼佛化家庭，這個不如法。出家人不要去給人家證婚，你不要當個光頭俗漢，那你這個袈裟不值得，你是作賤如來的袈裟。
大家要有正知正見。你心中的情愛一定要放下，不要有絲毫的執著，對於兒女、對於你的家親眷屬，統統都要放下；對於你的財產、你的名聲都要放下。萬緣放下，學法藏比丘、學阿彌陀佛，到佛門裡面來，真正的修行，成就無上佛道。
生死心念佛
在這個世界上，不管你是什麼樣的人、什麼樣的種族，沒有國家、沒有界限，人生下來有一件事情你一定會做，那就是「死亡」，這一件事情每個人都會。
「無常」從一生下來，就是每個人身上的隨身物品，天天都在作用，天天都在使用它。你的新陳代謝，種種的變化，這些都是無常的現象，而無常的結果就是死亡，到後來就是一口氣不來，三界六道輪迴。所以，學佛的人對於這件事情，你要看得開，要看清楚。生在這個世間就是會有愛別離苦，你熟悉的人會離開，你自己也會離開你熟悉的人，面對這樣的問題，你用世間法沒有辦法解決。關心是沒有效果的，愛語也只是虛妄的而已。很多人會講一些關心的話、安慰的話，這些都無濟於事，唯有念佛可以超出無常，超出死亡。
念佛你要發勇猛心、要發精進心，盡此一生，絕對不退轉。這一念心不要有絲毫鬆懈，如果鬆懈了，那就叫退道心，被境界轉了。所以，我們學佛的人不避諱生死這件事情，我們面對它，會知道它是虛妄的，不是真實的。夏蓮居老居士講：「本來無生死，生死由心現。」生死從心所現，什麼心現的呢？貪愛心現的。在末法你把貪愛心轉成念佛的心，一心一意執持名號，發願往生，在念念當中，不敢有絲毫的懈怠，不敢有一念的怠慢，你這一生絕對往生淨土。只有淨土才是眾生的歸宿，才是眾生的依靠，不然，最後都是三界六道輪迴。
什麼叫三界？三界的意思就是三種界限。第一個欲界，就是欲望重的，沒有修禪定的，所以生在欲界；第二個，有修禪定的，但是未忘記色身的，所以生在色界；第三種，有修禪定，對於色身比較不執著的，仍有微細我愛未除，所以生在無色界。這三界就是三種界限，不管你修什麼，修禪定，你世間做得再好，仍舊是在這三界當中出不去。
佛在經典上講：「末法億億人修行。罕一得道。唯依念佛。得度生死。」而念佛我們不講高深的，就是指專念西方極樂世界阿彌陀佛，不搞旁門左道，唯此一念，直下念去，一切生死自然拋諸腦後，一切順逆境界與你這一句佛號相接觸的時候，自然化為烏有。「如太阿劍。橫按當軒。如大火輪。星騰焰熾。」所有眾生、所有的境界、種種分別妄想，在這一句佛號的當下全部消亡。所以「萬物攖之則燎。觸之則傷。」就這麼用功「直至一心不亂。能所兩忘。」此是最究竟之說。所以你要看清楚，你現在的年紀距離死亡還有多久，做一個完整的計算。你不要再在意，你也不要再執著。這個世間，你在意，你沒有辦法帶走；你執著，只會給你帶來更大的麻煩，尤其是三惡道，三惡道從哪來的呢？就是你極重的貪欲心、極重的瞋恨心。這「貪欲」跟「瞋恨」是一體兩面，貪得到了生歡喜；貪不到了就生瞋恨。你看現在很多情殺的，這些人他就是貪不到起瞋恨，所以是一體兩面的，這一種都是三界六道輪迴。所說的情不光是指男女之情，你對於小孩的執著、對於孫子的執著、對於家庭的執著，這都是情。他聽你的話，你就高興了；他不聽你的話，你就生氣了，想要尋求一些方法，拿這些孝順、孝悌忠信來掩飾自己的貪愛，這些都是不能往生，沒有辦法了脫生死，出不了三界。所以，所說的孝悌忠信也變成了惡法，為什麼？就是障礙你往生淨土。
佛在經上講的，什麼是善法？你好樂大乘是善法，你習學小乘這是惡法，是不善法，何況是對於世間的貪戀，那是不善當中的最不善。所以我們眾生、我們學佛人，一定要看清楚這個世間的現象，一定要發心了脫生死。這個死不是你有錢、有名可以解決的，不是科技發達、物質發達所能解決的，只有念佛，只有透過修行才能夠解脫，這你都要去發心。
那麼，歸根結底還是因為你不明心、不見性的關係，見相生心，迷己逐物，著色身為實有，所以在六道裡面升沉匍匐，向無脫法中自做繫縛，都是自業所招啊！而這是你對於事實真相能夠明了，都是自心所現，自心取自心相，不是有人害你，也沒有人判你罪。所以，學佛要自己回頭，第一個要自覺，覺悟是靠自己、回頭是靠自己。靠別人沒有辦法，你靠阿彌陀佛，他不能幫你覺悟；你靠祖師大德，他也不能幫你成就。所以，回頭你要自己覺悟才行，而覺悟你不能向外求，我們要有高度的覺性，要有長遠的道心，知道這個生死如影隨形，隨時可能發生；它不會分年齡、不會分貴賤，隨時都可能發生，甚至你現在身上新陳代謝、起心動念、生住異滅，都是生死的現象。所以，你在這個世間，你看這麼多了，接觸這麼多了，你就要能夠覺悟，要趕緊放下，心中不要沾染一點塵埃，因為本來無一物，那你就不要到處惹塵埃了，應該要一心修行、一心精進，這才是學佛的目的。
學佛的目的不在於別的，不是要求名聞利養，不是要跟諸佛如來討價還價，是要了脫生死。那麼，這一件事情你向諸佛如來求，他一定可以幫助你，而且一定做得到。世間的名利隨個人的福德、業力有所不同，但是出離生死，想要成就佛道，這是每個人都可以的。因為一切眾生本來成佛，只要離開了妄想、分別、執著，則一切智、自然智即得現前。這是釋迦如來一出世就告訴我們的。所以，我們應當要發無上菩提心，想要了脫生死，要把這個「死」給看透，看透了以後，你對於世間，你就不會罣礙了。人家想要引起你執著、引起你罣礙，你馬上就能覺察了。所以，我今天在這裡跟大家講，學佛人不避諱死亡的問題，而是你能夠面對它、處理它，而且把它處理得非常好，這叫做了脫生死。希望你們能夠體會、能夠去理解，並且能夠實際去修行。
如何八風吹不動
做為一個學佛人，凡事都要以佛法為優先，這一個觀念很重要。可是接受的人不多，總是帶著人情、帶著情見。你會覺得你是一個先生或是一個太太，或是你是學生，種種的職業，就應該做好這個職業該做的事情。那你應該要迴光返照，不能讓這個錯誤的觀念相續下去，總是沒有辦法解脫，你做得再好，你沒有道心。所以我們強調的，學佛的人你凡事要以佛法為優先，以修行為最主要的，要把這件事情放在心上，要時時刻刻地用功。你不要管人家笑話你，你不要管人家怎麼看你，那都是你的「我相」在作祟─人家會笑話你，人家會找你麻煩。
在這個世間就是有八種風─「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂」這八種境界風，在考驗著學佛人。為什麼會說是考驗呢？因為你沒有學佛的時候，你是隨波逐流，這個風吹到你，你就隨著境界生起煩惱，碰到順心的，你就高興；碰到不順心的，你就瞋恨，總是在貪瞋癡慢當中，在這上面打轉，出不了煩惱。
學了佛以後，這個風還是存在，只是你能夠遇緣不動，逢緣不動，遇到了這樣的境界，你也不起煩惱，你也很自在。你要想到，為什麼修行會有障礙？為什麼我們業障很重？這都是你過去生障礙人家修行、障礙人家學佛，甚至是你這一生，年輕的時候不懂事，隨便譏笑修行人，而導致你現在在修行，有人要找你麻煩，有人要找你問題。所以我們學佛的人，不管什麽樣的境界，要懂得懺悔自己的業障，你不要管人家怎麼看你，一心一意修行用功，隨遇而安，碰到什麽樣的境界，你都不要在意。你不要碰到好的，你貪著；碰到壞的，瞋恨想要遠離，這都是心隨境轉。為什麽我們講的，學佛的人你要以佛法為優先，在順境的時候，你要能夠以佛法為優先；在逆境的時候，也要以修行為優先，佛法講的就是修行。那麽，常此以往，你就有道心，你就能夠有道力修行，面對境界，你就不害怕，你就不會隨著境界走了。那麽，之後人家再怎麼對你，因為你業障消了，心轉了，你也不會有任何的煩惱，也不會有任何的罣礙。所以這就是我們所要跟大家說明的。
你要有道心，凡事要以修行擺在第一，你不要去搞世間事，你家裡做得再好，你都是輪迴；你先生對你再好，你責任盡得再圓滿，你都出不了三界，這個要清楚。這都是你無始劫以來的業，帶來這個世間，你要把它消掉都來不及了，你還天天在造作，天天在與世間的這些家親眷屬相應，那你不能成就。所以為什麽說，你要來道場，要來道場修行，就是能夠脫離你世間的業緣。世間人在一起，就是業緣的聚會，把業緣轉成淨緣，清淨的淨，讓這一生的染業轉成淨業，時時刻刻不要忘記自己是一個修行人、修道人，把這件事情掛在心上，不要疏忽了、不要忘記了、不要怠慢修行，不可以生懈怠想，要起精進想，久而久之，你的業障就消了，境界就轉了，不管你碰到什麽樣的境緣，你都能歡喜自在。我說的這個「歡喜自在」不是只有表面上的歡喜，是你心地清淨一塵不染，從這個一塵不染當中，透出來的法喜充滿，這跟世間人有得有失的這種歡喜心不一樣，那個不能跟法喜相比。
所以，我們學佛要懂得以佛教為優先，因為能夠做到這樣子的人，真的太少了，講出來大概百分之八十的人沒有辦法接受，甚至還會罵，悟顯法師你這是什麽觀念啊，你不是叫我們廢棄人倫嗎？這樣子我們怎麼在世間繼續輪迴呢！那一定是招來大眾的唾罵。但是你看釋迦牟尼佛他怎麼做，他就是出家，他沒有罣礙，他放得下。你不要想說，你還有兒子，還有女兒，要盡一點世間的這種感覺；釋迦牟尼佛沒有罣礙，他也有小孩，他小孩一出生，他給他取個名字叫「羅睺羅」，羅睺羅翻作中文很明白地告訴他的家人就是「障礙」的意思，他就是來障礙他修道的、障礙他修行的。所以你要看破、你要放下，把你的罣礙全部放下，像釋迦牟尼佛一樣。
雖然你沒有因緣現出家相，但是你的心是出家的，絕對不被業力所綁，絕對不被業力所束縛。一家四口就好像這四面網一樣，你自己不要把自己關在裡面，你要退出，對自己要網開一面，不要在這三界當中，在愛見網當中，被它給纏住了，束縛住了，你自己都還沒辦法覺察，還覺得很快樂，還覺得你很盡本分，將來還想用這個盡本分的功德來求生淨土！我們看了都覺得你非常可笑，你這叫癡心妄想，又要貪著娑婆世界，又要先生對你好，又要小孩對你孝順，將來還想要往生淨土。我告訴你這世間真的沒有這種事情，你自己要趕緊捨棄、趕緊放下。我講這個話不是要你搞個離婚，對你家庭不理不睬的，是你要把心裡面這些罣礙把它丟乾淨，不然這個問題遲早會纏縛著你，也就是說這個麻煩，早晚會找上你，等到你臨終，要斷氣的時候，你對於這個世間多少的恩愛牽掛，那只有你自己一個人享受去了，你這一生的恩愛牽掛一定拉著你，把你鎖在三界當中，讓你出不去，你沒有辦法超出三界，即使西方極樂世界阿彌陀佛再來，他的手伸得再長，不光一隻手拉你，用千隻手、萬隻手拉你，要接引你，你都不能去，為什麼？你的這個愛欲心、貪著心，把你綁在這個娑婆世界。所以南唐李後主講的「剪不斷，理還亂」，什麽心啊？就是你的愛欲心，多如牛毛，非常地多，數也數不清。西方淨土的阿彌陀佛來，即使要接引你，你也不能往生，什麽原因呢？就是你現在沒有放下，所以從什麽時候開始放呢？現在就要放，這是講家庭的。
如果你事業順利，那也是趕快要放下，要知道不要用你這一生的辛苦，換來無間的地獄。有人有了名、有了錢、有了權勢，總是我執深重，想要做什麽事情，他都能做，但是在這當中他去造了無邊的罪業；如果是事業一般般的，那你也是趕緊放下，因為你要知道，這個無常隨時到來，隨時隨地你這個事業都可能灰飛煙滅。你要想到來生，來生的時候，絕對沒有像你現在這麽好，因為這個世間是越轉越劣，你來生能不能遇到佛法，那是個未知數啊！還能不能過這樣的受用，那真的是很難說。所以，大眾應當要覺悟，要有這一層的覺悟，要勇猛精進，老實念佛，不要夾雜。夾雜世間法，存在你的心中；夾雜世間事，罣礙在你的心中，那這是你自己綁住了你自己，你出不去。
這一點希望你們能夠注意，凡事要以佛法修行為優先，你不要以世間事為優先。很多人都會告訴你，把世間事做好了，你才能夠把佛學好，他講這種話，我們可以跟你肯定，那個是波旬子孫，波旬子孫他很喜歡你把世間事情弄好，為什麼呢？你把世間事情弄好了，你就不會想出三界了，因為這個魔王他有一點點的禪定，一點點不是很深，可是他覺得六欲天以下的都是他統領的，你要出三界，他就要來障礙你；他看到你修行，他就不高興，可是你要是搞世間事，做世間的善法，他很歡喜，因為都還是跳不開他管轄的範圍。所以你要清楚，在佛門一定是教你出離，絕對不教你搞輪迴。
