佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一五０)

請掀開《無量壽經》，看第二十三頁，經文第二行：「我作佛時。十方世界無量剎中。無數諸佛。若不共稱歎我名。說我功德國土之善者。不取正覺。」那麼這一願是第十七願：諸佛稱歎願。按心性之理來看，隨舉一名，無非諸佛名號。所以稱一佛名即是稱一切諸佛名；這個是無二無別的。眾生迷惑本心，那麼在自心所現的境界上，執取堅固，計著名字，那麼念念相續，起惑造業。所謂：「無明不覺生三細。境界為緣長六粗。」但是若就根本來說，三細六粗之相原是虛妄，你要識得本來，那麼你計名字，一切的名字皆為佛名。所以諸佛稱歎，並不只是局限於阿彌陀佛名號。所以一切法無不是諸佛名號啊，這個是華嚴境界。舉一個為主，其餘呢皆為眷屬。用一法攝一切法，一切法無不是此一法。所以一佛名即是一切諸佛名，隨舉一諸佛名亦是一切諸佛名。如帝網珠，互相影現而沒有障礙，如同光光相照，又不壞一多相收，無障無礙。所以阿彌陀佛在因地發這樣的願，希望自己名聞十方。這個也只有成佛才能夠有這樣的境界。如果你還是迷在三細六粗相當中，計著名字，執取起業，那沒有辦法名稱普聞，因為你還是在你妄心所現的境界相當中分別執取。所以唯有徹底離開妄想、離開煩惱，你才真正做到名稱普聞。現代人要出名，想方設法搞怪，在佛門亦復如是。看到有大和尚來，趕快去裝一副恭敬的樣子，裝一副孝親尊師的樣子。目的呢就是希望自己能讓人家注意到他，想出名。他不知道－你只要把三細六粗相給破了，自然名稱普聞，隨舉一名無不是如來德號。所以任舉一名無不是諸佛如來的名號啊，這是祖師大德告訴我們的，並不侷限在阿彌陀佛名號。若悟心性則名稱普聞。你不悟心性，整天分別，所以妄有這三界六道輪迴，有父有子，還有家親眷屬，都是計著，這個執取，計著名字，執取虛妄相，墮在六粗相當中。所以我們看到法藏比丘，你看他因地發的願，除了彌陀名號能普利一切眾生以外，還有就是他必然永斷三細相，堪為一切諸佛之所稱歎。所以他名稱普聞，這是第十七願：諸佛稱歎願。所以十方世界無量剎中無數諸佛，皆共稱歎他的名號。為什麼呢？因為任一名皆是他的名號。所謂啊古德講的：「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」。蘇東坡講的：「山色無非清淨色，溪聲盡是廣長舌」。就是這個境界，這個境界就是徹底離一切相，最極清淨的境界，所以得十方諸佛稱歎。一般人看到一定會覺得很奇怪，為什麼法藏比丘希望人家稱歎他的名字？不是說，這個按照世間的善法來說「為善不欲人知」嗎？欸，那法藏比丘是不是有名利心啊？你如果用世間的眼光來看，那你就看錯了。所以我叫你們不要學《弟子規》，不要學那些世間法。你要學那些世間法，你來看，法藏比丘那照這一願來看，那豈不為善希望一切諸佛皆知。欸，可是以世間的道德觀來看，為善應該不欲人知。那他為善欲人知是否有名利心？你就開始懷疑經典，你就開始毀謗經典。所以為什麼菩薩戒制定，不可以看外道典籍。因為你看外道典籍，有的菩薩戒本是重罪。《地持菩薩戒本》裡面，背大向小是這個重罪。《梵網菩薩戒本》教你不得宣說外道典籍，它是四十八輕，在四十八輕裡面有講到，這叫輕垢罪。輕垢罪是罪名，不是罪很輕，那是它的罪名，叫做輕垢罪，不是指罪很輕。那麼你教人看外道典籍、講說外道典籍，這些人看了將來必然毀謗正法，那你正好犯了這個菩薩十波羅夷罪，其中一條〈謗三寶戒〉。因為由小見大，本來講小乘、講這些人天乘，這些是方便法。你教人家看外道，他看了以後，看了小乘、看人天，你沒給他導向大乘，他反而毀謗大乘，那你等於自作教他。所以為什麼菩薩戒制定，你不能去講說外道典籍，尤其是在講座上不可以講。這個釋迦牟尼佛都有戒律規定，戒只有佛可以制定，經呢有五種人說，也就是說經的有五種，但是都得佛印可，戒只有佛一個人可以說，沒有菩薩說戒的，也沒有這個阿羅漢說戒的，都沒有，只有佛一個人可以制戒。所以你就要曉得這制戒的原因，為什麼叫你不要看，就是因為你看了以後，你會退大乘心、你會毀謗大乘，你會學習，你學習外道法，你就對大乘退失信心。所以你看像學一般的這些世間典籍的，他來看，那豈不法藏比丘被他看成世間人了，所以要清楚。佛講的名稱普聞，他是已經打破見思煩惱、塵沙煩惱、打破無明了，他的煩惱都斷盡了－名稱普聞，這個是可以利益眾生的，可不是世間人的看法、世間人的想法。那麼也因為他四十八願的殊勝，名號功德之大，能令三根普被，利鈍全收，所以諸佛稱歎，這讚歎名號的功德。那我們如果只講事相，大家自己看經文就可以了，所以呢要會相歸性，所以不光一佛號普聞，一切名號皆普聞，乃至隨舉一名無非諸佛名，隨舉一法無非真如實相，皆如來藏－本是無上妙明淨圓真心，都是自性的功德，所以《華嚴經》講的就是如來果地上的境界，那這裡亦復如是，所以他講：「我作佛時。」這個佛就是究竟圓滿佛，不是藏教佛也不是通教佛，是圓教佛，圓滿佛，所以名稱普聞。下面再來看四十八願第十八願，「我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心迴向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。」這是第十八願〈十念必生願〉，這一願在修淨土的人來看是相當的重要，不光修淨土的人看重要，一切學人在看，都對他們非常重要，修學其他宗派的無不導歸淨土；如果離開了這一願呢？那真的是十方諸佛，上不能圓成佛道，下不能普利群生，地藏菩薩也別想把眾生度盡。他講：「眾生度盡。方證菩提。」這一願就是能度盡一切眾生的根本大願，所以這個大家要能夠仔細來閱讀這一段的經文，一樣它的願文：「我作佛時。十方眾生。」那麼聽聞我的名號，聞阿彌陀佛名號「至心信樂。」這個「至心信樂。」就非常的廣啊！一般人收攝六根－「口念耳聽，憶想如來」。你的意念想著阿彌陀佛，這個對於凡夫來說就是至心，《華嚴經》講《觀自在章》：「若能至心稱我名。一切所願皆圓滿。」這個至心就是一心一意念阿彌陀佛名號。念他的名號就等於稱本願的功德，這本願是什麼呢？是四十八願，不是只有這一願。現在有的修這個本願的，他其他的都不要，他也教人不要看經，他說因為淨土宗不在經教之內，是這個如來大慈大悲特別說的，所以呢不要看經典，講一些胡說八道的話，出來蠱惑大眾、瞎人慧眼、斷人法身慧命，這一種人不能成就，不能成就。這一願呢你們能聽到，你要慶幸，是相當殊勝的。那麼講這一願，當然要講的圓滿，不能馬馬虎虎的講。所以講至心，一般人講收攝你的六根，然後呢專注於佛號之上，所以你就曉得離此之外都是散心，離開我們剛才講的，你這個心就不至。至就是講的－道的意思。你的心念全部都集中在佛號上，有一念走失掉了、一念打散了，這個都不算至心，所以為什麼教你念佛要專心稱念，你先專，真勤真專自然成片；你要是散心雜話，念一念，停，停了再念，或是念一念又做其他的事情去了，那這個很難有功夫。很難有功夫，那臨終你就沒有辦法往生，沒有把握了，因為你的心是散亂的、你的心是顛倒的，所以除了念阿彌陀佛以外，我這是講修淨土的，要跟你們標定清楚，不然呢你們出去隨意毀謗其他宗派，自找拔舌之咎，那不能怪我。淨土宗除念阿彌陀佛以外、除想極樂世界以外，其他都是散心。孝養父母、奉事師長、慈心不殺這三福，都是散善，散善就沒有定，都是散心，不是定善，所以善導大師教我們「專心持名」，這是淨土宗的正修，你不能把淨業三福拿來當正修。淨業三福，善導大師講：接引眾生用的。接引眾生，隨分隨力接引其他的眾生，或是有眾生沒有辦法專念的，他就教他修三福，記住是三條一起，不是只有一條。只有一條是世間人，第一條做到是世間人；第二條做到的呢？是剛發心學佛的人；三條都做到，那你才是學大乘的。你學佛人必然孝順父母。孝順父母不是愚孝，父母造業，你放任他去造業，你不給予制止，你一昧順從這叫愚孝；奉事師長，乃至於六親眷屬，亦復如是。所以這孝順要智慧，講求智慧的孝順，而且在現代要講求現代化的孝順，你不能用古代的，用封建時代的倫理來看現代，來套用在現代，這是不可以的，不符合時代。我常講：你不能叫要面對未來三十年的人，去學一百年前的東西，用一百年前的人他過的生活方式來過未來的三十年，這樣落差多少年，一百三十年啊！那遠之遠矣。所以學佛，為什麼佛教能夠被所有的時代所接受，因為它是走在時代的尖端，它引領著時代，引領著風潮，絕對不落後，可謂是一馬當先。所以願意學佛的，從古到今都是達官顯貴，都是知識份子。知識份子就是有學問、有道德的人，所以佛教是走在時代的尖端，絕對不落後。你不能叫人家去學一百年前的東西、兩百年前的東西，還有人說要學到唐朝的東西，那你就落後了，你把唐朝一般人的生活方式你給它拿來，那就不對了，所以這要清楚啊！那麼這裡講的至心，你除了佛號以外，你其他都是散心。你去搞世間事，你的心不至；你念佛裡面心有妄想、有罣礙，這就是心不至；你念佛的時候，你心裡面冒出來的妄想，就是你平常罣礙的事情、你平常攀緣的事情、你平常所想像的事情；念佛的時候會想睡覺，表示你平常心都昏昧、闇鈍，沒有智慧，你生活上你在運行，你是愚癡，你不是用般若。所以我看到你們在念佛，有的睡覺、有的呢想東想西打妄想、七上八下，這些統統都是散心，你不要想說你一天念幾個小時，念十個小時、二十個小時都一樣。能念的久，並不代表有功夫，但是如果你不念，那是一點功夫都沒有，所以還是要念，但是要能「降伏其心。」所以《金剛經》問：「云何降伏其心。」一部《般若經》也是在講這個而已啊！在淨土宗很簡單，直心正念一句阿彌陀佛名號，自然「降伏其心。」所以你在念佛的時候一定要至心，至心裡面要信樂。這信樂，信就是深信，樂就是切願，所以這裡講：信、願、行，「至心信樂。」稱彌陀的名號要具有信願行，所以在這個十八願裡面，你就看得出來，深信淨土心不退轉，深信淨土，相信阿彌陀佛一定接引眾生，你現在念佛必然蒙佛接引、必然蒙佛攝受，這一點絕對不會錯。世界上什麼事情可以說絕對的－念佛成佛說絕對，這一件事情是絕對，其他都是虛妄的。夏蓮居老居士講：「般般過去都成夢。」人生遇到了這些事情，是好、是壞，世態炎涼，「般般過去都成夢。只有當前一句真。」只有這句佛號是真的，對你才有真正的好處，你要信得過。西方淨土你要迫切願往，迫切，除此一方更無餘方，只有願生淨土而已。你這一生你不要有什麼心願、不要想要發財、不要想要賺大錢、想要有名，甚至出家人不要想要蓋大廟，想要修大佛變大法師，受人供養，這些統統都不要，也不想弘法，不要心裡罣礙有多少眾生沒度、佛法沒有推，這些統統都是雜念。真正用功起來跟活死人一樣，食不知其味、聽而不聞、視而不見，就是這個心，就是這樣的一個用功。眼睛看到當作沒看到、耳朶聽到當作沒有聽到、吃飯你也不管它什麼味道，這叫「至心信樂。」一心一意念佛求生，對於娑婆世界的一草一木、一切人事物，都不生貪著，你才真正至心。就是把你的身心世界全部放下，全部的精神投注在佛號上，投注在你的用功上，就是這麼念，沒有別的路，也不假方便，那麼你自然跟阿彌陀佛相應。所謂：「不假方便。自得心開。」自得心開是什麼呢？就是見佛。見佛即是見性，所以叫「自得心開。」所以你們在念迴向偈的時候，「花開見佛悟無生。」見佛就是悟無生之時，而且不用到極樂世界悟，在這裡就可以悟，所以淨土宗講現實啊，只要你肯修，每一個都能花開見佛。花開見佛就是見性。明心見性，在淨土宗叫花開見佛。古代的人把心比喻作蓮花，尤其是真心本性，在染而不染，在淨而不淨，所以能超凡聖，非聖凡之所能，蓮花最底下一層是汙泥，汙泥之上是水，汙泥比喻作六道，水比喻作四聖，蓮花超越十法界凡聖，就代表你的心超越十法界，勉強給它立個名叫「一真法界」啊！所以你心要是開了，花就開了！「花開見佛」就是悟無生之時，那你就是不退菩薩啦。沒有—不退菩薩就是你的伴侶，你自己也是不退菩薩，這個才叫「至心信樂」啊。如果一個道場又搞搞這個、又搞搞那個，今天辦個法會、明天辦個按摩班、養生班，在那裡搞這些夾雜的事情，這個就不是真正「至心信樂」，何況還有的道場搞政治論壇的，講什麼《群書治要》啊！出家人上去講政治，這個都是敗壞佛門，是獅子蟲！沒有羞恥心的人啊！他沒有資格穿著袈裟，你穿袈裟就是幹的是佛教的事情，怎麼可以去搞政治！怎麼可以在道場辦政治論壇！那個就不叫道場啊！那個就不清淨啊！十方的錢不能這麼用，所以你說修學淨土能往生，你要做到像我剛才講的這樣「至心信樂」。如果你的生活上你還搞一些夾雜的事情，你要趕快放下。如果你待的道場它是在夾雜這些世間意、做的這些世間事你也要趕緊離開，那個不是道場，那個不符合淨土宗講的「至心信樂」，你聽聞佛的名號你就是要這麼樣修行，沒有別的路！淨土宗就這麼修，沒有商量處，不要隨意的擬意啊！在那裡想我要怎麼修才能成就！我要怎麼修才能成就！我告訴你就這個方法。很多人他在想：我怎麼修這樣可不可以成就，都會來問佛學問答，都是亂問一通，「我一天念幾萬聲能不能成就？」、「我念珠念到母珠的時候要不要過珠？若過珠會不會不能成就？」講一些、問一些根本就毫不相干的問題，那下面亂問、上面就亂答，他跟你講說要學世間法講這些東西，讓你誤把馮京做馬涼啊！把馮京當成馬涼啊！不能成就的東西當作是可以成就，把落葉做黃金啊！《楞嚴經》講刻糞成栴檀形啊！還要希望你刻的糞能有栴檀的香氣，那簡直是癡心妄想，癡心妄想啊！所以這邊講的教你怎麼「至心信樂」，非常的重要！所有善根、你想想你有沒有善根，善根是能生善的根本叫善根，每一個人都覺得自己下根、自己沒善根，你們沒善根坐在這裡幹什麼？能來聽經就有善根了，大善根！能信受、能奉行皆是如來第一弟子啊！過去生中供養四百億佛啊！這不可思議啊！你怎麼會沒有善根！所以對於自己要有信心，深信自心是佛，名為「所有善根」。你自心是佛，六祖惠能大師講：「何期自性能生萬法，何期自性本自具足！本不生滅！」這個就是你本來就具有的善根，本來就具有如來智慧德相，即使妄想、分別、執著它也障不住，所以這個永嘉大師講：「行亦禪坐亦禪，語默動靜體安然。」行、住、坐、臥都不離本心，這就是大家的善根啊！所以你說善根、講三善根這個都沒有講到根本，無貪、無瞋、無癡這個不是根，講菩薩六波羅蜜那個也不是善根，都是有造有所修、有所證，有造修的，我給你講的善根是心性之理，這個心性之理是一切眾生所有的善根，所有的善法不離心性，這個是善的根本，一切法的根本，所以《圓覺經》講：「是諸眾生清淨覺地。一切如來光嚴住持。」這個是你們的善根，依此善根起一切善法，修一切功德行，迴向求生，這個才有根啊！你不是用世間五戒十善做善根啊！那個不算善根，信願行也是依真如本性啊！很多人講善根都沒講到重點，講《弟子規》善根、十善業是善根、六波羅蜜是善根，那些都是枝葉，全部都是枝葉，你把枝葉當作根本那你是愚癡到了極處，以非法為法，以法為非法，錯倒修行。所以這裡講的所有善根，就是「真如本性」，此心豎窮橫遍，無一法能逾越其外，本自現成不假修正，不用三僧、三大阿僧祇劫來修，更不用起心來證取，本自現成。所以在戒律、在律宗講「無作戒體」，在淨土宗叫「理一心」，在禪宗叫「心性」，在教下叫「如來藏性」，佛為了顯示它真、真常不變給它立個名叫「真如」，在義趣上顯現叫「第一義」，論其體相用叫「大方廣」，從果德上講叫「佛華嚴」，都是講這個心啊！諸佛菩薩離開這個不能成就啊！這個才是善根，所以修行從哪裡修，從根本修。什麼是根本呢？心性是根本！離開心性沒有一法可依，所以有人問釋迦牟尼佛「世界依何而住？」世界大家知道依風輪而住。那風輪依什麼而住？依空輪而住。那空輪又依什麼而住？佛告訴他「依心而住啊！」所以在唯識經論講的：「我說識所緣，唯識所現故。」識的根本就是真如本性啊！又講一切法唯心所現啊！心跟識一模一樣，識是心的作用，心是識之體。所以唯識宗講的白淨識，我們不講阿賴耶，就講白淨識第九識阿陀那識，這就是本性的般若智慧起的造用。識就是什麼？能了別，了別一切法而不著諸法，這個就是識的作用，所以在染而不染，在淨而不淨。這個根你抓到了，你這個十八願你就會修了，你修學淨土你就不會害怕說你沒有根。人家在說你沒有根你就知道他說假的他騙你的，這個根小貓小狗都有，地獄的眾生也有，一切含靈都有，所以說一切眾生皆有如來智慧德相。這個就是所依的善根，這個善根非常的重要，在末法佛法傳久了法久成弊，不是法有弊是傳的人有問題，總是抓不到重點。總是呢在事相上在枝葉上打轉，每一個人都知道要了生死，生死是什麼他都搞不清楚，講一些身體會生滅會變化他說這叫生死，講一些心念會變化，他就說這叫生死。實際上什麼叫生死，迷失本性妄認六塵以為心，這就是生死。迷失本性是生死的根，悟了自心，悟了心性，你就有成佛的根本。所以祖師講：「迷之則生死始」，迷失了佛性你就開始輪迴啊，「悟之則輪迴息」。這是裴休丞相講的話，你迷失了你就開始輪迴，悟了心性，生死輪迴就完全終止，所以你看這裡的「所有善根。心心迴向。」所以你修一切善法，應當依心性而修，講這個話不是高談。你們都在用，你們現在在聽的就是真如本性，完全是它在起作用，即使是在我們面前的電燈攝影機，都是心性在起用，不是電在起用。我們講的電子也都是依心而住啊。就像你夢中的境界一樣，夢中不管什麼樣的境界都依心而現，現實的境界亦復如是，從心所緣、從心而現，法藏國師講的賢首國師，兩個是同一個人，賢首國師講：「終無心外法。能與心為緣。但是自心生。還與心為相。」無心外法為所緣，所以為什麼祖師講：「無心外佛為所念，無佛外心能念佛。」所以念佛的心，想佛的心跟佛完全一樣。所以叫「佛念念心心念佛」，不用融通，「若待融通是兩物」這是淨土宗的大德，他念佛的體會，這是真正打成一片。所以你要修行，你不要害怕說你沒有根。常常現在的法師，拿一些話來嚇唬你，都說你沒有根本啊，你沒有孝順啊，你沒有根。怎麼會沒有根？釋迦牟尼佛就給你授記了，《法華經》就授記了，「一切眾生都能成佛」一闡提也有佛性。你怎麼會沒有根？不光闡提有佛性，無情亦有佛性，無情之物也有佛性，但是它不用佛性它叫法性，佛性所顯現。所以講一切法即心自性。所以《華嚴經》說：「若諸菩薩能與如是勝解相應。一切佛法疾得現前。」乃至「成就慧身。不由他悟。」所以這個心最重要，你不要想說是講別人的東西，很多執著應該是說迷昧真諦之理的人啊，常常崇因著果啊。常常拿一些因果啊善惡啊讓你迷失了，因為他不知道什麼是真諦理，我們剛剛所說的心性就是真諦之理。「依真諦門，植眾德本。」法藏比丘也是這麼修的，你跟法藏比丘一樣，你跟他一起修行，用一樣的方法，用一樣的原理，那你必然成就，用同樣的原理，他是「依真諦門。植眾德本。少欲知足。專求白法。」後面才「不起貪瞋癡欲諸想。不著色聲香味觸法。」不然一般的人也可以不起貪瞋癡欲諸想，天人就做得到，阿羅漢他也做得到，為什麼他們不能成佛？你以為不起貪瞋癡欲諸想，不著色聲香味觸法就能成佛啊，阿羅漢一樣不著，菩薩他也不著，為什麼他們不能成？這個就要講到菩薩法去了。就是因為不依心性，所以為什麼法藏比丘在修行的時候，釋迦牟尼佛告訴我們，他依真諦門，這個話非常的重要。你沒有依真而行，你這個行就不對了，念佛亦復如是，你不識本心，你沒依真而起修，你用的是虛妄相想，這個不能成就。所以你不要害怕，很多末法的時候，迷失真諦理的人，他就跟你講一些因果啊，說你連這個因果都不會啊，你沒有根本你沒有辦法修行啊，你沒把父母孝養好，你怎麼怎麼修行。那你看釋迦牟尼佛他出家，豈不不孝父母去了，那你講這個話豈不謗佛。所以釋迦牟尼佛講這些人是凡夫眼，我出家，一切眾生皆我父母，我持戒我修行能令一切父母，包括自己生生父母，我教他學佛，教他修行，都能令一切眾生成就。一切眾生他皆視如父母，不是只有一個人、兩個人，這種小情小愛、自私自利的孝道，不是說孝道是自私自利，是他這種心是自私自利，話要講清楚。所以你不要害怕。給你談心性之理，你要能夠信受奉行，你要能夠把心量打開來，能夠聽聞「大乘」不生驚怖。如果你聽了你會害怕，我教你一種方法可以讓你不害怕，你持《楞嚴神咒》。你聽聞「大乘」沒辦法信入的、害怕的、怕落空的、怕著空的，或怕這一生不能成就的，你持《楞嚴神咒》。這個方法絕對有效，這是歷代祖師教下來的方法。所以你看即使是淨土宗道場，他也是持《楞嚴神咒》。因為淨土是大乘中的大乘、了義中的了義、圓頓當中最極圓頓，他是屬於別教一乘法、別教一乘。華嚴判一乘裡面有分「同教」跟「別教」，「別教」就有別於一般的，一般的這個大乘叫「別教一乘」，所以《華嚴經》是「別教一乘法」。因為他講的唯顯如來境界，講的「重重無盡、事事無礙法界。」但是末後結歸這個「西方淨土」，所以他說：「我此普賢殊勝行。無邊勝褔皆迴向，普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎。」他是結歸在西方極樂世界。所以我們講西方極樂世界是別教一乘，不是我自己判的、是華嚴宗的祖師判的。那你對於一乘了義你不能信受，你就持《楞嚴咒》。《楞嚴咒》可以消你無始劫來「謗法、破僧」的罪，乃至比丘、比丘尼「四棄、八棄」這些重罪它都能消。它力量有多大呢？猶如猛風吹沙。什麼叫猛風？一般人不曉得，我們用龍捲風好了；龍捲風把這個灰塵沙石把它捲走，它需不需要費力？不費力。這個《楞嚴神咒》就是「智慧風」，吹散你的塵沙煩惱、無明煩惱，煩惱就跟塵沙一樣。你對於大乘不能相信，你怕著空、你怕你沒有根，這都是你善根不具足，你要多持《楞嚴神咒》善根才會生起來。不是永遠樂著小法，樂著這些世間法。所以釋迦牟尼佛他會觀機啊！看這世間的人愛樂小乘，貪著五欲！深著五欲啊，非常堅固的、執著的五欲「財色名食睡」。對於自己的家親眷屬，自己所愛的所在意的，自己的想法、看法、說法、做法任何一點他都不願意違背－深著五欲，所以叫他放下他做不到，何況是大乘；叫他要來修行他都做不到。所以你們聽聞大乘，能在這裡聽上個一會，那都是多生多劫累積的善根。至於要到信受呢？你要藉由神咒的威力消你宿業，不然你心裡會害怕。所以佛在《楞嚴經》上講的：能夠—持《楞嚴神咒》能夠令眾生聽聞大乘不生驚怖、不會害怕。很多人聽聞大乘了義之法，就怕著空、怕撲空、或怕斷滅，所以他還是覺得他自己要學這個「有相」學「小乘」。你們相信你們在外面看到很多，很多人學小乘出來講：我之前學大乘有多麼認真用功，但是呢不得力。所以呢他改學小乘，能夠呼吸、能夠感覺到血液的流動啊……這些東西。我只送你一句《楞嚴經》講的話「知覺乃眾生」啊！落在覺受、落在五陰裡面，你想要證阿羅漢果都不可能啊！何況是大乘「圓破五陰超五濁」。破一陰即圓破五陰，小乘裡面沒有講到，沒有講到第八阿賴耶識啊。所以他以為他所證的涅槃，實際上是第八阿賴耶識的相分而已。所攀緣的是第八阿賴耶識的「相分」仍舊是生死啊！墮在生死當中啊，沒有超脫。他了了分斷生死，但是他變異生死沒有了掉，雖然不來三界輪迴了，但是呢他的功夫沒有達至究竟，沒有、沒有辦法圓滿成佛，所以還有變異生死。變異生死就是講他粗重的習氣已斷，裡面的這個習氣還會妄動。微細的煩惱還在動，他自己沒有辦法見到。《楞伽經》講的「流注生流注㓕」或是講的「微細流注」，這煩惱在他的意識當中熏發鼓譟。煩惱、習氣中熏發鼓譟在那裡妄動，二乘人見不到，這個要大菩薩圓教八地以上的菩薩他才見得到；甚至要更高的菩薩十地法雲地的菩薩他才見得到。十地的菩薩是「中品寂滅忍」，他不是一般的「無生法忍」，在「無生法忍」它是上品，「寂滅忍」是中品。所以這個修行要用對方法，要知道以心為本，所以「心心迴向」。迴向什麼？你們都迴向什麼？你看你念佛－至心念佛，結果迴向什麼？兒子考上理想中的大學，女兒嫁到好的丈夫，那你剛才的「至心」到哪兒去了？你是心心罣礙啊，不是「心心迴向」。所以為什麼念佛不能成就？他心－心心罣礙，他不是真的，他做的是假的，他沒有「心心迴向」，所以也可以說他是不明心性、不識本心。所以為什麼五祖弘忍禪師説的：「不識本心。學法無益。」你不明心性，你學什麼法都沒有用。中峰國師講：「具行猶人具眼目」。你要走路，你要有眼睛能夠看路，你沒有正法眼，你是瞎眼漢亂走一通。那麼「願如日月燈光明」，不但要有正法眼，還要切願；就如同燈光一樣，沒有燈光有眼一樣看不到。那麼「依光照燭見分明。行者方能達前境」。依著燈光來照耀，眼睛也看得到，你才能夠圓滿成佛。所以即使有正知見，你沒有深信切願，仍舊不能夠成就，所以教你「心心迴向」。教你心心迴向，那你要看你迴向的是什麼？那麼這一段義趣還沒講完，我們留待下一次再來做說明，我們今天就講到這裡。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經(一三五)

請掀開《無量壽經》看第十五頁，請掀開《無量壽經》看第十五頁，經文第一行「至心精進第五」。這是《無量壽經》的第五品，第五品。那麼品題叫做「至心精進」這四個字，顧名思義，就是一心的用功修道，用功辦道。那麼前面的法藏因地，是敘述法藏比丘，在因地發願出家，願成佛道。那麼這裡呢還是承接著前面法藏比丘他發的願。那麼依願向佛陀請教，這個佛是「世間自在王如來」。他問：「如果一個人至心精進，至心求道，能不能成就呢？」那麼世間自在王如來回答他：「譬如大海。一人斗量。經歷劫數。尚可窮底。」你只要精進用功，必然能夠成就，這是「至心精進第五」。那麼在這一品，我們就要學到，你修道，你不要怕你的業障深重，業障再重，透過修行都能夠消除。譬如說你的情見很重、愛欲心很重，這些只要你熏習佛法，一定可以消滅，可以把欲望給除掉，把這個煩惱業障都給除掉，就怕的是你不肯至心精進。你在精進的過程中，你還夾雜，還要散亂，那這個就不叫精進了。念佛的時候不老實，不肯萬緣放下，學佛聽經，沒有一心諦聽，在經教之外，還要摻雜其他的想法、看法，所以你這個心都不算至心。所以你即使在事相上非常地精進，非常地用功，那仍舊是盲修瞎練，甚至呢不是正精進，是邪精進，是這個不正確的。你的精進沒有正知正見，沒有完全的攝心。所以呢這一品要告訴我們的，我們要能夠學習得到。那麼所謂的至心。心，一般來說有三種：肉團心，就是你現在父母血氣所生的。還有一種是妄心，緣慮分別心，經典上講的六塵緣影心，六根攀緣六塵所謝落下來的影子，你把這個影子當作心，這個是凡夫用的攀緣心，緣慮心。還有一個就是常住真心，常住真心。那麼你修行要使用這個常住真心，才能夠返本還源，能夠消除煩惱。《楞嚴經》講的：「依不生滅。圓湛性成。」以不生滅性，來作為修行的根本，以此湛寂虛靈之心，以湛旋其虛妄知見，這個湛就是湛寂虛靈的心，伏還元覺，能夠跟你本元自性相應、相契合，得元明覺，無生滅性，得到元明大覺，不生不滅之性，然後圓成果地修證，這個是修行很重要很重要的一個關鍵點。現在佛門裡面不講這些，他講至心，只告訴你要真誠、要恭敬，那個心仍舊是緣影，佛告訴阿難：「汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。不得法性。」非得法性就是不得法性的意思，你以為你很真誠，你以為你很恭敬，但是你有沒有想過，為什麼你這麼真誠這麼恭敬，你的煩惱卻沒有斷掉，你卻沒有開悟，沒有見性，所以呂洞賓講的那句話沒有錯啊，他見到黃龍禪師，黃龍禪師給他開示，他才知道從前所修都是錯誤的。所以他做了一首偈啊：「棄卻瓢囊擊碎琴」。把他從前煉丹的這些工具全部都捨掉，「從此不戀汞中金」。這個戀是貪戀，因為他想長生不老，他知道他搞錯了。「自從一見黃龍後」，直到遇到大善知識，遇到佛法以後，「始覺當年錯用心」，他就是用緣影心，用攀緣心，所以黃龍禪師告訴他：「饒經八萬劫。終是落空亡。」縱然你修到非想非非想處天，你仍舊是生死輪迴，不能出離啊。呂洞賓修行，修道很精進啊，很快他就練得陽神出體了。陽神就是第七意識，他可以離開我們這個身體到處去，他們現在講的遊戲神通，可以陽神出體，俗話講靈魂出竅，靈魂出竅，呂洞賓他會，所以雖然修到如此啊，仍舊是錯用，不是用真心的啊，他用的是妄心。所以這裡講的至心精進，你要會用。所以我們常講修行很重要的「先開悟」，先悟什麼呢？「悟得本性。」這悟呢有兩種方式 : 一種呢是你從經教上去了解、或是呢經過大善知識指示，你悟得了。像永嘉玄覺大師就是學天台宗，學天台而明心的，然後找六祖印證，他是義學高僧，他是從經教上明心見性。那麼有一種呢是像長慶禪師一樣，蒲團坐破七塊，三十年，這麼用功精進下來，因修行而悟本心的這兩種，基本上分成這兩種，你明瞭真心本性。那麼從經教解得者，道力弱；從修行這樣修過來的，像長慶禪師的這個道力壯，他的道力非常強，因為他是三十年的功夫，這麼用功。所以從這裡悟了以後守本真心，消除你的見思煩惱、塵沙煩惱。所以大乘修行是先打破無明，先破無明，所以為什麼圓教初住就等於成佛，它是這麼一個道理過來的，他的知見是圓的，他見性了，那麼往後再修，破分別我執、分別法執三賢位，是破這個分別我執、分別法執。初地到七地破俱生我執，破俱生我執；八地、九地、十地破俱生法執，破俱生法執。那這個大乘的修行是這麼修的，不是一般先斷見思、斷塵沙再破無明，淨土宗也是這個修法。你念佛先見自本性佛，就像你往生西方極樂世界一樣，但得見彌陀何愁不開悟，先見佛。你們一定會覺得很懷疑，唉？悟顯法師你是不是講錯了？好像沒有人這樣講啊，是祖師大德這樣講，你沒看到，你都是聽現代人說的嘛，你喜歡白話、喜歡聽簡單的，那聽到的就是一些不了義的。先見性，所以往生到極樂世界，你看《觀無量壽佛經》即使下品下生也是先花開見佛，只是他比較慢，十二大劫才花開見佛，花開見佛就是見性、得百法明門，明了百法緣起性空，他要十二大劫。那你一般的學人，有的五天、有的七天、有的一日一夜，他就見性了，有根、有本啊！我們依《觀無量壽佛經》，觀經講：「以觀佛身故。亦見佛心。」佛心是什麼？就是眾生本具的如來智慧德相，就是一切眾生的常住真心啊！《圓覺經》講的：「是諸眾生清淨覺地。一切如來。光嚴住持。」所以你往生到極樂世界，你要修行也是先見性。所以你就曉得，到西方極樂世界這個念佛法門不可思議啊！它不是通途的法門；「橫超三界。徑登四土。」一般的修行，你要從欲界上升到色界，再上升到無色界，再來破除這個身見，證得小乘初果須陀洹，你要斷身見如斷四十里瀑流，四十里長的急流，你要叫它停止下來，瞬間停止，那是做不到啊。所以通途修行，非常的困難啊，為什麼？不見性啊！它抓不到佛教的根本啊 ! 所以教你先斷貪瞋癡這個事相上的這些，那個抓不到根本。所以永嘉大師講 :「但得本。不愁末。如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠。自利利他終不竭。」這如意珠就比喻作真心本性。如意，印度話叫「摩尼」。這個如意珠是你想什麼，它就變現什麼，就跟真心一樣，它能感應；所以永嘉大師講：解此如意珠，能解此真心本性，你就得到了佛教的根本，不愁末，不愁末啊！阿彌陀佛在因地的時候也是這樣修學。文殊菩薩講：「我亦從中證。非唯觀世音」。所有的大菩薩都是這麼修行的，你要成就大乘的菩薩，就是這麼修，沒有別的方法，所以為什麼讚歎大乘佛法，門風高峻啊！讚歎禪宗以無門為法門啊！向上一著密不通風、向上一著千聖不傳。為什麼呢？千聖傳的不是真法，你只要自悟本心即可，歷代祖師大德都是這麼修行的。到現代末法了，民國初年經過戰亂，佛教很衰啊，衰到現代。所以大家都從事相上入手，事相上入手叫尋枝摘葉，尋枝摘葉啊！所以你修行要依常住真心，你用肉團心沒辦法修，肉團心會生滅，緣影心，緣影心剎那在變啊！所以為什麼你們修行堅持不久會退心、碰到一點境界會退心，我是不是業障太重？我是不是沒有辦法學戒、受戒？再加上一些邪說來告訴你，你就更肯定，更肯定自己業障很重，那你就跳脫不出來。大乘佛法告訴你：「業性本空。」你現在造的這些業、過去造的這些業，如「夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」如同夢中事、水中月、空中花不可得啊！如是看破叫作至心啊！你用的這個心與真心本性相應。所以以自性具足空義故，要起觀。依自性起空觀，照五蘊皆空，照見五蘊皆空。以自性具一切法，依自性故起假觀，知道諸法唯心，緣起幻有假觀啊！空假不二，自性具中義故，正在作用的時候其體本空，緣起性空，所以依自性起中觀，融攝空假，成就華嚴觀門事事無礙。所以一切的宗派，無論是天台、禪宗、唯識、淨土都依真心本性，所以這個至心精進，這你會用這叫至心。你依至心而精進，那才叫做真正的精進，不然祖師大德告訴我們，都是盲修瞎練。黃念祖老居士講：六度最重要的是般若度─般若如同眼睛啊，沒有眼睛你只顧著走路，他說你跌到山谷下，你自己都不曉得啊。所以佛門有一句話：「一盲引眾盲。相牽入火坑。」現代的人不是真眼瞎，現代的人是瞎子想要帶路，他自己瞎了，他不曉得自己瞎了，他也覺得他自己看的很清楚，他還想要帶著大家一起走，教你要聽他的話，要尊重他，要聽他的話，要依止他，那叫「一盲引眾盲」。所以我不教你們依哪一個法師，我教大家依祖師大德。祖師大德是個明眼人，而且是個過來人，他是倒駕慈航，乘願再來，你跟他學不會學錯，這個叫「師承」，你修行有根有本，縱然修學的方法不一樣，核心的觀念絕對一樣，禪宗、教下、性宗、相宗，講的道理都一樣，不會不相同。其他的宗教跟佛教講的一不一樣呢？很多人不曉得，聽到一些相似……相似法，說相似法，他就以為他是講佛教。他也講空，「空」在《瑜伽師地論》告訴我們有二十五種，你知道他講的是哪一種嗎？他講的是真空嗎？雖然說空，但是以空為有，認斷滅空，這是《寶性論》裡面講的三種空，錯誤的─以空為有，認斷滅空，還有滅色出空，滅色顯空，就好像你挖土，把土挖出來了，你就認為空就出現了，滅色出空。所以他認為說要斷除煩惱、把身體消滅，他就證得了空性，不斷的鍛鍊自己，這滅色出空啊，外道見，大概外道見不出這三種，詳細的還有，所以《瑜伽師地論》講的二十幾種，同樣講空，同樣講真性、講本性，你曉得他講的是哪一種？只有佛經講的清楚，為什麼？釋迦牟尼佛親自證得，只有證得的人才能把道理說的這麼明白，因為他講的不是別人家裡的事，他講的就是他親眼所見，親耳所聞。所以修行要依至心，依這個真心本性，所以你們現在念佛、持咒，就是把妄想給斷除，斷除以後，妄想不起之處，不起之處……前念已滅，後念不生的時候，這就是本性，你不要看著它，看著它沒有用，你要認取它，這個就是我的本性，這是宗密大師教導後學的，教導後面的學人。你不要想說哎呀我前念已斷，後念未生，坐在那裡看，你坐在那裡看沒有用，你要認取，這個不思善、不思惡的就是真性。所以其實很多念佛的人，常常打開本來，可是他不識得，沒有人指示他，他就覿面失機，當面錯過，明心見性不難啊！小悟成大悟，你有大悟以後會大徹大悟，剛開始你是體會到一點，慢慢的你會越來越清楚，越來越明白，到時候身心脫落，身心放下，你就得大自在了，然後守本真心，在一切生活當中磨練，使自己的煩惱不起，這個時候你才有能力去接觸境緣，不然都沒有資格。所以你看長慶禪師，三十年用功不斷，以前人用功到道場去，三年不知道道場佛像長什麼樣子，這麼用功，這麼精進，從來沒抬過頭一次，看過佛像長什麼樣子，我看有的同修來我們道場，東看看西看看，裝潢的不錯，很亮，看看佛像長的跟住持像不像？莊不莊嚴？莊嚴是肯定的，佛像是一定莊嚴，那麼你的心是散亂的。所以以前人用功是這樣子，現代人呢？念佛念沒兩天，上面的師父一教，唉呀你要在動中修。我常講，以前有人來問我：他說，法師，怎麼動中修行。我說你都沒有靜下來過，你要動中修行，你要怎麼修？且不要說斷煩惱了，你有沒有靜下來過，你知不知道靜下來是什麼感覺？沒有。他說可是我們師父教我要動中修行，我說那叫散亂，那沒辦法修行。現代的人，念佛念沒兩天，煩惱也沒有伏住，他的師父就敎他要動中修行，結緣接眾，未成佛道先結人緣，把修行的這個次第本末倒置。所以為什麼大家修行不會有成就？次第搞錯了。還有更糟糕的，學世間法、學弟子規、學三字經、學儒家，我看有的法師這麼說，人云亦云，學世間法才有基礎，他是摸不著門道，那個不是基礎，那叫退轉。你已經發大乘心要學無上道了，你看世間自在王如來有沒有叫法藏比丘說你先學世間法？沒有啊！他已經發心志求無上佛道了，他就廣宣經法，為他宣說十方諸佛剎土功德嚴淨，廣大圓滿之相，他告訴他事實真相啊，所以修行很重要啊，你要會用這個至心。至少你要知道，修行它的方向是往哪裡走，你現在雖然不能馬上使用真心本性，雖然見到了你不認識，但是這麼用功下去，你總有一天可以見性，總有一天，方向不會走錯。淨土法門還有一個好處，你這麼用功縱然不見性，臨終阿彌陀佛接引你往生，所以他還有這個保障，其他的法門沒有，所以你看學禪的、學教的、學性宗、學相宗的，他們都發願求生淨土，因為難保他這一生不見性啊，就是這個道理。蓮池大師在禪宗開悟，他也是修學淨土，有很多的祖師大德都是如此。所以為什麼禪門日誦到晚課都是念佛求生淨土，你就曉得，就怕他沒有見性、沒有開悟，或是錯認了，但是只要你肯迴向西方極樂世界，一定能往生，一定的。

往生到極樂世界，這個六祖─淨土宗第六代祖師，永明延壽大師他講:「但得見彌陀。何愁不開悟。」這是他的《四料簡》，那有的不信淨土的，他說這《四料簡》不是永明大師做的，他也提不出證據來，祖師大德開示常常都會有侍者筆記，有時候侍者不在，也許學人把他記下來了，傳到後世那也說不定啊！因為《四料簡》實在是講得太好了，那麼接受他教導的學人，把它默背下來傳到現在。所以你在永明大師的著作裡面是找不到《四料簡》，但是不能否定說這個話不是他說的，不然你做學問不客觀，你帶有主觀。所以你要搞學術也要會搞才行，搞得大家心服口服。你提出的、你質疑的沒有辦法成立啊！你毀謗祖師啊！有莫大的過失，所以這個至心精進第五你自己就要會修啦！下面我們直接看經文:「法藏比丘說此偈已。而白佛言。」這是法藏比丘說了前面的偈子：「願我得佛清淨聲。法音普及無邊界。」……一直到「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」從開頭一直到結束，說完了以後而白佛言，以下對上稱為「白」，既然說白呢，我們現在講的就是老實說，把他心裡想說的說出來─「白」，下面講的：「我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。 願佛為我廣宣經法。我當奉持如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。」他跟他的和尚講─世間自在王如來，他是依他出家的，他是和尚，所以他跟佛出家，出家人都是跟佛出家。你不要搞錯了。有些人是跟人出家，那跟人出家那你就聽他的，他講的跟佛不一樣，那你也會修錯，所以你要搞清楚，即使是祖師大德跟佛經講的不一樣，他開的方便你也不能做。你看像禪宗，有很多祖師─丹霞和尚劈佛，丹霞劈木佛，把佛像劈了當柴燒，你們要是學了─你就是毀壞經像啊！南泉普願禪師─南泉斬貓，殺貓，你們不能學啊！濟公和尚吃肉喝酒─瘋瘋顛顛的。這個你們也不能學啊！那個都是方便啊！他自己的境界啊，所以你不能學他們這些方便，亂學一通。所以濟公禪師講，這個道濟禪師講，他說：「酒肉穿腸過。佛祖心中坐。世人若學我。如同進魔道。」你們只記得前面兩句，酒肉穿腸過，因為你太想喝酒、太想吃肉，所以你只記得這一句，只要佛在心中坐就可以了，可是你沒有念到下面這一段，你斷章取義，後面講你們要是學我「酒肉穿腸過。佛祖心中坐。」那你如同進魔道，你是妖魔鬼怪再來、你是魔子魔孫。所以祖師大德能做的，你不一定能做，祖師大德能開的方便，你也不一定能開。像四川的寶香禪師，在……他是寶誌公的師兄弟啊，他在四川要度化村子裡面的人，這村子裡面的人，每次都要請他吃肉，每次都要請他吃肉，他就是不吃，怎麼請就是不吃，他說你們要吃素啊，這樣教化他們。那麼有一次，他派了一個徒弟，去問寶誌公─去向寶誌公問道…那這寶誌公就問他派來的人，寶香禪師他派來的，他問他，他說：「你們四川的香貴不貴？」寶香禪師的徒弟講：「很賤啦！」寶誌公就叫他回去。寶香禪師問他徒弟，「誌公和尚看到你有沒有講什麼？」他說：「沒有啊！只問我四川的香貴不貴。」，他說「那你怎麼回答他？」，「很賤啊！」寶香禪師就知道了，很賤，知道他要滅度的因緣快到了，那麼以前要請他吃肉的這些人，他把他們召集過來，「來來，你們不是說要請我吃肉嗎？好，我答應你們，我吃。」他吃肉了！大魚大肉的吃。吃完以後呢叫他們跟著他到河邊，把剛剛吃的魚啊、雞啊、全部吐出來，是活的。你要是有這個本事，你可以吃肉，要是沒有，帳就算在你頭上，所以祖師大德有一些示現你不能學，開緣你不能學。像明朝的時候，儒家要滅佛法，出了明末四大士：蕅益─蕅益大師、蓮池大師、憨山大師跟紫柏大師這四位，他們合會儒家，提升儒家的境界，用佛法來解釋儒家，使學儒的人不至於滅佛法。但是到現代，有一些人就認為說，佛家跟儒家很像，甚至一樣，甚至是他會舉例給你看，說祖師他也講什麼道德經啊！倫語啊！講這些世俗典籍，但是祖師在講這些典籍之前，他有告訴我們，他說我著這些書，是為了攝受這些不學佛的人歸佛，並不是佛法跟他一樣。他這一段序文沒有看，他就只看祖師的作為，他也跟著一起在那裡模仿，結果呢，畫虎弗就反類狗，想要畫老虎，畫的不像，畫的跟狗一樣，把佛法給變質了。在佛法跟世間法當中，強立同異啊！莊子講的續鳧截鶴啊。續鳧截鶴是什麼？多此一舉，鳧就是野鴨子，鶴就是我們講的仙鶴，鶴的腳是長的，野鴨的腳是短的，那麼他要牠兩個都平等一般高，就把鶴的腳砍斷，接到野鴨子上，叫續鳧截鶴。接續這個野鴨的腳，把這個鶴的腳砍斷，續鳧截鶴，強立同異，那就不自然了，這莊子的典故很有學問啊。所以你不要在佛門裡面捏怪，祖師叫捏怪就搞怪啊，說佛教跟儒家很像啊，說佛教跟儒家一樣，儒家可以取代小乘，儒家要是能取代小乘，那學儒的就不會謗佛了。小乘佛法講了四念處。儒家沒有講。儒家只講人道，連天道都沒有講，它只著重在人道；小乘講的是出離，出離人間、出離天上，小乘佛法它還講出離啊。那麼大乘尚且……這個小乘尚且不及大乘，何況是儒家，何況是人天。那麼有人又說小乘佛法是這個大乘的基礎，那這個說法也不完全正確，為什麼呢？因為釋迦牟尼佛講，他在《涅槃經》說的，說：我說小乘是為了對治外道，為了對治外道。外道有很多的外道見，他們著在自然上，什麼都自然，沒有因果、斷滅。所以佛法講因緣，用小乘法告訴他是因緣生，不是自然生，所以他才講小乘。在《涅槃經》上有說啊。把小乘的見，把這個外道見給破掉了，再來破斥小乘，顯示出大乘一乘了義。所以你看為什麼法華會上開權顯實，破斥小乘「眾中之糟糠」。所以你就要知道，大乘佛法不是建立在小乘的基礎上，甚至在《法華經》我們看到，小乘非佛說。小乘法不是佛所要表達的佛法。他只是你沒有辦法接受大乘，他一時過渡的一個方便。那你們現在都能接受大乘佛法，釋迦牟尼佛講：「所以未曾說。說時未至故。」為什麼沒有講大乘呢？因為時間還沒到，你還不能接受。那現在時間到了，你們能夠接受，也願意學習了，對大乘也不懷疑了，對小乘你也不貪著了，不著聲聞、緣覺境界了，所以「今正是其時。決定說大乘。」淨土宗就是大乘佛法，要不是有淨宗的大乘，你們怎麼超脫？沒有辦法超脫啊！所以你要清楚呀，所以「法藏比丘說此偈已。而白佛言。」他今天為菩薩道，想要成就無上佛道。菩薩叫覺有情，菩薩道的終點就是什麼？佛果，這是菩薩道。你世間行的叫人間道、世間道。天人走的叫天道，聲聞走的叫緣……這個叫聲聞道、緣覺道，或叫小乘道。我們這個是大乘，所以你要能夠珍惜啊。大乘佛法沒有建立在小乘的基礎上，絕對的沒有。因為呢佛在《法華經》講：「我此九部法。隨順眾生說。入大乘為本。」乃至呢佛在《法華經》上講：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」此事不可為，這件事情佛絕對不做。他說：「佛自住大乘。如其所得法。定慧力莊嚴。」他自己自住大乘境界，他所得的法，非是一般人所能及的，所以叫定慧力莊嚴。「以此度眾生。自證無上道。」用大乘佛法度眾生，自己成就無上佛道。所以他終不以…。「佛自住大乘」，「終不以小乘。濟度於眾生。」絕對不用小乘法來度化眾生，這是《法華經》上講的。世尊要入滅了，告訴大家事實真相。他這一生為什麼講小乘？是因為你不能接受。目的他要讓大家學習一乘了義。所以你看中國那個時候，傳回來的佛法都是大乘。祖師幫我們篩選過了，為什麼？因為中國那個時候跟英……這個跟印度交通不發達，那東西要帶回來中國，一定是挑最好的、最精華的。所以你看傳到中國的佛法都是大乘，只有部份小乘，部份的小乘經典。所以你就曉得祖師大德的用心，他是要大家學習一乘了義啊。為什麼跟你判藏、通、別、圓四教？為什麼判小、始、終、頓、圓五教？就是要你學習大乘、學習圓教─一乘了義，不是要你學小乘，所以你要搞清楚。「我今為菩薩道」，法藏比丘發願成就無上佛道，為菩薩道，怎麼為呢？「已發無上正覺之心。」他跟世間自在王如來講：我要行菩薩道，我要幫助眾生，要令有情眾生覺悟。所以我發求無上正覺之心「取願作佛。」他講這個話不是開玩笑、亂講的，是真的他要這麼做了。這個心不會退，前面講了「唯佛聖智能證知。」所以為什麼法藏比丘的心不會退，用的是自性、真心本性，不會退呀，他見性了。所以前面講「聞佛說法歡喜開解。」他已經見自本心，後面才除習氣呀。但是見到真心以後，廣學多聞的知見……這個智慧還沒打開，所以請佛為他廣宣經法，所以你看他符合四弘誓願：「眾生無邊誓願度。煩惱無盡誓願斷。」他先發度眾生的願，而後才來斷煩惱；然後呢「法門無量誓願學。」，學無量的法門，然後成就無上佛道。所以他的修行跟四弘誓願相應。那什麼煩惱呢？他先斷除粗重的煩惱。他先見得本心，然後再廣學法門。這煩惱就是遮障啊，遮障你不能見性，所以他先見性「聞佛說法歡喜開解。」要成佛，所以這裡講的「取願作佛」，想要做佛。那你們學佛是要做什麼？現代人學佛求平安呀，常常講求平安；求看看能不能發財、小孩能不能聽話。所以你看在佛門只要講這些《弟子規》的，你們就去了。為什麼？他能叫你小孩聽你的話，所以你的執著心都沒有捨掉呀。人家法藏比丘是見到佛，我要做佛。不是開玩笑的，他是真正的想做佛。所以他「棄國捐王」，把國家王位都捨棄了；再多的財富、再大的權勢，他全部放下了。這是一個了不起的人物啊！真正想成就無上正覺，正覺啊，無上正覺，沒有再更過於之上的；沒有再更超過其上的，叫無上。「無上正覺之心。取願作佛。」「悉令如佛。」就是他的所作所為都要跟佛一樣；所得的果報，所得的神通、智慧、道力，都要跟如來完全一樣。甚至他說他的願超過一切諸佛。能不能做到啊？是可以做得到的。「我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。」世間自在王佛告訴他：可以。因為你用的是自性，所以可以得到。凡夫用的是緣影心、妄心，今天我想做佛，等一下看到好吃、好玩的，我想好吃的、我想好玩的，看到人家有錢，你就我想有錢。啊！你的心就這麼飄來飄去，就跟浮萍一樣沒有根，隨波逐流，隨波逐流，這就是凡夫。眾生就是如此，所以很容易受外境影響，被家親眷屬影響，被親戚朋友影響，被同學影響、被同事影響，甚至呢被你的老闆影響，被你的員工影響，還有被數字影響─業績啊、銀行的存款簿啊。現在人還會分別我住哪一區的，哪一區是比較有錢？哪一區比較沒錢？生起這種自卑的妄想心，下劣心。成佛、學道不在於有錢沒錢。永嘉大師講：「窮釋子口稱貧。」嘴巴說貧，穿著這個破的衣服 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破的衣裳。「窮釋子口稱貧。」實是身貧，道不貧，「貧則身常披縷褐。道則心藏無價珍。」雖然表面上看起來貧窮，但是呢，心裡不窮，所以你不要認為貧窮的人就是沒有錢的人，也有很多的窮得只剩下錢的，他心裡面只有錢，沒有仁義道德。無君無父，連誠信都是他拿來獲利的工具，真誠，都是他拿來獲利的工具。忠孝仁愛信義和平，他都只是他賺錢的工具而已呀！這在佛門裡面也有這樣子，滿口仁義道德，這叫「外現……外佯清白，內思犯惡！」表面上看起來很好，裡面呢，都是貪圖名聞利養。嘴巴都說我不貪、我不要名，我也不要利，我什麼都放下、什麼都不執著、什麼都不在意。他最在意人家看他有沒有修。甚至有人告訴我，他做法會不要定價錢，我這講出來要把人家的商業機密給戳破了，佛門的商業機密啊，講出來，他們要氣死我，悟顯法師不是好東西，把我們的商業機密都給講出來，你們要聽我講給你聽，也不怕得罪人，他說什麼呢？「唉呀！做法會不要定價錢。」我說「為什麼？你們不是都定價錢嗎？」，「不定價錢收的才多啊。」有的就是如此，所以你就要曉得，他是迷在這個錢，錢眼裡面啊！他不是真正的為眾生想，像我們道場就是為眾生想。不跟你要錢、不會變相收費，也不會暗示你要給錢，完完全全教你學佛，你來這裡，我沒有跟你們要過一毛錢，也沒有暗示說你要給一點錢，都沒有。我只要求你們要修行、要學佛，只有這件事情，其他的沒有。這個道場就是有道風、有學風，所以現在外面有些佛門是這樣子的，做繫念法會，不收錢，不收錢為什麼？他是認為，不收錢可以拿得比較多。我講這個話又斷人財路，你們就知道。但是你供養三寶，你修你的福慧。他存這種心，他造他的罪業我們不管，有些人聽到，喔這樣子喔，那他就不發心、不護持，那也是你太愚癡，他造他的罪，你做你的功德，你一樣布施，你一樣結法緣，這樣就很如法，人家不如法，那他的事情。我們自己要如法，我們自己存心要正確，這個就很重要。所以很多事情。你不能只看表面，要看他，是不是真正實際上在修行、在用功，真正為眾生，真正為佛教。所以這裡講的「取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。」所以法藏比丘，他不是只要一部《無量壽經》，有一些人說，他只要學一部《無量壽經》，他要學法藏比丘，可是法藏比丘在這裡說：「願佛為我廣宣經法。」剛好互相矛盾，那他是要廣學呢？還是要一部呢？一部也不對，廣學也不對啊，他要廣學，又違背自己說的，說要一部。要一部，他只要這一部，這一部教你廣學。所以心裡起業障，解不開，然後呢就到佛前去懺悔─我自己業障深重，很重，人家說對啊，你業障很重，沒有根本。你為什麼《無量壽經》學不會呢？為什麼《華嚴經》看不懂呢？因為你沒有學弟子規，就去學了。就是這些個損友，損害你道業。所以為什麼講：「皈依僧，不皈依外道徒眾」。拉你去學外道，你不皈依他。所以你看經典怎麼講，廣宣經法。《華嚴經》講：「無生之慧。從多聞而得。」所以你看釋迦牟尼佛講這麼多經，講的無量種比喻，我說的無量，是指非常的多，講很多種比喻，就是要你見性。講自性如虛空、如水、如火、如這個熱時燄、如水中月、如空中花。講這麼多比喻，就是要你見性而已。所以你不從其他的經教來了解，你沒有辦法了解啊。所以印光大師都推薦，學淨土的人，你要看《華嚴經》；要看《法華經》；看《心經》；看《金剛經》；看《圓覺經》，《楞嚴經》，祖師大德推薦，為什麼？幫助你明心見性。所以印光大師他教學，是有他的智慧，後面的人曲解。我還聽過有人說，印光大師這輩子，都沒有在弘法，只搞《了凡四訓》，只搞《感應篇》，搞這個《安士全書》，《安士全書》，少一本，《安士全書》。實際上呢？淨土宗的祖師，就是專學淨土，專學淨土。他在淨土中用功，你看印光大師弘揚淨土，這個一套厚厚的《印光大師文鈔》，裡面講的都是教人家念佛求生啊，他才堪稱祖師。為什麼有人要這樣毀謗他呢？我們作為淨土宗的子孫，很生氣啊，說實話，怎麼能這樣毀謗我們的祖師？那是太不像話了，你枉為沙門、枉披袈裟。所以你看這個法藏比丘，請佛為他廣宣經法，就是什麼呢？讓他能夠了解，什麼是佛法？讓他能夠明白、開大智慧，因為即使是剛見性的人，或是剛發心的人，他沒有這麼廣大的智慧，所以如來有一個功德，很大的能力叫「正遍知」，之前前面就有講過「如來，應供，正遍知」，正遍知就是他們的能力，能夠遍知一切 ，遍觀一切，他什麼都知道，什麼都了解，而且是證得，證得是什麼？他所知道的這些知識、學問，可以幫助你解脫，也可以幫助眾生解脫。所以叫「正遍知海」，海是形容廣大的意思。所以這個希望佛為他廣宣經法。「我當奉持。如法修行」，所以他要成佛是依佛法。如來所說的法，就叫佛法。他說：「我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。」能夠斷除生死根本，斷除煩惱習氣。速成無上正等正覺。你們一定覺得很奇怪，就算法藏比丘見性了，他為什麼還要斷生死根本？因為見性的人，生死沒有了，不一定了。你看像這個悟達國師，十世高僧。這個秦檜，雁蕩山僧。很多的禪宗的，很多都見性，但是呢？沒有修行，所以在輪迴。這就是《四料簡》裡面講的：「有禪無淨土。十人九蹉路。陰境若現前。」臨終那個陰境現前的時候，「瞥爾隨他去。」他就輪迴了。他道力不足。有一句話─佛門有一句話，形容叫做什麼？「悟後迷」，開悟以後又繼續迷了。所以他這裡還不算真正的生死了脫，只是對於佛法基本上有認知。所以你看經，你要看清楚，不要聽了經以後，整個腦袋都是問號，這裡有問題，那裡有問題，那你不會聽，聽經你要聽講經法師講的，講的實相的這個部份。古人講：「教通宗不通。如蛇鑽竹筒。」你聽經你只聽教，你會知道這本經的教義；你不通宗，宗就是佛法的核心，佛法的核心你懂了，你看什麼經，你都能了解，你不會經典看了前面這一段，後面那一段不懂；看了後面懂了，前面不懂，「如蛇鑽竹筒」，蛇鑽到這個竹子裡面去，把一個竹節鑽破了，下一個竹節還是沒通。可是你也不要想說，我通宗就好，「通宗不通教，說話被人笑。」沒辦法講話，講出來的話，我們現在講的不專業。你開口被人笑，人家懷疑你，你講的是不是都佛法。所以宗說要俱通，宗說俱通。這能說不能行，那國之師，但是我不要大家做國師，國師太容易了。能說又能行，國之寶也，要做國寶，要做無上的法寶。這個要懂，這一段其實義趣還沒講完，我們只是大略這樣講過，那麼留待下一次我們再來做說明。那麼今天時間到了，我們就講到這裡。