心經白話述義 (精彩節錄 68)
大家看到為什麼不能懂，就是因為有業障，有業障就要懺悔，因為這不是我們心外的東西，是眾生本來具有，只要讓它顯現出來，馬鳴菩薩在《起信論》講：「以禮懺滅罪被初機。」先懺悔，懺悔之後，自然得佛力加持，你得佛力加持對《心經》就能了解，不但《心經》能了解，煩惱都可以除斷。若真想修行、想了解正確佛法，要多看祖師大德的開示。現代人說的東西，看了會有所知障，所以要看祖師大德的，看不懂沒有關係，就是用真誠心來看，所謂「讀書千遍，其義自現。」
我們念佛跟拜願的開示，我們取個名字叫「修行解脫之道」，裡面講的都是修行解脫的方法。唯有修行解脫的方法，才稱為「開示」，其他的都不算。那麼，跟這些邪見的人講，他沒有辦法，那是不是沒辦法，我們就不講了呢？還是得發菩提心，要度脫眾生，方便為他說，找機會為他說，善巧為他說。
所以這一句經文的重點就是：你自己不要做一個盲人、不要做一個惡驕懈怠邪見之人，否則你對於淨土宗，你沒有辦法深信。你若是個惡驕懈怠邪見之人，你一定沒有福、沒有慧。所以前面講的「福慧始聞」。
「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。」
那你不能聞，就代表你是惡驕懈怠及邪見，你就像這個盲人恆處於暗室之中，從來沒看過太陽，眼前就是一片漆黑。所以如來出現了，要跟你講一條修行解脫之道，你也沒有辦法，因為你滿心的惡業，滿心都是你自己的意思。
所以以前有人問我說：「初學佛最重要的是什麼？」
我說：「放下你自己的成見。」這話講得很廣，你看你學佛有很多之前的壞習慣，你有很多自己的看法、想法，這都要放下。
比如說：你覺得吃葷的才營養，你這個要放下；你覺得我每天一定要睡多久，才睡眠充足，這個你都要放下。
你看，比如說我們講的，受菩薩戒要燃香，燒身臂指來供佛，你從前沒學佛，你會覺得：「哎呀！這個燃香是不是這樣燒了我的皮下組織，會破壞、會被細菌感染？」這些問題、這種成見你都要放下。你的我執我見，你從前覺得家人很重要、你自己的事業很重要、你執著的這些東西很重要，這些你都要放下。
從前你沒有念佛，你覺得念佛很難看，怕被人家笑，這個我相，你也要放下，所以說成見要放下，你才能學。這講粗的，還有微細的，微細的，你要自己去覺察，你哪一些東西跟佛經上講的不相應，這個都要放下，要把它轉過來，這才叫做放下你的邪見，放下你的成見，去轉變自己。
你不要受了戒、學了佛，就想著我要怎麼來犯戒，看看怎麼又能夠順我的習氣、又能夠不犯戒的。沒有這種事，你有這個念頭就已經是不對了，又想成佛，又想貪著世間，這個叫「抱樁搖櫓」，這種成見你要放下。
現在人講的，你的自我意識太強了，你不要有那麼強烈的自我意識，吃點虧、受點苦，沒有關係。
心經白話述義 (精彩節錄 67)
讀了《心經》，用這智慧來看破自己的罣礙、妄想，看破自己所在意的、所貪著的，甚至看破自己所瞋恨的，那就能在一切境界上得大自在；眼見色不被色轉，那在色上就觀自在，聽音聲不被聲轉，在音聲上就得觀自在，乃至香、味、觸、法亦復如是，所以這般若智慧，不是釋迦牟尼佛的思想，這是佛告訴眾生本來具有，不從外得。
【楞嚴經白話直解 卷六】 (精彩節錄)
悟顯法師 講述 ......
阿難整衣服。於大眾中。合掌頂禮。心跡圓明。悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。
大悲世尊。我今已悟成佛法門。是中修行。得無疑惑。
阿難整理好衣服，在大眾中合掌頂禮佛，「心跡圓明。」「心所」乃心行之處，所以叫做「心跡」。
阿難說他自己已經很清楚，一向真性被無明蓋覆，真性迷失了，被「心所」拖著走，所以循聲、循色。「心所」有：「遍行心所」跟「別境心所」……。今天聞佛開示生滅頭數了然自見，所以叫「心跡圓明。」知道不要循聲流轉，不要被境界還有妄想煩惱顛倒所轉，就是不被「心所」所驅使，所以他知道要怎麼來修行，他已經很清楚很明了。
「悲欣交集。欲益未來諸眾生故。稽首白佛。」所以他很高興，悲欣交集，「悲」就是他知道從前循聲流轉是錯的，「欣」就是歡欣、歡喜他現在能夠掌握成佛的法門。所以他想要幫助未來的眾生，他說：「我今已悟成佛法門。」於中修行沒有疑惑。
常聞如來說如是言。自未得度。先度人者。菩薩發心。自覺已圓。能覺他者。如來應世。
我雖未度。願度末劫一切眾生。
常聽佛說：自己尚未得度，先度他人的是菩薩發心。
自覺已經圓滿，能覺悟他人的是如來應世。我雖然尚未度脫，但願意度末法的一切眾生。
這是阿難知道眾生跟自己同體，所以發心先度眾生，這是利他之行。
世尊。此諸眾生去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。
這就是講末法時期，離佛越遠，「邪師說法。如恆河沙。」如恆河裡面的沙一樣多。末法時連這世間法都有邪師，何況是佛法當中，更有的邪師是穿著袈裟的，他也講《楞嚴經》，也講《華嚴經》，但是他不教《楞嚴經》怎麼修學，他也不教《華嚴經》怎麼修學，他教你去搞世間法去了；還有把佛法解成世間法的，像有的邪師把《無量義經》理解成做回收、做善事，這就是淺人，膚淺的邪師。還有一種邪師他是說：「你們《華嚴經》聽不懂，就是沒有學孝道。」這可真是滑天下之大稽，普天之下的孝子多得是，他們也不懂《華嚴》啊！所以這種都是膚淺的邪師，他們講的這些邪語，斷人法身慧命，將來必墮三塗，即使做再多世間好事都沒有用，都是偽善，不是真的。真正的佛法是大善，你把它曲解了，那你有無量的過失。還有一種邪師，他是在佛門裡面，他是修學搞錯，他著相了，這也是一種邪師，或是解得不圓也是一種邪師，只是說他這個「邪」沒有像佛門外的那麼邪，佛門外的那個邪是不能讓你出三界，而佛門裡面有的邪師他是佛法義趣講得不圓，頂多令你沒有辦法見性，或是沒有辦法一生成佛，但是三界還是出得去。若是以大乘來說的話，小乘就統統都是邪師，因為他沒有辦法讓你圓滿成佛。若你以小乘對於外道來說，外道是邪師。真可以說是「邪師說法。如恆河沙。」
你想要能聽到這《楞嚴經》圓淨之法，圓滿的教理，實在是非常地困難，不但你要聽得懂，還要能夠安住下來修學，要能放下這世間法。
這是講末法「眾生去佛漸遠。邪師說法。如恆河沙。」
欲攝其心入三摩地。
這是問「攝心的方法」。
阿難想要令眾生攝心，能入三摩地，「三摩地」就是正受。
云何令其安立道場遠諸魔事。於菩提心。得無退屈。
這個是問：要怎麼樣能夠「安立道場。」能「遠諸魔事。」就是不受群邪，在菩提道上心不退轉。
早就知道末法邪師如恆河沙，眾生想修學菩提沒有辦法得正熏修，那要怎麼攝心？怎麼安立道場？
爾時世尊。於大眾中稱讚阿難。善哉善哉。如汝所問安立道場。救護眾生末劫沈溺。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。唯然奉教。
這是世尊稱讚阿難。......
心經白話述義 (精彩節錄 66)
這部《心經》雖短，但道理確實很深，如果不能理解，要多多讀誦，要發慚愧心、發懺悔心，因為這講的就是我們本來的樣子，這般若智慧不是別人的智慧，也不是釋迦牟尼佛的思想，是諸法實相，是看透諸法的智慧。這智慧眾生本來具足，只是因為有妄想、分別、執著，這「妄想、分別、執著」，在《心經》上用「罣礙」兩個字把它帶過，般若智慧沒有辦法透出來就是因為眾生有罣礙，罣礙拿掉，般若智自然就顯現。
心經白話述義 (精彩節錄 65)
你要知道「諸法皆空」，為何空？我們用夢境做比喻，很容易就掌握到觀門的重點，有這個觀念，在看所有的事情，「色即是空」這句話提起來，就能馬上放下煩惱；因為你有聽經，你知道什麼叫色即是空，跟夢境一樣不是實有的。如果還沒有辦法斷除，就用念佛的方式，趕緊把佛號提起來，把注意力轉到佛號上，是同樣的效果；兩個並用都可以，都能成就無上菩提。
心經白話述義 (精彩節錄 64)
《心經》短短兩百六十個字，義趣無盡，是六百卷《大般若經》的綱要，佛在世講般若經用了二十二年，中國人喜歡簡化，所以就擷取它的綱要，《心經》總的意思是，你要成佛，你要修行，或是現代人所希求的：想要幸福美滿的生活，那你要有般若智慧，沒有般若智慧會處處生煩惱、處處有障礙，所以是絕對沒有辦法圓滿的。般若正是現代人所不解的，因為眾生總是落在「有」裡面，總是落在「相續相」裡面，一旦落在相續相，落在有法裡面，那你就沒有辦法出離。
【楞嚴經白話直解 卷六】 (精彩節錄)
文殊菩薩揀擇圓通
悟顯法師 講述 ......
於是如來。告文殊師利法王子。汝今觀此二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。皆言修習真實圓通。彼等修行。實無優劣前後差別。我今欲令阿難開悟二十五行。誰當其根。兼我滅後。此界眾生入菩薩乘。求無上道。何方便門得易成就。
這裡要請文殊菩薩揀擇圓通。
佛說：你看這「二十五無學諸大菩薩及阿羅漢。各說最初成道方便。」都說他們的修習能夠得真實圓通，「修習」就是「修習佛法」。他們的修行是沒有「優劣前後差別。」一般人不懂，他會以為觀世音菩薩耳根圓通才是最殊勝的，其餘二十四個是不行的，實際上並非如此。
你看經文上佛講：「彼等修行。實無優劣前後差別。」只是「我今欲令阿難開悟」而已，就是今天要令阿難開悟，讓這裡的眾生知道這「二十五行。誰當其根。」包括阿難在裡面。不是說二十五個圓通裡面只有耳根圓通才行，而是二十五個圓通裡面每一個都可以達圓通，但是每一個圓通，根有利鈍。所以前面講「發覺初心二決定義」的時候，就先告訴你每一根它的功德差別。到這裡講了二十五行，最後再為你揀擇，說是耳根圓通。因為每一個都能入道，你總得挑一個利根的來入道。
這裡多數的人絕對是耳根利，只要他出生在這娑婆世界，多數還是耳根利。這二十五人中的其他二十四個是比較特殊的，他們用他們不同的方式修，這就代表門門都能入道，但是觀世音耳根圓通是特別針對此方的眾生，這裡的眾生耳根是最厲害，最適合拿來修行。
所以為什麼說念佛要攝耳根，像「聽經」就是以音聲為教體，以耳根來聽經、以音聲來宣揚佛法。這裡的眾生就是以音聲為佛事，因為他的耳根特別利，包括畜生道的眾生也是一樣，雖說是二十五行，實際上只要是出生在這個世間，他的耳根都是相當利，都能夠具有圓通，只是說在耳根之外他還有其他的根一樣也很利，所以他用他那一根來修學；不是說鼻根利的，或是用鼻識或是用身識、舌識修的，他的耳根就不利，不是這回事，不要誤解。
這裡很重要的一點就是彼等修行沒有優劣的差別，只是今天欲令阿難開悟。在佛門裡面真的有些人他會誤解，認為只有耳根才能成就，甚至認為〈念佛圓通章〉也不行，認為唯識宗也不行，他認為「耳門圓照三昧」就是修禪；誰說「禪」一定是從耳根，若是「禪」的話，六根、六塵、六識、七大都是開悟之處，哪有說一定從耳根，所以說你不能把〈耳根圓通章〉定義為只是禪宗的修行方法，不能這樣講。
因為佛在世的時候，沒有所謂宗派的問題，佛就是講一個修行方法，讓你去修而已。你是禪宗的，能不能用耳根？可以。你是密宗的，能不能用耳根？可以。淨宗的也是用耳根，都可以。所以佛說：「何方便門得易成就。」大家修行其實離不開「耳門圓照三昧」，是這樣子的。
所以這二十五行他們的耳根同樣都是利的，不會說觀世音菩薩耳根比較利，而文殊、普賢耳根就不利，不是這樣子。實際上這些大菩薩有的他是示現的，他到此方這個世界，哪怕是來示現的，他也是示現耳根特別利，一樣的，只是說他在同樣利的同時，他還有別根也很利，包括從「識」上入，從「色塵」上去開悟的，這點一定要知道。
因為我有聽過，有人認為：耳根才能成就，沒有修學〈耳根圓通章〉，就算念佛也不行。實際上念佛不會離開〈耳根圓通章〉，末法有些人不解經義，於是就產生偏見，所以我特別要講明這一段：彼等修行沒有優劣前後差別，只是欲令阿難開悟。
文殊師利法王子。奉佛慈旨。即從座起。頂禮佛足。承佛威神。說偈對佛。
這裡是文殊菩薩揀擇圓通。
三乘等觀性空得道，並沒有修行優劣前後差別，所以說門門皆可入道，門門皆可還源，只是要找一個入手處而已。文殊告訴我們的是從耳根來修學。
覺海性澄圓。圓澄覺元妙。
「覺海」是比喻「真覺」就如同大海，其性澄寂圓滿，湛然圓通，所以叫「覺海性澄圓。」
「圓澄覺元妙。」這「澄圓」跟「圓澄」只是倒過來講而已。這「圓澄」是講覺性元來妙明，絕諸對待。「澄」就是澄清湛寂的意思，都是形容詞。不屬迷悟，所以叫「圓澄覺元妙」。妙明沒有迷悟的差別。這半句偈就是顯示一心的真源。後面還有一偈半，六句。
元明照生所。所立照性亡。
迷妄有虛空。依空立世界。
想澄成國土。知覺乃眾生。
這六句是依真起妄。
元明體中本有大智慧光明，遍照法界，本來沒有能所，唯是一真，只因無明妄動，起了一念妄想而已，因為此無明而立妄所，所以叫「元明照生所。」這裡的「照」就是起了一念照境之心，「能所心」就頓然顯現，所以叫「元明照生所。」本來元明，但是起了一念照心就產生了所相，所相既立就亡失本性，「亡失」就是忘失，忘失了本性，所以叫「所立照性亡。」本來妙明之真空由無明力故，變成無知的頑空，所以叫「迷妄有虛空。」這「迷妄」就是無明，因為無明而有虛空。依此虛空，「虛空為同。世界為異。」它是相待的，有同有異，同異發明，所以說「依空立世界。」
「想澄成國土。」虛妄的妄想持續加重，就變成了無情的國土。「色雜妄想，想相為身」，就變成這裡講的「知覺乃眾生。」就變成有情的眾生。
這是講眾生「背覺合塵」，故發塵勞有世間相。後面也是一樣，一偈半教你背塵合覺，就是教你返妄歸真。來看，
空生大覺中。如海一漚發。
有漏微塵國。皆依空所生。
漚滅空本無。況復諸三有。
虛空、世界、眾生皆因迷妄而有，所以說「迷真起妄」。虛空雖廣大，然於大覺心中就猶如海中的一個水泡而已。所以說「如海一漚發。」更何況是依虛空所立的世界，那是更為渺小，所以說「有漏微塵國。皆依空所生。」「漚滅空本無。」當大海中的水泡破了，它原來裡面的水其實還是大海水。這「漚」是水泡的意思，比喻作「無明」。一旦一念無明、一念迷妄破了，哪還有所謂世界、國土、眾生？何況「三有」。所以後面經文講：「汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中所有國土而不振裂。」所以說「況復諸三有。」這是解釋返妄歸真。
歸元性無二。方便有多門。
這就講到重點，你要返妄歸真，就應當作如是觀。這就是頓悟一心不假方便，真實歸元之性本無有二；本來沒有二，所以說「歸元性無二。」但是隨根器之不同，那方便就有多門。這二十五門沒有優劣前後差別，那你總得選擇一門來修行，雖說門門都可以入道，但是你不可能門門入。就像一個人要進城，你不可能同時從四個城門進入。或是像以前的北京城，大的門起碼有九個門，你不可能同時從九個門入，你總得找一個方向進去，一入，那就算是到了，以前講：你進了這個城門就算你到了北京城，不管你是從哪一個門入，或是你從正陽門入，或你從東直門、你從西直門、德勝門、安定門……，你只要進了，那就是進到北京了。所以說「方便有多門。」
這「歸元性無二」，大家的目的是一樣的，都是要見性，就像大家的目的一樣都是要到北京城，它有九個門你都能進去，進了就算是到了北京。所以說「歸元性無二。方便有多門。」這是講一般修行沒有優劣前後的差別，但是你總要選一個門來契入。
聖性無不通。順逆皆方便。
初心入三味。遲速不同倫。
聖性無往不通，沒什麼好揀擇，順逆都是方便，無論是隨順佛性，或是逆無始織妄業流；不管你是「遮」，或是「照」，你是從「妙有」入手，或是從「真空」入手，都是方便。但以初心方便，如果「順」則易入，收效就速，如果「逆」則難入，收效就遲；就像舍利弗，他教修行的方式用錯了，他教一位冶金的弟子去修不淨觀，教一位在墳場工作的去修數息觀，這就是不契機。
佛教他們兩個修行方式換一換，很快就證果了。所以說「初心入三味。遲速不同倫。」要揀擇圓通，挑一個方便來入手，一般人是沒有能力挑的，所以佛讓文殊菩薩為我們揀擇，文殊菩薩是七佛之師，他大智大慧，自然有能力來觀娑婆世界眾生的根器。⋯⋯
