阿育王佛像 迎往長沙寺
翼師建寺已成，出家人即漸增加，一時佛法大行，然而所供佛像太小，翼師為此自思，忽想起阿育王所造容儀神瑞，流布四方，我為什麼不誠心感求一尊呢？
翼師為要感得佛像，從此專誠懇惻，祈求感應。就在晉朝太元十九年二月八日於城北地方，忽然有一尊佛像出現，光相衝天。當時有白馬寺和尚先來迎像，但佛像立地不能動搖，未被迎去。翼師據報遂前往祈請，一見佛像即云：「此為阿育王降送此尊佛像給我長沙寺的。」遂命弟子三人上前捧接，飄然而起，迎回本寺，一時道俗奔赴，車水馬龍，道路擁塞，長沙寺禮佛盛況空前。
後來有罽賓國禪師名僧伽難陀者，從四川來寺禮拜，見像光上有梵字，便說：「阿育王佛像什麼時候來的？」大家才知道曇翼法師所說不謬。
四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
上元年中。洛州敬愛寺有僧。生緣在鄭州。歸奉覲所親。行及鄭洲界。暮宿店家。次有僧來。不知名號。亦投店宿。與前來僧。並房安置。其後來僧謂主人曰。貧道遠來。疲頓餒乏。主人有酒酤三升。有肉買一斤。具有資直。請速致之。無至遲也。主人遽依請辦。僧盡噉之。其敬愛律師。怒而訶之。身披法服。對俗士恣噉酒肉。不知慚愧。其僧默而不答。至於初夜。索水漱口。端身趺坐。緣發梵音。誦大方廣佛華嚴經。初標品題。次誦如是我聞一時佛在摩竭提國寂滅道場。其僧口角兩邊。俱發光明。狀若金色。聞者垂淚。見者發心。律師亦生羨慕。竊自念言。彼酒肉僧。乃能誦斯大經。比至三更。猶聞誦經聲聲不絕。四袟欲滿。口中光明。轉更增熾。遍於庭宇。透於孔隙。照明兩房。律師初不知是光而云。彼客何不息燈。損主人油。律師因起如廁方。窺見金色光明自僧之口兩角而出。誦至五帙已上。其光漸收。却入僧口。夜五更誦終六帙。僧乃却臥。須臾天明。律師涕泣。而來五體投地。求哀懺過。輕謗賢聖。願罪消滅。
「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，什麼是無量覺？說「無量」其實是因為眾生迷惑，以為有個東西，或是光、或是壽、或是智慧是無量的，實際上「無量」就是指我們的佛性，就是指我們的法身，念這句佛號就是直接念我們的本性、念我們的法身，所謂「法身具造百界千如，法身遍在一切處，一切眾生及國土……」，所以念阿彌陀佛就是念自己的本來面目。
「覺」是圓滿覺悟，不是小覺。只能覺察自己的過失，這是小覺，能夠覺察自己的見思煩惱，這個覺悟比凡夫大一點，這是阿羅漢的覺悟。菩薩能捨兩邊取中道，這是菩薩的覺悟，他入但中佛性。如來了知煩惱即菩提、生死即涅槃故名大覺。所以淨土宗是大乘佛法，它直念眾生本具的佛性，有人懷疑：我們沒有諸佛如來的境界，怎麼能念？當然可以念！所以《彌陀要解》才說「以此果覺全體授與濁惡眾生。作因地心。」這是諸佛如來之境界，唯佛與佛乃能究竟，不是九法界眾生依靠自己的思惟、妄想、分別所能理解的，所以說淨土法門是一代時教之綱要，一切菩薩萬行之司南，「司南」就是指南針的意思，也就是說它是綱領、是佛法的宗旨。所以說，念這句佛號，就把釋迦牟尼佛所說的一切法，無論大乘、小乘、人天乘，全部都念到了，你的功德都圓滿。因為一切法不離自性，自性具造百界千如，所以是無量；不是只有光啊、壽啊，那是列舉。所以阿彌陀佛即是無量、即是我心，因為眾生心有所著，一定要對一樣東西，有「所對」、有「所取」，所以才告訴你有個光、有個壽，實際上光壽仍舊不盡其義，所以就直接稱「無量」，無量就是我們的佛性，具無量妙用。如《觀經》所講的：阿彌陀佛名號，能讓五逆十惡具諸不善者，一念頓超娑婆世界，一念頓超三界六道輪迴，化地獄猛火成清涼風。有這麼大的功德！所以《阿彌陀經》中讚歎：「成就如是功德莊嚴。」祖師說這就是心性之極致，才有如此大的力量，這麼大的功德力。所以念佛就是念自本心，念自己本來的樣子。我們現在嘴巴念佛，心裡卻沒有這一層感受，那就是迷失本來，所以要藉由經教來了解。像大乘的《華嚴》、《法華》、《圓覺》、《般若》、《金剛》等諸經，有機會我們就要涉獵，《朱子治家格言》講：「子孫雖愚，經書不可不讀。」我們說：「眾生在迷，大乘不可不學。」越是迷越是要學，迷得越深才更需要大乘，因為只有大乘佛法，能夠幫助眾生一生脫離輪迴，而大乘佛法裡，也只有淨土法門能普被三根，能利鈍全收。
所以禮拜天的講座，希望大家都來參加，因為這部《無量壽經》太好了，它是華嚴奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，是眾生本具之化儀。化儀是化導眾生的方式，眾生自性中本就具有的修行方式，是眾生心性本具，不假外求的，不是心外另有一法或有一物，有個道可求，那是二乘，是心外取法，以心求心，以法除法，達摩祖師說這不究竟。老實說，大家的根器確實還不行修學禪宗，沒有辦法一念頓悟或頓超，也許這一生能見性就不錯了！即使見性還要再修行，要修三大阿僧祇劫，從見性開始算，沒有見性前不算，這叫頓悟漸修。歷代頓悟頓修的只有一個，就是六祖慧能大師，他也是多生累劫積下來的，也不是一蹴即成的。所以說，能夠讓眾生一生圓超輪迴，逕登四土的只有淨土法門。《法華經》的內容是「直指人心。見性成佛。」是告訴你自己這眾生身中就具有如意珠，就具有佛性。《華嚴經》是顯如來境界，諸佛如來及菩薩是什麼樣的境界？什麼樣的受用？這些境界相當殊勝，可是凡夫沒有辦法一下子受用到。唯有《無量壽經》總攝華嚴的奧藏、法華的秘髓，把《華嚴經》如來的境界給予我們眾生，一下子就可以感受得到，只要你肯老實念佛，這一生就可以受用得到。而且《法華經》的直指人心、見性成佛，就是我們的「直念佛」、「直念本心」，《彌陀疏鈔》裡面蓮池大師告訴我們：「這句佛號只要真老實念去，不假外求，更無心外之佛可得，你就是直念本心。」有人誤以為一心不亂還不究竟，蓮池大師說：「非常地究竟！因為既是一心就沒有妄想、雜想，怎麼會不究竟呢？」所以這「一心」是從理性上來說的。念佛確實是所有法門裡面最難得、最殊勝的，尤其在經典裡又屬《無量壽經》最為殊勝，世尊一代時教裡面，帶說淨土的經典有統計出來的就有兩百多部，表示它遍布在釋迦牟尼佛一生的教化當中，無論大乘、小乘，裡面統統都有《無量壽經》的內容。佛把這麼高深的境界，全部授予我們眾生，現生就可以得到、可以受用，就可以入佛境界，能即身成佛。這即身成佛不是密宗的即身成佛，密宗的即身成佛是像禪宗一樣，明心見性以後開始算，經三大阿僧祇劫，那叫「悟後起修」，此時還沒有超出輪迴，「見性」不一定能超出輪迴，這是「頓悟漸修」。見性後仍要保任，要保持他的功夫，還要修行。這是印光大師在他的《文鈔菁華錄》裡面說的：「你明心見性、即身成佛，也都是見得佛性而已，你的習氣沒有除，習氣沒有除不能夠了脫生死。唯有淨土法門，習氣沒有除盡，也可以帶業往生，可以橫超三界，逕登四土。」由此可見這念佛的重要性。要出輪迴，要了生死，沒有這句佛號，絕對不行！就像人要活著就不能沒有呼吸一樣，所以希望大家要能夠珍惜這句佛號。
李炳南老居士說：「萬劫難逢無上寶。」你要是真懂得，你就會有這種感覺。「眼前滅罪除煩惱」，眼前可以滅罪還可以除煩惱，「他年功滿到蓮池」，一旦功夫成熟了、圓滿了，就往生到極樂世界了，「與佛長生同不老」，可見這佛號的重要性。
很多的經文，無論是順說、逆說，都是在告訴我們：「生佛平等、十方三世佛共同一法身。」眾生心性跟佛完全一樣，怎樣能趕快徹底的、圓滿的跟佛一樣，就是要念這句「阿彌陀佛」，因為念佛的時候心無雜念，沒有能對所對，就是直念本心。
有人說念佛—阿、彌、陀、佛這四個字，中間有生有滅，實際上可以去看看開悟的大禪師，中峰明本國師「三時繫念」裡面講：「眾生於湛然無生中唯見生滅，諸佛於儼然生滅中唯見無生，只因迷悟之自殊，何有聖凡而彼此。」所以誰說阿彌陀佛是生滅？那正是中峰國師講的：「你是眾生、你是凡夫，若認為佛號『阿』是一念、『彌』是一念、『陀』是一念，那當然這就是眾生。」你要是能知道說，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛。」那你就是諸佛，因為你不見一切法有生滅相，連世間法尚且不生不滅，何況是阿彌陀佛的名號。如來把他最殊勝的功德直接送給我們，我們眾生要好好珍惜。如果說放棄不要了，那真是太可惜啦！李炳南老居士說：「有這麼便宜的大好事而不知珍惜，還不修淨土，非愚即狂。」那不是愚癡，就是精神有問題，而且到了極樂世界，《阿彌陀經》講：「皆得阿鞞跋致。」「阿鞞跋致」翻作中文叫「不退轉」，它是學位的名稱，要證到不退轉才能稱，阿鞞跋致是八地，是不動地，只有八地才可以稱「阿鞞跋致」，七地不可以，若你稱自己「阿鞞跋致」那叫大妄語。而七地以前那就更不行，所以羅什大師不翻譯「阿鞞跋致」，因為「阿鞞跋致」就是真正到達這個程度才能夠稱。所以一旦往生到極樂世界，佛說皆是阿鞞跋致，這沒有什麼好疑惑的。如來是真語者、如語者、實語者……，到極樂世界大家最低的學歷是阿鞞跋致，是八地法雲地的菩薩，才真正具有教化眾生的能力，距離一生補處只差幾個位次。八地確實離心意識分別，算了不起的成就，《華嚴經》上講八地菩薩有能力打破根本無明，只是如來會親現其前跟他說：「你還有如來十八不共法、十力四無所畏，尚未能圓滿，所以必須留惑度生，繼續修行。」
到極樂世界有教化隨意願，修行隨意，「欲至足者，欲至膝者」……七寶池、八功德水，其水一一隨意。這都是八地菩薩的境界，這是非常殊勝的。所以希望大家認真地念佛、認真地修行，所謂「持戒念佛看經教，察過去習毋自欺」。
用警眾偈供養大家：「是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸。」
如何處處得自在，不被束縛？
「觀自在」，就是告訴你，有了般若智慧，接觸一切境界都自在，因為色即是空，即是這裡說的「以無所得故」。那「有所得」，無論是得世間法，或是得佛法，你心裡就有罣礙，有罣礙就有恐怖。
四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
總章元年。西域有三藏梵僧。來至京洛。高宗師事。道俗歸敬。華嚴藏公。猶為童子。頂禮三藏。請受菩薩戒。時眾白三藏言。此童子誦得華嚴大經。兼解其義。三藏驚歎曰。華嚴一乘是諸佛祕藏。難可遭遇。況通其義。若有人誦得華嚴淨行一品。其人已得菩薩淨戒具足。不復更受菩薩戒。西域傳記中說。有人轉華嚴經。以洗手水。滴著一蟻子。其蟻命終。生忉利天。而況有人能得受持。當知此童子。於後必當廣大饒益。能施群生無生甘露。
佛法說「空」幾種？
天台宗判佛陀一代時教，分藏、通、別、圓四教，通教大乘，「通」就是通大小二乘。滅色故空，以為色是有生滅的所以它是空，這是通教的說法。通教是講世間的相是生滅的、有變化的所以空，這個說法是方便說，不是究竟真實。所以佛在大乘經裡告訴我們「體空」，就像夢境的比喻一樣，不需要再起個觀想來認為夢是空的、是假的。但自己迷在夢中的時候，這夢中的境界就感覺很真實，就像現前每個人都墮在自己的妄想裡，所以你會覺得很真實，時時處處影響到你，跟你想的相同就生貪愛心，跟你想的相違背就生瞋恨心，起心動念，就是造作要來順自己的意思、想法，順自己的貪瞋癡慢，所以處處不得自在，這就是眾生。
宗鏡錄卷三 (精彩節錄)
宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集
敕建慧福寺賜紫臣僧超海
敕賜遺光寺臣僧通理奉
敕建大慈觀音寺臣僧廣持
問。以心為宗。理須究竟。約有情界。真妄似分。不可雷同。有濫圓覺。如金鍮共爇。真偽俄分。沙米同炊。生熟有異。未審以何心為宗。
答。誠如所問。須細識心。此妙難知。唯佛能辯。只為三乘慕道。見有差殊。錯指妄心。以為真實。認妄賊而為真子。劫盡家珍。收魚目以作驪珠。空迷智眼。遂使愚癡之子。陷有獄之重關。邪倒之人。溺見河之駭浪。戲熾燄於朽宅。忘苦忘疲。臥大夢於長宵。迷心迷性。皆為執斯緣慮。作自己身。遺此真心。認他聲色。斯則出俗外道。在家凡夫之所失也。乃至三乘慕道。法學禪宗。亦迷此心。執佛方便。致使教開八網。乘對四機。越一念而遠驟三祇。功虛大劫。離寶所而久淹化壘。跡困長衢。斯即權機小果。乃至禪宗不得意者之所失也。所以首楞嚴經云。佛告阿難。一切眾生從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無始菩提涅槃。元清淨體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。釋曰。此二種根本。即真妄二心。一者。無始生死根本者。即根本無明。此是妄心。最初迷一法界。不覺忽起而有其念。忽起即是無始。如睛勞華現。睡熟夢生。本無元起之由。非有定生之處。皆自妄念。非他外緣。從此成微細業識。則起轉識。轉作能心。後起現識。現外境界。一切眾生。同用此業轉現等三識。起內外攀緣。為心自性。因此生死相續。以為根本。二者。無始菩提。涅槃元清淨體者。此即真心。亦云自性清淨心。亦云清淨本覺。以無起無生。自體不動。不為生死所染。不為涅槃所淨。目為清淨。此清淨體。是八識之精元。本自圓明。以隨染不覺。不守性故。如虛谷任響。隨緣發聲。此亦如然。能生諸法。則立見相二分。心境互生。但隨染淨之緣。遺此圓常之性。如水隨風。作諸波浪。由此眾生。失本逐末。一向沉淪。都不覺知。枉受妄苦。雖受妄苦。真樂恆存。任涉升沉。本覺不動。如水作波。不失溼性。唯知變心作境。以悟為迷。從迷積迷。空歷塵沙之劫。因夢生夢。永昏長夜之中。故經云。當知一切眾生。從無始來生死相續。皆由不知常住真心。性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。以不了不動真心。而隨輪迴妄識。此識無體。不離真心。元於無相真原。轉作有情妄想。如風起澄潭之浪。浪雖動而常居不動之源。似翳生空界之華。華雖現而匪離虛空之性。翳消空淨。浪息潭清。唯一真心。周遍法界。又此心不從前際生。不居中際住。不向後際滅。升降不動。性相一如。則從上稟受。以此真心為宗。離此修行。盡縈魔罥。別有所得。悉陷邪林。是以能動深慈。倍生憐愍。故二祖求此妄心不得。初祖於是傳衣。阿難執此妄心。如來所以呵斥。如經云。佛告阿難。汝今欲知奢摩他路。願出生死。今復問汝。即時如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見否。阿難言見。佛言。汝何所見。阿難言。我見如來。舉臂屈指為光明拳。耀我心目。佛言。汝將誰見。阿難言。我與大眾。同將眼見。佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。阿難言。如來現今徵心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。佛言。咄。阿難。此非汝心。阿難矍然避座。合掌起立白佛。此非我心。當名何等。佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至於今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉。阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養如來。乃至遍歷恆沙國土。承事諸佛。及善知識。發大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾無不疑惑。唯垂大悲。開示未悟。爾時世尊。開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。於師子座。摩阿難頂而告之言。如來常說。諸法所生。唯心所現。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清淨妙淨明心。性一切心。而自無體。若汝執吝分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸一切色香味觸諸塵事業。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內守幽閒。猶為法塵分別影事。我非敕汝執為非心。但汝於心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同於斷滅。其誰修證無生法忍。古釋云。能推者。即是妄心。皆有緣慮之用。亦得名心。然不是真心。妄心是真心上之影像。故云汝身汝心。皆是妙明真精。妙心中所現物。若執此影像為真。影像滅時。此心即斷。故云若執緣塵。即同斷滅。以妄心攬塵成體。如鏡中之像。水上之泡。迷水執波。波寧心滅。迷鏡執像。像滅心亡。心若滅時。即成斷見。若知濕性不壞。鏡體常明。則波浪本空。影像元寂。故知諸佛境智。遍界遍空。凡夫身心。如影如像。若執末為本。以妄為真。生死現時。方驗不實。故古聖云。見礦不識金。入爐始知錯。
「色空不異」的道理，在生活中要怎麼修行？
一般的人著相太嚴重，很難去體會得到。祖師教我們，用夢境的這個觀念去作體會，就很容易明白什麼叫色空不異。南嶽慧思禪師，在《大乘止觀法門》裡面教我們「強觀諸法，唯虛無實。」明明諸法就是虛妄的，為什麼要強觀？因為眾生著有太嚴重，所以要強觀。你從來就認為法是有的，一下子轉不過來，不知道色即是空；所以教我們「強觀」唯虛無實，唯是虛妄不是真的。所以這個觀念在《心經》裡面是正宗分當中的正宗分，也就是最重要的部分。
四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
顯慶年中。九隴山有一尼師。志精佛乘華嚴祕藏。入山受持。二十餘載。禮誦無替。依教修行。性定心寂。遂證惠眼。得因陀羅網境界。十方世界微塵剎海九會道場。了了明見。如鏡中像焉。
四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
永徽年中。禪定寺有兩僧。名道祥惠悟。咸隱太白山中。祥即持誦涅槃。悟即持誦華嚴。服餌松禾。六時禮懺。晝夜誦持。積有年歲。忽於一時見一居士。鬢髮皓首。所衣潔素。儀容恢美。前來設禮。庠序而言。弊居設齋。欲請一僧。僧曰。此唯二僧。俱往可不。居士曰。弟子貧家。本擬請一僧。僧問意欲交誰行云。請華嚴法師。悟遂赴請。隨居士行。可百餘步。居士於是。騰身於空中問悟曰。師何不昇空。悟對曰。貧道無翅。昇空未得。居士問悟。師猶未得神通耶。悟答曰。實未得。居士却從空下。安致悟於居士衣襟中坐。又令冥目。于時只聞耳邊颼颼風聲。可半食頃。還放履地。遂令開目。不知到處。環視唯見大山。觀其屋宇。皆是湧出。延悟入堂。禮佛纔畢。忽見五百異僧。執錫持盂。翔空而至。悟敬異僧。寧敢居上。遂從下行。居士來語曰。師受持華嚴。是佛境界。何得於小聖下坐。遂却引悟。坐於五百聖眾之上。齋後洗漱已。諸聖便騰空而去。居士乃遣人擎一床寶物。將以嚫悟。令與咒願。悟曰。貧道來不由地。居士携攝至此。自迴不得。請垂送歸。誦經報德。居士曰。本所齋意在師一人。雖有五百羅漢來食。皆臨時相請耳。師且與咒願。當即發遣人。送歸本居。悟與咒願已。庭前有三五童子。各可六七歲。居士呼之。又重標名於一童子遽來。居士語曰。汝可祇事此法師。童子便請於悟曰。師暫開口。悟即依開。童子觀之云。師甚多病。童子即將手。向身上摩。遂取少藥。大如麻子。分為三丸。與悟吞之。又請開口。童子忽飛入口中。悟當時便騰虛。還本所居。住空中謂祥曰。向蒙神仙居士請齋。遂獲神通。今欲暫之蓬萊金闕紫微等宮。以持誦本業。言訖辭祥。攝三衣瓶缽及所受經。昇空而去。
如何理解「色跟空不異」？
色跟空不異，可以用一個比喻：大家都會作夢，夢中有色、受、想、行、識，在夢中的時候，好像都很真實，作好夢的時候也很歡喜，作惡夢感覺很害怕；但是畢竟是空，這就是「色即是空，空即是色」，色跟空不異，沒有分開的道理，正在作用的時候當下是空。
眾生該如何恢復本來的清淨心？
十二因緣簡化來說是苦集滅道。「無明」滅則「行」滅，「行」滅則「識」滅，「識」滅則「名色」滅，這是滅諦跟道諦。在真性當中沒有世間法，也沒有出世間法，因為世法對佛法還是對待，智跟煩惱還是對待，一切對待之法在眾生心中本來沒有。連能觀之智跟所證得的佛果亦無，「智」就是我們的般若觀智，「得」就是佛果，這是出世間。到最後是「無智亦無得」，眾生有般若觀智，會想得個佛果；實際上在真性當中不存一法，這就是無智亦無得。
四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂
大唐永微年中。有居士樊玄智。華嚴藏公之同學。弱冠參道。五經三藏內道被通。專以華嚴為業。居方洲山中。初餌松葉。六十餘年誦持不替。五十年前。感其所地涌甘泉。供足不啻。林生美菓。樹樹繁實。遠近採取。無所罣礙。忽雨深雪。行李不通。齋糧時竭。於是則有山神。送藥狀似醍醐。味甘於乳。喫之一題。七日不飢。益加心力。身輕目明。若夜禮誦。自有燈現。晝日誦經。則眾鳥集聽。山神眷屬。現身圍繞。異香時來。奇果每至。有時夜誦。口放光明。照及四十餘里。光色如金。遠近驚異。或有人往尋到山。唯見居士誦經口中光明。時年九十有二。無疾而終。荼毘之時。牙齒變為舍利。獲百餘粒。悉放光明。數日不歇。于時僧俗收之。竪塔供養。