第一講
第二講
第三講
第四講
第五講
第六講
第七講
第八講
悟顯法師 講述
第一講
學佛不是在練氣功，也不是在練神通，所謂身安則道隆，身體調好了想要修行，那就很容易。身體不好想要學佛，對凡夫而言就很難，會心有餘而力不足。這一堂課是精舍今年最後一次的課程，明年才會再有，所以按照慣例，課程圓滿以後，會舉辦傳授三皈依，三皈依的內容，會印刷出來送給每一位想要受三皈依的同修。
不過希望在受三皈以前，大家都能夠來參加這個實修的課程，建立良好的修行觀念，在菩提道上能一帆風順。
心清淨了佛土就清淨，就能夠徹見十方，徹見十方的好處是沒有煩惱。「徹」是透徹，「見」就是見一切諸法的實相，這叫「徹見」。心有煩惱就不通徹，心離了煩惱，就能徹見十方，「十方」是無論你對任何的境界，都不會迷在當中。順境不生煩惱，這煩惱是指歡喜貪愛心，逆境也不生煩惱心，處於順逆都自在。你的小孩忤逆你，你也自在，你父母罵你，你也自在，所有碰到的境界你都自在，那心就算清淨。在醒來的時候自在，睡覺的時候也自在，身體強壯的時候自在，身體生病的時候也自在，在一切時一切處當中都自在，這是淨土宗要給大家的利益。很多人認為修學淨土，就是要等死了以後，西方極樂世界阿彌陀佛來接你往生。實際上不只是這樣的，阿彌陀佛現在就在接引你，你念他，你現在就得無量光壽，「光」是智慧，「壽」是壽命，現在就得得到，不用等到命終的時候。所以佛法講的是現前的受用，尤其是淨宗，所講的是最現實的，它是自他二力並用的法門。「自力」是一切眾生都具有如來智慧德相，每個人都是諸佛如來，這個自力大家要能相信。「他力」就是藉由念佛來開顯自己的真心，藉由佛號的力量、神咒力加持的力量，把本性具足的智慧德能開發出來，這叫自他二力法門。
禪宗或其他的宗派只有自力，因為所走的是見性的方式，或用止觀的方法。淨宗叫二力法門，是因為人人自己就具有佛性，這方面跟其他宗派一樣，但是還多了一個叫「他力」，實際上自他二力並沒有任何的分別，只是眾生現在迷昧於自性，所以這自力不顯，須藉他力而開顯，待開顯之後，這個「他」全體就是「自」，「自」全部就是「他」，自己跟佛完全一樣，並沒有分別。這是淨土宗核心的義趣，「是心是佛。是心作佛。」心作心是。佛說如是！如是！這就是淨宗修學的核心，修學的原則，所以絕不是大家在外面看到的那種專度死人的宗教，或只是幫亡者助念而已（當然助念是相當殊勝的）。
實際上淨宗的殊勝比起禪宗一點都不遜色，完全不輸一般看到的所謂的打坐，學止觀的。只是一般人沒有學經教，沒有去深入了解《無量壽經》，所以會誤認為說其他的宗派很實用，淨土宗現前不受用，甚至小孩子不受用；其實小孩子也非常地受用。只要念佛，心就會快速安定下來，這就是現實的受用。現前能安定，而且在心中得佛力秘密的加持，智慧不知不覺地在增長，業障更是消於無形當中。煩惱不用刻意斷，它自己會斷，這是現前馬上就可以得到的受用。這裡要給大家的是所謂「欲拯群萌，惠以眾生真實之利。」這是《無量壽經》的經文，希望大家能夠「住真實慧。勇猛精進。」得到的是「開化顯示真實之際。」這是《無量壽經》講的三種真實。人人把真如本性給開顯出來，打坐時手還有放掌，這是手結印。那麼身攝住了，口、意都安住在佛號上，這樣所緣的都是佛境界，都是清淨的境界，那必然成佛。密宗講的：「即身成佛。」要從哪裡做起？要從你這一念心不再外緣，能夠收攝回來開始，日久功深，煩惱習氣自然就斷掉了。
小乘講：斷身見如斷四十里瀑流，瀑布有四十里這麼長，水流非常地湍急，要叫它一下子停止，那是沒有辦法做到的。但是淨宗卻可以，只要念佛，你的身現前即凡夫身成佛身，現在它就在轉變，只是你還不能覺察到它在變，實際上它就在轉，所以不能離開佛號，不能離開正念，一旦離開正念，那你其他的念頭，世間的念：情念、妄念，過去妄想、現在妄想、未來妄想，三際妄想全部都冒出來了。所以用念佛的方式，是最切合於現代人的生活及工作環境，因為隨時隨地都可以念佛，隨時隨地都可以修。黃念祖老居士是密宗的金剛上師，是諾那祖師的傳人，他講：如果在現代要參禪打坐，你要去學教，想要開悟，要來了生死，要來斷煩惱。他說：沒有人可以做得到。他說唯一的方法就是念佛。念佛最重要的是要了解，淨土是從自己的心出現的，心清淨了，國土自然就清淨。所以這門課會一直以「心淨土淨」的宗旨，一直上下去。每位同修都能夠來參加，如果有人覺得很煩躁的，受不了的，沒關係，剛開始一下子而已。什麼叫做功德？為什麼在外面走路沒有功德，在家吃飯沒有功德，為什麼？因為都是隨著自己浮躁的心在起伏！走路逛街，心隨境轉，去逛賣場，去逛百貨公司，自己的欲望全部都現前了，就開始計算自己荷包有多少錢，要買什麼東西，明明家裡沒需要的，就給自己一大堆理由，這個我也需要，我也需要那個；看到有大減價，購買欲望全部生起，那就沒有功德。相反地，大家在這裡靜坐，你可以制伏煩惱的心，你浮躁的心，一下子而已，這是工夫，這才叫功德。「德」就是從你用功當中，得到的清淨，得到的平等，得到的「離欲」，就是能離開欲望，這叫做功德，這叫修行有功。把煩惱調伏了，把你的妄想給伏住了。
為什麼在外面走路沒有功德，可是來道場修行，念佛經行卻有？來道場念佛，開始有一點點浮躁，只是一點點而已。下一次再來，它就會更少，再下一次來它就又會更少。共八堂課，從第一堂比較到最後一堂，就會發現確實不一樣。記住現在開始的感覺：妄想很多、很浮躁，等上到最後一堂，就會發現跟第一堂不一樣，自己心確實定下來，知見正、心清淨，之後把所學到的再運用在生活上，運用在平常。平常就是起心動念時，要發脾氣的時候，這個時候工夫能提得起來，跟自己講：「生氣對事情完全沒有幫助，不要再生氣了，我是學佛人。」佛在經上教我們這時候就是用功的時候，「煩惱即菩提。」就是在煩惱的時候，自己的菩提心、覺照心能生起來，提起一聲佛號，用全部的心力集中在佛號上，煩惱就沒有了。因為心不可能同時想兩樣東西，想煩惱時，就隨著煩惱去，全部都是煩惱，越想越氣，越想越火大，本來是一點點小火，後來變大火，再來整個法界都著火了。同樣地，如果反過來，剛起一點小火就用佛號馬上把它撲滅，那這火就不至於燒法界，不會火燒功德林，不會燒到你身心了。這火要是沒有處理好，還會燒到別人，這就叫做遷怒，這樣反而影響別人。
發脾氣沒有好處，要用念佛來調伏。念佛就像大悲水，很多人都會求大悲水，可是當在生氣火大的時候，自己的悲心在哪兒？這時候大悲水就要拿起來喝。不要以為那一杯供在佛前的叫大悲水。這句佛號提起來就是大悲，憐憫一切眾生，不要講對一切眾生慈悲，就算憐憫憐憫自己吧！
從小到大，碰到事情第一個反應就是火大，就是生煩惱，可憐一下自己，讓自己不要再這麼煩躁、這麼苦惱，佛號提起來念下去，就會得到受用，這就是在平常當中怎麼用功的方法。
第二講
〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，《楞嚴》這部經傳到中國來非常地不容易，歷代各個宗派很多的祖師大德，都是依《楞嚴經》修行開悟的，所以它是部相當難得的經典，能夠遇到一定要珍惜它、要重視它，要能夠受持它。它傳到中國來的過程，非常不容易，曾經過三次的偷渡。因為那個時候印度把它視為國寶，不讓它傳到印度以外的國家，之所以能夠傳到中國來，全都是仰仗這位般剌密諦大師的發心。現在能夠看到這個章節，都要生難遭想。「難遭想」就是不容易，很難遇到的意思，叫難遭想。要有感恩的心，現在即使只有〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，我們也應當用歡喜的心來學習。為了這一部經，智者大師拜了十八年，終究他也沒看過，天台宗一代的祖師也沒有看過《楞嚴經》。他非常想看，可是因緣不具足。智者大師的拜經台現在還在天台山。《楞嚴經》的〈念佛圓通章〉是釋迦牟尼佛在楞嚴會上，要他的二十五位弟子各述說他們每個人，是用什麼樣的方法而成就的，前面已經有二十三位講過了，大勢至菩薩擺在倒數第二位，觀世音菩薩是最後一位，這是有它特別的意義。大家都要清楚「法門平等，無有高下」，但是，不妨於無揀擇中方便揀擇，這是為隨順眾生的根器而說。娑婆世界眾生耳根最利，觀世音菩薩代表的是耳根圓通。怎麼算是耳根利呢？大家的眼睛隔了一張紙，就看不到東西了；把鼻子捏住，就聞不到味道了；只要沒有東西來觸碰身體，就沒感覺了；可是只要有耳朵，即使隔了一堵牆，外面公車經過都聽得到，所以耳根是很利的。即使在睡覺，耳根也還是可以聽到，不然怎麼聽到鬧鐘叫你起床、手機在響或媽媽在罵人了。所以此界眾生的耳根最利，當然這就是指觀世音菩薩，那耳根最利修什麼法門最適合呢？再看前一位就是大勢至菩薩的念佛法門。這個菩薩代表的智慧，就是契合心性的大智慧，所以叫大勢至。「大」是讚歎的意思，「勢」就是代表它勢力非常強大，無所不遍，無所不破。所以這位菩薩行動的時候，十方世界六種震動，乃至地獄鐵圍、諸魔宮殿統統震碎，這代表智慧在運行的時候，可以打破眾生的邪知邪見，打破眾生的妄念、邪念，這是大勢至菩薩表法的意思，這是他的由來。後面會講到他是怎麼樣修行的，其實就是淨土宗講的「發菩提心。一向專念。」因此知道所謂「一向專念」是跟心性相契合的，跟本性是相應的，那大家就會老實念，就不會懷疑，不會間斷，也不願意夾雜。
現在很多人雖然嘴上說學淨土法門，其實都還是夾雜著很多世間法的妄念，聽到人家講：沒搞世間法你學佛沒有基礎啊，你要來學《三字經》、學《了凡四訓》、學《弟子規》……，於佛法沒有正知見的人一聽，心裡面一慌就動搖信心了：「哎呀！我學佛沒有基礎。」「對，沒有錯，這些東西自己以前都沒有接觸過。」所以就趕快要去把做人的基礎學好。實際上，大家的善根超過這些人太多了，因為你已經接觸到佛法，而且願意去做，只是工夫現在還沒有得力，但是你也不用驚慌，工夫不得力，並不代表需要去當一個世間人。只要肯做到淨宗講的「發菩提心。一向專念。」多熏習佛法，長時熏修就能得到佛法的利益。
大家聽了今天的開示，一定要有信心，不要人家一講，心就慌、心就亂，那就不算是真正深信淨土。外面確實有很多這種似是而非的說法，表面上叫大家要把基礎打好，其實老實跟大家講，淨土宗的基礎就三個字而已，就是「信、願、行」，這能掌握得到，老實念佛，其他的都一切不管。因為蓮池大師講：「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與別人行。」世間法一樣都不學，也沒有關係，其他的經一字不看也無所謂，保證你這一生一定能夠成佛，這是蓮池大師教給大家的。憨山大師讚歎蓮池大師，如同阿彌陀佛再來，因此他所說的話大家絕對可以相信。蕅益大師也是看了蓮池大師的疏鈔才來學淨土法門。明師出高徒！「明」是明白的明。所以大家對於淨宗，對於佛法要有信心。佛教是釋迦牟尼佛對九法界眾生，至善圓滿的教育，不用再夾雜世間法。如果還夾雜，就是認為釋迦牟尼佛說法不圓滿，雖然你嘴巴沒有這樣說，但是心裡面已經這樣認為。這是意業，屬意惡，是意念在謗佛，這個果報是相當恐怖的，大家這一生雖學佛，但不會得力。這一次上的課是〈大勢至菩薩念佛圓通章〉，這是相當殊勝的事情。能擁有大勢至菩薩這個智慧，一點都不輸文殊師利菩薩，因為都一樣。文殊代表的是禪宗，大勢至代表的是淨宗，殊途同歸。所以大家能念佛，確實就像大勢至菩薩在運行的時候，他在行走的時候就是智慧在運行，所以能夠破除一切邪見，破除根本無明。這些所謂鐵圍山、須彌山，這些諸魔宮殿，其實就是自己的無明所顯現的，為什麼它會震動？因為本性具足的光明智慧在運轉。念佛就是與真如實性相應，這是《觀經》中大勢至菩薩所表法的，大家必然深信不疑。還有就是讓你的小朋友能現在開始學佛，他就會真正孝順父母，可是如果讓小孩學這些世間法，他不會懂得孝順，因為世間法沒有講因果，佛門裡面才有講，要讓你的小孩懂得因果。因果是絕對有的，是如影隨形，大家起心動念都落因果，發心行善、做好事，得的必然是善報；如果心不善或是投機取巧，避懶偷安，那麼所得的必然是不好的果報。所以現在開始就要有因果的觀念。這觀念能從小培養，將來到社會上，不管在什麼樣的行業，什麼樣的職位，必然都是個真正的好人，而且不會改變，不會退轉。因為他從小就熏習，而且又來道場念佛，他的業障必然消掉，他的染緣必然除滅，淨緣必然成就，所以你不用擔心他交友的問題。現在社會很複雜，尤其網路的交友，同學到了大學，這些複雜的交友狀況，是你沒有辦法掌握的，但是，如果你讓他從小熏習佛法，長大他也不會騙你。如果從小就念佛，他的外緣就好，人緣好，即使碰到了這些惡人、惡事，也會大事化小，小事化了。念佛可以消災免難，現在就要開始念，要開始學。這樣人生才是贏在起跑點上，那些不學佛的人，他所修的福不如你的小孩，他們的福報、智慧也將落後學佛人非常多。
第三講
學佛人對於經書法寶要生恭敬心，這是很重要的行儀。最近很多所謂的佛教道場，都在提倡世間書，還說是給佛教作基礎，說學佛要先當一個世間人，然後才能來學佛。其實，你們每個原本就都是世間人，不用再學了，因為本身世間的意念、世間的習氣，已經非常重，無論是好的、是壞的都很懂，不必學了。
《金剛經》講：「法尚應捨。何況非法。」連佛法尚且捨卻，何況是世間法，對於世間的善惡都不要存在心中，這是學佛很重要的觀念。在世間造惡，會受惡報；如果好善好德，這念好惡心，那個「好」就代表你瞋恨心很重，因為你的好樂心重，你瞋恨心就重，因為看人家善，你心就生歡喜，看人家惡，你心就生瞋恨。那這一生命終以後，如果還有一點福，但是貪心比較重，那會墮到鬼神道。就像我們現在看到的，有一些地方廟宇，這些鬼神，他們瞋恨心很重，你做善他會歡喜，你造惡他會修理你。福報大一點的，就去當四大天王，四王天也喜歡人家做善，不喜歡人家造惡，但始終是出不了三界六道輪迴，你學世間法就是如此。
就像生病都會買一些成藥吃，有些成藥是治頭痛的，有一些是治痠痛的……，不能究竟解決問題。如果在佛門看見這些經典，也要有選擇的能力，像所謂的基本用藥知識，要先知道病根在哪裡，才能選擇藥來吃，不要沒有這個病，還去吃那個藥，反而會讓你的病，病得更嚴重。所以，在經典中稱讚釋迦牟尼佛為大醫王，大醫王就是醫師當中最厲害的。一般所謂「上醫治國，中醫治人，下醫治病。」佛是醫中之王，所以能調伏一切眾生的妄想煩惱，這個是佛跟一般世間的醫師不一樣的地方，他能夠看到眾生的問題，而眾生的這些煩惱從哪裡來？就是因為有妄想顛倒，還認妄想顛倒以為真實。《楞嚴經》講：「用諸妄想。此想不真。故有輪轉。」這世間輪迴怎麼來？就是用妄想，你的妄想就是你的好樂心，有我喜歡這個、我討厭那個，這都是妄想。今天喜歡的明天又討厭了，一下子想要這樣，一下想要那樣，這念心沒有辦法停止，這就是妄想。一旦把這個會變化的妄想心，當作是自己的心，就造成了輪迴的顯現。其實輪迴就是你們這念心一直在變化，這個輪迴只有用大乘法藥能治，絕沒有別的藥可以治，這是釋迦牟尼佛告訴大家的。
佛為什麼說小乘？就是因為眾生有外道見。什麼是「外道見」？就是有斷見、有常見，認為人死以後，就什麼都沒有了，「人死如燈滅」，這是斷見。或是認為人死以後還會再相續，人還是做人，動物還是再做動物，這是常見。還有一種是認為沒有因果的，認為人死以後會再重置，重置一次。就是又再生到某一道去，也許可能變成天人，也許可能變成地獄眾生，沒有因果。這些外道，邪見非常多，還有認為如果來生想受樂，這一生就儘量地受苦，把之後的苦都受完了，來生就可以受樂。所以印度有一些外道他臥鐵釘床，或冬天跑到結冰的水裡面，坐在裡面打坐，問他苦不苦，他知道他很苦，但是他覺得自己苦受完了，那就可以享樂了，或認為有一樣東西在主宰，沒有因果，這些都是外道見。佛講小乘是為了破除這些見解，相信大家學了大乘，就沒有這些問題了。可是現在卻有人講，大家要去學這些世間法，當作是你學佛成道的基礎。鄭重地跟大家說，即使沒有學佛也應該要孝養父母，這件事跟你們學不學佛沒有關係，無論信仰任何的宗教都要孝親尊師，不是只有佛教有講。
佛教之所以特別，就是因為所講的是心性，是教眾生識得眼前，識得他身中，就是圓圓滿滿的佛性。一切法不生不滅，不是唯心論也不是唯物論，這是佛教非常特別的地方，是跟其他的宗教、其他的學說完全不一樣。佛教也不講究練氣、煉丹，而是告訴你法的根本在哪裡，只有佛法講得透徹。中國人非常地聰明，在佛教還沒有來中國以前，就有諸子百家；那為什麼佛教來了以後，會被中國人接受？因為佛教講的是中國諸子百家所沒講的：「宇宙人生的事實真相」。當時確實有人因為修學佛法，而證入了實相，所以會被中國人普遍地接受，因為所講的是實話，講的不是虛誑語、不是騙人的，不僅是一個理論、推論、假設。像現在有很多理論是假設來的、推論來的。在佛教裡面，這稱之為「非量」，「非量」就是說它不是比量，也就是自己的妄心去緣到了現象，再產生出來的結果，這是「非量」，並不是真的，它距離「比量」還差了一大截。所以他們的理論是非量的境界，這是凡夫界，由於這些見解這麼多，也給大家帶來了對佛教的誤解。
很多人非常強調，「不先學小乘。後學大乘。非佛弟子。」這話是出自《佛藏經》裡，大家知道釋迦牟尼佛應機說法，到了最後要入滅時，他總要把實際狀況講出來。最後佛的弟子問：那佛既然是要講大乘佛法，為什麼你還要講小乘？他回說：「我講小乘只是為了要破除外道見而已。」因為佛弟子中有許多在學佛前是學外道法的，所以特地講小乘。現在卻有人還錯認為儒家是小乘，還說佛法的小乘法已經滅了，這些人搞錯啦！小乘根本沒有滅，只是沒有什麼人學，因為中國人的根器是學大乘。大乘講「一切法當體即空，了不可得。」哪有這麼多事。像禪宗講的：「哪有這麼許多般呢。」根本沒有這些妄想，沒有這些雜念，中國人根器很好，所以一下就能接受大乘法。怎麼能證明大家根器很好？在中國很多人都很喜歡讀《心經》，連學生都喜歡讀《心經》，還有一部叫《金剛經》。在中國的人這兩部經縱然是從沒讀過，叫他讀他也會樂意接受，可是其他地方卻不是這樣子，所以可以證明中國人的根器真的非常好，因此小乘佛法在中國沒有辦法生根，中國人可以直接接受大乘、修學大乘，就會有大成就。
引經要會引，不是引了經來這裡穿鑿附會，就可以交代了事了，引經要知道佛講這段話前後的因緣，就像引《佛藏經》這部經典：「不學小乘。後學大乘。非佛弟子。」所以你去看《涅槃經》，經中講得很清楚，佛為什麼要講小乘，就是因為有六師外道這些邪見，講小乘是為了破除它，不是真的希望眾生用小乘來作為大乘的基礎。只因為眾生有這些邪見不能放下，因為佛陀的弟子，百分之八十、九十都是外道，舍利弗、目犍連都是外道，十力迦葉、三迦葉波兄弟全部都是外道，有的拜火，有的是學禪定的，他們都是外道，所以佛用小乘經破他們的外道見，這是釋迦牟尼佛自己講的。等到弟子的外道見解都放下了，世尊才開權顯實，說《法華經》、說《涅槃經》，這是佛一代時教的用心。聽了以上這些因緣，希望每個人都要能夠體會得到。不要聽說有藥，拿著就要吃，人家跟你說你缺了《弟子規》、缺了《感應篇》、缺了《三字經》，明明你已經學佛，還跑回去學那些，那實在太冤枉了。我們並沒有反對《弟子規》，也沒有反對《感應篇》，也沒有反對《了凡四訓》，但是這些東西，實話告訴你：它根本不是佛法。你今天進來了大乘定香精舍，我必須把佛法告訴你們：什麼是佛法？什麼不是？
這些充其量就只是人天乘，佛說人天乘是不了義，佛說這些不了義法，只是為了要接引你們來學了義法而方便說的。因為你對於家親眷屬、對於情愛，暫時放不下，還有一些世間問題解決不了，所以就講一些方法給你解決，不要說《弟子規》，《弟子規》講得還不夠詳細。在佛門中還有一些經典，以前祖師到印度去看到的，沒有傳到中國來，有教你婆媳怎麼相處，還有教你怎麼養狗、養馬、養牛的，這些佛都有講過，佛是全能的，因為以前不像現在，有這麼發達的知識，所以人家有問題就去請問佛：牛要怎麼養才會健康？馬要怎麼養才會肥壯？但這類回答，佛說是不了義法，只是接引眾生方便說的。還有教國王怎麼樣治國的，教宰相怎麼當宰相的，教你怎麼當一個媽媽，怎麼當一個爸爸的……這些經典都有。但是祖師大德去沒有帶回來，他說這些中國就有了，這不是佛法的正宗，所以直接就捨卻。
現代的人卻誤以為這些是佛出世要講的，說你要先學那些世間東西。經典在傳承上大概就出家人會比較清楚，就知道當時候的經典其實非常多，但是傳過來時祖師大德都有挑過的，他會看中國需要些什麼，或哪一些是佛法的正宗，哪一些是佛法當中講的是重點，是必要的。像《無量壽經》，就是第一批傳過來的，這就表示說《無量壽經》很重要，淨土是不可少的。後來才有禪宗，或《法華經》、《華嚴經》傳過來，以前的交通確實不發達，傳過來中土的，目前只有玄奘大師ㄧ個人帶回的經典最完整，其他的很多確實是不完整，這裡缺一點、那邊缺一點。像《法華經》原本將近現在份量的十倍，只傳過來濃縮版。目前知道最多卷的是《大般若經》，有六百卷，《華嚴經》才傳來八十卷，勉強算有近一半而已，《華嚴經》有十萬頌，它只傳四萬頌過來，而且還是拼拼湊湊的四萬頌，所以玄奘大師帶回來的經典非常完整。玄奘大師能帶完整的回來，是因為他一路上都有國王派兵保護他，所以他帶的經典才最完整。經典到中國來後，玄奘大師翻譯的經典是最多的，佛經傳來的過程是這樣的不容易，有些走陸路、有的走水路，像《楞嚴經》傳來中土，經過三次偷渡，前兩次都被海關抓，第三次才是僥倖過關，可以算是費盡心機。
所以大家知道了這些觀念，知道經典是怎麼來到中土的，就曉得佛菩薩祖師要我們學的是大乘佛法，學了義的佛法，不是學一些看似方便卻是不了義的佛法，今人還把不了義當作是真實。你們應該有聽過，佛早在經典上講：「莫將如來不了義法迴為己解」，所以學佛的人要清楚真相，絕不要被人家蠱惑，一旦被人家蠱惑，你的知見就不正，知見不正腳跟就不穩，腳跟不穩你的菩提根沒有辦法發芽，菩提種子沒辦法發芽，即使發芽了也沒辦法生根，沒辦法生根，就沒有辦法往上長。民生社區幾乎都是菩提樹圍繞，像精舍外面都是菩提樹，它為什麼能夠長得這麼高、這麼壯？而且最近還越來越粗、越來越壯。因為它有根，佛法的根在於心性，經云：「信心清淨。則生實相。」這觀念很重要，學佛人要做到「信心清淨」。就是相信你的真如佛性是清淨的。
這裡還是得再強調，因為認為「世間法是佛法基礎」的錯誤說法太多了，所以一定要為真發心學佛，這生想出輪迴的人講清楚，這才對得起大家。精舍絕對沒有反對學《弟子規》，也沒有反對學《感應篇》、學《了凡四訓》，但是告訴你們實話，如果你真的是要學佛，那你要依四依法，要依佛教的經典來作為你的基礎，這才是正確的。即使說你要先學小乘，也可以，你可以去看小乘的經典，但是千萬不要謗大乘。有些小乘人工夫不夠、程度不到，一旦學了小乘後，就反謗大乘經典，當然他會有他的果報，在這裡也只是提醒大家。為什麼這群起初想學佛的人，後來變成去學那些東西？就是因為這群人世間心不死，心裡放不下、轉不過來，所以才認為需要透過世間法來作為出離輪迴、成佛的基礎，實際上這些所謂的基礎你們早就都穩固了，說實話，你們都有學佛的基礎，大家有沒有殺父殺母？沒有。有沒有對父母不孝的？也沒有。現代人對父母的孝順方式跟以前不一樣，你要是拿古代那一套來孝順父母，你父母會嚇一跳，覺得你在作賤他，像幫爸媽洗腳，早上沒事去他房門口，跪在那裡等請安……，你父母會嚇一大跳，因為那些是不符合現代的生活習慣，但是要有那份精神保存，精神是不變的，但是不要食古不化地造作那些事相，那就太離譜、太誇張了！
第四講
很多的學佛人都會有偶像崇拜的心理，就是覺得法師一定講得會比較好、會比較專業，實際上只要對自己身心有益的，都不要因人廢言，即使是跟你有冤仇的，有冤懟的，甚至處處找你麻煩的，你都要能夠打開心胸去包容，去接受他對你的指正。學佛是看自己，不是看別人，別人有修沒有修，那是別人家的事情。所以聽經時不要想：這是師父來講，就認真一點，或是這是有名的法師在講，就稍微專心。這都是眾生在聽經當中有分別心，有了這樣的分別，損失的還是自己，因為能夠專心聽，受益的還是我們自己。
佛在經上教：不要帶分別心，更不要帶世間意聽經。常發現很多無論是在家或是出家眾，聽老法師講經就很專心，可是聽到其他的法師、大德，可能跟他緣沒有結得這麼深，就會稍微放鬆一下，如果是聽居士講，那就又再稍微鬆懈一點，越來越鬆懈。從法師到有名的大德，到男眾居士，要是換成女眾居士講法，幾乎就沒有什麼人要聽。其實，人家講經一樣可以講得很好，跟佛說的完全相應，我們不能在這當中去生分別，不然損失的就是有分別心的我們。
威儀很重要，威儀就是儀態，是從你內心當中透露出來的氣質，莊不莊嚴。佛門裡有一本書，叫做《學佛行儀》，精舍有流通，也在提倡，精舍的義工都要能夠學習。《學佛行儀》是學佛人基本的樣子，可以讓你跟世間人做揀別，人家看到你學佛後改變最大的地方。不然跟人家說自己有學佛，朋友、親戚，他們卻都看不出來，也不會覺得學佛有特別殊勝，就因為你的威儀，你的行為沒有改變，行儀如果改變了，那麼氣質會慢慢轉變。
有一次去餐廳，看到出家人在餐廳裡面講話，講得比在家人還大聲，連服務生都覺得吵。釋迦牟尼佛是王族出身，很懂這些禮貌規矩。所以出家人的戒律，其實有一半以上，都是現在所謂的生活禮儀。只是佛在這些戒律規矩當中，再加入讓眾生出離，破除男女相的教理在裡面，我們稱之為「戒律」。這跟一般的世間禮儀完全不一樣，你做好世間的禮儀只是在這一生，可是佛門的禮儀，一旦做好卻能夠種下成佛之因。因為「一切眾生皆有如來智慧德相。」所謂戒律、行儀，就是一切眾生本具的清淨莊嚴。你現在依佛的教誡，去轉變身心，去轉變儀態，那麼自然你所種下的，就是成佛的種子。所以要知道學佛門的行儀，跟世間禮節不一樣！這是我們在生活上碰到的真實狀況。為什麼出家人，為什麼學佛的人，會被人家討厭，會被這個社會鄙視？
因為沒有轉變自己的行儀，你裡面再有學問，你的意境再高，沒有人看得懂，但是你到公眾場合講話吵到人了，影響到人家的安靜，人家心裡會不愉快，那你要害人家毀謗三寶，害人家對佛法退失信心。所以這即使是一件非常丟臉的事情，也要提出來警惕大家。學佛要做佛教的招牌，所有的四眾弟子都有這份責任，把行儀學好，你走出去不用開口講話，你就能利益眾生，你一開口說話人家就願意聽。因為你的樣子不一樣，你的氣質不一樣，你是修行人的氣質，你不是世間人，不是一個凡夫的樣子。所以釋迦牟尼佛都要求弟子要做到有威儀。初學佛要「以戒為師」。其實不光是初學，老修也一樣。最狹隘、最基本的戒，就是律儀。律儀戒你們每一天從早到晚都用得到，並不狹隘，只是在事相上侷限於這個色身，所以要會修的，能從身反觀，就能調整你的心。所以優波離尊者說：「我以執身，次第執心。」就是說：我先調身，然後再來調心，然後身心一切通利，得三摩地，斯為第一。他是從戒律去成就的。所以學佛的三寶弟子，絕不能廢除學佛的行儀，學佛行儀是學佛人最基本的表現方式。在精舍架上有《學佛行儀》，都可以請回去結緣。
精舍一個月一次大掃除，希望大家早上能夠撥空，不要睡這麼晚，少睡一點，來道場跟三寶結緣，三寶也跟你們結緣。精舍的新網站已經發布出來，這些網站裡面，精舍很重視的一個功能，就是請法寶的功能。將來這請法寶的功能，會有加入會員的系統，以後你請法寶，就不用再輸入這麼長的地址，它會自動記錄下來，這是方便所有的大眾。精舍的網站要求跨平台，所以你的手機、平板電腦、筆電，不管是用MAC的系統或是用WINDOWS的系統，甚至LINUX系統總共三大系統，都可以讀，這是精舍想要給大眾的。因為有些人不知道，現在請法寶很困難，搞得有些人不太敢請。因為有些道場或印經單位在限制法寶流通，把佛教法寶當世間買賣在運作，看這樣送出去流通划不划算？貴一點的精裝或套裝書就設為進階書籍，其實一樣的玄妙高深的內容，只要是平裝又便宜，他們就不歸屬於進階類的，完全是以錢在衡量，而不是以令眾生得聞正法、流通佛法為第一考量。還有法寶要印得精美，如果印得不好，沒有人要看，也沒有人要接受。一旦他肯請書回去，不用管他看不看，他有發那個心，就種那個善根，那這本書的價值就已經夠了，請回去，即使放了七年、八年、十年，哪一天他善根成熟的時候，他拿出來看，他念頭就會轉。你沒有讓他請，你還限制他，那就造無邊罪業。這個理念精舍都一直在宣導。精舍的書一定要求精美，儘量流通出去。
還有一些印經單位，還會幫人家決定，他該不該看《大智度論》，該不該看《瑜伽師地論》……，大眾請書還要他們審核，除非你是祖師大德或你有明心見性，不然你是沒有能力觀機的。
所以我們秉持流通正法的理念堅持做下去，這叫師承。所以即使其他的地方，都限制你們一個人只能請一本，精舍這裡絕對不會這麼做，你們願意發心流通正法，我們都很歡喜，即使五十本、一百本、一千本，只要我們有，只要我們可以幫你請得到，幫你找得到你需要的法寶，精舍都會用最快的速度幫你送到。這是我們流通法寶的心願。
現在這時代，光印書還不夠，下一個世代的書是電子書，精舍的電子書已經出版了，這電子書不僅有PDF格式，也有WORD格式，另有ePub格式。而ePub格式幾乎在市面上看到的電子書閱讀器，無論是SONY的，無論是亞馬遜的，或是iPAD，全部都有支援精舍推出的這格式。它的應用及相容性是非常廣的。有E-mail的連結，有網站的連結，有精舍社團的連結，還有，就是將來還會加入一些影片的連結，像《心經》那個就是連結。可以直接連到我們的影音頻道上，直接去看就可以。將來的書，是走電子化的，是走影音多媒體結合的，甚至是多媒體互動的書。這書你們看了之後，不用怕它會不見，它可以跟著你的系統，一起同步到雲端，所有你之前看的重點筆記，全部都會幫你記下來，不會漏掉，而且你在目錄上，都可直接用索引的方式，把它找出來，它會自己顯示出來，裡面的文字都可以搜尋。這功能PDF沒有，WORD的格式靈活度又沒有這麼大，所以以現代來說，推出的是ePub的格式，也就是副檔名是.epub你們都可以看得到。歡迎大家到精舍的網站上去下載，這才是精舍想要給大家的電子書格式。雖然目前它不像PDF這麼精彩，不過相信未來一定也會跟上。那麼我們就拭目以待，等這些軟體公司去研發，我們只是先推出，雖然看起來陽春了一點，但也算是早期的電子書格式了。
第五講
其實，無論男眾或女眾都有情執，情愛心就是生死。學佛人對自己要有要求，尤其是在難斷難捨、煩惱習氣現前時，要用勇猛心把它斷掉，因為這也是生死現前的時候，想斷，就將全部的心力專注在佛號上。這方法在講經開示當中都講得很多，可是大家聽了，回去都沒有照做。難過的時候還是難過，起煩惱的時候還是起煩惱，所以雖然來上這實修的課程，可是回去沒有實修。你們會覺得自己有，但是學佛人不看自己有做到的部分，要學廣欽老和尚教導：要看自己沒做到的部分，這樣自己才會再提升，再更進步。有時候道場講話會比較嚴格，但也是菩薩心腸羅剎面，所以希望被糾正的人能夠不要退心，把這當作是修行。如果有問題而不講，還任著人情，任著自己的世間習氣想：我這樣講得罪他，他會不會不高興，下次不來，還記恨我？出家人因為礙於人情，礙於自己的面子，怕人家覺得自己不好。若是這樣的想法，那將來受果報的就是披著袈裟的人。這種就叫「袈裟之下失人身」。當然也不是非要到處找人毛病才對，只是會指出些問題，希望能改進。就像腳扭傷去推拿，他找到你病根，你會「哎呀！」叫一聲，雖痛但卻找到問題點。眾生的我執我見，就像傷口一樣碰不得，連風都吹不得，「風吹」就是在暗示他。這就是佛講眾生不好教，總是「執迷不悟」，一旦碰觸到他的「我執」，他馬上跟你反抗。做為學人，要安靜地觀察，要會聽，所謂「應當靜觀察。諸法真實相。」要安靜地觀察諸法真實相。人家告訴你的過失、毛病，只要是如法而說，你都要往好處去想，也許口氣嚴厲了點，但這正是消除我執的最好時機，不要一生氣馬上就掉頭不學。實際上，不學了，自己這個問題還是存在。精舍義工都曉得，我們不會講人情，包括對我自己也不例外。還有一位義工，今天沒有來，因為她到極樂世界去了。這位義工，她也不講人情，她也不搞世俗特權，在精舍她不做這些事情，相信很多同修應該都認識她，之前她也曾在華藏圖書館做許多年醫療義工，可以說是隨傳隨到，也常在道場服務到忘我。
她今天早上大概四點多的時候，蒙佛接引帶業往生。她是學佛人的好榜樣，即使生病也絕不退心，堅持相信阿彌陀佛的接引願力。大家要學她，要真正相信《無量壽經》，相信淨土法門，要依教奉行。她生前有講，不要因為她往生的事情，耽誤了三寶的事情或影響精舍大眾的課程。因為現在很多的出家人情見太重，心裡放不下，遇到家裡有點事就引佛門的那部偽經─《父母恩重難報經》來告訴大家，可以依世間的情見做事情，導致佛門衰敗。所以她在精舍沒有特權，她也不想要特權，她說：「我有什麼做錯的，師父你要趕快跟我講，免得我犯因果下地獄。」她常講：就是做到死為止。她確實是做到死為止，即使往生她都還要給大家做榜樣，希望大家不要搞人情，不要搞世間意，要真正安住在道場，相信淨土法門，相信西方極樂世界阿彌陀佛。她年輕的時候，二隻眼睛都不好，需要開刀，她就跟地藏菩薩求，說：「要是能夠，就請菩薩留給我一隻眼睛，讓我為三寶做事情。」幾十年來她確實是做到了，沒有任何的懈怠，真正是從頭做到尾。連最後她已經生重病，醫生開了藥，只要吃下去有一點好，有一點體力，就騎了腳踏車出去送法寶。她可說是精舍法寶流通最大戶，她說：我想方設法，就是希望法寶可以流通出去，讓人家可以學佛。
今天早上大概四點多，她很自在安詳往生，昨天晚上念佛也都是正念分明，她常說她這一生只有一個地方要去，就是西方極樂世界。所以可以肯定，她現在已經往生西方淨土，這絕對錯不了。因為從她年輕時就常說：「我只有這一條路，我沒有別的路可以走。」她說她小時候就夢見過極樂世界，極樂世界跟經典所描述的完全一樣。因為她學佛後看《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，她說夢中境界跟經裡講的完全一模一樣。可是為什麼她還會在這裡輪迴呢？所以她學佛後就一心一意地念佛，就想要往生淨土。
因為她缺血，昨天問她：妳要不要去輸血，不輸血可能就一命嗚呼。她說：「不用啦，回家念佛，真的要走，我就到極樂世界去了。」所以她雖然重病，仍然佛號不斷，也沒有喊痛，很安詳地睡著，往生西方了。
看她生前的影片，就是希望大家知道，在這道場裡面不搞人情，沒有誰有特權。因為她之前看過一個故事：有一群出家人看到居士的父親犯過失，卻認為這老先生是大護法居士的父親，卻礙於人情不跟他講，居士的父親死了以後，他墮在畜生道。有一天那群出家人要渡河，船到河中央，突然在河裡冒出了一隻水怪，這水怪興風作浪要把出家人吃掉，水怪說：「你們這些壞人。」那些出家人說：「我們都是出家人，也沒有殺人放火，每天讀經修行念佛，怎麼不是好人？」河怪說：「我就是你們道場某某居士的父親，因為我做錯事，你們礙於人情沒有制止，所以害我現在墮落成這樣子，你們還敢說自己是好人嗎？」那些出家人頓時語塞。
我今天早上有去助念一段時間，因為周居士生前就講過，不要因為她個人往生的事情而耽誤了大眾的課程，因為那樣是人情。因個人的生死而影響到大眾的慧命，她說這事情不能做。所以，今天精舍該上課的時間，我還站在這裡跟大家講講話，也是隨順她的心願。如今的佛門有些出家人，忘記自己的身分，當家親眷屬生病或往生就急著回俗家去照顧，忘記自己已經「捨俗出家」是佛子，以為所擁有的財物是個人賺來的，把十方信施供養三寶的錢拿給俗家親眷使用，這些不如法的事很多。她聽經聞法多年，也看過《學佛因緣摘要》這本書，所以她的知見非常正，雖然生病但從來沒有要求已出家的小孩，一定要回去看她、或是要拿錢回去。佛門能夠有這種正知正見的居士，確實是難得，雖是我俗家母親，也應該對她給予讚歎。
第六講
助念在淨宗來說是非常重要的。助念的重點就是要讓亡者提起正念，一心念佛。凡是會障礙他往生的或是讓他失去正念的外緣，都要幫他避掉，注意的細節包括室內電話、家人及助念者的手機，甚至家裡的寵物等等，乃至助念者的海青、家人衣服，都不能夠去碰觸到亡者，包括吹電扇，這些都不行的。所以在處理往生的事情上是要相當地謹慎，就如同打仗一樣，進入了紅色警戒，可以算是佛門中比任何法會都還慎重處理的事情。法會裡板眼敲錯了，唱腔唱錯了還可以重來。亡者臨終時萬一不能往生到淨土，那可不能重來，再重來那就不曉得要多久了。所以在處理這件事情的時候，一定要用慎重的心態處理，這就是中國人講的「慎終」，也就是對於在處理臨終狀況是相當慎重的。如果是會障礙他往生的緣，或是家親眷屬，或是親朋好友，都先不要通知他，這件事情不能搞人情。助念前，要事先告訴臨終者說：「你要往生了。」讓他知道，好有心理準備，讓他心能夠安下來，不要害怕。跟他說：「你現在只有一個依靠，就是念佛。」不用跟他開示六道輪迴。因為你一講有天道，他一想天道就生天去了。他想地獄就直接地獄相現前，所以不用跟他講經教。直接就告訴他：「你只有一條路可走，就是跟著我念佛，然後阿彌陀佛會來接引你，你就跟著佛到他那裡去就對了。」不用管臨終者是好人還壞人，即使是壞人，但能念佛即是善人，因為他在念佛的時候他不壞，淨土宗是「只帶舊業不帶現行」。所以很重視助念這件事情，因此請來助念的單位要請「如法」的。
現在有些助念單位加入了《弟子規》在裡面，所謂加入《弟子規》意思就是摻入世間法，他也不管請回來的親戚會不會障礙亡者往生的大事，他們一昧地堅持去找這些障緣，他所用的理由是因為依照《弟子規》。他們用中國古代世間那一套，如果是媽媽要往生，他要你請你舅舅親戚們都要回來。這是中國人舊有的習俗，以前請舅舅回來看，是擔心亡者是被害而亡。這次請助念遇到這情況，跟他們溝通後，告訴他：亡者學佛三十幾年不希望人家來障礙她，也請不要引《弟子規》那套，現在最重要的就是要助念。
所以大家要知道，《弟子規》這書沒有什麼不好，教教小孩日常生活起居規矩，但是他錯用在於助念當中，這就會對於往生者造成障礙。那是這次周靜芳居士確實有把握往生淨土，換作其他人，那就不堪設想了。所以透過這件事情就讓大家知道，學佛的人要有智慧，不可愚昧地盲從於世法，甚至用世法來障礙修學佛法，或障礙佛法的弘揚，甚至障礙眾生往生淨土這麼重要的時機，這已經不是行孝道，而是不孝。
所謂「親得離塵垢，子道方成就。」世間人講的都是事相上的，根本達不到目的的事相，叫無益的行為。萬一你按照《弟子規》去做世俗那一套，真請了家親眷屬回來，他把助念的人都趕走，他去找其他的宗教，助念發生了障礙，那就麻煩了，甚至聽過，學佛的人自己臨終業障起現行而不要念佛的，連自己都有可能犯業障，何況你還幫他找不好的因緣來。世間人一看到自己想念、貪愛的人，他馬上就起情執，就會貪戀這娑婆世間，這下他出不了輪迴了。那麼百千萬劫難遭遇的機會，就因為這一念的愚癡，就錯失掉了。這是這次親自遇到的經驗。
《弟子規》這本書裡面的內容是不錯，適合教世間小孩子。但是現在佛門錯用之甚、錯解之甚，錯用到這種程度，真是很離譜！精舍沒有這些世間法混雜在其中，精舍提供的是最純正的佛法，釋迦牟尼佛四十九年說法就是對眾生至善圓滿的教育。佛法是相當圓滿的，根本不用再夾雜世間法，只學佛法就夠了。佛教弟子看一切眾生皆具如來智慧德相，大家都有成佛的因緣，不是不孝順的人，所以不需要學世間法，沒有必要再起世間意。《弟子規》的錯用導致臨終助念有障礙，臨終助念不是一般人所能想像的，因為臨終者無始劫來的冤親債主及業力，再加上他這一生的善惡、所接觸到的環境，所落的印象都會在他眼前現形，在這麼多困難的狀態下，要保持臨終時能夠提起正念，這不是一件容易的事情，何況又找來這些家親眷屬給他增加障礙。
在助念時，蓮友坐在最前面，家親眷屬退到後面去坐，因為不要讓家人去障礙他，也不要讓臨終者來掛念你。因為眾生對親人都帶有極重的妄想、分別、執著，一旦遇到這些惡因、惡緣，或是臨終者所執著的太太、小孩，或是孫子，他都會生起一種很無奈又貪戀的心，這樣會影響他發心念佛求生淨土，根本沒有辦法成就。所以希望大家能夠曉得，對於助念一定要慎重其事，一定要用佛法的方式，不能用世間在家人的方式。
好在周居士有工夫，只能用道悅禪師講的話：「若非本事大，幾乎落他手。」幸好周居士在世的時候就有把握往生淨土，她常說：「我不用你們來助念，說實話，你們來助念是來跟我結緣。等到你們來助念那都太慢」。
因為距離她斷氣到助念團來，相差了一小時。所以希望大家不要完全依靠助念，平日就要用功。很多同修都很害怕自己臨終時沒有人助念，別這麼沒信心，阿彌陀佛的四十八願發在那裡，絕對不會打一句妄語。凡具信心者皆得往生，「信」者，信有西方極樂世界阿彌陀佛。助念是不得已而為之，那只是助緣，不是正因。也有透過助念而沒有往生淨土的，但是起碼可以不墮惡道，那當然也有透過助念而往生的。所以要對自己有信心，對於淨土法門要有信心，不要想：沒關係，到時候再讓人家來助念，或是再去做三時繫念超度法會，千萬別道聽塗說，以為做法會可以超度多少眾生到極樂世界去，自己修行就能懈怠一點。老實告訴你，想要依靠法會來超度你，很難，因為超度的人不一定是真正有工夫。要是有福報能遇到龍褲國師，那當然沒有問題，龍褲國師的公案大家去看看，他說：「我本不來，你偏要愛，一念無生，超生天界。」這四句偈就把明神宗的母親超生天界，這是真正有工夫的祖師。現在很難說，即使有願力，那也不一定有定力、有工夫，那嘴上的「願」只是一廂情願。當然希望做一場法會就能度無量的眾生，真能做到那就太好了，但事實卻是心有餘而力不足。所以眾生今生能不能成就，是在於自己的信願能不能堅固，而不在於有助念或沒有助念。像周居士她有把握往生，生前就交代說：「七也不用做了。」因為做七是幫沒有成就的人做的，因為還在輪迴生死。經典講眾生往生後，七天一次變異，就在每個第七天的時候，看能不能超脫，像密宗的「中陰身救度法」裡有講到，這亡者七天一次轉折，這個時候若有修中陰身救度法或是破瓦法的，他可以明心見性打開本來，或可以超生極樂世界。或有做功德迴向，他能不墮惡道，或是再做功德的加持，這是在密宗典籍裡有講到的。
為什麼每七天要做七？一般中國是做七個七，做七是為一般沒有成就的人做的，還在中陰身，需要人家超度。中陰身不是人，也不算鬼，就是在中間過程，這之間就稱為中陰身，在這中陰身時，是前途茫茫，也不知道將來要去哪裡？
這時候幫亡者做功德，做放生、做法會、念佛迴向給他，幫他做七，這是增長他的功德，最起碼能夠往生善道，這是佛門慈悲幫助眾生的方法。但是周居士交代不用做七，因為她往生有把握，決定往生，所以不幫她做七了。有人說做七她的蓮品會增上，但是實際上蓮品能不能增上，要看她自己的修行，還是得靠她自己，因為所謂「蓮品」就是她自己煩惱習氣的斷證工夫，這點大家要知道。
第七講
《學佛行儀》中有教禮儀，當法師一開始講話的時候，聽眾就要合掌，也表示你有注意到台上的人在說話。等法師說：「請放掌」的時候才能放掌，這是禮貌。
佛教跟其他宗教，都有打坐，曉不曉得差異在哪裡？外面有很多地方辦活動，也說它是禪修、靈修。同樣都是教打坐，佛教打坐能夠成佛，其他宗教像道教也有打坐，印度很多宗教也都有打坐，或一些附佛外道打坐卻變成搞神通、附身，或是接宇宙氣、強身等等，原因就在其用心不一樣。
永嘉大師講：「惺惺寂寂是，無記寂寂非，寂寂惺惺是，亂想惺惺非。」這就是在用功的時候，用心不一樣。所謂「寂寂惺惺」，惺惺就是清醒，而你清醒的時候亂想，那就不對。寂寂是沒有亂想，寂寂的時候落無記，無記就是沒有想，墮到無明裡面去，或是墮到無思，不思善不思惡的捨受狀態裡，這是講淺的，那就是「無記寂寂非」。所以祖師教我們「惺惺寂寂」，這個沒有亂想，簡單講不求神通、不求感應，也不打過去的妄想、不打現在的妄想、不打未來的妄想，可是心並沒有暗鈍，不是無知，心是清醒的，能夠覺照，實際上講得直接一點，「寂寂惺惺，惺惺寂寂」這作用就是真如本性的作用，這「惺」就是清醒的意思。所以不像其他修行的方法，打坐時是在亂想或是散亂的狀態，或是心外求法、求神通的心態。
佛教講的「打坐觀想」，最基本的是「攝心一處」，或是想佛、或是觀照、或是參究，想佛教的道理，這樣既不墮入無明當中，也不墮入亂想當中，這叫「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。所以外面的打坐，不是真正佛門的教法，很多打坐都是在求神通、感受，或是像密宗有一些方便，但學的人著在身體上的覺受，重視打通氣脈、明點，卻不能會相歸性，這就不算是「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。
令心沒有入處、沒有著處，一旦不著之時，那就是「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。古德常講：「恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，常用恰恰無。」這即是「用心的時候，無有心可用」，亦即「心不著」。所以佛教裡教你念佛，你就能覺察妄想，可以離妄想，這就是「惺惺寂寂」的功能。其他的方法，很容易就會隨著妄想去，隨著觀念去了。像在打坐時，一有妄想，就要覺察，要能脫離它，或是起觀照、或是提起佛號念佛、或是一心持咒，絕不跟它跑，那這才叫「寂寂惺惺」。不然就是所謂的「亂想惺惺」，像多數人靜坐雖然也很清楚、很明白，但是卻跟著妄想跑，等於坐在那裡打妄想，那就錯了。還有一種是坐在那裡，掉到無記裡去了，他還以為他是在「寂寂」的狀態。他說：「我一切都寂滅」。這就不對，跟石頭一樣，石頭不能成佛。他只是把他的意識心，給暫時伏住了，讓它不起現行，「現行」就是現前起作用，不起現行並不代表成就了。修行有成就是：意識照樣作用，但是心不著相，不隨著境界跑，遇境緣它會起智慧，它不生煩惱。此時前五識叫「成所作智」，第六意識叫「妙觀察智」，第七意識叫「平等性智」，第八意識轉成「大圓鏡智」，即平時所說的「轉識成智」。在佛門裡修行成就沒有離開意識，但不能說意識就是佛性，就好像水跟波一樣，水跟波不相分離，但是不能說波浪就是水，因為波浪是作用、是動的，而水是濕潤的，就好像意識一樣。
現在有些人講佛法，他也說他自己講的是實相，可是他錯解成：「生滅的第八意識就是如來藏」，那居士也收一大堆信徒、學生。大家一定要清楚，雖說「體」是一樣的，但是其效用絕對地不同。如果把第八意識認為是如來藏，那就正應了玄沙師備禪師講的：「學道之人不識真，只為從來認識神」，識神就是第八意識。「無量劫來生死本，癡人喚作本來人」，所以學佛修行要依古德。意識沒有辦法捨，但是絕不能隨它去，以前有人講要「捨識用根」。實際上這「識」是指你的「緣影妄心」，識沒有辦法捨掉，真捨掉，那你就是無記，就是無情，無情有法性，它沒有佛性，沒有意識。
所以迷失真如就叫意識，覺悟真如，意識就變成智慧，那就不叫識了。一些不懂又執著名相的人，他錯看意識就是如來藏，他以為是這樣的方式去修行，實際上都是錯解。
剛才講的「惺惺寂寂，寂寂惺惺」，這個狀態程度實際上是非常微細。當在靜坐、在念佛當中，心裡面沒有妄想，這就是「惺惺寂寂，寂寂惺惺」。對境時，應緣接物不起煩惱，事情該怎麼處理就怎麼處理，做到「事來不拒，境去不留」，那就是「寂寂惺惺」。如果事情來了起煩惱，當境界消失了，心裡面還動了念頭：「可惜，這沒有做好。」在那裡追悔不已，這都是在隨順妄想。你就不是真正的「惺惺寂寂，寂寂惺惺」。你所用的就是意識心。意識心會讓大家在三界裡面流轉，出不去，甚至阿羅漢也都還是用意識，就是說他不曉得意識本如來藏。而菩薩的位次比較高，就知道「識就是如來藏」、「如來藏就是識」，菩薩是隨順如來藏，不會隨著識流轉，他對於實相的道理非常地明白。菩薩親自見到識的根本就是如來藏，「猶如虛空華，依空而有相」，但虛空花畢竟不是虛空，意識畢竟不是真如本性，這點要很清楚。
很多本來想學佛的人，就在這裡被剛說的那位居士錯導，因為他也引《瑜伽師地論》、引《大智度論》等等，引一般人沒看過的大經大論，自己錯解其意，再來蠱惑大眾，連很多出家人都沒有擇法眼，全都受他蠱惑去學習。
大家很幸運，知道學佛要依照古德，依照經典裡面所教的，要依一實相印，不依文字言語，這樣學就不會受騙上當。當然還要求佛菩薩加持，讓你不要遇到邪師，這點很重要，沒有佛力加持，你善根、福報不夠，你遇到了邪師，你卻不能辨別。像我從小學佛到現在，沒有遇到過邪法，以前有人拿《父母恩重難報經》給我，我自然就不會想看，後來一查，居然是偽經！這就是過去生有做正法的布施，法布施的福報還夠，這一生不會遇到邪法。向來想要請的法寶經書，沒有受過阻礙，沒有任何的問題，都請得到，這都算是過去生有修福，還有一點福報。自己還有求三寶加持，不要接觸到這些不正見、邪見的書籍，能夠讓自己道業增進、讓自己修行能夠提升。
無論靜坐或禪修，一定要做到「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。不要自己掉到無記裡面去或打妄想，還以為那是佛性的作用，那就不對了，那是你受妄想的牽引，自己控制不住，沒有辦法制止它。學佛人平日待人接物，起了心、動了念，或發起了瞋恨，起了貪欲心，貪瞋癡隨境而生，這不是佛性的清淨、覺悟作用，而是佛性的迷惑作用，這一定要清楚。達到「寂寂惺惺，惺惺寂寂」。這才能有真正的成就。
第八講
實修課程有經典的講述、有念佛，還有教攝心的方法，都可以帶給大家真實的利益。〈大勢至菩薩念佛圓通章〉（以下簡稱〈念佛圓通章〉）這篇是相當好的章節，印光大師把它選錄到淨土五經裡，這一章是淨宗非常重要的典籍。廬山東林慧遠大師是淨土宗的初祖，而大勢至菩薩是整個法界的淨宗初祖。很多人曉得觀世音菩薩，但是不曉得有位大勢至菩薩，大勢至菩薩就是專門提倡念佛的。
一般念佛可分四種念佛，就是所謂的「實相」、「觀想」、「觀像」、「持名」。在事修上，是偏重於四種念佛中的「觀想」、「觀像」、「持名」這三種。而在蕅益大師《楞嚴文句》裡的〈念佛圓通章〉說到：整個念佛法門裡分三類念佛：「念自佛」、「念他佛」跟「自他俱念」。所以〈念佛圓通章〉涵蓋著所有的念佛法門，現在一般看到的念佛方式都是「持名念佛」居多，或是「觀像念佛」居多，但以持名特別普遍，甚至有人錯認為學佛修行只要持名念佛就好，其他的法門或方式都是夾雜，實際上並不是如此。也有一些人認為：「我持名念佛就可以成就」，當然是沒錯，但卻排斥其他的經教、典籍，這樣學佛也不老實。此外他還在念佛當中，夾雜一些世間法，這是表面看似老實，卻沒有辦法成就念佛工夫的錯誤方式。
所以真要念佛，就老實念，想要修行，就依照佛陀的教誡，而不是依自己的想法、看法去學。這種方式、心態，想要契入如來的境界，是沒有辦法做到的。
有些同修在念佛時，速度越念越急，這是不對的，所謂快而不急，才是有將佛號念得好，「急」跟「穩」是不相容的。靜坐念佛不要越念下巴越上揚，一揚，便開始急，會漸漸焦躁，一旦躁起來，佛號就伏不了妄想。念佛是有訣竅的，不是就隨便念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」四個字這樣念，是要在念的時候，注意自己的音聲，是不是做到所謂「聲和韻穩、字正音圓」，意思是：自己念佛的聲音是不是和穩，和諧穩定？字音是否清晰？還是越念越快、越念越急？地鐘念佛的速度是越來越快，到最後一段是叫做「追頂念」，即使在追頂念時，也不可急不可躁，這樣念佛才是真正會念。
大多數的道場同修在念佛時，很多念到後來就越念越急，越念心越煩躁，下意識地火氣越大。其實這句「阿彌陀佛」的「阿」字在念的時候，音要稍微往下壓，不要上揚，一旦那「阿」字音往上，氣就上浮，注意力就往上來了。如果昏沉的時候，是可以提起來，如果沒有在昏沉的狀態，就要往下壓，讓氣下沉，心才定得下來。不要越念，氣都集中在腦部，那就沒有辦法安定。這就像教靜坐的七支坐法，其中有一個姿勢是要收下顎，以幫助減少妄想一樣。
像印光大師教念佛的時候，注意力是集中在腳底，觀想蓮花。或是觀想自己坐在一朵大蓮花上，為什麼呢？就怕在念佛的時候氣上揚，心不定，跟著浮躁起來，氣一浮，妄想跟著帶起來，二者是有關係的。這不是教氣功，只是人都是隨著這色身去轉，所以剛開始念佛的前方便，一定要跟大家說明，不然有些人念佛，念了幾十年，還問：「奇怪！法師，為什麼我的妄想都沒有減少呢？」因為就是你在念的時候越念越急，越急就越快，越快就越亂，越亂就妄想越多。
