【立秋】哪四種人不能接觸

 

【立秋】2021年08月07日  農曆六月廿九

勸修淨土詩  清 省庵大師

六字真經堪讀誦，誰言名字假非因。

即名顯體方稱妙，托境觀心易入真。

蜾蠃祝兒終肖父，蛣蜣丸糞亦遺塵。

勸君早發西歸願，臭穢何容戀此身。

【立秋】哪四種人不能接觸

悟顯法師  開示：

在學佛過程中，我們會遇到很多不同的人事。有四種人不要接觸，哪四種呢？就是：懈怠、虛偽、因循、苟且這四個。你要是跟這四種人接觸，如果你還把他當作是善知識，那對你的道業會有很大的傷害。

「懈怠」讓你無法精進，讓你執著色身，出不了三界；「虛偽」讓你不能諦信自心是佛，所以你諂曲虛偽，無法面對自己的煩惱習氣，甚至常常用冠冕堂皇的佛教術語來覆蓋自身的煩惱，覆蓋自身的業障，這就是虛偽的傷害；「因循」你就會輕視，你會不重視你現在所學的法門，反學外道法門；「苟且」你就會得過且過，念佛不老實、修行不踏實，不按漸次。

有很多人學了大乘佛法，他就以為可以躐等，以初心─初學之心，濫同菩薩位次，講一些看似很高妙的話，實際上自己完全不是這樣的境界，到處誑惑眾生，自欺欺他，自陷又陷他，都是說一些不如實語，不能斷除煩惱，反而增長毛病習氣。所以如果你是學佛人，你以這四種人做朋友、做知識；你與這四種人做同參、做道友，那你很快就會被他陷害了，很快你就墮落了，而且墮落得不知不覺，因為他不會違逆你，他不會對治你的煩惱習氣，他只會隨順你的貪瞋癡，隨順你的愛欲，說一些你愛聽的，說一些你喜歡聽的，說一些你做得到的。

很多人學佛都嫌佛法太高深，他做不到。所以就有這些人講一些讓他做得到的，讓他以為他能夠修學佛法。實際上佛法每一個人都做得到，不必再用世間的這些貪瞋癡，或是人天小善來作為基礎。再跟你講真實的話，你都做到了，何必來學佛？就是因為做不到才要學。學是學你做不到的；改過是改你改不掉的，這才要改。你要是都做到了，你也不用佛法了，你已經成佛了。祖師講：「若無一切心，何用一切法。」你就不用學了。所以也就是你做不到，也就是你對於大乘佛法不了解，才有學習的必要。如果你害怕困難，那這個是你的業障，這是你過去生毀謗正法，你應當把業障懺除，而不是去找，看有沒有什麼比較簡單的，讓你現在可以做的，可以修學得到的，可以攀緣得到的，越找你就從佛門裡找到佛門外，從佛道找到了魔道。所以很多人因此斷送了法身慧命，就是因為跟這四種人來往。

這四種人不會引導你成就，這四種人活在哪裡呢？其實就活在你的起心動念當中，就活在你舉手投足、言語造作當中。所以我們學佛，千萬不要跟這四種有所往來，跟他打交道，應當遠離。遠離這四種煩惱習氣─懈怠、虛偽、因循、苟且，統統都要遠離。你要知道對於這個世間如果貪戀一根草，乃至起一念貪，我們不講所對的境界，講能緣的心，你如果起一念貪，你都還要再來輪迴，何況是相續、何況是多念、何況是憶念不捨！

如果你對於世間憶念不捨、念念不忘，那是絕對輪迴，絕對出不了三界啊！所以修學佛法最重要的是「明心見性」，明心見性你就能出三界。念佛的人，要老實念佛，老實念你就能出三界，千萬不能夠放逸，不能夠虛偽，不能夠得過且過。你念佛一定要老實念，字字清楚，念念相應，才能夠與佛菩薩感應道交，才能夠與真如本性做到真正的相應。

所以這四種人大家要認識，要看清楚，這樣他就不會作怪，進而對外你就能夠揀別出何者是善知識了。所以從自己的身心開始檢點，從自己的身心開始對治起，去找到這四種損害你道業的小人，把他找出來，把他看清楚，不要跟他往來，你就不會不知不覺受他陷害。以上希望大家能夠記住。

影音開示：

【學佛行儀】待客第八【圖文版】3

 

學佛行儀

笠居眾生釋善因  述

待客第八

若見長老、法師、諸大德來，當禮拜迎接，更命子女徒眷等，一一禮迎。去時亦當禮拜送之。《梵網經》云：「若佛子。見大乘法師。大乘同學。同見同行。來入僧坊。舍宅。城邑。若百里千里來者。即起迎來送去。禮拜供養。日日三時供養。日食三兩金。百味飲食。床座。醫藥。供事法師。一切所須。盡給與之。常請法師三時說法。日日三時禮拜。不生瞋心。患惱之心。為法滅身。請法不懈。若不爾者。犯輕垢罪。」

【學佛行儀】待客第八【圖文版】2

 

學佛行儀

笠居眾生釋善因  述

待客第八

凡陪客遊觀，宜先至經堂觀佛經像，次至林園堂閣等處觀之。此外，恆於各處張貼經中之覺世語句，而堂中之屏聯亦須用經中之覺世語。客若有所需，或請覓事求情等，當乘機告曰：「君能念佛戒殺，行佛法否？」能則與為，不能則否。凡施貧乏亦然。凡言談，不得自讚毀他。不得兩舌，起人是非。不得陪客琴棋歌唱及博奕等事。客去時，則以經書念佛珠等贈之。(覓事：尋找職業工作。)

【學佛行儀】待客第八【圖文版】1

 

學佛行儀

笠居眾生釋善因  述

待客第八

凡沙門、居士待賓客，除最初問答來意外，厥後當概以佛法因緣及善惡因果等語客，免談政事、戰事、訟事及世間一切無益雜話。並恆於堂中貼一告白，曰：「吾家學佛，不談世事，不用葷酒，不敢歌唱，不傷生物，不用卜筮，不問相命，不奉邪教。恐慢賓客，特此預告。」凡待客飯菜，須用素餐，不得殺雞宰魚。萬不得已，(如父母、兄弟，尚未深信佛法之類。)買市中不見殺、不聞殺、不疑為己殺之肉陪之。(此專指居士言，若沙門則此亦不能開。)待客如此，待工匠亦然。(多與工資可也。)

辦道的先決條件 │參禪要旨(4)

 

參禪要旨(精彩節錄)

虛雲老和尚  講述

二、禪堂開示

甲、引言（中有複語因在禪七中開示者）

諸位常時來請開示，令我很覺感愧。諸位天天辛辛苦苦，砍柴種地，挑土搬磚，一天忙到晚，也沒打失辦道的念頭。那種為道的殷重心，實在令人感動。虛雲慚愧，無道無德，說不上所謂開示，只是拾古人幾句涎唾，來酬諸位之問而已。

乙、用功的入門方法

用功辦道的方法很多，現在且約略說說。

（一）辦道的先決條件

⒈ 深信因果

無論什麼人，尤其想用功辦道的人，先要深信因果。若不信因果，妄作胡為，不要說辦道不成功，三塗少他不了。

古德云：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」又說：「假使百千劫，所造業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」《楞嚴經》說：「因地不真。果招迂曲。」

故種善因結善果，種惡因結惡果，種瓜得瓜，種豆得豆，乃必然的道理。談到因果，我說兩件故事來證明。

一、琉璃王誅釋種的故事。

釋迦佛前，迦毗羅閱城裡有一個捕魚村，村裡有個大池。那時天旱水涸，池裡的魚類盡給村人取吃，最後剩下一尾最大的魚，也被烹殺，只有一個小孩從來沒有吃魚肉，僅那天敲了大魚頭三下來玩耍。

後來釋迦佛住世的時候，波斯匿王很相信佛法，娶釋種女生下一個太子，叫做琉璃。琉璃幼時在釋種住的迦毗羅閱城讀書，一天因為戲坐佛的座位，被人罵他，把他拋下來，懷恨在心。及至他做國王，便率大兵攻打迦毗羅閱城，把城裡居民盡數殺戮，當時佛頭痛了三天。諸大弟子都請佛設法解救他們，佛說定業難轉。目犍連尊者以神通力用缽攝藏釋迦親族五百人在空中，滿以為把他們救出。那知放下來時，已盡變為血水。

諸大弟子請問佛，佛便將過去村民吃魚類那段公案說出。那時大魚就是現在的琉璃王前身；他率領的軍隊，就是當日池裡的魚類；現在被殺的羅閱城居民，就是當日吃魚的人；佛本身就是當日的小孩。因為敲了魚頭三下，所以現在要遭頭痛三天之報，定業難逃。所以釋族五百人，雖被目連尊者救出，也難逃性命。後來琉璃王生墮地獄，怨怨相報，沒有了期，因果實在可怕。

二、百丈度野狐的故事。

百丈老人有一天上堂。下座後，各人都已散去，獨有一位老人沒有跑，百丈問他做什麼。

他說：「我不是人，實是野狐精，前生本是這裡的堂頭，因有個學人問我﹃大修行人還落因果否？﹄我說：﹃不落因果。﹄便因此墮落，做了五百年野狐精，沒法脫身，請和尚慈悲開示。」

百丈說：「你來問我。」

那老人便道：「請問和尚，大修行人還落因果否？」

百丈答道：「不昧因果。」

那老人言下大悟，即禮謝道：「今承和尚代語，令我超脫狐身，我在後山巖下，祈和尚以亡僧禮送。」

第二天百丈在後山石巖以杖撥出一頭死狐，便用亡僧禮將他化葬。

我們聽了這兩段故事，便確知因果可畏。雖成佛也難免頭痛之報，報應絲毫不爽，定業實在難逃。我們宜時加警惕，慎勿造因。

⒉ 嚴持戒律

用功辦道首要持戒。戒是無上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以發慧。若不持戒而修行，無有是處。《楞嚴經‧四種清淨明誨》告訴我們，不持戒而修三昧者，塵不可出，縱有多智禪定現前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龍天擁護，魔外敬畏；破戒的人，鬼言大賊，掃其足跡。

從前在罽賓國近著僧伽藍的地，有條毒龍時常出來為害地方，有五百位阿羅漢聚在一起，用禪定力去驅逐他，總沒法把他趕跑。後來另有一位僧人，也不入禪定，僅對那毒龍說了一句話：「賢善遠此處去。」那毒龍便遠跑了。眾羅漢問那僧人什麼神通把毒龍趕跑。他說：「我不以禪定力，直以謹慎於戒，守護輕戒，猶如重禁。」我們想想：五百位羅漢的禪定力，也不及一位嚴守禁戒的僧人。或云：六祖說：「心平何勞持戒，行直何用參禪。」我請問你的心已平直沒有？有個月裡嫦娥赤身露體抱著你，你能不動心嗎？有人無理辱罵痛打你，你能不生瞋恨心嗎？你能夠不分別怨親憎愛、人我是非嗎？統統做得到，才好開大口，否則不要說空話。

⒊ 堅固信心

想用功辦道，先要一個堅固信心。信為道源功德母，無論做什麼事，沒有信心，是做不好的。我們要了生脫死，尤其要一個堅固信心。

佛說大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著，不能證得。又說了種種法門，來對治眾生的心病。我們就當信佛語不虛，信眾生皆可成佛。但我們為什麼不成佛呢？皆因未有如法下死功夫呀！譬如我們信知黃豆可造豆腐，你不去造它，黃豆不會自己變成豆腐。即使造了，石膏放不如法，豆腐也會造不成。若能如法磨煮去渣，放適量的石膏，決定可成豆腐。辦道亦復如是，不用功固然不可以成佛；用功不如法，佛也是不能成。若能如法修行，不退不悔，決定可以成佛。故我們應當深信自己本來是佛，更應深信依法修行決定成佛。

永嘉禪師說：「證實相。無人法。剎那滅卻阿鼻業。若將妄語誑眾生。自招拔舌塵沙劫。」他老人家慈悲，要堅定後人的信心，故發如此弘誓。

⒋ 決定行門

信心既具，便要擇定一個法門來修持，切不可朝秦暮楚。不論念佛也好，持咒也好，參禪也好，總要認定一門，驀直幹去，永不退悔。今天不成功，明天一樣幹；今年不成功，明年一樣幹；今世不成功，來世一樣幹。溈山老人所謂「生生若能不退，佛階決定可期。」有等人打不定主意，今天聽那位善知識說念佛好，又念兩天佛，明天聽某位善知識說參禪好，又參兩天禪。東弄弄，西弄弄，一生弄到死，總弄不出半點「名堂」，豈不冤哉枉也。

戒殺放生文圖說 ─孫真人救龍子傳方 (42)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

孫真人救龍子傳方

孫真人是歷史上大名醫孫思邈，唐朝京兆華原人，七歲就學，便能日誦千餘字，弱冠善談莊老及百家學說兼好釋典。精于陰陽推步醫藥之學。後來隱居太白山修道家功夫，練氣養神，專精探究醫藥，以濟世活人為心。

當他尚未成就仙道時，有一次外出遇見村童，捕捉一蛇，毆打戲弄，蛇身出血將死。孫真人憐憫蛇無辜遭受傷害，便向村童買回，用藥敷治救活，然後放生於草澤中。經過月餘，孫真人在靜坐間，見一位青衣少年前來邀請，真人跟隨，到了世人稱羨的水晶宮，見頭戴合帽，身穿絳衣的龍王出來迎接，延請上座並說：「小兒前日出遊，被人所傷，幸遇道人拯救，不勝感激。」即召青衣小官出來，再三拜謝，並殷勤設宴款待，留住三天，臨行拿出奇珍異寶贈送，以表謝意。

真人堅持不受說道：「久聞龍宮甚多醫病秘方，願能傳我，以救世人，遠勝金玉。」龍王為感激救子之情，便贈送玉笈三十六方。命僕護送真人到家。經過屢次試驗均有靈效，於是編入千金方中傳世，從此醫術更加精通，行醫救人無算。後來證了仙品，活到一百二十歲，到了唐高宗永徽三年二月十五日早上起床，沐浴更衣，遺下形體，仙化而去。經過月餘，形體顏貌不變，舉屍入棺，輕如空衣，時人都驚奇讚歎！世稱為孫真人。

戒殺放生文圖說 ─拯溺蠅酒匠免刑 (41)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

拯溺蠅酒匠免刑

有一酒匠，每見蒼蠅投入酒甕中，隨即將蠅撈起，放在幹處，用灰劑小心吸去體上水分，救活蒼蠅。如此日久天長，所救的蒼蠅，不可計數。

有一次，酒匠被盜賊牽連誣告，無法自白，牢獄罪名，將要成立，主審官司握筆要寫判決書時，許多蒼蠅飛來聚集筆端，隨手揮去，又來聚集，因此無法下筆判決。審判官司懷疑其中必有冤情，詳細審問，仔細推敲，才知是被誣告的。押出盜賊，嚴加審訊，果然承認，于時冤情大白，獲得釋放。像蒼蠅報恩之事，所聞甚少，佛說：「蛹飛蠕動，皆有靈性，」因果相報，也就不足為怪了。

真假善巧│拜願開示12─13

 

修行解脫之道─拜願開示(十二)

真假善巧

悟顯法師 開示

《楞嚴經》上在五十陰魔裡面告訴我們，末法很多學人貪求善巧，好樂神通。所以爾時天魔候得其便，飛精附人─就是附在別人的身上，口說經法，來迷惑這些好樂神通的、貪求善巧，一直想要看能不能不要念佛、不要修行，又能夠把家庭美滿起來，搞一些世間事。末法這天魔就候得其便，附在這些講經的人身上，而這個人不曉得他自己被妖魔鬼怪附身了，他也不曉得他受其干擾，到處預言災難，教人搞家庭、搞世間恩愛，但是這些終究不是正法，終究不是修行，甚至講經者也認為他自己很會開緣、很能接眾，接了很多眾！實際上，這些人不是要來學佛的，講的人也慢慢退失道心，這是末法時期的現象，也就是你們現在看到混亂的現象。修行的人非常少，都只想要看能不能用一些善巧方便，這善巧方便，只是你掩非飾過之詞而已。就是遮蓋你的過失，美化你的習氣的用詞，所以叫「掩非飾過」。

我們作為一個修行的人，你就要去檢討你是不是貪求善巧。你好樂這些世間法，裡面是一個世間人，表面念著佛、讀著經，但心裡面總是罣礙、總是不捨，這就是貪求善巧。其實佛法跟我們講，佛在經上告訴我們，心性無門可入。在《楞伽經》講：「佛語心為宗。無門為法門。」要你直下頓悟，沒有辦法直下頓悟的，釋迦牟尼佛方便給你說淨土、給你說天台、給你說華嚴，乃至教你持戒，教你修善修福，這些都是佛陀的善巧，目的是要教你捨棄你的世間心、你的愛欲心，捨棄你的貪著，進而見性、進而成佛，這才叫做「善巧方便」。因為真如本性，無一法可入、無一物可得，不得已開一些佛門的方法，持戒，然後教你打坐、用功、持咒、禮懺，這些都是佛法中的善巧，而且這善巧不會讓你起貪心、不會讓你對世間起愛欲心，反而利用這些方便法，像淨土宗方便法、禪宗方便法、天台、密宗、華嚴、律宗全部都是方便法，來幫助你明心見性，離開這些法門沒有辦法成佛、沒有辦法見性。

所以你要了解什麼叫「善巧」？這善巧不能增長你的煩惱習氣、不能增長你的貪欲心、不能增長你對世間的執著，這個才叫善巧，否則就叫貪求善巧。你想看能不能、有沒有什麼方法，能夠讓你的愛欲心更延續，讓你的掌控欲望更擴大，可是你不能覺察，你自己卻以為我這樣做是孝順，我這樣做是盡一個父親、盡一個母親應做的責任，你不曉得你是貪著，你是執著。小孩不聽話，你就看看有沒有什麼課程可以讓他上；送到佛門裡面來，請道場的法師教他要孝順你。我不會教他孝順你，我會教他出三界，我會教你把你的愛欲心放下，這才是佛門的善巧。

佛法不是讓你來增長貪欲的，不是讓你來增長情見的。因為你的愛欲心，所以希望你的兒女、希望你的妻子聽你的話，接受你愛欲的掌控、接受你愛欲的繫縛，所你每天來拜佛，求佛菩薩求他加持你，加持你愛欲心可不可以重一點，這個佛力做不到，在佛門稱為無緣之人。你頂多種點福德，世間有漏的福報，而且這個福報非常地小，小到如微塵許，沒有辦法用眼睛看到，根本是等於沒有，所以不要貪求這些世間的善巧方便。

還有持戒律的，學佛門律儀的，你們都來聽聽看看，到佛門裡面來，看哪一個法師可以給你開緣，可以給你吃五辛，還可以讓你吃肉的，讓你回去煮肉的、煮葷的，你想說這個叫善巧！兩個男女關係搞不完，就希望佛門辦佛化婚禮，叫釋迦牟尼佛來證明你們兩個要搞淫欲，把你們的邪淫合法化，變成正淫，釋迦牟尼佛不做這個事。他當初也不想結婚，結婚也沒有愛欲之事，他是棄國捐王行作沙門，怎麼會想到要幫你證婚。所以搞佛化婚禮，這是後面出家的這些魔子魔孫想出來的，師子蟲想出來的，這些都是讓你墮落、讓你輪迴的，不是善巧方便。

我們常講釋迦牟尼佛，他看到這個人有善根，他就趕快去度他，度他來出家，不然他被他的冤親債主帶走了，跑去結婚，他趕快度他，問他：你覺得你的老婆很好看，那她眼耳鼻舌身意分開來，各值多少錢？這個人根器很利一反觀，當下證阿羅漢果，釋迦牟尼佛絕對不會去幫你辦佛化婚禮。所以你不要以為這些是善巧。

還有好樂神通的，看看明年會不會有災難？明年會不會風調雨順？做生意要做什麼好？買股票要買哪一支？要趕快去求神問卜，這都是貪求神通。甚至有人打坐，打坐他不是要成道的，他是看看，能不能滿足他世間的欲望。所以你有這些好樂，在末法的時候，人家就利用你的好樂、利用你的愛欲，騙你的錢，斷你的慧命。用孝順父母、行十善業、持五戒，混在佛門裡面，那當然這些招數，我們在經典裡面都有看過。

釋迦牟尼佛講：魔王波旬在末法的時候，就跟你講五戒、講十善，教你孝親尊師，講一些讓你，讓大家都能認同，不敢反對的，藉此擾亂佛法。所以《大智度論》講：「外道相善，亂菩薩法。」表面是提倡善法，裡面教你輪迴，講的是佛教的名相名詞，教你做的卻是輪迴的事情。所以你自己要有慧眼，要有擇法眼，你要能看清楚，但是最重要的，就是你這一顆心。你這一顆心，你要能把持得住，你就是要出三界，就是要往生淨土，沒有別的目的、沒有別的希求。這一念心要堅定，自然魔不得便，再現種種的亂象，這些亂象，你不要以為只有在打坐禪定裡面才會看到，你現在就看到了，你回家你就看到了。電視機打開、網路打開這些都是飛精附人，口說經法。為什麼？因為你貪求善巧，你喜歡神通，你喜歡世間事，喜歡搞這些世間法，所以釋迦牟尼佛在經上就說末法的時候，魔就講這些世間法，來破壞佛陀的正法。可是你要出三界，他就害怕了，他就趕快說：哎呀！你不行啦！你沒有把人做好、你沒有把父母孝養好，你怎麼能出三界啊！我告訴你這個話就是魔說。很明顯因為你們沒有讀《楞嚴經》，你沒有看《楞嚴經》、你沒有看《涅槃經》，你也不看這些大經大論，甚至你認為看那個幹什麼，看那個是夾雜，看那個是亂道。所以你看，為什麼不讓你看，因為你一眼就可以看穿他，一眼就可以覷破他，一覷覷定了，堅決就不會跟著他的胡言亂語擺布，一眼就看穿。

所以我們自己在學佛，是一個學佛人，是一個修行人，不能貪著世間的這些神通，世間的這些名聞利養、五欲六塵，乃至於利用孝道來包裝愛欲，所以這個要清楚。那你也不要作斷滅解、兩邊解，我叫你放下，你就說我跟你講不要孝順，我沒跟你講不要孝順，你話要聽清楚，末法眾生，聽經很愚癡聽不懂！跟你講諸法性空，你就起斷滅見；告訴你要放下，你的愛欲心捨不掉，放不下就開始說人家偏空、人家著空，就用一句話─「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許。」我跟你講：「寧可著空如須彌山，不可著有如芥子許。」要倒過來說，為什麼？你著有，貪世間一根草，你都要輪迴，你都出不了三界。你著空，二乘著空，他空很大，比須彌山還大，至少證阿羅漢果。你至少三界出去了，二乘是著空的，凡夫著有，你看你一念貪、一念瞋，著有，一念而已，比芥子許還小，都還來三界輪迴。

所以你要聽話，聽對於自己修行有幫助的、能對治自己毛病的，這個才能得利益，才能成就。對於世間要放得下，對於你自己身心世界，什麼叫身心世界？身、心就是想法，世界就是什麼？就是你所有的東西，你的房子、你的車子、你的財富、你的妻子兒女等等的這些。身心世界統統都放下，用而不著，重點在於不著，不在於用；在於不著，先學不著，不著而後用，那才能夠算是開始放下。你願生淨土，這個願才是真的。所以修行要抓到關鍵點，讀經要知道它的切要之處，哪邊對你有幫助，聽經亦復如是。希望大家能夠警覺，能夠警醒，不要被自己習氣帶著走，貪求世間善巧。

 

行門與宗派 │拜願開示12─12

 

修行解脫之道─拜願開示(十二)

行門與宗派 

悟顯法師 開示

在《楞嚴經》第四卷裡面講到，它教我們「一門深入。入一無妄。」這關鍵就在於後面的「入一無妄」。至於哪一門，這隨眾生的根器不同而有所差別，並不執定一門。所以佛講八萬四千法門，目的就是要對治眾生八萬四千種煩惱，希望眾生的煩惱消除，最後都能明心見性，所以說為「入一無妄」。這個是修行的宗旨，也就是它的歸趣，最後一定要達到「入一無妄」的境界。而用的方法有很多種，都可以稱之為「一門」，為什麼？因為這一門一定能斷煩惱。

有的人念佛，單提一句佛號，他可以入一無妄；有的人需要再藉由持咒作為助行，才能夠消除業障。所以每一個人他的狀況不同、煩惱不同，就好像你們來自於各個不同的家庭、不同的工作、不同的成長環境，所以所帶來的習氣都不同。因此為什麼比丘戒有兩百多條；比丘尼戒有三百八十四條。這些都是在對治各個時候不同的習氣，以及你的煩惱、你的問題，所以不在於執定哪一門。

很多同修，他把「一門」搞錯了，以為是宗派，以為是法門。譬如說學淨宗，他就非得執定「一門」是淨宗，他也不講求持戒，他也不講求教理，這就是他搞錯了。那麼學禪的，認為只有禪宗，他也不要持戒，他也不要念佛，他也不用持咒。我告訴你很多禪宗祖師都是持咒開悟的，大慧宗杲禪師就是一位，這位是禪宗頂天立地的祖師，憨山大師也是。所以很多的禪宗祖師他會修行，他不是執定一門。只要能夠斷煩惱、見性，這一門你去做，或多或少，或是修一門，或是修餘門，就是有加入其他的助行，或是先修、後修，或是中修─中間開始修。《圓覺經》講有二十五種清淨定輪，都能夠幫助眾生圓成佛道。所以任何的法門，你要看根器，你要看你的習氣。什麼習氣呢？你習氣重的，譬如說：瞋心重的，你要修慈悲觀；心散亂的，你要多念佛、要修數息觀等等的這些方法來作對治。沒有說一定要用哪一個方式，或是執定一句佛號，而排斥其他宗派，這些法門沒有差別，這些行門也沒有差別。

所以你不要把《楞嚴經》所說的「一門深入」，把它變成是一種行門的執著。行門有很多種，都可以配合自己的習氣、自己的業障去做修行。什麼叫配合習氣業障？就是說你有哪方面的業障、習氣要消除，你就必須去對治它，用這樣的方式去對治。我們講的一門深入，你一定要清楚，你不能把宗派跟行門混為一談。譬如說：你修學淨宗，修學淨宗也要持戒、也要明心；持戒就是律誦，阿彌陀佛就是密咒。明心見性有好多種方法，有的藉教來悟宗，有的直指人心，目的都一樣。學禪也要持戒，如果業障重的，你看《禪門日誦》也要配合咒語來修，不能因宗派而產生出這些異見，因宗派而起異見，產生出分歧的這些見解。所以跟大家講什麼叫「一門」？就是能斷煩惱這一門，能消除你業障習氣的這一門，你去修學，或是念佛，或是持戒，或是念佛兼於持戒，念佛兼於持咒，或是念佛、持咒、持戒一起來都可以，這個就是你成佛之門。

修學淨土的人，你要能夠了解《楞嚴經》上講的「一門深入」，不是法門有差別，是眾生習氣厚薄不同。所以你要會修，經要會看，不是依文解義。你依文解義，你看到「一門」，那《楞嚴經》講了二十五種圓通，那應該修哪一門？釋迦牟尼佛告訴我們：「彼等修行。實無優劣。前後差別。」這二十五種圓通沒有差別。只是「我今欲令阿難開悟。」這「二十五行誰當其根。」怎麼樣算契合阿難的根器。這一句話拿到現代來看，一樣的，法門有八萬四千，不是亂修，是哪一個法門能讓你斷煩惱、能讓你成菩提。或是用一種，或是用多種，或是先、中、後這三種，先修、中修、後修。所以你要懂得怎麼修行，那你最後的目的、歸趣才能達到，叫做「入一無妄」。你的心是一心、是平等的、是沒有差別的、沒有這些分歧的。我們修行、看經教，聽講經，你要會聽，你不可以起差別念、起高下心。你一起差別念、起高下心，馬上就錯了。所以要知道什麼叫「一門深入」，要知道宗派跟行門，你不要把它混為一談。

宗派在大乘佛法裡面有八個宗派，淨土宗裡面就光念佛，我們大體歸類就還有四種：持名、觀像、觀想、還有實相，就有這四種。那麼配合眾生根器來說又有千差萬別，千差萬別來說的話就是行門，宗派就是淨土宗。禪宗也有五個宗派：雲門、曹洞、法眼、臨濟、溈仰這五個宗派。每一個宗派有它接引的手段、方法。臨濟宗用三玄三要、八棒四喝等等的這些方式在接引學人、接引眾生，目的就是把你的煩惱給打掉。你要說八棒四喝，那「一門深入」的話，你用一棒一喝就可以了，為什麼要八棒呢？淨土宗持名，老實念就好了，為什麼又分四種念佛？這四種裡面還分念自、念他、自他俱念。所以你要曉得這個是行門，你不能跟宗派、不能跟法門混為一談，然後用這四個字，我要「一門深入」來排斥其他的方法，甚至毀謗其他的修行，或是謗禪、或是謗密、或謗持戒等等的，你是在造口業，而且是很重的口業。

《無量壽經》講：「唯除五逆。誹謗正法。」你要往生淨土，毀謗正法不能往生。密宗、禪宗、律宗、教下、性相二宗都是正法。你要是毀謗，生一念心毀謗、生一念心排斥，起對待想，那不能往生。所以能不能往生的關鍵在哪裡？在於你自己心起不起分別、心起不起執著、心起不起異見，同異的「異」；異見就是差別意、差別念、差別見解。所以這一定要讓大家清楚，讓大家明白，希望大家能夠好好修行，真正做到「一門深入。入一無妄。」

佛法不離生活│拜願開示12─7

 

修行解脫之道─拜願開示(十二)

佛法不離生活

悟顯法師 開示

現代的學佛人，常常會嘴巴上講一些似是而非的佛法，譬如說：「佛法不離生活。」這句話聽起來好像有一點點道理，但是你要看他是什麼樣的用心在說，甚至連你們自己都會說，心裡面也會不知不覺有這樣的一個感受。

你要想想，你是不是被生活所轉？被錢財所轉？為身色所伏，被這個身色所迷惑，所以在生活上處處覺得不能自在，被世間的業拉著走，所以才說出佛法不離生活。那是因為你心中有世間法，有貪瞋癡，所以才會覺得雖然學佛，還是生活比較重要，還是家親眷屬、自己的業力比較真實，這些都是放不下，看不破。

那麼出家人，也會用這句話來跟你要錢，他告訴你佛法不離生活，出家人也要吃飯，也是要蓋廟，才能利益眾生等等的，他心裡面想的是世間，貪愛的是世間，所以他才會道出這一句不該說的話，佛法不離生活。或是換個說法，生活不離佛法，或生活就是佛法，諸如此類的說法，總是沒有道心，總是對世間放不下，所以世間的業起現行，他馬上被轉。

從古到今沒有一個祖師大德，學佛還會去考慮到自己的衣食、吃飯等等的生活資具，他一放下就完全放下。你看像龍褲國師，他覺得他自己很愚鈍，除了念佛以外，其他的一無是處，沒有辦法可以超脫三界，所以他就跟他的和尚要了一點米，到深山裡去用功，一用功就是十三年，他有沒有想過這些米，吃飯吃完以後，他要怎麼修行，沒有成道，那要怎麼過活，他沒有這樣的想念，所以這麼用功下來，身心世界都放下，都不在意，他成道了，他把無始劫以來的業都捨掉了，所以得大自在。

這個龍褲國師是非常有名的，所以你就要曉得，祖師大德都是如此，廣欽老和尚也是如此，就是這麼用功，就是這樣子來求解脫，他沒有想過，自己怎麼吃飯，怎麼樣過好的日子，過舒服的生活，所以他絕對不會告訴你，他要錢，他有世間事還沒了，你們常講的，我還有塵緣未了，那是因為你放不下，不是塵緣未了；塵緣怎麼了？心念一轉，馬上就了了，看你願不願意了，不是塵緣未了。所以光剛才講的這一些，你就要知道，自己是什麼樣的心態在修行佛法？什麼樣的心態在用功？我們要把身心世界統統放下，不要再起一念執著。真的要是沒有地方住，沒有飯吃，那也是過去生的業障，這是宿業，你就歡喜隨緣消舊業，不要再造作新殃，這才是真正的佛法。

佛法不離開你的生活，就是要你在生活當中覺悟，在生活當中放下，而不是在生活當中更執著、更在意、更不能解脫，這不是佛陀要教你的。

像有一些道場，他就常常跟居士宣導佛法不離生活，他就開始跟你要錢，說出家人也要吃飯，出家人也要用水電，他一點道心都沒有，不會想要修行，不會想要成道，你供養他有沒有功德？我可以跟你講，修一點福而已，甚至那個福非常地少，非常地有限。那麼他再告訴你這樣的觀念，先把家庭顧好，把事業顧好，然後再來學，他是在增長你的貪瞋癡，用這句話─佛法不離生活，來掩蓋你的善根，來障礙你修行的菩提心，使你沒有辦法成就，這個話是魔所攝持！這魔，他在哪裡？不在別處，就是你心裡面貪瞋癡；聽到幾句話，合了自己的世間意，合了自己的情見、習氣，你馬上抓過來，就說這個是佛法。所以為什麼末法成就的人很少，墮落的人很多？都是因為不願意面對自己的煩惱習氣，不願意放下，沒有道心。

從前祖師在帶領道場，人家跟他講，道場沒有飯、沒有米、沒有菜了，他說沒有關係，我們道場要如法，如法去做，自然有護法善神護持，即使過水堂，我們也是如法。什麼叫「過水堂」？就是過堂的時候沒有飯菜，每個人發一碗水，這就叫過水堂。堅持佛陀的教義，這樣下去做，絕對不搞世間事，不搞熱鬧，也不會去提倡人間佛教，到處向人要錢，每一尊佛像前面都擺一個缽，講好聽一點，說是讓你跟這位佛菩薩結緣，實際上，你跟佛菩薩結完緣以後，他就把錢收走了。所以你要曉得，這是一種欺騙的行為。

我們修行要有道心，出家、在家都要有道心，你不要管道場能不能維持，自己生活能不能維持，能維持很好，不能維持你要趕緊放下，知道這世間是苦，無有樂處。縱然你能維持，你過得不錯，樂是壞苦，終究有一天會變壞，你要趕緊放捨，否則將來造作惡業，墮落惡道，你這一生遇到佛法，那就算是空過了，沒有得到佛教真實的利益。

所以你看佛陀比誰都富有，比誰都有權力，但是他把這些統統放下，他都不要了，完全地放下，心裡面不起一念貪著，不起一念罣礙，他把國家王位全部放下，他認真努力去修行，從生活上覺悟，這才是佛法不離生活。不是從生活上貪著，把你的貪著用「佛法」兩個字，來掩飾、來巧飾，說得好聽，可是不能成就。這個在經典上叫「相似法」，說相似法誑惑眾生，自己的存心，是沒有道心，沒有想用功，導致佛法衰敗，這是現代佛教界的現象，而且非常地嚴重。

經常看到有些在家人，出家人也一樣，常常講這句話─佛法不離生活。在家人講這句話，那是他不想放下，家親眷屬他沒有辦法放；出家人講這樣的話，那是他對於道場放不下，對於自己的身心世界放不下。這是最基本的，你還放不下，那你不用想要成佛，你說你修學大乘，講了很多很好聽的話，行菩薩行、修菩薩道等等的，終究你的問題沒有解決，什麼問題？生死大事。生死大事沒有解決，你行的這個菩薩道，不叫菩薩道，甚至我們講名字位菩薩，你在做的是「名字位菩薩道」，有名無實，你的煩惱習氣沒有斷，只是名字上菩薩，實質上還是個大凡夫，還是個大眾生。所以不要用這些相似的佛法，來迷惑自己，迷惑他人，這一點非常重要。

希望你們回去好好檢點，看看自己有沒有說過這樣的話，或是用六祖的：「佛法在世間，不離世間法。」諸如此類的，讓自己墮落的話，你們回去好好檢點、好好觀照，如果有，趕緊轉過來，不要再讓這個妄想，再讓這個惡業繼續相續，從此發菩提心，認真努力修行，成就無上佛道。