慧律法師著
道琛大師。俗姓彭，溫州(浙江永嘉縣)樂清人。年十八歲時，受具足戒，最初專門學習戒律威儀，後來在法明寺追隨道淵法師，凡是幽深微妙的義理，一聽便能理解領會。不久之後主持廣濟寺，接著遷移到廣慈寺。南宋高宗建炎三年(西元一一二九年)，奉皇上之令主持資福院，賜號『圓辯』。道琛一生專修念佛三昧，作『唯心淨土說』，大略如下：
有人問：「唯心淨土，本性彌陀，是應當要發願往生淨土，還是當下這個心念即是？如果還要求生淨土，那為什麼叫作唯心淨土？如果當下這個心念即是淨土，為什麼經典說過十萬億佛土呢？」
回答：「應當要知道，十法界、四種國土，不論是清淨或穢濁，都離不開我們的心，但這只是直下具足(直具)而已。如果要達到全部具足(全具)則應當是周遍十方的，周遍於眾生與諸佛，而各各的眾生與諸佛，也都是互相周遍。因此隨便舉出一法，都是法界的全部。任何一法都是互相容攝具足，也各自圓滿具足；相互圓融無礙，也相互含攝不離。彼此混同和合，而不雜亂無序；又彼此清晰有別，而不隔離斷絕。『一』與『多』互相圓融自在，但彼此之間也不相牽連掛礙。若是如此，那裡還有娑婆釋迦或極樂彌陀，能離開我們的心性之外而獨自存在呢？
因此《止觀輔行》說：『學佛的人縱然知道自己內心具足三千性相，卻不知道我的心性也遍在三千性相之中。而且各各的三千性相，也是一樣互相周遍含攝。』如果不知上述事事無礙之理，而隨順凡夫的情執，則自然會生出內心與外物，二元對立的分別知見。因此應當要觀照一切法的理體，本來沒有四種自性，心佛與眾生，三者也沒有差別。
現在更以譬喻來顯露它的義理，例如在帝釋天的宮殿上，有一個具足千顆明珠的寶網，其中所有明珠的形影，都映現在一顆明珠當中。因此一顆明珠就具足眾多明珠的影像，而其他各各的千顆明珠，也是一樣互相映現。
如今，我們現前的一念心，就是千顆明珠中的一個，彼阿彌陀佛極樂淨土，也是千珠中的一顆。所有十法界的眾生，隨便舉一法界，也都是千珠中的一顆。既然我這一顆明珠能映現一切法界眾多的明珠，則在我自心的明珠之外再也沒有所謂的一切眾珠。那麼同樣地，在我心性之外，也沒有其他所謂的心外的淨土。這是由於什麼緣故才這麼說呢？因為阿彌陀佛也是一個明珠，既然隨舉一法即全收一切法，我心的明珠即具足一切法，那麼難道在自心之外還有其他的淨土嗎？在本性之外還有其他的諸佛嗎？所以說：『唯心淨土，本性彌陀。』」
問：「如果是這樣，只能說唯心而已，為何還要說淨土呢？」
答：「我們應當要知道，自心的體性的確不是生滅的因果法，一切萬法都在一念間唯心所現本自具足。但是眾生迷惑和覺悟程度既然有所差別，那麼因果的生滅法也就清楚分明而毫無差錯了。阿彌陀佛是證入佛果的究竟覺悟境界，而我等仍然尚在因地的迷惑顛倒裡。既然貪戀和瞋恨的愛憎分別心念，仍然會時時不斷地生起，因此我們應當隨順佛陀的勸化，厭離娑婆求生淨土，以取捨分別來達到唯心淨土、不取不捨不生不滅的境界。所以說，從究竟涅槃的體性上來說『唯心』，而從眾生迷惑顛倒的事相上則要稱讚『淨土』了。」
問：「那麼如果有欣求厭離的取捨分別，難道不會造成虛妄執著的過失嗎？」
答：「應當知道，圓教的學人，『捨』則把一切的垢穢捨得究竟無染，三種國土九法界都捨盡無餘。『取』則求取一切的清淨善法直到了止於至善的究竟之處，直取上上品的常寂光淨土。因此《妙宗鈔》說：『取捨若到了極點，與不取不捨，也沒有什麼不同。』實在是因為常寂光淨土，並不曾離開凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土等三種國土，十法界也都是在四土之中。
如果以肉眼、天眼、慧眼、法眼等四眼，以及一切智、道種智來觀察，則無量三千世界的森羅萬象，三種國土九法界皆須捨除。但是如果以佛眼觀之，則一切法當下即是究竟真空虛靈寂靜，並非離開三土九界，別有一個常寂光淨土，也不是在常寂光淨土之外，另外有一個娑婆世界。
如同古代大德所說：『即使是懂得即心是佛，仍須假藉修行而證得。』乃是這個意思。若是了解唯心淨土本性彌陀，依循這一念三千圓融深奧的妙法，十萬億國土的遙遠，都不能成為障礙。何以故？以心性具足一切法故，以心性遍於三千性相故，以互相圓融互相含攝故，所以可以如此。」以上約略地提示其中的大要，如果要深入證得這個義理，必須要努力除去情執妄想。
道琛有一天在禪定當中，見到一位老僧坐在禪床上，看著道琛說：「我就是四明法智法師。」道琛驚喜而恭敬作禮，問說：「道琛對於天台家的法相，未能透徹通達，乞求大師慈悲垂示指導教誨。」老僧點頭表示答應。道琛出定之後，心地豁然開朗，智慧辯才日日突飛猛進。從此以後凡是談論研究天台教觀的人，都追隨遵從道琛的說法。
南宋高宗紹興十二年(西元一一四二年)，主持南湖寺，修行法華三昧，感得普賢菩薩放光加持。創建淨土繫念會，在每月的二十三日，集合僧俗二眾共修念佛，參與盛會的有萬人之多。紹興二十三年(西元一一五三年)十二月十六日，集合大眾諷誦《觀無量壽佛經》，晝夜不斷。不久大眾都聞到異香滿室。道琛說：「佛來接我了。」隨即沐浴更衣，書寫偈頌曰：「唯心淨土，本無迷悟，一念不生，即入初住(菩薩住)。」又令弟子們誦《法華經》(安樂行品)，尚未誦完，即忘我灑脫地往生，停留龕柩滿一個月，仍然面貌如生。(佛祖統紀。樂邦文類)
宋 子元
子元。平江崑山人(江蘇崑山)茅姓人家的子弟。母親柴氏，夜裡夢到一尊佛入門來，第二天天亮就生下子元，因此把他命名為『佛來』。後來前往延祥寺出家，學習天台的止觀法門，有一天在禪定中聽到烏鴉的叫聲，忽然大悟。從此以後息心專念於極樂淨土，自己號稱『萬事休』。平日在一切的逆順境界之中，都不曾起心動念。
子元非常仰慕廬山遠公蓮社所遺留下來的風範，平日多勸人歸依三寶，受持五戒。教人念阿彌陀佛五聲，以證明五戒，普遍地廣結淨土因緣。為了欲令世間人清淨五根、得五力，出離五濁惡世。因此集合經藏的精要言詞，編輯成晨朝懺悔儀軌，代為法界眾生禮佛懺悔，期願往生極樂淨土。後來到澱山湖(江蘇青蒲縣西三十里)創立白蓮懺堂，集眾同修淨土功業。著述《圓融四土三觀選佛圖》，開示眾生淨土的入道要義。又作勸人發願偈說：
「萬法從心生，萬法從心滅，我佛大沙門，常作如是說。持戒無信願，不得生淨土，唯得人天福。福盡受輪迴，輾轉難脫離。看經無慧眼，不識佛深意，後世雖然獲得聰明，但是心思散亂而難以出離三界之苦。不如念佛好，現世不求名和利，只要行、住、坐、臥不愚痴魯莽，則是阿彌陀佛。發願往生再加上堅持戒律的力量，迴向往生極樂世界，若能如是各個精進行持，就算是一千人來修行也絕不錯失一個。這是釋迦如來金口所說，阿彌陀佛願力弘深親自慈悲攝受的，並且是一切諸佛共同護念，所有諸天樂於護持的。這樣子憶佛念佛的人，與佛則不相遠離，將來必當坐於菩提道場，成就無上正覺，轉大法輪，普度無量無邊的眾生。
譬如貧窮人家的女子，胎中懷著轉輪聖王，諸天鬼神時常關愛護持，而貧女並不自知腹中有貴子。同樣地，現在念佛的人，其意思也是如此。若能時時憶佛念佛，不久當成佛，這是諸佛菩薩所愛念護持的。而那念佛的人也不自知自己將會往生淨土成就佛道，卻希望在後世再來投生這個世界為人。
就好像窮人的家裡，地底下有無量的寶藏，寶藏神常守護著，不令它有所損失。而窮人卻不自知家內有寶藏，每日辛苦地到別人家去找工作，以求取衣服飲食的滿足。現在念佛的人也是一樣，自己不知道念佛的人，具足如來藏的清淨自性，自己認為我沒有成佛的份，反而要從別人身邊求取智慧。
又譬如病人的家裡，自己有真正的仙丹妙藥，由於不了解妙藥的特性，不能自己治病，每天在床上枕邊，受無量的痛苦。現今念佛的人也是一樣的，不知道念佛的心，能息滅貪瞋痴，能為眾生的大醫王，是具足一切的大寶藏，能夠利益濟度一切人，能為大法王，遮蔭保護一切眾生。而卻自己自認為是凡夫，不能夠往生淨土，因此自己奉持齋戒，卻只期望後世能夠再生為人，以為要經過如此輾轉不斷地修行，才可以往生到極樂淨土。
現今常常見到有很多的修行人，時常作前面那種無知的說詞，不稱讚阿彌陀佛的大願，又不合於淨土的經典，邪知邪見障蔽真心，究竟難以出離三界。這個並不是他人來障礙我們修行，而都是自己障蔽自己的本心。今世如果不能得生淨土，一旦錯失機會，就是錯失了百世的機會。
奉勸諸位修行的人，應當相信我佛釋迦如來所說。佛陀從沒有不實的言說，怎麼可以認為念佛得生淨土是虛誑的妄語呢？只要自己精勤用功，一心求生淨土，就如同藉著風力鼓吹以助長火勢，這樣用力不必很多而卻能夠快速地究竟成就佛道。
期望大家要有念佛的心，迴向發願要超出三界。如果今世遭逢珍寶卻不知道要取寶，遇到食物卻仍然讓自己長時飢餓痛苦。如此豈是真正的大丈夫，這樣也不能算是真正了解佛法的真實意義。我今日大略地勸勉讚揚，希望能輾轉傳給眾人，代我廣為流通，作為如來的使者，這樣才是真正的諸佛之子，真正名為報佛深恩，普願大眾如說修行，同生西方極樂世界。」
南宋孝宗乾道二年(西元一一六六年)，奉詔到皇宮的德壽殿，演說開示淨土法門，皇上賜號為『慈照宗主』。同年三月二十三日，在鐸城的倪普建居士住宅，告訴徒眾們說：「我化度的因緣已盡，此時應當要走了。」然後合掌辭別大眾，接著突然往生。二十七日，火化，得舍利子無數。曾經集結《彌陀節要》流行於當世。(蓮宗寶鑑)
