悟顯法師 法華經精華 ～ 《法華經》為什麼殊勝？

 

經中之王

 《妙法蓮華經》這部經的經名，它是什麼意思？妙法的「妙」就是指我們的真心本性，從心顯現一切諸法，所以叫做妙法。

以蓮花作為比喻，所以叫《妙法蓮華經》，世、出世間的因果都不離真心本性，看這部經，你就可以知道，而且真如自性人人本有，本來就如是清淨，不假修成。不像外道、二乘，「外道」他要求個寂靜，「二乘」要取個涅槃，都是有取、有著，不了自性，都是不如法。所以，佛陀出世，就是為了讓我們知道：眾生本有如來智慧德相。我們每一個人的真心本性都圓圓滿滿，沒有絲毫欠缺。

你不要害怕你現在業障很重，你不要害怕你煩惱習氣可能斷不掉，這些想法才是業障中的業障。你把這業障給消掉，把疑心給斷掉，你相信自己自心本自清淨，你就得到這部妙法的利益了。

   那為什麼取「蓮花」呢？是取因果同時。「蓮花」是花跟果同時，蓮花開的時候當中有蓮子，就是告訴你，現在即使在凡夫地，你發心作佛，你的真心本性、真如自性跟果地上是完全相同，所以說始覺合本覺即是究竟覺。你現在是開始覺悟了，這始覺之心跟本覺之理沒有差別。

所以是因跟果同時，這個道理你要懂。所以取蓮花作比喻，蓮花代表在染而不染，所以說「煩惱即菩提」、「生死即涅槃」，這部經講的是一乘了義，不是二乘、不是人天乘。我跟你講，二乘跟人天乘都是不了義法，你不用學。

這部《法華經》裡面，釋迦牟尼佛跟我們講得一清二楚，「十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘」，如果你不曉得這個道理，你不是佛弟子，即使你出家，你是假和尚。像很多同修都受了菩薩戒，你不懂得這道理，你行菩薩道，你行得不圓滿，這都是法華經上佛親口所說的道理。所以你要知道，十方國土中，就只有一乘法。釋迦牟尼佛出世就為了講一乘了義，沒有別的目的。

《法華經》為什麼稱為最殊勝的經典，稱為「經中之王」，就是世尊在此經中把他的本懷，和盤托出。憨山大師說：「不讀《楞嚴》，不知修心迷悟之關鍵；不讀《法華》，不知如來救世之苦心。」不讀《法華經》，你不了解如來的用心、他的慈悲心，但是只要你細讀《法華經》，你就可以看得到，如來救度眾生的悲心。

元音老人 開示：學佛首要知見正

正法久住

我們學佛，第一要把知見立正。

我們的佛性是非空非有，你說有，它無相可得，你說空，它有妙用，顯現一切相，起一切作用，它能說能聽，能做事能走路。非空非有，兩面不著，中間也不立，兩面沒有就沒有中間了，有兩面就有中間。以這種知見學佛，就自然能證到圓滿的結果，就成佛。

所以知見非常重要，今天再與諸位把知見提一提，認識這個真正的知見，不要偏空，認為一切都沒有。更不能執有，認為一切都是有，趕快去追求，貪得無厭，這樣更不對。所以我們既不偏空，又不著有，一切事隨緣應用，今天有多少就受用多少，不去和別人攀比。我們的大錯誤就是和人比較。唉呀，別人有花園洋房了，我沒有，我想辦法弄個花園洋房。人家進出有轎車，我沒有，我也想辦法弄。弄不到就不惜做壞事，殺人放火都來了，所以造業受報了。

我們明白這個道理，一切隨緣，有就用，沒有也不去求。一切都是假象，各人有各人的因緣，因為我們每人所造的事業都不同。像現在各人所做的工作事業都不同，所造事業不同，所得結果當然不同。

有的人收入很多，他的受用比較好一些，有的人收入很少，受用就比較差一些，不可能拉平。什麼緣故？因為過去世造業不同。過去世是因，這一世是果，過去造的因不同，這世受的果也不同了，這世我們又做事又造業了，我們往往要滿足自己的欲望，欺負別人，打倒別人，自己可以往上竄，做壞事了。所以做事業當中，有時做好事，有時做壞事，人就是善惡夾著的。

假如沒有惡就生天了，就不在人道裡了。六道輪迴，有善有惡的入人道，純善無惡的生天，純惡的貪瞋癡具全的下地獄，瞋心特別重的入修羅道，貪心特別重的入餓鬼道，愚癡特別重的入畜生道。

一切唯心造，都是自己創造的，自作自受，不是由誰來支配的。學佛成道，這是我們的大福德。芸芸眾生，能有多少人信佛？很少。信佛的人比不信佛的人已經少了，但真正信的、深信因果的有多少呢？更少。許多信佛的都是在燒燒香，拜拜佛，求佛加被，獲取福報，這樣的信佛不算是真信佛。要明白自己是佛，要明白一切眾生都是佛，從而用功，把自己執著貪瞋癡的妄心、妄想、妄念消光，圓成佛道，才是真信佛。

所以我們現在真信佛，是不可限量的大福德，這樣才能出六道輪迴。今天大家來學佛，來修道，這是大福德，所以要把大家指引到正路上去。就是認識到我們都是佛，眾生都是佛，只要我們放下，就能夠成佛，所以非常重要。