阿彌陀佛四十八大願│第十二願：定成正覺願 ( 18 )

 

阿彌陀佛四十八大願│第十二願：定成正覺願  ( 18 )

悟顯法師 講述

 

我作佛時。所有眾生。生我國者。遠離分別。諸根寂靜。若不決定成等正覺。證大涅槃者。不取正覺。

（第十二願）

這是第十二願「定成正覺願」，這一願非常地好。我們在這娑婆世界修行這麼久，就是因為心永遠沒有辦法清淨，諸根不能寂靜，所以雖修行，修一修，一隔陰、一入胎，馬上就忘記了。中國民間講你喝了孟婆湯啊！那碗湯誰喝的呢？你自己喝的，你見相生心，《楞嚴經》講「見明色發明見想成。同想成愛，異見成憎。」

 你就是這麼來投胎的，你在中陰身的時候與自己的父母有緣，你就會看到光明，這光明不是很刺眼，但是有光。因為你是處於一片黑暗，你看到有光，你就循著這個光走，看到父母行淫欲之色（也就是現象）顯現出來，這叫「見明色發」。因明而見所以叫「明見」，見了以後，自己心中的欲想顯現出來，「明見想成，......，同想成愛」，喜歡父親的變為女眾，喜歡母親的變為男眾，「流愛為種。納想為胎。交遘發生。吸引同業。」這就是眾生怎麼來的，這答案全世界的婦產科都不知道，你找那些婦產科的權威，他也絕對不了解這層道理，這是釋迦牟尼佛真正成佛了，他告訴我們的。他知道中陰身是怎麼入胎、怎麼來投胎的，現在的科學、現在的醫學都沒有辦法了解，即使是在中國古代，中醫很厲害，他們知道入胎的時候，有個陽體在身上，所以基本上女眾受孕的時候，有兩個心臟，她身體會發熱，因為她有陽氣進入，中醫也只知道這樣子而已。但是，怎麼來的？不曉得，醫學看到的都是結果。但是一切過程釋迦牟尼佛看得很清楚：你是怎麼來投胎的，或你從哪裡來......，禪宗祖師常會問「父母未生前本來面目」，你父母未生前，意思是：你還沒輪迴的時候，你是何面目？祖師不是要你回答「中陰身」喔，是要你反觀沒起心動念時，而不是要你去想、去找，若墮於思索就全違背祖師的一番慈悲接引了！

 這裡是講眾生怎麼樣來投胎、來受生的，就是因為諸根不寂靜啊！六根對六塵，接觸到境界，你就見相生心、起心動念，生出愛憎、取捨，有我相、有人相、......，《金剛經》講的「四相俱生」，四相都出現了。

 常說六根都在躁動，實際上六根真的有浮躁嗎？沒有！這六根就像攝影機的鏡頭一樣，它只是負責拍攝而已，一旦拍攝進來，是後面的在分別，是你這一念妄心在分別，也就是第六意識在分別。第六意識能出生前五識，它推動前五識到五根上去做分別，第六意識它分別法塵，也就是前五識在前五根所感受到的謝落下來的影子。

 所以小乘只講六識，他不懂什麼叫第七識、第八識，所以阿羅漢縱然斷除煩惱了，他以為他自己斷除，其實他是滅一切見聞覺知，他獨緣什麼？第八意識的「相分」為涅槃寂靜的境界，他以為他真得涅槃！這也就是玄沙師備禪師講的「學道之人不識真，只為從來認識神，無量劫來生死本，癡人喚作本來人。」愚癡的人搞錯了。所以賢首大師判小乘為「愚法聲聞教」，連小乘都沒有智慧，那一般凡夫那就更不用說了，他連阿羅漢的程度都沒有達到。就是他錯認第八意識的相分為「涅槃寂靜」，所以《楞嚴經》講：「縱滅一切見聞覺知。內守幽閑。猶為法塵分別影事。」即使他什麼都不看、什麼都不聽，他裡面緣的還是法塵，就是第八阿賴耶識的相分。所以你要搞清楚大乘跟小乘的差異啊！大乘轉第八意識為「大圓鏡智」，轉前五識為「成所作智」，前五識它能互相共用，沒有問題，因為它是同一心的，它變成佛性的作用---「成所作」。轉第六意識為「妙觀察智」，轉第七意識為「平等性智」，也就是轉「八識成四智」。這是大乘它幫你轉過來，「轉識成智」，不是「捨識用根」喔！以前有祖師大德講是「捨識用根」，那是錯的，你把「識」捨了，你的「根」也沒有了，很簡單，「根、塵、識」三個缺一不可。所以蕅益大師講交光大師的《楞嚴正脈疏》不能看，甚至斥為「邪說誤人，遺害後世」。所以現在很多學《楞嚴正脈疏》的，學到「捨識用根」捨到後來，識也沒捨，根也用不上，其實他是抓不到修行的重點。但蕅益大師他了解，他用天台宗「一心三觀」來解釋《楞嚴經》。所以你要真正了解《楞嚴經》，我推薦你看蕅益大師的《楞嚴經文句》，如果你看不懂，那再推薦一位現代的法師，海仁老和尚的《楞嚴經講義》，不是圓瑛法師的，是海仁老和尚的。他是我們現代的首楞嚴王，人已經不在了，他就是專學蕅益大師的《楞嚴經文句》，你想要當他的徒弟，這整本《楞嚴經文句》都要會背。《楞嚴經》背起來都不簡單，連《文句》他都要你背，這只是一個基礎而已、一個門檻而已，所以他要求相當地嚴格。所以你不要走「捨識用根」的路子，因為你把識捨掉了，那你等於是直接否定彌勒菩薩講的「識心圓明」。因此你可以肯定，交光大師在解釋《楞嚴經》確實有他的盲點、有他的疑惑之處，這是蕅益大師為我們指出來的。這裡講的「諸根寂靜。」「根」就是講六根。其實六根根本也沒事，就是後面那個第六意識心在分別、在打妄想的。它很厲害，連睡覺作夢，你能在夢中感受到境界就是第六意識。「第七意識」它很笨，它就是執著這個色身為「我」，對內執著第八意識的「相分」為我，就是執著這個色身是我。第六意識很厲害，《八識規矩頌》云：「動身發語獨為最。引滿能招業力牽。」講的就是它。它能夠驅動你的身體，它能夠講話、能夠想、思考......六根對六塵本來沒事，就是它在使壞。那第六意識的問題怎麼解決呢？你就緣佛法。所以「所緣境」很重要，佛法教你以第六意識來念佛，心想佛，那你意根就攝住了，眼看佛像，你的眼就不攀緣，耳聽佛號，耳根就不亂聽了。這是講怎麼修行，裡面還有微細的分別，這裡就不多說。這是淨土宗所教修行的原理原則，就是用你現在的六識心，這六識心是妄心，但是透過念佛，它可以「轉識成智」。所以歸根結底「識」也沒好壞，就看你所接觸的、所緣的是什麼。不要講得這麼文言，所謂「緣」就是「接觸」。你接觸世間法，你就變世間人;你接觸世間人，你就變成一個凡夫，所以我不教你看了凡四訓，因為袁了凡徹底是個世間人！我教你看經典，我教你看祖師大德的開示、著作，是有它的根本原因，就是你的心沒有主宰，只是隨你「所緣」的境而轉，雖然你有佛性，但是若你緣的是世間法，你一樣沒有辦法成就。

 就像如意寶珠，你如果只知道這顆珠子它是如意寶珠，但是它掉到爛泥巴裡面去，你如果不把它拿起來，用甘露法水把它洗乾淨了，它始終沒有辦法恢復原來的樣子。眾生修行亦復如是，如果你還繼續熏習世間法，繼續跟這些世間人在那裡起世間意，就好像你雖知道你是一顆如意寶珠，但是你不把爛泥清洗乾淨，你還把它砸回去爛泥巴裡面，那始終沒有辦法清淨。所以《起信論》講：「譬如大摩尼寶。體性明淨，而有礦穢之垢。若人雖念寶性。不以方便種種磨治，終無得淨。」一切眾生亦復如是。眾生的心就如同大摩尼寶珠一樣，所以要教你修行、教你用止觀，才能夠把它外面的垢穢給除掉。宗密圭峰大師說：「知冰是水，猶賴湯汁以銷融」。你雖知道冰即是水，但是呢，你還是要用熱湯才能把它化掉。「悟妄即真」，知道妄想當下就是真如，「尚須藉佛慧而熏煉也。」所以還是要藉由佛陀的智慧來熏習，這點很重要。

這裡所說的「諸根」，不是指你的「根」有問題，也不是「識」有問題，而是你所緣的東西、所緣的對象、事情有問題，所以《觀經》教你想極樂世界。現在外面有一些法師叫你看地獄變相圖，看了以後，我保證你下地獄。為什麼？因為唯識經論講到「我說識所緣。唯識所現故。」你意識現在所緣的，就是你意識所現的，這是很簡單的道理。所以，你心裡想地獄，你的心，它就現地獄。這就是「識所緣，唯識所現」。你心想淨土，它就顯現淨土。所以為什麼唯識宗的人他也修學淨土，因為他知道唯識所現，所以淨土法門是一切宗派的歸宿。你修行就要找對方法，要想極樂世界、想阿彌陀佛，這個「想」才是正確的，這個「思惟」才是正思惟，這是修淨土宗的理論。

 經文講「諸根寂靜」就是要告訴我們，一旦往生極樂世界，你的這些妄想、煩惱、習氣不會再起現行了，真正住於正定之聚，「正定之聚」就是成無上正等正覺，為什麼？因為你已經遠離分別。眾生就是因為不能「遠離分別」，當然，「不能遠離」是一個原因，其實，「不想遠離」是主要原因。因為眾生迷惑得太久，太習慣了，迷失本性太久，不想遠離，所以你叫他要修行，他沒辦法，一旦聽經他就打瞌睡，要念佛他就昏沉、打妄想，沒有一絲毫遠離心、出離心，聽到人家講世間法，他就很樂意聽，就趕快研究，看怎麼樣做，先生能聽話一點、小孩能聽話一點，整天看電視、看報紙、看哪個專家說些什麼。其實那些所謂的專家，他們自己都在業力裡面出不來，你去聽他講，你就跟他同業。他都還被業力所拘束住，沒有出離，那你說他怎麼能夠幫你解脫？

 沒有想要遠離煩惱的心、沒有出離的心，這就是佛教講的「道心不夠」。雖然學佛，整天都是在打混，雖有做早晚課誦、讀經，功課有交，但自己的心念沒有一絲毫轉變，沒有一絲毫想修、想要用功。所以為什麼講：沒有絲毫遠離之心。大家要覺悟、要去反省、檢點，要趕緊放下。世間法要放下，不要再執著了，你大富大貴又如何？你功成名就又如何？總是免不了一死啊！死以後去哪？沒有人知道。臨死前擔驚受怕，得失心全部顯現，你說這境界有多痛苦？你不要告訴我你放得下，因為那是不可能的。很多人說：「法師，沒有關係，我到時候一定放得下」。那我就只能笑一笑了，笑什麼呢？笑他很愚癡，哪有現在放不下，以後能放得下的道理啊？他不認識他自己，他不知道他自己有多執著，他不曉得他自己有多業障。你現在不逐漸地修行、逐漸地放下，還以為自己是六祖慧能大師，聽到佛法就能放下？到臨終能一念頓脫了？即使如此，那還「次」六祖一大截，六祖是一聽佛法，他就放下了。

說將來要放下的，都是生死凡夫說的話，所以沒有生一絲毫遠離之心。《四十二章經》講：「牢獄有釋散之期。妻子無遠離之念。」如果你坐牢呢，早晚有一天可以放出來。縱然死了，也是可以出來。死在牢裡面，他也是把你送出來。可是你的家親眷屬、妻子、兒子、女兒，沒有一絲毫遠離之念。你要是被這些感情，被這些冤親債主束縛。這裡說的冤親債主不是死的，是活的，那些活冤親他纏住你；給你一把鼻涕、一把眼淚來軟的，跟你愛情、愛別；沒有你不行，非要你照顧他；我看你怎麼放下。沒道心，他們就來硬的，障礙你修行。如果你有道心；他們就來軟的，又哭、又吵、又鬧。你現在都捨不得，你將來怎麼捨得？這是修行人嚴重的問題。每一個人都覺得自己有在學佛、有在用功、有在精進、有在發心護持三寶、供養道場，送米、送錢，印經、布施......都有做。不光有護持三寶，世間好事他也做。但是他沒有做到一件事情──就是「放下」。沒有一念要遠離六道輪迴。所以為什麼祖師大德告訴我們：出離心最重要。你有出離心，你就會修行；你有出離心，佛力就加持得上，你就能遇到正法。就怕你遇到正法，不願意出離。所以你現在就要學啊，往生到極樂世界，「遠離分別。諸根寂靜。」而且決定成就無上佛道，叫「定成正覺願」啊！「若不決定成等正覺」，這「若」就是假設，假設不成正覺的話，不證大涅槃的話，那我就不取正覺。那也就是一定成正覺，一定正定聚。這正定聚就是什麼？「定聚」有三：正定聚、邪定聚、不定聚，這些後面會講。「正定聚」就是以正確的方法修行成就無上佛道。正定聚，「聚」就是聚集，以正確的方法集一切功德法。其他兩個應該可知。所以這一願，你發願你想往生淨土，阿彌陀佛就幫你成就無上佛道，所以往生淨土一定成佛。這是第十二願─「定成正覺願」。

悟顯法師 無量壽經 講座 第146集 (精彩節錄)

宗鏡錄 卷七─2

 

宗鏡錄卷七 (精彩節錄)

宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海　

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持　......

古德問云。各性而住。似如小乘。執諸法各有自性。又何異納衣梵志言。一切眾生其性各異。

答。為破去來。明無去來。所以據體言之。故云各性而住。非決定義。則以無性而為性。不同外道二乘。執有決定自性。從此向彼。若不執有定性去來。亦不說各性而住。故論云。言往不必往。閑人之常想。稱住不必住。釋人之謂往耳。又劉湛注云。莊子藏山。仲尼臨川者。莊子意明前山非後山。夫子意明前水非後水。半夜有力負之而趨者。即生住異滅四時。念念遷流不停也。是以若心外取法。妄夢所見。情謂去來。則念念輪迴。心隨境轉。尚不覺無常粗相。焉能悟不遷之密旨乎。若能見法是心。隨緣了性。無一法從外而入。無一法從內而生。無一法和合而有。無一法自然而成。如是。則尚不見一微毫住相。寧觀萬法去來。斯乃徹底明宗。透峰見性。心心常合道。念念不違宗。去住同時。古今一貫。故法華經云。我觀久遠。猶若今日。維摩經云。法無去來。常不住故。若了此無所住之真心。不變異之妙性。方究竟明不遷矣。已上論中。所引內外之經典。借世相之古今。寄明不遷。同入真實。是以時因法立。法自本無。所依之法體猶空。能依之古今奚有。若假方隅而辯法。因指見月而無妨。或徇方便而迷真。執解違宗而反誤。故信心銘云。信心不二。不二信心。言語道斷。非去來今。第二。依火燄起滅喻中之義。同前。初唯燄者。謂燄起滅。有其二義。一前燄謝滅。引起後燄。後燄無體而能知前。前燄已滅。復無所知。是故各各皆不相知。二前燄若未滅。亦依前引無體。故無能知。後燄未至。故無所知。是故彼亦各不相知。妄法亦爾。剎那生滅。不能自立。謂已滅未生。無物可知。生已則滅。無體可知。是故皆無所有也。斯則流金礫石而不熱也。二依所依者。謂彼火燄。即由於此無體無用不相知故。而有起滅虛妄之相。是則攬非有而為有也。妄法亦爾。依此無所依之真理。方是妄法。是亦非有為有也。三唯所依者。推起滅之燄。體用俱無。無燄之理。挺然顯現。是則無妄法之有。有妄法之無。湛然顯現。遂令緣起之相。相無不盡。無性之理。理無不現。又火依薪有。薪是可然。火即是然。以然因可然。則然無體。可然因然。則可然無體。又前燄已滅。後燄未生。中間無住。如一念之上。即有三時。已滅為已生。未生為未生。生已即減是生時。故淨名經云。若過去生。過去生已滅。若未來生。未來生未至。若現在生。現在生無住。經云。比丘。汝今即時。亦生亦老亦滅。故三時無體。無可相知也。第三。依風有動作。喻妄用依真起。三義同前。一唯動者。離所動之物。風之動相了不可得。無可相知。妄法亦爾。離所依真體不可得故。無可相知。斯則旋嵐偃嶽而常靜也。二依所依者。謂風不能自動。要依物現動。動無自體可以知物。物不自動。隨風無體。不能知風。法中能依妄法。要依真立。無體知真。真隨妄隱。無相知妄。三唯所依者。謂風鼓於物。動唯物動。風相皆盡。無可相知。妄法作用。自本性空。唯所依真。挺然顯現。是故妄法全盡而不滅。真性全隱而恆露。能所熏等。法本自爾。思之可見。第四。依地有任持者。喻妄為真所持。三義同前。初地界因依。有二種義。一約自類。二約異類。前中。從金剛際。上至地面。皆上依下。下持上。展轉因依而得安住。然上能依。皆離所無體而能知下。然下能持。皆亦離所無體可令知上。又上上能依。徹至於下。無下可相知。下下能持。徹至於上。無上可相知。是故若依若持。相無不盡。所現妄法。當知亦爾。必粗依細。謂苦報依於業。業依無明造。無明依所造。展轉無體。無物可相知。斯則厚載萬物而不仁也。肇公亦曰。乾坤倒覆。無謂不靜也。老子云。天地不仁。以萬物為芻狗。經云。譬如大地。荷四重任。而無疲厭也。不仁者。不恃仁德也。猶如草狗。豈有吠守之能。故云唯道無心。萬物圓備矣。二約異類者。如經云。地輪依水輪。水輪依風輪。風輪依虛空。虛空無所依。準此妄境依妄心。妄心依本識。本識依如來藏。如來藏。無所依。是故若離如來藏。餘諸妄法各互相依。無體能相知。是則妄法無不皆盡。二依所依者。地界正由各無自性。而得存立。向若有體。則不相依。不相依故。不得有法。是故攬此無性。以成彼法。法合可知。三唯所依者。謂攬無性成彼法者。是則彼法無不皆盡。而未曾不滅。唯無性理而獨現前。又既不相知。何緣種種。答。此有四因。一由妄分別。二諸識熏習。三由無性不相知。四真如隨緣。然此四因。但是一致。謂由妄分別為緣。令真如不守自性。隨緣成有。諸識熏習。展轉無窮。若達妄原。成淨緣起。前所疑云。為是種種。為是一性。今答云。常種種。常一性。又難云。一性隨於種種。則失真諦。種種隨於一性。則壞俗諦。今答云。此二互相成立。豈當相乖。性非事外。曾何乖於種種。種種性空。曾何乖於一性。由無性故有。一性能成種種。緣生故空。種種能成一性。是以緣起之法。總有四義。一緣生故有。即妄心分別有。及諸識熏習是也。二緣生故空。即諸法無作用。亦無有體性是也。三無性故有。以有空義故。一切法得成也。四無性故空。即一切空無性也。復次性有二義。一有。二空。又二義。一不變。二隨緣。以有義。故說二空所顯。即法性本無生也。以空義。故說依他無性。即是圓成。即各不相知。以有義。故說不變。以空義。故說隨緣。此二不二。隨緣即是不變。不變故能隨緣。若唯不變性。何預於法。若但隨緣。豈稱真性。又若性離於法。則成斷滅。法離於性。則本無今有。又法若即性。性常應常。性若即法。法滅應滅。此二相成。非常非斷。此二相奪。非有非空。為中道義。經頌云。眼耳鼻舌身。心意諸情根。以此常流轉。而無能轉者。以眼等八識為能所熏。展轉為因而常流轉。無別我人。故云而無能轉者。是以舉體性空。方成流轉。即此八識各無體性。故無實我法而為其主。向若有性。不可熏變。安得流轉。故知趣生同異。受報妍媸。皆由識種。悉依於心。如流依水。似火依薪。續續無知。新新不住。善趣惡趣。即是總報。由業熏心。受所受報。如水漂流不斷。雖然流轉。而無轉者。故云以此常流轉。而無能轉者。釋論云。如瀑流水。非斷非常。相續長時。有所漂溺。此識亦爾。從無始來。剎那剎那。果生因滅。果生故非斷。因滅故非常。漂溺有情。令不出離。華嚴經云。一切眾生。為大瀑水波浪所沒。楞伽經云。藏識海常住。境界風所動。唯識論云。恆轉如瀑流。起信論云。如大海水。因風波動等。又以虛妄中有其二義。一虛轉。二無轉。故常種種。常一性也。虛轉故。俗不異真而俗相立。無轉故。真不異俗而真體存。故互不相違也。法性本無生者。法性者。法謂差別依正等法。性謂彼法所依體性。即法之性。故名為法性。又性以不變為義。即此可軌。亦名為法。此則性即法。故名為法性。此二義。並約不變釋也。又即一切法各無性。故名為法性。即隨緣之性。法即性也。本無生者。本有二義。一約不變。本謂原本。本來不生。隨緣故生。二約隨緣。有此法來。本自不生。非待滅無。即示現生時本不生。故云是中無能現。亦無所現物。則妄心分別。情計謂有。然有即不有。故云一切空無性。常有常空。是即萬物之自虛。豈待宰割以求通哉。又約相待相奪。釋不相知。言相待者。業無識種。不親辦體。識無業種。不招苦樂。既互相待。則各無自性。言相奪者。以業奪因。唯由業招。故因如虛空。以因奪緣。則唯心為體。故業如虛空。互奪獨立。亦不能相知。互奪兩亡。無可相知。又以無生。故不相知。以緣奪因。故不自生。以因奪緣。故不他生。因緣合辯。相待無性。故不共生。互奪雙亡。無因豈生。以此不生。類於不知。居然易了。即以因為。自以緣為他。合此為共。離此為無因。互有尚不相知。互無豈能相知耳。故知諸法相待。皆無自性。如中論相待門說。不空既破。空法亦亡。偈云。若有不真法。即應有真法。實無不真法。何得有真法。亦如因垢說淨。垢性本無。淨相何有。此相待一門。盡破諸法。以諸法皆是相待而有。未曾有一法。而能獨立者。故因緣無性論云。阿難調達。並為世尊之弟。羅睺善星。同是如來之胤。而阿難常親給侍。調達每興害逆。羅睺則護珠莫犯。善星則破器難收。以此而觀。諒可知矣。若云各有自性。不可遷貿者。此殊不然。至如鷹化為鳩。本心頓盡。橘變成枳。前味永消。故知有情無情。各無定性。但隨心變。唯逐業生。遂有從凡入聖之門。轉惡為善之事。大般若經云。謂證諸法。無性為性。究竟圓滿。方名為佛。故知建立三寶。成佛事門。皆從無性因緣。而得興顯。所以首楞嚴三昧經云。爾時長老摩訶迦葉白佛言。世尊。我謂文殊師利法王子。曾於先世。已作佛事。現坐道場。轉於法輪。示諸眾生。入大滅度。佛言。如是如是。乃至迦葉。汝今且觀首楞嚴三昧勢力。諸大菩薩以是力故。示現入胎初生出家。詣菩提樹。坐於道場。轉妙法輪。入般涅槃。分布舍利。而亦不捨菩薩之法。於般涅槃不畢竟滅。爾時長老摩訶迦葉。語文殊師利言。仁者。乃能施作如此希有難事。示現眾生。文殊師利言。迦葉。於意云何。是耆闍崛山。誰之所造。是世界者。亦從何出。迦葉答言。文殊師利。一切世界。水沫所成。亦從眾生不可思議業因緣出。文殊師利言。一切諸法。亦從不可思議業因緣有。我於是事。無有功力。所以者何。一切諸法。皆屬因緣。無有主故。隨意所成。若能解此。所為不難。釋曰。若了一切法。悉屬因緣。皆無自性。但是心生。則凡有施為。何假功力。以無性之理。法爾之門。隨緣卷舒。自在無礙。華嚴經頌云。如其心性而觀察。畢竟推求不可得。一切諸法無有餘。悉入於如無體性。又頌云。譬如真如本自性。其中未曾有一法。不得自性是真性。以如是業而迴向。華嚴論云。一切眾生迷根本智。而有世間苦樂法者。為智無性故。隨緣不覺。苦樂業生。為智無性故。為苦所纏。方能自覺根本無性。眾緣無性。萬法自寂。若不覺苦時。以無性故。總不自知有性無性。如人因地而倒。因地而起。一切眾生因自心根本智而倒。亦因而起。又為智體無性。但隨緣現。如空中響。應物成音。無性之智。但應緣分別。以分別故。癡愛隨起。又中觀論。破應無如來偈云。邪見深厚者。則說無如來。如來寂滅相。分別有亦非。如是性空中。思惟亦不可。如來滅度後。分別於有無。次總拂偈云。如來過戲論。而人生戲論。戲論破慧眼。是皆不見佛。論釋云。戲論名憶念。分別此彼等。此如來品。初中後思惟如來定性不可得。乃至五求四句皆非是。故偈云。如來無有性。即是世間性。如來無有性。世間亦無性。以如來一性空義。知一切世間法。悉皆無性。同如來義。華嚴演義中。引法華經偈云。未來世諸佛。雖說百千億。無數諸法門。其實為一乘。諸佛兩足尊。知法常無性。佛種從緣起。是故說一乘。是法住法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。今但引兩句。顯諸法無性。成一性義耳。然上三偈。諸釋不同。今直解經文。初一偈。明當佛開權。終歸一實。故云其實為一乘。次偈釋說一乘所以。以唯一性故。謂若有二性。容有兩乘。既唯一性。故說一乘耳。知法常無性者。知即證知。法謂所證知法。即色心等一切法也。常無性者。所證理也。即如無性理。覺諸法故。云何無性。謂色心等從本已來。性相空寂。非自非他。非共非離。湛然常寂。故曰無性。而言常者。謂本來即無。非推之使無。故曰常無性耳。佛種從緣起者。然有二義。一約因種。因種即正因佛性。故涅槃經云。佛性者。即是無上菩提中道種子。此種即前常無性理。故涅槃經云。佛性者。即是第一義空。無性。即空義也。緣即六度萬行。是緣因佛性。起彼正因。令得成佛。是故說一乘者。唯以佛性起於佛性。更無餘性。故說一乘。稱理說也。體同曰性。相似名種。故關中云。如稻自生稻。不生餘穀。此屬性也。萌稈華粒。其類無差。此屬種也。二果種性。關中云。佛報唯佛。其理不差。即性義也。說法度人。類皆相似。此種義也。果之種性。緣真理生。故云從緣。故釋此偈云。佛緣理生。理既無二。是故說一乘耳。意云證理成佛。稱理說一。此中知法常無性偈。全同華嚴出現品經云。如來成正覺時。於其身中。普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃。皆同一性。所謂無性。乃至知一切法。皆無性故。得一切智。大悲相續。救度眾生。謂知無性。佛性同故。準經文云。以知無性。尚得一成一切皆成。況不說一乘而度脫之。後偈云。是法住法位等者。重釋前偈。言是法者。即前所知之法。所以常無性者。由住真如正位故。由緣無性。緣起即真。由即真。故云無性。言法位者。即真如正位。故智論。說法性。法界。法住。法位。皆真如異名。世法即如。故皆常住。謂因乖常理。成三界無常。若解無常之實。即無常而成常矣。則常與無常。二理不偏。故涅槃經況之二鳥。飛止同居。今於道場。證知一切世間無常即真常理。猶懸鏡高堂。萬像斯鑒。二而不二。不可言宣。以方便力。假以言說。一乘尚是假說。況有二三。則一乘之理。至理無過。無性之宗。諸宗莫及。可謂宗鏡之綱骨。祖教之指南也。所以深密經云。一切諸法。皆無自性。無生無滅。本來寂靜。自性涅槃。商主天子所問經云。若法是無。即不自在。若不自在。是則無欲。若無欲者。則是真性。若是真性。即名無性。

宗鏡錄卷七

阿彌陀佛四十八大願│第十一願：遍供諸佛願 ( 17 )

 

阿彌陀佛四十八大願│第十一願：遍供諸佛願 ( 17 )

悟顯法師 講述

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。

（第十、第十一願）……

 

經文講「超過億那由他百千佛剎」，這是比喻數量極多，「那由他」翻作中文是萬萬。「億那由他」是億萬萬，這裡講「億萬萬」百千佛剎，就是講非常地多。這是不可思議的。「周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺」。你如果於一念頃，不能超過億那由他百千佛剎，周遍巡歷，供養諸佛，法藏比丘他就不取正覺。這是往生淨土的殊勝之處，必得神足通，身心畢竟與法界相容，法界即是身，身即法界。

 

經典上講：「法身遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。」所以能夠於一念頃遍供諸佛。你要是了達這一層道理，那西方極樂世界的神足通，你現前就得到了。所謂「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」、「十世古今不離當念」，「十世」是指時間，從古到今不離你現前一念心。「十萬億程不隔毫端」，所以你一念頃就能遍至，因從心所現故。若不是眾生心性本具，阿彌陀佛縱然有無盡的神力，也沒有辦法加持你，這一點很重要。你們以為佛力能加得上，是外來的力量，實際上不是，它是你心中本具的德能。所以蕅益大師講：「藉彼依正，顯我自心」。「藉彼依正」就是講：藉由西方極樂世界依報跟正報的莊嚴，「依報」是講他的世界，「正報」就是講教主阿彌陀佛。這句「藉彼依正，顯我自心」。所以說淨土法門是全性起修，全修在性。極樂世界一切的莊嚴、一切妙相、一切神通德用，都是眾生本具的如來智慧德相而已，不假外求。你心性如果不具有，那佛也沒有辦法加持你。所以講「心、佛、眾生三無差別」；「是心是佛，是心作佛」這層關係、道理，你要去參透，這才真正得到神足通，才叫遍供諸佛，這才是真正供養，因為你跟諸佛同體，「同一體性」這叫遍供諸佛，而不是有能、所。

 

拜懺的時候，常念「能禮所禮，性空寂」，「能禮」的是你，「所禮」的是諸佛，但其「性」都是一如，故名「性空寂」。眾生性即空，佛性亦是空；所謂「性空寂」就是講都同一真心，是同體沒有分別。所以，才能「感應道交難思議。我此道場如帝珠。法身如來影現中。」意思是：這個道場如同帝釋天羅網上的珠子，每個網它交接的地方有一顆珠子，這一顆珠子照著其他的珠子，收一切網上的珠，入一顆珠子，所以叫「我此道場如帝珠」。拜懺時不離於現前的蒲團、不離於現前的大殿，收法界的如來，顯現全部的法身。「我此道場如帝珠。」所以「法身如來影現中」，我們道場拜佛用投影機，就是告訴你「如來」是什麼？是影現的。剛好符合這一首偈子。那你自身要能看破，所以說「我身影現如來前。頭面接足皈命禮。」身投覺地，心泯合於佛性，心與佛合。是這樣禮佛的，這樣才叫做懺摩、叫懺悔。如來是影現，你亦是影現。所以「頭面接足皈命禮」，為什麼頭面接足呢？因為前面講的是事實真相，但是你現在迷失了，與其相背。所以以我們這個色身，最頂的是「頭」，最尊貴的是「面」，世間人都要面子，「接足」─去禮如來的足；「足」是代表最卑下的。這是完全把自己的我執、我見放下，把與自性相對待的放下，完全合於佛性。所以說身投覺地；這「地」代表覺，覺悟的心地。這就是你們禮佛常念的這首偈。不管你後面是接念「報身如來、彌陀如來、釋迦如來、觀音大士……」意思統統都一樣。就你所禮的，再設表法。心裡作如是觀，即是真禮佛、真懺悔。

 

所以凡事要「會相歸性」，要銷歸自性，這才是真正的禮佛、真正的用功修行。而不是能所相待，你我相現，自他二相熾然對待，那這就不叫禮佛。這「禮」，中國人講就是「道理」的意思。你在這裡禮佛，好像是對佛禮敬，其實重點是：要冥合於佛法的道理、要契入佛法的道理，所以要無「自他二相」，這才叫禮佛。經文裡的「周遍巡歷。供養諸佛。」是同樣的意思。「十方三世佛。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這就是周遍巡歷供養，一念頃就能到達，因為心性本自如此。所以法藏比丘發四十八願，你到那裡去，你才能得這樣的受用。如果你心性不具如是智慧德相，縱然阿彌陀佛的願再大，十方如來的威神力再強，集合起來也沒有辦法給你。為什麼？因為你心性當中沒有。所以，它這是顯示出眾生心性本具的如來智慧德相，這才是真正神通自在，真正的神足通。

 

前面講的不隨聲、不隨色，是天眼、天耳通。「知一切法不生不滅」這才是真正的大神通，這是五種神通裡面的「道通」。對於心性之理，你能夠明白、能夠契入、能夠入道了，而顯現出來的神通，就叫「道通」。不然，如果你是由禪定而顯現的，咒語而顯現的、甚至現在有的鬼魅附身顯現的，那這些都不是究竟的神通，甚至有的是跟妖魔鬼怪打交道而有能力的，就叫做「妖通」，這些都不是真正的神通，所以這裡講的「遍供諸佛」你要看懂。

悟顯法師 無量壽經 講座 第146集 (精彩節錄)

宗鏡錄 卷七─1

 

宗鏡錄卷七 (精彩節錄)

宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海　

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持　

夫水喻真心者。以水有十義。同真性故。

一水體澄清。喻自性清淨心。

二得泥成濁。喻淨心不染而染。

三雖濁不失淨性。喻淨心染而不染。

四若泥澄淨現。喻真心惑盡性現。

五遇冷成冰。而有硬用。喻如來藏與無明合。成本識用。

六雖成硬用。而不失濡性。喻即事恆真。

七暖融成濡。喻本識還淨。

八隨風波動。不改靜性。喻如來藏隨無明風。波浪起滅而不變自不生滅性。

九隨地高下排引流注。而不動自性。喻真心隨緣流注。而性常湛然。

十隨器方圓。而不失自性。喻真性普遍諸有為法。而不失自性。

又書云上德若水。方圓任器。曲直隨形故。如小乘俱舍論。亦說諸有為法。有剎那盡。何以知有。後有盡故。既後有盡。知前有滅。故論云。若此處生。即此處滅。無容從此轉至餘方。若此生此滅。不至餘方。同不遷義。而有法體是生是滅。故非大乘。大乘之法。緣生無性。生即不生。滅即不滅。故遷即不遷。則其理懸隔。

又中論疏云。常無常門者。常即人天位定。故無往來。無常即六趣各盡一形。亦無往來。又常即凝然不動。無常念念變異。令誰往來。則常無常法。俱不相到。皆無往來。

肇論云。夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰靜而非動。動而非靜。以其不來。靜而非動。以其不去。然則所造未嘗異。所見未嘗同。逆之所謂塞。順之所謂通。苟得其道。復何滯哉。傷夫人情之惑久矣。目對真而莫覺。既知往物之不來。而謂今物而可往。往物既不來。今物何可往。何則。求向物於向。於向未嘗無。責向物於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。於向未嘗無。故知物不去。覆而求今。今亦不往。是謂昔物自在昔。不從今以至昔。今物自在今。不從昔以至今。故仲尼曰。回也見新。交臂非故。如此則物不相往來明矣。既無往返之微眹。又何物而可動乎。

釋曰。回也見新。交臂非故者。孔子謂顏回曰。吾與汝。終身交一臂已謝。豈待白首然後變乎。意明物物常自新。念念不相到。交臂之頃。尚不相待。已失前人。豈容至老而後變耶。又前念已故。後念恆新。終日相見。恆是新人。故云見新。如此新人。見之只如交臂之頃。早是後念新人。非前念時也。故云非故耳。若前念已古。後念已新。新不至故。故不待新。前後不相至。故不遷也。又雖兩人初相見。只如舉手交臂之頃。早已往矣。此取速疾也。故云。昔物自在昔。今物自在今。如紅顏自在童子之身。白首自處老年之體。所以云。人則謂少壯同體。百齡一質。徒知年往。不覺形隨。是以梵志出家。白首而歸。鄰人見之曰。昔人尚存乎。梵志曰。吾猶昔人。非昔人也。鄰人皆愕然非其言。所謂有力者負之而趨。昧者不覺。其斯之謂歟。吾猶昔人者。猶者。似也。吾雖此身似於昔人。然童顏自在於昔。今衰老之相。自在於今。則非昔人也。故云徒知年往。不覺形隨。世人雖知歲月在於往古。豈覺當時之貌。亦隨年在於昔時。則童子不至老年。老年不至童子。剎那不相知。念念不相待。豈得少壯同體。百齡一質耶。

又年往形亦往。此是遷義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人。遷至今日。是謂惑矣。又昔自在昔。何須遷至今。今自在今。何須遷至昔。故論云。是以言往不必往。古今常存。以其不動。稱去不必去。謂不從今至古。以其不來。經中言遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。所以言無常者。防人之常執。言常住者。防人之斷執。言雖乖而理不異。語雖反而真不遷。不可隨方便有無之言。迷一心不遷之性。

又解云。如梵志白首而歸。鄰人謂少壯同體。故云昔人尚存乎。所謂有力者。則三藏等事。無常冥運。力負夜趨。交臂恆新。念念捨故。而常見昧之。謂是固矣。鄰人不覺。此之謂歟。又有力者。即無常之大力也。世間未有一法。不被無常吞。故云。然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。莊子本意。說不住之法。念念恆新。物物各住。各住相因而不相到。即不遷也。

於惑者。則為無常不住。新新生滅。而謂之遷。若智者。則了性空無知。念念無生。謂之不遷。莊子有三藏。謂藏山於澤。藏舟於壑。藏天下於天下。謂之固者。不然也。然無常夜半負之而趨。昧者不覺也。三藏者。藏人於屋。藏物於器。此小藏也。藏舟於壑。藏山於澤。此大藏也。藏天下於天下。此無所藏。然大小雖異。藏皆得宜。猶念念遷流。新新移改。是知變化之道。無處可逃也。

夫藏天下於天下者。豈藏之哉。蓋無所藏也。孔子在川上曰。逝者如斯夫。不捨晝夜。逝者往也。浩浩迅流。未曾暫住。晝夜常然。亦歎世人之不覺。故云。斯皆感往者之難留。豈曰排今而可往。此莊孔俱歎逝往難留。皆說無常去也。豈可推今日物到昔日乎。若今日不到昔。即今日自在今。昔日自在昔。則今昔顯然。俱不遷也。故云。何者。人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知其不去。今若至古。古應有今。古若至今。今應有古。今而無古。以知不來。古而無今。以知不去。若古不至今。今不至古。事各性住。有何物而可去來。

大涅槃經云。人命不停。過於山水。夫無常有二。一者敗壞無常。二者念念無常。人只知壞滅無常。而不覺念念無常。

論云。若動而靜。似去而留。經說無常速疾。猶似流動。據理雖則無常。前後不相往來。故如靜也。雖則念念謝往。古今各性而住。當處自寂。故如留也。又雖說古今各性而住。當處自寂。而宛然念念不住。前後相續也。則非常非斷。非動非靜。見物性之原也。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-15)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

諸法

為學者。須知法。

「法」之一字，範圍甚廣，有「有為法，無為法」。

「有為法」又叫做「世間法」，「無為法」又叫「出世間法」。

有為、無為，皆包含了許多法，所以題名為「諸法」。

所謂「法」，是軌持的意思。它的解釋是「軌生物解，執持自體」。

因為有形、無形的法，都有它運作的軌則、方法。而眾生對境生心，生起種種不同的境界，給自己受用，故名為物解。

譬如水；魚兒看成宅窟，鬼道眾生看成火焰，或糞穢，人道看成水，天人看成琉璃七寶地，羅漢見之有生滅，緣覺為睹十二緣生，各隨其業力而見之有異。皆不了萬法唯心，其體本真，所以各生十界之異見，起三賢十聖的差別，若悟一心，實無一法可見可解。依循佛法能了達此者，名為見法，名為見性。

「為學者」是指修行佛法的學人。學佛的修行人必「須知」道法性，從性而顯相，無心外法無所緣，無法外之心能緣法。

染與淨。善分別。

前面講過「法」有世間法和出世間法的不同，而世間法是「染」汙的，出世間法是清「淨」的。這「染與淨」二法之間的距離，有天壤之別，但不離一心所現，雖是一心所顯，不妨善巧揀擇。

學人們必須要「善」於「分別」，這就是妙觀察智起作用，而後自己和他人才知道捨與取的標準。

阿彌陀佛四十八大願│第十願：神足通願 (16-1)

 

阿彌陀佛四十八大願│第十願：神足通願 (16-1)

悟顯法師 講述

 

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。

（第十、第十一願）

 

第十願「神足通願」跟第十一願「遍供諸佛願」，是講往生淨土的清淨大海眾，也就是往生淨土的眾生，他們都具有神足通。所謂「神足通」有三個意思，第一個叫運身通；第二個叫勝解通；第三叫意勢通。「運身通」就是他能夠騰空飛行，就好像鳥在空中飛一樣，這叫運身通。「勝解通」就是他的速度非常地快。距離很遠，他只要一想，他就可以馬上到，還有移動的感覺，只是速度很快，所以叫作勝解通。「意勢通」也是講距離很遠，可是他心念一想，馬上就轉變成這樣的境界，所以叫意勢通。隨其心念而變現出來的境界，他馬上就能到，也不用騰空、也不用飛行，這些都叫作神通自在。這裡的「神通自在」就是指神足通。不是指前面的天眼、天耳、宿命，而是指神足。那這個「神足通」要用來作什麼呢？用來遍供諸佛。一般我們去供養一尊佛，你說「一念頃」馬上到達，大家能夠理解這一般的神足通。可是他這裡的神通呢？真的是神通廣大。他一念頃，能供養無量無邊的諸佛，這「一念」是講時間非常地短。《仁王經》中講「力士彈指」。「力士」是講非常有力氣的人。他彈指，一秒鐘可以彈四次，每一彈指有六十生滅，所以說「一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅」。「一念」是比喻時間非常地短，非常地短，所以「於一念頃」，這極短的時間，可以到達十方無量無邊諸佛剎土，去供養諸佛如來，或是供花、或是供果、或是用種種的莊嚴器具去供養。所以這神足通不是一般阿羅漢的小神通而已，阿羅漢他的神通，非常地有限，頂多到達三千大千世界。若要他到十方無邊的世界，而且又要在一剎那之時，還可以供養無量無邊的諸佛，這是阿羅漢，甚至是一般的權教菩薩所沒有辦法做到的，因為這是大菩薩、諸佛如來的受用。

 

所以你看，往生到西方淨土，受用就跟阿彌陀佛一樣，他有的，你也有。古德做了一個比喻：修行其他法門的，就好像一個國家，他有宰臣，也就是宰相，有百官。可是修行淨土法門的，就好像是皇帝的兒子，生下來就位高於百官，位高於一切的功勳大臣。所以判通途的修行是屬於功勳位。「功勳位」是要歷劫勤修，需要非常長的時間積功累德，需要百劫修相好，用很長的時間積集福慧。但是學淨土者，你念佛求生淨土，你一往生就具有這樣的功德莊嚴，所以很難令人相信，但這確實都是佛加持你，是阿彌陀佛本願威神攝受，所以不是思量可以想像得到的。

悟顯法師 無量壽經 講座 第146集 (精彩節錄)

阿彌陀佛四十八大願│第十願：神足通願 (16)

 

阿彌陀佛四十八大願│第十願：神足通願 (16)

悟顯法師 講述

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得神通自在。波羅蜜多。於一念頃。不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。

（第十、第十一願）

 

看到這一願，貪玩的人就高興了，出國不用買機票、坐飛機，都應念即到，我遇過很多貪玩的人，他說去極樂世界好啊！我問：為什麼？他回答：去哪裡玩都不用搭飛機，要住宿，宮殿隨身，都不要花錢......。你看存這種心能不能往生呢？這個不能往生。極樂世界那裡的菩薩海會大眾，宮殿隨身，確實是住宿不用錢，但不是給你享受的，你貪玩，好樂這個世間，這三界六道輪迴你出不去。

 

所以這裡說：我作佛時，所有往生到西方極樂世界的眾生，皆得神通自在。波羅蜜多。這「神通」就是神足通。「神足通」就是講：像你們現在要到南部去，你要坐火車、要搭飛機、要開車，有神足通的人他不用，他念頭一轉，境界就轉，叫神足通。此方沒，彼方出，就叫神足通，不用走路，也不用搭飛機坐船，隨意即到。不光一身到，多身都到，分身也到，這才叫神足！你要是離身心相，故名神足通，不再認這個色身為我，能夠見得法身，見到法身，你就得神足通。這神足通是真的不會退，為什麼？所謂法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。說「隨意即到」，要是一般的阿羅漢，他可以到一千世界、二千世界，他的神足通，頂多到三千大千世界，也就是一個娑婆世界。像大目犍連他的神通，就可以到娑婆世界邊緣，再遠一點，他就不行了。往生淨土後，可以同時於一念頃到所有國土，本尊、分身都一樣，所以是真正的神足通。神足通要幹嘛呢？快速學習。就像你們現在出國留學，去國外拿文憑回來想賺更多的錢，這是貪瞋癡。學佛的人往生淨土那不一樣，他是向十方諸佛請法，跟十方的眾生結緣，眾生有需要，他就可以幫助他，所以你看觀世音菩薩千手千眼，眼睛看得到，手就到，手是代表作用，眼睛是代表照見，所以他馬上就到，就是代表照用，照用一如就是神足通的作用。不一定要這一個身體，他一隻手也可以幫助眾生。

 

所以，阿彌陀佛極樂世界的神足通，不是為了給你貪玩、遊山玩水而有的，而是讓你去遍供諸佛。經文講「不能超過億那由他百千佛剎。周遍巡歷。供養諸佛者。不取正覺。」

阿彌陀佛四十八大願│第九願：他心通願 (15)

 

阿彌陀佛四十八大願│第九願：他心通願 (15)

悟顯法師 講述

我作佛時。所有眾生。生我國者。皆得他心智通。若不悉知億那由他百千佛剎。眾生心念者。不取正覺。

（第九願）

 

有他心通，現代人就高興了，都不用察言觀色，他就有能力知道別人在想什麼了。重點是什麼？你有他相，你有自相，他心不通，離自他二相，就得他心通。所以你每天在研究你的客戶在想什麼，不用有他心通也知道，他就是在想：看能不能便宜一點、看能不能從你身上多賺一些錢，世間人做生意都是如此啊！所以你根本不用去想，你只要把你的「我」放下，把你的煩惱放下。妳不需要去猜你妳先生在想什麼，你太太在想什麼，你兒子在想什麼，他們想的就離不開三個字─貪、瞋、癡。你只要想想你自己就知道了，你貪瞋癡有多重，他就有多重。他們想的都是貪瞋癡，除非他成佛了，或是他是大阿羅漢，那就有所不同，只要他還是凡夫，絕對不離貪瞋癡。所以我告訴你，你們都得他心通。沒有人的思想、言論可以超過這三大類，只要起心動念都貪瞋癡。所以《地藏經》講的一點都沒有錯，「閻浮提眾生。起心動念。無不是業。無不是罪。」我們講話有經典依據，你們都讀過，「其性剛強難化」，「性」就是習性，根深蒂固的偏見我執。所以你看佛菩薩觀機，觀得這麼清楚！你現在能反觀，知道自己有這些毛病，就趕緊放下，這就叫「他心通」。你不用通他人的心，先通自己的吧。看有哪些東西把自己的心給塞住了，導致心不通。

 

這一願很直接了當地告訴我們，「所有的眾生」，沒有一個例外的，只要往生到西方極樂世界，皆得他心智通。下面經文說，「若不悉知億那由他百千佛剎」，這「億那由他」整個翻譯過來就是「萬萬億」，是形容多數，你不要去算十的幾次方又幾次方，或幾百次方，那算出來都還是沒有辦法用算數譬喻所能知曉，所以講「億那由他百千佛剎」。這「億那由他」是形容數量之多，算不清楚，是說佛剎不可數，你數不清。在這麼多的佛剎，裡面有無量無邊的眾生，就光一個南瞻部洲，一個地球，六十幾億人口的心念他都知道。所以你在這裡想什麼，極樂世界的每一個人都知道，他想知道，他馬上就知道。所以你沒有辦法欺騙諸佛如來，因為諸佛如來入一切眾生心想，你真心切願，想往生淨土，淨土宗講「隨你修行的功夫，遇緣不同」他就現法、報、應三身來接引。這裡要跟你們講明白，外面很多都講錯，他告訴你：你想要得中品，你要先修五戒、八戒齋等等的，其實不是這麼解釋的。

 

佛在《觀經》裡面告訴我們，往生淨土有三輩九品─上輩、中輩、下輩，善導大師說這三輩，總在遇緣不同。什麼緣？你現在遇到大乘佛法，你能認真修行，就是上品。所以你們來這裡聽《無量壽經》，聽大乘了義經典，認真修不退就是上品。其他的人呢，他在世間沒有緣遇到佛法，可是他很孝順，他也願意求生淨土，憑著這些世間的福，來求生淨土是可以的。但不是說你想要得中品，就要修「孝養父母」，要修「奉事師長」，要修五戒十善，不是。這個人在此地造作五戒十善的時候，根本沒有發願出離，那只是世間一般的凡夫，是行世間善，一生沒有遇到佛法，在臨終的時候得遇佛法，發心求生淨土，得生中品。所以像你們有受菩薩戒的，發心學大乘的，雖然沒有功夫，你能夠保持信心不失、不退，都是上上品，所以生淨土比你們想像得要容易。你們想要生下品，那是不可能。因為從「中品下生」以下，到「下品下生」的人，都是他一生中有造作一些惡業，在臨終時遇到善友，隨其業力輕重，往生到淨土的品位有所不同。如果你遇到大乘佛法、遇到淨土，你還退心，那就是淨土講的：無信無願者，你沒有信願。沒有信願，在「所被根機」裡面，我們講過，是判為「非器」，意思是：你不是淨土的根。所以你不要本末倒置，以為你想要得中品，你就持八戒齋、持五戒十善，要知道如果沒有信願，這些五戒、八戒做得再好一樣不能往生淨土，九品往生他是個歸類，是講你遇到的緣不同。你現在遇到大乘佛法，你就不要再退心了。你現在遇到淨土法門，要老實學淨土，發願往生，至心信樂，求願往生，那你絕對是上品。所以善導大師說：萬修萬人去 。真的是萬修萬人去啊！

 

淨土法門是萬修萬人去，只要你真正肯信、肯願、老實念佛，這三個做到了，每一個人都可以往生。所以你要清楚，你不要學了佛又退回去，還說：「我要打基礎，我想要得中品，所以我先做世間法，再來做三皈，再來做出世間法，慢慢地把品位升上來，......」淨土法門不是這樣修、不是這樣算的，淨土法門是頓超的，若臨終時一念心清淨，即使生前再惡再壞，還是可以頓超上品往生，阿闍世王就是一個最好例子。

 

所以現在真的是法久成弊啊！佛法久傳了到後來就本末倒置。現在才有這麼多人，明明學了淨土，後來又退心，退回去學世間法，為什麼會這樣？他就是誤以為《觀無量壽佛經》裡面講的「三輩九品」是想往生淨土所必須做到的次第，實際上他搞錯了。善導大師說能否往生是看你遇到什麼緣。你現在遇到大乘的緣，你就趕快把握學佛，學大乘，求生淨土。如果你一生沒有緣遇到，在你臨終遇到淨土法門，你發了求生的心，因為你這一生曾有做一點善業、做一點惡業，蒙佛接引後，就是「中品下生」。所以這是指你這一生已經作的業，要記住是已經作，所以叫「只帶舊業不帶現行」。這是分析給大家知道，讓大家清楚，九品往生是已經固定的定業，而不是修行次第，不像菩薩有五十一個位次，第五十二個位次就是妙覺，也就是成佛，妙覺位。

 

這五十一個位次是講修行次第，那九品往生是講已經固定的定業。造世間業的凡夫，無論是世間善業凡夫、惡業凡夫，乃至極重惡業的凡夫，他造作五逆十惡具諸不善，因他這一生沒有因緣遇佛法，但能在臨終遇淨土法門，發心求生極樂，他就得以往生。所以我們透過善導大師的說明，導正大家普遍的錯誤認知，你們這樣就能清楚，也更顯淨土的殊勝。所以對於這「次第」你要很明白，它這裡說的「次第」是已經固定的，是往生者活著時造的業，不是你這一生的修學次第。如果是講修學的次第，那你就要先做些五逆十惡得下品下生，再來下品中生，下品上生，再來次第升上來。所以不是那個意思的。它這裡是講你這一生，你遇到不同的緣，所作的業已經固定。你這一生也許從沒有遇佛法，可是你遇善法，臨終才遇到淨土。而有一些呢，就像你們，是一開始就遇到大乘佛法，那你就不要再退回去學世間法，以為，我要先修中品，再來修上品......。所以我常常講，你如果要這樣做，你豈不是要先造地獄業？先修下下品。所以就知道這「九品」不是講修學次第，學淨土法門的、念阿彌陀佛的佛弟子要很清楚、很明白這點。經典一個字錯解，全盤皆錯，所謂「差之毫釐，失之千里」。永嘉玄覺大禪師講：「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」你對於大乘佛法、對於經典，你要是清楚明白了，就像龍女，捨龍珠即身成佛，這是《法華經》上的例子。你要是搞錯了，你把不是次第拿來當次第，不是關鍵以為是關鍵，那就「非則善星生陷墜」，善星比丘得四禪定，妄說一切法空，撥無因果，生身陷入阿鼻地獄。所以說非則善星生陷墜。永嘉大師在證道歌後面講了他修學的經驗：「吾早年來積學問。亦曾討疏尋經論。」說他早年以來都是研究經教，「分別名相不知休」，不懂得要停止分別名相，也沒看懂，根本是「入海算沙徒自困。」到海裡去算沙，自己把自己給困住了，學名相都只是數他人家珍，不見自性。從來蹭蹬都是虛行，都沒有真正用功。所以，你不要把不是往生淨土的次第，拿來作淨土的次第，一定要真實的用功，要真正的修行。善導大師一句話「總在遇緣不同」道破重點，能不能往生極樂就看你這一生遇到什麼緣，你現在遇到的是大乘的緣，那你就不能再退回去了，如果你再退回去學世間法、學小乘，你不信，不願，不行，那你就是祖師大德講的「非器」，你非信，非願，非行，就不是真正學淨土的。現在明明不是學淨土，卻又認為自己在學淨土的人，他也會說他是學淨土宗的。這種自欺的人真是非常地多。

 

學淨宗，你要看善導大師、看早年開宗立派祖師的註解，你不要看現代人講的。現代人講的不可靠。你要有文言文的閱讀能力，如果沒有，你要求佛加持。那你要不要去念中文系呢？國文系呢？我告訴你：不需要念，沒有用，因為佛法不在文字，而在於心通，心通則法通。從前祖師大德也沒有為了學佛修行而去讀國文、國學，你看鍋漏匠、持律法師，他們有沒有去讀？沒有！他們就是老實念，真正的修行。善導大師他更沒有去念世間書，他是憑自己念佛，真正契入西方極樂世界，這個才是真的。所以不用拿世間的學問到佛門裡面來穿鑿附會，那些都沒有用，那都叫什麼？叫「世智辯聰」。釋迦牟尼佛講以「世智辯聰」學佛的結果就是「增益邪心」，不能遠離生死大難。你用世智辯聰來增益你的邪心，只會讓你的「我相」更熾盛，「我見」更大。以為自己「是什麼博士、是什麼學位，或雙博士……」這些只會使你增益你的邪知邪見，增益你的我相，使你我相增長，你絕不能免離生死」。我講的是實話，你們有的不要念了博士，跑來怪我這樣說。其實不是念博士的問題，而是告訴你不可有這個心。如果你要這樣子誤會我的話，出去亂講，說「悟顯法師講讀博士的不能成就」，那可不是我說的，那是你說的，是你的問題。所以你自己要把話聽清楚，要聽明白，不要隨便曲解。

 

這裡講的他心智通，是說一旦往生到極樂世界，能知一切眾生的心念。為什麼呢？因為可以度化他，可以幫助他學佛，這個很重要。來道場是要學佛的，可是現代人的道場卻是用來按摩的、教養生的、教世間法的，開書法班，教拼布，教插花……，幾乎都是在搞世間事，他還美化成說他這叫攝受眾生。我不曉得你要攝受他們進來幹嘛？是幫道場插花？還是幫你按摩？還是搞世間事？如果你想要按摩，請到專業的店去接受他的治療，不用來道場。道場不是世間的場所，不是給你享受的，也不是討論怎麼養生長命百歲的。世間這些方法，都沒有辦法讓你長命百歲。你要求長命百歲要健康養生你去學道教。道教講的性命雙修，但是他的「長命」是有限的，他教你煉丹，教你養生，修性者離宮習定，修命者水府求玄，也就是性命雙修，你去找他，他會教你，練的是內丹，還要再配合外丹，內外俱修。但饒經八萬劫，終是落空亡，終究是個守屍鬼，還說他很圓融。

 

你知不知道佛法是什麼？佛教，是教你證無量壽，教你見性成佛，這個比長命百歲來得殊勝。曇鸞大師學佛之前，他本身就是學道教，他很會煉丹，他很想長命百歲不要死，也很會修道教的心法。有一天，他遇到了菩提流志大師，他問大師：「你們佛教有沒有長命百歲的方法？」菩提流志大師告訴他：要講長壽，那是吾佛之所長啊！意思是：那是我佛教釋迦牟尼佛最專長的，佛是真正的長壽。大師送他一本《無量壽經》，曇鸞大師看了這本《觀無量壽佛經》，就把他從前的那些仙經，煉丹的書全部燒掉，從此再也不修道教。改學佛，成為淨土宗的一代祖師。他有一本很有名的註解：《往生論註》，是曇鸞大師的。他真正有成就，真正證無量壽。往生到西方極樂世界，皆是紫磨真金色身，皆得金剛那羅延身，是金剛不壞身。所以菩提流志大師教他真正的長命百歲。

 

所以眾生來道場，你要知道眾生的根器。一旦往生淨土，就得他心通，能夠善知眾生根欲，知道眾生的根器。佛門絕對不是在搞世間法的，如果用世間法來接引眾生，你所接引到的只是一群不想學佛的人，你為此而浪費十方的信施，浪費十方的供養，是絕對地錯誤，我們不做這種事情。到道場來，就要守道場規矩，老實修行，不講是非，不攀緣，同修間能夠依《學佛行儀》，依佛陀的教誡這樣做到，學習大乘佛法，那就是真正如法的道場。你要知道：眾生的心就是貪瞋癡，降伏不了。想修行的人確實不多。道場開門，是為了接引想要成佛的眾生，不想成佛的，只結個緣，他不是真想學，自然待不住，所以終究會走。你不用刻意辦活動，不用刻意搞法會，說得好聽是要接眾，實際上自己的心也是浮躁的，怕自己的門庭太過冷清，想熱鬧一下。「他心通願」的力量除善知眾生的根器，甚至還善知眾生過去的因緣，所以你往生到淨土後，你能夠教化眾生、你能夠幫助眾生，這個才是真正的利益。阿彌陀佛給予極樂世界的菩薩這樣的力量，讓他們也能轉教有緣的眾生，轉相教授、轉相度脫。教化眾生要用佛法才能度脫，你用世間法是沒有辦法的。要是你辦個插花班，辦個書法班，弄一些古董來辦展覽就能度眾生，那釋迦牟尼佛做王子，他家有很多的金銀珠寶，有很多的古董名品，他都有，那他一定辦。還有教拳教武術的，釋迦牟尼佛他的武術，在諸王子中是第一，那他也能教武術啊，為什麼他沒有教，沒教打坐、教止觀。就是告訴你那個不是真正的利益眾生。現在外面很多穿鑿附會的，練武術的，說他那叫動禪，是心都亂動啊！然後有的是學一些調氣的方法，他就說他是「安那般那」，或說他那個也是禪。愛喝茶的，就叫茶禪；……諸如此類的活動，統統都是讓你輪迴的，不能得解脫啊。所以你幫助眾生要用對方法，你不能用不如法的方式，還說你是要來接眾。你們跟人接觸也都一樣，你不要想說：我學華嚴會上佛菩薩，「我不入地獄，誰入地獄？」想說他是你家人，要讓他對佛法有好的印象，所以就「我不吃肉，誰吃肉呢」？你陪這些吃葷腥的人吃肉去了，你吃了肉，讓人家背後笑你，說你控制不住，破了戒了，好來嘲笑佛教，說佛教對佛法、對於眾生沒有幫助。你不要想說，你跟他們是和光同塵，你沒這個本事。你整天想要度眾生，其實自己是一尊大大的泥菩薩，這泥菩薩是比喻作業障深重，雖然有菩薩相貌，其實業習尚重。眾生都有佛性，但是業障太重，一遇「水」，什麼水呢？就是世間的業海。一遇到就沉下去了，你還想度眾生，那是不可能的事情。講「他心通」，在通他心以前，你先通自心，問問自己習氣除了沒有？煩惱除了沒有？如果沒有除，那還沒有資格談度眾生。講經要依經典講，說法要依古德，你不能依自己的意思，「未證阿羅漢，不可信汝意」。以上是講他心通。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-14)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

懺法......

唐悟達。有夙業。

悟達國師，生於唐朝，四川湄洲人，俗姓陳，七歲出家，法名知玄，十四歲時即為皇帝、大臣、文武百官一萬人等講解《涅槃經》，人稱「陳菩薩」。

詩人李商隱曾經寫一首詩讚歎悟達國師：「十四沙彌解講經。似師年紀只攜瓶。沙彌說法沙門聽。不在年高在性靈。」

悟達國師年少時有次出外參方，在長安京遇到了一位僧人。這位僧人得了一種「迦摩羅」的惡疾，全身生瘡，發出衝鼻難聞的穢氣，誰都厭惡和他來往，悟達國師住他隔壁，常常自動去照顧他，沒有一點厭惡的臉色。後來病僧的病好了，感激悟達國師，就對他說：「謝謝你的照顧，今後你如有難解之事，可以到四川彭州九隴山來找我。山上有兩棵大松樹為標誌，我叫迦諾迦。」

宿業部分後面會講到。

人面瘡。生於膝。

悟達國師因為德行高深，贏得唐懿宗的尊崇，在咸通十年（西元八六九年），懿宗皇帝親臨安國寺，求教佛法，賜給悟達國師講經寶座，座高二丈，以沉香為材料，用金絲鑲成龍鳳花紋，旁設磴道（階梯），並封其為悟達國師。國師一念驕慢心生起，於座上看見一珠飛入左膝蓋，結果就生出人面瘡來，有眉有眼，有口有齒，與人面一樣，以飲食餵他，瘡像人一樣開口啖食。名醫雖為悟達國師診治，但皆搖手稱無藥可醫。

遇神僧。為洗冤。

就在束手無策之時，突然記起當年在京都與那位病僧臨別所說的話，於是悟達國師前往西蜀入九隴山去尋找尊者。

一日，傍晚時分，忽然遙見在山腰之處兩松並立，高聳入雲，國師快步走去，只見廣闊的殿堂，金碧輝煌，尊者已站在寺門前，引國師入寺，國師頂禮尊者畢，敘述受人面瘡之苦。尊者告訴他明天在巖下用泉水洗濯，就能痊癒。

三昧水。澆即痊。

到了隔天清晨，尊者命一孩童帶路，領國師到巖下清泉之旁。

國師即將以水洗膝上的人面瘡時，不料人面瘡竟忽然出聲開口說：「不要洗！不要洗！你讀過西漢史書上袁盎與鼂錯的傳記嗎？」國師回答：「曾讀過」。人面瘡就說：「你既然讀過了，可知袁盎殺晁錯之事？往昔的袁盎就是你，而鼂錯是我。當時吳楚七國造反時，你在皇帝面前進讒言，導致我被腰斬於東市。這深仇大恨，我總想尋求機會報復，可是你十世為僧，認真修行，持戒十分精嚴，冥冥中有護法神在旁保護，使我無法近身報仇。如今由於你受皇上的恩寵，生出傲慢之心，使我有機可乘。今蒙迦諾迦尊者的慈悲，調解我們之間的仇怨，賜我三昧法水令我解脫，所以我們之間的夙冤也告終結，我不再找你麻煩了。」

國師聽完立即掬水洗瘡，瞬間痛入骨髓，暈厥在地不省人事，復甦後左腿已安然無恙。國師欲回寺禮謝尊者，但金碧輝煌的崇樓寶殿，已杳無蹤影。

作水懺。後世傳。

悟達國師因蒙迦諾迦尊者垂慈，為他解了多生宿冤，消除冤業病。

為報答此大恩德，於是在該處結廬，朝夕禮誦，所作的懺法就是現在佛門的《慈悲三昧水懺》。

如法行。利無邊。

如有冤業病，只要如法禮懺就可解除宿世冤業，所得利益是無量無邊的。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-13)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

懺法

以上佛教十宗，已簡要介紹完。

上十宗。已說完。懺悔法。更須探。

以上佛教的十宗已經介紹完，對於佛教除了知道修行的宗派外，還需要了解佛門的懺法，懺法就是懺悔的方法、儀式。

《起信因緣分疏》云：「禮懺滅罪被初機」。

但所謂的懺悔不是去參加法會而已，而是要做到「罪從心起將心懺」及「後不再造」，才是真懺悔。

更重要的是要知道：

「若欲懺悔者。端坐念實相。眾罪若霜露。慧日能消除。」

以下介紹佛門中較為人知的幾種懺法，及其發生的因緣。

慈悲懺。何人集。

這裡舉出兩種懺法。

第一是《慈悲懺》，第二是《三昧水懺》。

《慈悲懺》的完整名字是《慈悲梁皇寶懺》。

一般稱《金山御製梁皇寶懺》。

又稱為《慈悲道場懺法》，是寶誌禪師會同一些高僧，應梁武帝要求為超度其皇后郗氏所作，故俗稱《梁皇寶懺》。

懺文說「慈悲道場」四字，乃夢感彌勒菩薩而得。

簡稱為《慈悲懺》或《梁皇懺》。中國的懺法，以《梁皇懺》為最早。

另一個是《慈悲三昧水懺》。

那《梁皇懺》又是如何產生？後面會作說明。

「何人集」的？「集」是指編集或採集的意思。

誌公等。高僧十。

梁皇懺，是寶「誌」禪師「等」，「十」大「高僧」採集佛經語，編纂而成的。寶誌禪師是梁朝初年的一等高僧，神異甚多。當時人都稱他為「誌公」。

為什麼有這部《梁皇懺》呢？

梁武帝。心至誠。

梁武帝的故妻郗氏，生性非常妒，武帝侍妾之類的女人，都受到她的虐待。

凡是妒心重的人，瞋恨心更重。由於瞋恨之火燒心，所以郗氏於三十歲死後，墮落而為蟒蛇。

一天夜裡，武帝在花園中散步，忽然看到一條大蟒蛇。嚇得不知如何是好，於是對蟒蛇喝斥：「朕的宮殿嚴警，不是你們蛇所生之地，看來你必定是妖孽。」這時候，蟒蛇說話了：「不要駭怕，我是你的皇后郗氏。因為生前妒，性情惡毒，所以死後墮落為蟒蛇身。我的身軀長大，不容易得到食物，常受飢火的煎熬。加上周身有小蟲在啃蝕，苦痛不堪言。因皇上生前對我厚愛，今才敢現醜陋形貌，特來求皇上為我作功德，使我仰仗佛力而脫蛇身。」蟒蛇說完就不見了。

武帝聽完了蟒蛇的話，就請問寶誌禪師懺悔的方法。誌公乃指示武帝：「必須至誠禮佛懺悔方可洗滌罪業」。所以梁武帝於是請寶誌禪師搜尋佛經，摘錄佛的名號，並且依佛經來撰寫懺悔文，總共寫成十卷。然後武帝就依照懺本為皇后禮拜懺悔。

度故妻。脫蟒形。

做了懺法超度後，藉由諸佛聖號功德，及誠心懺悔的發心，使他的「故妻」，「脫」去「蟒」蛇的惡「形」。

當懺法修完以後，某一天，梁武帝聞到宮室內一股濃郁異香。奇怪，從哪兒來的？梁武帝搜索的眼光，無意中掃向天空，乃見一天人，容儀端麗，對武帝說：「我是蟒蛇之後身也。蒙皇上懺法的薦拔，既脫苦趣，又得生天，特來致謝！」

這就是《梁皇寶懺》的由來。