宗鏡錄 卷六─7

 

宗鏡錄卷六  (精彩節錄)

宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海　

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持　......

問。以心為宗。禪門正脈。且心是名。以何為體。

答。近代已來。今時學者。多執文背旨。昧體認名。認名忘體之人。豈窮實地。徇文迷旨之者。何契道原。則心是名。以知為體。此是靈知。性自神解。不同妄識。仗緣託境。作意而知。又不同太虛空廓。斷滅無知。故肇論云。般若無知者。無有取相之知也。常人皆謂般若是智。智則有知也。若有知。則有取著。若有取著。則不契無生。今明般若真智。無相無緣。雖鑒真諦。而不取相。故云無知也。故經云。聖心無知。無所不知矣。又經云。真般若者。清淨如虛空。無知無見。無作無緣。斯則知自無知矣。豈待返照。然後無知者哉。只此知性。自無知矣。不待忘也。以此真知。不落有無之境。是以諸佛有祕密祕密之教。祖師有默傳密付之宗。唯親省而相應。非言詮之表示。若明宗之者。了然不昧。寂爾常知。昭昭而溢目騰輝。何假神通之顯現。晃晃而無塵不透。豈勞妙辯之敷揚。為不達者。垂方便門。令依此知。無幽不盡。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-9)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

　　

密宗

善無畏。至長安。

經文上說的「善無畏」大師，是傳密宗東來的第一人。善無畏大師是中印度人，是教主世尊的同族、甘露飯王的後裔、烏荼國佛手王的王子。十三歲登王位。因胞兄弟們造反，以兵征服而後，讓位、出家。歷盡艱苦，展轉而至於那爛陀寺，親近達摩鞠多尊者。鞠多尊者賞識善無畏大師緘默，乃為之灌頂，授以密法，為天人師。此後的神跡甚多。

善無畏大師來「至」中國「長安」，是唐朝玄宗皇帝在位的時候。大師未來之前，玄宗即夢與聖僧促膝談話。醒來以後，認為神奇，於是畫夢中聖僧形像於殿角。及至善無畏大師到來，觀其形儀，其與夢中所見相似。從此以後，備受朝野尊敬。

度人無數，開元二十三年圓寂。

唐一行。受真傳。

善無畏大師既然來到長安，受到皇帝的尊崇，而一行禪師因聞善無畏大師的大名，也來到長安。於是親近大師而接「受」他密宗的教誨。歷時既久，盡得到了善無畏三藏的「真傳」。

善無畏三藏，因獲得了這一位有力的高足，就著手翻譯《大毗盧遮那成佛神變加持經》七卷，由一行禪師筆授記錄。密宗稱之為《大日經》。

作疏釋。大日經。

後來一行禪師又為了解「釋」《大日經》，「作疏」二十卷，又為疏文作釋文十四卷，有六十萬言之多。而疏文、釋文的內容，多半是善無畏三藏口授的要義。一行禪師將它纂集成文的。

真言教。始得明。

真言宗也可以稱為「真言教」。

依這一門的修行法則叫做「宗」，再以之傳授他人，名之為「教」。

為什麼名「真言教」呢？這和前面的真言宗一樣的講法。

「始得明」的「明」字在這裡是傳流的意思。

密宗的教義與修法，從此「始得」傳流下來。

因為配合《大日經》的經字，所以說「明」而不說傳。

金剛智。及不空。接踵來。廣流通。

金剛智大師是另一位密宗的祖師，音譯「跋日羅菩提」。是印度密教付法第五祖，十歲就在那爛陀寺出家。十五歲前往西天竺，住四年，學《法稱論》，然後返回那爛陀寺。

大師三十一歲時前往南印度，當時龍樹菩薩的弟子龍智菩薩年事已高，金剛智大師在而後的七年時間裡，依止龍智菩薩學習了《金剛頂瑜伽經》、《毗盧遮那總持陀羅尼法門》等大乘經典，以及各種五明論著，並受五部灌頂，顯密通達。

辭別龍智師父後，金剛智大師回到中印度。由於南印度大旱，應其王邀請，金剛智大師前去請雨。

而後國王為金剛智大師專門建造寺院。三年後，金剛智大師前往師子國瞻禮聖跡。回來後，準備前往東土。

國王派人護送金剛智大師，並帶上了許多的經典梵夾，以及許多珍寶。從海路經師子國、佛誓、裸人等二十餘國，歷經艱險，歷時三年，開元七年（七一九年）終於到達廣州海面，節度使派數百船隻前來迎接並且護航。次年初，到達東都洛陽開元七年該年為善無畏大師東來後之三年。翌年，師入洛陽，進謁玄宗，被迎入大慈恩寺，不久移居薦福寺。隨後，大師在所住寺院設大曼荼羅灌頂壇，化度四眾，一時國王大臣百官無不皈依大師門下。

大智及大慧二禪師還有不空三藏、沙門一行等人亦皆於大師門下學法。

開元十一年，大師開始從事翻譯，首先在資聖寺譯出《金剛頂瑜伽中略出念誦法》及《七俱胝陀羅尼》，後又譯出八部十一卷的密教經典。

除從事密教經典之翻譯外，並同時傳授灌頂之密法。二十四年隨駕入長安，於二十九年欲歸本國，後因病示寂於洛陽廣福寺，享年七十一。

門弟子另有一行大師、慧超大師、義福大師、圓照大師承傳其法脈。

接著介紹另一位密宗的祖師：不空三藏大師。

不空譯為阿目佉跋折羅，意譯為不空金剛。

不空大師是南天竺師子國人，自幼聰穎異常，十四歲時，在闍婆國依止金剛智大師。而後跟隨金剛智大師來到洛陽。剛滿二十的不空大師，於廣福寺依「說一切有部」律儀受具足戒。

由於大師才華出眾，通曉多種語言，金剛智大師譯經時，常請不空三藏作譯語，協助翻譯。

學習聲論，通常要十二年時間，但大師六個月就完成。背誦文殊願，一般人需半年，而大師僅用幾天時間。

不空三藏希望學習瑜伽五部三密法，但求了三年，金剛智大師始終沒有傳，於是準備遠赴天竺求法，後來金剛智大師觀察夢兆後，知道不空三藏是真法器，很快就將五部灌頂、護摩阿闍黎教法、大日經悉地儀軌、諸佛頂部諸多真言儀軌等，悉數教授無餘。

後來不空大師到了錫蘭，錫蘭王派人迎接，有許多衛隊，在路旁保護。國王看見不空三藏，行個頭面接足禮，請在宮中供養七日，把黃金斛盛著香水，國王親自替他洗浴，又輪到太子和后妃，也照著國王的禮節去做。

不空金剛後來得見普賢阿闍梨（四祖龍智菩薩），向阿闍梨奉上「金寶錦繡」，請求開十八會金剛頂瑜伽法門，以及毗盧遮那大悲胎藏，建立壇場，並且准許他的弟子，同受五部灌頂。

不空三藏從此以後，學無常師，求得經論五百多部，所有密印、儀形、色像、壇法、標幟、文義、性相，無不盡得其底蘊。

有一天，國王舉行調象戲，各各只有登高遠望，沒有人敢走近大象的身旁，只有不空金剛，口誦佛眼真言，手結大印住於慈悲三昧中，當路站著，那些狂象數頭，走了幾步便自行跌倒，舉國人民，莫不認為奇異。

天寶年間，西蕃五個國家，聯合出兵侵犯長安城，唐軍無法抵禦，玄宗詔請不空三藏入宮，不空三藏捧著香爐，誦念「仁王護國陀羅尼咒」，只念十四遍，忽見神將五百員，手執兵器，到殿前來，玄宗驚問不空三藏，不空三藏說：「這是毗沙門天的王子。」

這時毗沙門天王子說：「我是北方天王第二子獨健，領兵往救長安去！」於是不空三藏請皇上急速設備食品，食了便去。

到了四月二十日，長安有奏摺送來，奏摺說：「二月十一日，長安城的東北三十多里處，雲霧之間，有很高大的神兵，鼓角喧鳴，山崩地震，西蕃五國的軍隊，看見了大驚，他們的主將嘆著說：「中國有聖人，我們攻不進去的！」同時西蕃營中，有金色鼠，把弓弦盡行咬斷。又城北門樓，有光明天王，怒目看著西蕃的主將，於是蕃兵自行潰退。

玄宗看了奏文，向不空三藏道謝，並且下令各處城樓，都要設立天王像，各處州郡，都要建設一座天王殿，天王殿就是由那個時候才有的。

天寶十五年夏天，大師奉詔回京，住於大興善寺，那時肅宗皇帝常派人代求密法。在肅宗乾元年間：請入宮中，建立道場，為皇帝授以轉輪王位，以七寶灌頂。在上元末年，肅宗有病，為他誦念大隨求真言，只念七遍，病就好了。

永泰九年六月十一日，封為肅國公，食邑三千戶，大師屢次上表辭讓，代宗皇帝都沒答應。

弟子們皆來向大師恭賀，可是不空三藏卻告誡弟子說：「這不是修行人應有的心態，白月月圓時，將是我涅槃的時候，想不到我臨終時，還要披上世俗的名位啊！」

在十二月的某一天深夜裡，大師叫弟子趙遷拿筆硯來，說：「我要寫一本涅槃荼毗的儀軌，讓你們後代的弟子，依此儀軌為圓寂者送終。」趙遷知道話中有玄機，一再的禮拜請求能久住世間，慈悲度眾，大師只是笑一笑，卻沒有答應他。

自此，從春天到夏天，大師便停止用食及睡眠，終日宣揚妙法，並教誨弟子：「你們對於法，應生起無上稀有的信心，比身體、生命還要重視它，這聽起來，似乎是不容易做到。想我往日，為求大法，冒著生命的危險，歷盡千辛萬苦，跋涉十餘萬里，你們應當了解其中的深意，加緊精進修行，千萬不要『為利以辱身，為名而喪道』，這是我臨終前，要忠告你們的，切記！切記啊！」

在大師臨終的前幾天，已有諸相顯示，很多弟子夢到：千仞高的寶幢，無緣無故卻摧破倒壞；文殊菩薩的新閣樓，忽然崩壞、倒塌，聲音振響雲霄；五股金剛杵飛到天空中，而不見蹤影；大興善寺後面的池水都乾涸了，庭園的花朵都變色了，這些都是聖人要離去的前兆。

大師於永泰九年六月十五日午時，沐浴香水，更換新衣，面向北方，頭朝東方，右脅而臥，住於大印身定中便圓寂了，享年七十。僧臘五十。圓寂後，肉身容貌依舊，色澤明亮，此法力之加被也。

僧弟子惠朗，繼承灌頂之法位。代宗皇帝看到大師遺容，哀傷不已，輟朝三日。

七月六日，在塔前，實施荼毗大禮，瞻拜的人，不計其數。荼毗火滅後，得舍利子數百顆，頂骨火燒不壞，於其中有一粒舍利，半隱半現。當日，皇帝下詔，謚大辨正廣智不空三藏和尚，以尊其德。

以上介紹的兩位大師與善無畏大師三人史稱「開元三大士」，是我們中國密教的祖師。

灌頂法。不輕授。

所謂「灌頂」是印度的國王在立太子的時候，必須盛大的儀式，在舉行儀式的時候，國王要以四海之水，灌灑王子的頭頂，象徵著將四海之大的統治責任，交付與下一代。

經過了這個儀式以後，王子一變而為太子。

密宗灌頂的儀式，正由此而來，但意義卻更重大。

什麼意義呢？密宗的灌頂是毗盧遮那如來五種智慧注入受灌頂者的心，以後就是法王之子。顯宗十住菩薩中的初住名灌頂住，也和此意相同，然而去聖時遙。金剛智、不空三藏大師而後，一傳再傳，也就如牛乳加水一樣，水愈多而乳味愈淡。真正密宗的大師，對於灌頂、授法，「不輕」易為人「授」受了。

非法器。轉獲咎。

因為末法時代，人根陋劣。如果「非」是「法器」而隨便授與的話，會掀風作浪，欺世盜名，反而使佛法遭到毀謗。所以說：「轉獲咎」。

立禁令。自明始。秘密宗。敕停止。

從上面的公案知道，密宗極為殊勝，明朝的皇帝，也非常了解這一點，他們心中害怕有人修密法，顯神通奪其皇位，會影響明朝政權，所以就下令禁止密宗的修行，所以說「立禁令。自明始。秘密宗。敕停止。」

為什麼要放下 │拜願開示16–9

 

修行解脫之道─拜願開示(十六)

為什麼要放下

悟顯法師 講述

我們在講經裡面常常勸大家要放下，不要執著世間。很多人也許心裡面會有這樣的一個疑問，特別是初學的，想說日子過得好好的，家庭幸福美滿，沒事何必放下？為什麼要放下？所以會提出這樣的疑問，或是你心裡有這樣的一個執著，那就表示你對這個世間沒看破，所以轉不過來，正要放下的時候，心裡面就有妄念出現。

佛在經上告訴我們，一切佛世界猶如虛空華，就好像虛空的華一樣，畢竟虛妄。這個世間我們用二乘析空觀來看，地、水、火、風四大假合，又有哪一樣是常恆存在？縱然受樂，樂是壞苦，苦是苦苦；有禪定境界，你縱然在禪定當中，也有行苦所在。苦苦、壞苦、行苦，所以一切法都苦，畢竟無有真實的快樂，為什麼你不看清楚呢？這個是小乘裡面告訴我們的。

那麼大乘告訴你，一切諸佛世界猶如虛空華，猶如夢幻泡影，就像你在作夢，夢中的境界再好再壞，都只是夢幻泡影而已，不是真的實有境界可得，乃至有能得的心。沒有所得的境，也沒有能得的心，所以告訴你如夢幻泡影，就像夢幻一樣，就像水中的氣泡一樣。

為什麼佛教我們要放下？其實說到底也無物可放，因為如夢幻泡影，既然無物可放，又有何物可執呢！這就是佛教我們要放下的原因，因為本來虛妄。你執為實有，所以在你心裡面，你現在這個妄想心當中，就產生了一種虛妄的覺受，有我、有人、有法，有種種的境界，而這個虛妄的覺受，不但迷惑你，你不斷被自己欺騙，所以為了自己的覺受造貪瞋癡，受三塗輪迴的苦報，乃至生天得禪定，這些都是輪迴，都是虛妄相想而已。

《楞嚴經》講的「自心取自心。非幻成幻法。」唯識經論裡面說的「我說識所緣。唯識所現故。」你現在看到的境界，就是你的識心變現的，沒有其他，沒有另外一個來變現這個娑婆世界，變現三塗。但是能變的這一念心，歸其根本與佛無二，究極相用，當體即空，你何必執夢幻空華以為實有。所以為什麼在《信心銘》裡面，祖師大德告訴我們說：「一切二邊。良由斟酌。夢幻空華。何勞把捉。」這一切法如夢幻空華，所以你不用去在意，不用去執著，你要放下，你要真正能放，你要觀察得到。

有一些人他的慧解力很強，你跟他講，他一下懂了，可是境界來了，他放不下，為什麼？沒有定力。我們淨土宗講的，念佛念得不夠，念得太少，所以境界來的時候，你轉不過來，你被境界轉。雖然知道境界是虛妄的，可是你沒有辦法跳脫出來，沒有辦法了知這個境界即心自性，所以被境界所轉，放不下。就像阿難一樣，阿難尊者非常的多聞，什麼都聽，對於佛的經典他都能記憶，但是遭了摩登伽女的先梵天咒，差一點破戒。回來見到世尊，他跟世尊講，他說自己在受摩登伽難的時候，心雖明了，力不自由。心地雖然明白，但是做不得主，這個就是念佛太少，用功太少，所以釋迦牟尼佛開示：「欲漏不先除。畜聞成過誤。」你修行，你學佛不好好用功，你只是多聞而已，那沒有用。所以你就曉得，為什麼有人知道道理，可是放不下，他轉不過來，甚至在轉的時候他會問，為什麼要放下？這就是被習氣給蒙蔽了，你的正法眼完全消失，被習氣給遮住了，所以看不開來。

我們今天要講的，是告訴你為什麼要放下，這個世間如夢幻泡影，如露亦如電。猶如電光火石，猶如早晨的朝露，雖然好像有，但是馬上就消失了。如同作夢，夢中好像有這個境界，好像有這些人事，但是你醒來的時候，並無一法可得。所以講的「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」既然當體虛妄，無物可放，你又有何物可執。所以在無所放當中，給你講放下，給你講解脫，這個就是大乘。

我們告訴你要放下，不是真的有物可放，而是你在無物當中執有一物，所以教你放下，這就是要放下的原因。眾生就是可憐這一點，本來沒有六道輪迴，就是自心取著自心相；本來沒有虛幻之法，因為你取相，心性因為你這一念妄取，所以它就顯現諸相讓你來攀緣。當然眾生一攀，就迷在境界裡面，所謂「一迷為心，這一念迷心一起，決定惑為色身之內，所以你就不知這個色身，外洎山河虛空大地，都是妙明真心中物。」所以不能解脫啊！

以上我們講的，是告訴你為什麼要放下，因為你本來清淨，本來是佛；現在暫時迷惑顛倒，所以教你學佛，教你聽聞經典，教你念佛，教你持咒，把虛妄的煩惱給斷除，把錯誤的知見給轉過來，那你就真正復本心源，究竟清淨。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-8)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

　　

三論宗

三論宗。傳最古。秦羅什。來茲土。

「三論宗」的三部論典，《中論》、《百論》、《十二門論》。

「傳最古」是指時間上說，「傳」到中國來，它是「最古」的。「最古」，就是最早。那麼，它是什麼時候傳來的呢？「秦羅什，來茲土。」這就是說，三論是姚秦時候，羅什法師來到中國，就將它翻譯出來了。「茲土」，就是指中國。

「羅什」法師完整的名字，是鳩摩羅什婆，譯成中文，叫「童壽」，言其童年而有老人之德學也。父親名叫鳩摩炎，原本是天竺國人，不願意做官，喜歡修行，於是度過蔥嶺而跑到龜茲。

龜茲王喜愛他的風神俊朗，尊他為國師，逼他還俗並且將他的妹妹嫁給他。說起龜茲國王的妹妹耆婆，眼光極高，她拒絕了好多鄰國國王的婚聘，但是她一見到鳩摩炎，就非常歡喜，答應哥哥的話，嫁給鳩摩炎。後來就懷了羅什。她原來就有過目不忘的聰明，自從懷了羅什之後，原本不會印度話的她，不但會了，居然還會梵語，變得神悟超群。

龜茲國都有一間雀梨大寺，高僧大德很多。羅什法師的母親常常率領王族貴女、德行高尼，到寺裡去設供、聽法。羅什法師出生以後不久，又生了第二個兒子，名叫弗沙提婆。有一天什母聽完法，路途上經過一所荒塚，看到那些枯骨雜亂、縱橫，於是使她生起身為苦本的心理來。

回宮以後，以絕食來要求她丈夫、哥哥允許她出家。原本有障礙，直餓到離死不遠，她的哥哥和丈夫才允許了她。

什母既如所願，馬上落髮受戒，精修禪法，證得了初果的果位。羅什法師在七歲時，有一天，她就帶著鳩摩羅什到一間寺廟裡拜佛。到了廟裡，看見在佛前有一個很大的鼎，看見這個鼎很好玩，沒有加以思索，不費力的就把鼎拿起來，頂到頭上；他忽然一想：「咦！我是個小孩，我怎麼可以頂得了這麼重的一個鼎呢？」他心裡這麼一想，瞬間這個鼎就重起來了，他即刻嚇了一跳！就拿不住這個鼎，就掉到地上了。

這一玩，他就明白，一切都是心裡分別的緣故，就有輕有重。

羅什法師極聰明。他能一天讀熟一千個偈子，每偈有三十二字，共有三萬二千字。

據羅什法師傳上說，他誦的是《阿毗曇論》。讀完了以後，老師為他講解，他又能聞一知十而通達法的玄奧。因為什母是長公主的身分，又證了初果，信佛的教徒把她奉若神明，難以自在修行，後來他們母子二人只好到北天竺的罽賓國。

這時候羅什法師已經九歲了。在罽賓國遇到名法師槃頭達多，羅什法師就跟他學習《中阿含經》、《長阿含經》四百萬言。槃頭達多是罽賓王的弟弟。他常在國王面前稱譽羅什大師的智慧，國王有點不信，於是召集許多外道論師，在王宮裡開辯論大會。那些外道首領欺侮他年輕，出言很不禮貌，羅什法師辯才無礙使得外道們啞口無言，慚愧折服。罽賓國王這才表示驚異，馬上送很豐厚供養給他，還派專人為他灑掃、伺候。

羅什法師在十二歲時，他母親將他帶回龜茲。許多國家，皆以厚禮來聘請，但什母都置之不理。在回到龜茲的途中，路經月氏國的北山，遇到一位阿羅漢。這位阿羅漢對羅什法師非常驚異，對他母親說：「此兒，汝須好好照顧！如果到三十五歲不破戒，當大興佛法，度人無數。後來沙勒王又請他講《轉法輪經》，龜茲王引以為榮，遣使送禮，與沙勒國王修好。

當時有所謂莎車王子、參軍王子者兄弟二人，一名須利耶跋陀，一名須耶利蘇摩，捨國出家而為沙門。這兩位王子才伎絕倫，專以大乘佛法、自利利他為事業。羅什法師尊以為師，跟他們學習《中論》、《百論》。什師這時候方才覺悟到大乘佛法才是究竟，所以棄小乘學大乘。

遠近的賢德，請什師開講方等經典，分辨諸法皆空、無我、陰、界、入，假名非實。在會的聽眾，莫不歎未曾有，什師二十歲滿足，乃受戒於王宮，更從卑摩羅叉學《十頌律》。

這時候他母親忽然向龜茲王白純告辭，想到天竺國去，並跟什師說：「方等經，將賴你的力量，弘傳到東土。但於汝自身不利，奈何？」什師說：「菩薩之道，在自利、利他。若能使大化流傳，眾生得益，即使身當爐鑊，亦在所不惜。」於是什師便留在龜茲。

秦王堅建元十三年，太史令啟奏說，有星見於外國分野，當有異人入輔中國。秦王說：「我聽說，龜茲有羅什大師，是現在的智人。」於是派大將呂光，率軍七萬人，伐龜茲，取羅什。呂光去了以後，苻堅因伐東晉失敗而亡國，呂光打敗了龜茲，得到羅什大師。回到了關外的涼州，聽說苻堅國破身亡，就在涼州立國稱王。

後秦的姚萇死了，姚興即位。在弘始三年，才想起呂光迎請羅什的事。於是又派兵攻打涼國。其時呂光已死，呂隆當國。經不起後秦的壓力，舉國投降。羅什法師於弘始三年十二月才到了長安。姚興奉若聖賢，把他供養在逍遙園，組織譯經院，召集遠近的佛教高僧大德，如僧肇大師、僧叡大師等八百餘人，協助他譯經的工作。而三論宗的《中論》、《百論》、《十二門論》，就是這時候譯出來的。東漢、三國到姚秦，佛法傳到中國，時間還不太久，翻譯過來的經論也不算多，所以說：「三論宗。傳最古。」

真空義。為第一。群弟子。競傳習。

這四句中的第一、二兩句，是三論宗的要義。「真空」所謂真空就是揀別它不是斷滅空，不是滅色入空，不是以空為有，也就是「緣生性空」，所以說「真空義。為第一。」

「群弟子。競傳習。」者：羅什門下，如道生、道融、僧肇、僧叡等諸大德，皆聰明博法之士，親近羅什大師學習三論。

曰中論。曰百論。十二門。為三論。

「論」是三藏中的一藏。「論」是辨析諸法的性相。

《中論》、《十二門論》，都是龍樹菩薩造的。《百論》是提婆菩薩造。

唐吉藏。施大功。三論疏。傳海東。

「吉藏」法師為《中論》作疏文十卷、《百論疏》三卷、《十二門論疏》三卷。

「施大功」者：此三論的疏有四十萬言。書寫四十萬字的著述，當然不是一件容易的事。同時，三論疏，對於了解三論有極大的幫助。隋、唐的時候，韓國名為高麗。高麗國不斷地有比丘來中國求法。而高麗在中國東三省之東，一海之隔，所以「三論疏」，就「傳」到「海東」了。

法藏釋。十二門。宗致記。至今存。

「法藏」是唐朝武則天當時候的人，諱「法藏」，號賢首。他曾作《十二門論宗致義記》以解釋「十二門論」。《十二門論宗致義記》這部書，「至今」還收「存」在藏經中。

依僧叡法師《中論》序文裡說：「《百論》治外以閑邪，斯文祛內以流滯，《大智》釋論之淵博，《十二門》觀之精詣。」所謂「治外以閑邪」者：「治外」，對治外道也。閑者，息也。也就是，治服外道，息滅的邪執。「《中論》祛內以流滯」者：「祛」，除也。「內」指佛教內的小乘。「流」者，流通。流水假如遇到石頭、土堆，水就滯塞不通。《中論》可以祛除小乘人的法執。《中論》等於做的一套疏濬工作。至於《十二門論》，是十二重觀門，而此觀門多觀法空，所以名為精詣，也就是，有很精深的造詣。

唯心所現 唯識所變 │拜願開示16–8

 

唯心所現 唯識所變

悟顯法師    開示

我們在菩薩戒講座裡面，有跟大家談到，持戒最究竟的修持方式，就是永明延壽大師講的「無所持而具戒。」現在一般的人，對於字面上可能會有不理解的地方，依文解義，那就三世佛冤。看到「無所持」，他就以為不要持戒、不要修行，就可以成佛了，就是具戒了。就會用《六祖壇經》講的「心平何勞持戒」，但是重點是你心平了嗎？所以看經研教不能依文解義。教我們「無所持」，無所持是什麼？無所著啊，持者，著也。著在戒相上，不叫持戒；偏於理上，也不叫持戒，要理事圓融這才叫持戒。

教我們「無所持」，在世間不起殺心，不持於殺，即名不殺；不持於盜，即名不盜；不持於愛染，就是即名不淫。所以教我們的「無所持」正是持戒，正是具戒之時。所以為什麼我們講，你心要無染著，要不攀緣、不打妄想、不起妄念、不著相、不住有為、不住無為，這才真的叫做「持菩薩戒」。從此你能了達本性清淨光明，無有絲毫染著，不從心外而得，那就稱之為「具戒」。

通途的人他不能了解，所以只在戒相上，不了解戒性，所謂戒性就是性戒的意思，性戒就是「光明金剛寶戒」，你能了達，才能真正做到於一切法而無所著，那才算是祖師教我們的真正的持戒用功。所以從這一點來看，所有的法門都名為持戒，念佛法門亦復如是。所以教你持戒念佛，念佛持戒；持戒參禪，參禪持戒，學教念咒亦復如是。

要知道這個戒之體，即是眾生的真如佛性，所謂「無作戒體」就是實相戒體，不從心外而得，不因造作而得，一切眾生本自具足。現在跟你講，雖然你了達本自具足，但是總是對境生心，在自己妄想的境界當中打轉，被境界轉，被妄念轉，所以雖然是你本具，可是你不明。為什麼我們講的，所有的法門，你都要明心見性才是究竟。持戒亦復如是，持到究竟就無所持。跟你講布施，則無所捨，沒有心外法，哪有能捨所捨。教你精進，真正精進不起身心相，所謂「修進了無所起，習忍達無所傷。」念念法法都是銷歸自性，教你見性不著相，所以稱為「大圓滿覺」。

什麼叫「大圓滿覺」？就是你見相不著相，知道相由心生，這心不是別人的心，就是你的常住真心。世間人講相由心生，他沒找到根本，他以為是自己現前的這個妄心在那裡生相，實際上能現一切相的，就是我們的真心本性，所謂「唯心所現，唯識所變。」實際上心跟識，一個是體，一個是作用，體跟用完全相同。就像冰，它的本質是濕潤的，它的相用在圓則圓，在方則方；在圓杯的時候它是圓相，在方杯的時候呈現的是方相，但是它的性是濕潤的。眾生業識妄起，則有海嘯，則有種種的波浪。如果眾生心平不取相、不分別，那麼海天一映，海跟天是完全打成一片。所以我們學佛還是那句老話，要得到根本，你要找到根本，心是一切法的根本，萬法唯心。你要了解什麼是真心本性，你就不會依著文字作解，甚至曲解經典，曲解文字的意思。所以希望這一句話，祖師開示的好話，你要能正確地使用，不要聽到「無所持」，就以為不要持戒了，不要修行了。你就以為起貪瞋癡就是佛性的作用，按照理來說沒有錯，貪瞋癡也是佛性的作用，但是它作用感現的境界就是三惡道，因為三惡道也是佛性的作用啊。

你要是起戒定慧，顯現的就是實報莊嚴土，所安住的就是常寂光土。因為戒定慧能斷三毒，能去貪瞋癡，貪瞋癡去掉了，真心本性朗然顯現。所以對於經典，對於祖師大德的開示，你要能夠深解義趣，如果你不能解，那是宿世業力所致，你要多禮佛求懺悔；懺悔過去生毀謗正法、障礙正法、破塔、破僧種種的這些惡業，那麼這些惡業經由你懺悔，逐漸消除以後，你對於經典才能夠明了，對於佛法才能夠通達，你就不會依文解義。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-7)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

　　

慈恩宗......

《釋教三字經》上又說：

成唯識。作述記。

「成唯識」是指唯識宗的一部論。《成唯識論》，此論一出，而唯識之義，乃得成立。

「唯識」也是一部書的名，原來只有三十個頌。五個字一句，四句成一頌。因此，名為《唯識三十頌》。在唯識宗的理論講起來，「一切唯有識」，所以叫「唯識」。

成唯識原來只是三十個頌，三十頌的作者是天親菩薩。

那麼，《唯識三十頌》怎麼會變為《成唯識論》呢？

這又要講到窺基大師了。天親菩薩作成《唯識三十頌》，未經多久，就圓寂了。頌文，五四字一句，太簡略了。不加解釋，一般人是無法了解的。解釋頌文的文字叫做釋文。天親菩薩作成頌文，既未加解釋，圓寂以後，是懂得唯識的行者們，各抒己見，紛紛為《唯識三十頌》作釋文。據《唯識述記》上的記載，先後共有十大論師。

那十大論師是護法論師、德慧論師、安慧論師、親勝論師、難陀論師、淨月論師、火辯論師、勝友論師、勝月論師、智月論師。那麼，《唯識三十頌》的釋論，便有十部之多。

奘師統統把它取回來了，而且一一皆譯成華文。參預這一工作的，連窺基大師，計有四人。工作既完，窺基大師向玄奘大師提出一個建議，窺基大師說：「十師的譯文，各有各的專長，都是馳名於五印度的傑作，但是初學無法一次完全學習。何況現在的人，智慧微薄，師父如果需要學人的話，學人想將十本釋論，去其糟粕，取其精華，另成一本，用以便利今後的學人。」

玄奘大師經過了一番考慮而後，答應他的要求。一部《成唯識論》，就是這樣產生。

窺基大師讚歎《成唯識論》，說：「此論也，括眾經之秘，包群聖之旨。何滯不融，無幽不燭。仰之不極，俯之不測；遠之無智，近之有識。信巨夜之銀輝，昏旦之金鏡矣！」

然而所謂「成唯識」者，基大師自己說：「三十本論，名為唯識。藉此成彼，名成唯識。」

意思就是說，三十個頌就是講唯識的。使唯識的道理成立，而通常皆以釋文為論，所以名《成唯識論》。

「作述記」者：基大師雖然取十家之長，以釋《唯識三十頌》，但釋文還是深奧、難懂，所以又作一部《唯識述記》來解釋釋文。

破邪宗。伸正義。

這裡的「邪宗」指的是小乘佛教和外道教。

三論、唯識，都含有「自立破他」的作用。

例如：二十唯識側重於破他。

三十唯識，則既然成立唯識，同時又旨在破他。

所以文上的「破邪宗」就是破他，「伸正義」就是顯示正法義趣。

有現量。有比量。

「現量」是：由無分別智直接照了諸法的自體，一點錯誤都沒有，叫做「現量」。

「比量」的定義是：「藉眾相而觀於義。」意思是，憑著這一事物而比知彼一事物。

例如：隔牆見煙，比知道有火；隔牆見角，比知道有牛。這叫做「比量」。

究竟依。聖教量。

唯識的教理，都是由於歷代聖賢的現量、比量而來，但論其「究竟」，還是

「依」於世尊的「聖教量」。

世尊的言教名為「聖言量」，又稱「聖教」。「量」是，量度的意思。

遍計執。依他性。

唯識宗講「遍計執」性、「依他」起「性」、「圓成」實性這三性。

經云：「諸法從緣生。諸法從緣滅。」這裡邊的緣還包括了一個「因」字在內，也就是，一切萬法，皆是因緣和合而生。

因、緣的定義是：親能生起為因，疏能助長為緣。

諸如：一顆稻子是親因，水、土、陽光、空氣、為助緣。

人是以業識為親因，父、母、衣、食等等為助緣。

佛門裡有句肯定語：「凡能生他者，必從他生。」在唯識宗就叫「依他」起「性」。這裡的「他」，就是因緣。

什麼叫做「遍計執」？

普「遍」地「計」較、「執」著，叫「遍計執」。

意思是說，萬事萬物，皆是從因緣而起，無一實法可得。而眾生們，偏偏在這些事物上，分人、分我。

說來說去，都由於眾生的一個「執」字在作怪，本來非有而執為有，本來無生而執為生滅。所以叫「遍計執性」。

二者離。圓成證。

只要遠離了「遍計」和「依他」的兩種「執」著，就可以「證」到「圓成」實。

圓成實性就是真如佛性。

真如、圓成實，只是一體而異名。

假如要勉強作一解釋的話，那就是：無法不具，名為「圓」，因為它是諸法的法性；諸法依之而成，叫「成」；它的本身不是虛無，所以叫「實」。

至於真如的「真」，是不虛妄；「如」是不變異。意義是相通的，所以說，一體而異名，實際上！說離也不是真有法可離，有煩惱可破，因為煩惱本無自性，當體即空。

此一宗。號慈恩。

此一法相宗另有一稱，叫「慈恩宗」。它所以被號稱慈恩宗的原因是：

創立此宗的玄奘大師及傳承此宗的窺基大師，他們師徒二人都是駐錫在大慈恩寺。因寺名而為宗名，所以叫慈恩宗。

先談相。後顯真。

至於「先談相。後顯真。」的「相」是法相，「真」就是法性。

「相」是事，性是真性，也就是理。

要使學者悟達法性，得先讓人知道，諸法都是依他緣而生，並無實在的自體性。

因此，理論打破普遍妄計諸法為實有的執著，從而契悟到圓滿成就的真如實性。

因此，我們可以知道，法相宗雖處處廣談法相，實際上其目的仍是以悟達法性真理為依歸。

所以這結尾的兩句話，就道出了本宗目的之所在。就知道唯識宗依華嚴五教來看是屬於圓頓教，華嚴末後「彌勒樓閣」便知「圓成」不離依他、遍計。所以三十頌說的好，圓成實性與依他及遍計，非異非不異，非異則同於彼，非不異則異於彼，所以說常遠離前性。

依教奉行的標準 │拜願開示16–7

 

修行解脫之道─拜願開示(十六)

依教奉行的標準

悟顯法師 講述

我們常常會聽到「依教奉行」這句話。依教奉行大家直接的認知，一般是對於自己的和尚，或是對於善知識的教導，來做奉行佛法的事情。奉行佛法這個是如法的，但是重點在於「依教」，這個「教」不光只是他對你的教導，更重要的是這個教導要依佛經典，這個才叫「依教奉行」。

經教有十二分教，就像你們在經典上看到的，未曾有、本生、本事、祇夜、伽陀等等的，一共有十二個大類，佛經總說不出這十二類，所以稱為「十二分教」，也就是一部大藏經。所以凡是教導你依教奉行，你就要想到他所說的話，是不是跟佛經上講的相應。再者，經典要依了義經典，不依不了義經典，了義經典你要依它的義趣，不能依它的語言、文字。有些人解經死在句下，只依文字，那這個不行，你要能夠不依文字，要能夠依義趣。你還要再做到一點，要依智不依識，智就是般若，文字所說的無外乎就是般若智慧，講的就是無生之理，講經說法依此而說，大眾聽經聞法依此而學，所以叫做「依教奉行」。

如果這個人，無論他是在家或是出家，或是學了很久，或是初學，他所說的法與四依法不相應，與經教不相應，那不能依。不管他再有名氣，或是能言善道，或是能顯神通，能飛天能遁地，乃至能夠知道你的事情，統統都不可以依，因為他所說的不是「教」，不是佛教、不是經教。所以教你「依教奉行」，你要知道這個教是什麼？那你對於佛經要去了解，要去深入經藏，你要讀經，要聽經才能知道什麼是教。很多人在這四個字上，被這些邪師外道束縛住了，總是不能放下自己心中的見解、自己心中的妄想，人家就拿著這四個字，教你要依教奉行，教你要尊師重道。但是在佛門裡面，教你「依教奉行」是講經教，講佛經。「尊師」是以本師釋迦牟尼佛；「重道」是菩提道，不是世間道、不是人道、不是聲聞道，也不是天道，而是菩薩道。你要知道即使菩薩道都還不圓滿，我們學的是佛道、成佛之道，所以叫「尊師重道」。不是人天、凡小─凡夫小乘，這不是真正的至道之法。佛教我們要孝順至道之法，要懂得尊師重道，「師」就是本師釋迦牟尼佛，「道」就是成佛之道、菩提之道，這叫尊師重道。

如果這個人教你的是依著經典，依著一實相印，那麼你如教奉行，這個叫尊師重道，這個叫依教修行。而不是只是你心中的欲望，只是你心中的偶像，那這個就叫「依人不依法」，這是外道，這個不是佛教。所以同修們一定要很清楚，因為這些外道邪師，總會拿著世間的這些人情，講了一些似是而非的道理，教你要尊重他，教你要恭敬他、要供養他、要跟他學，實際上他所說的並不是佛法。所以我們自己發心要成佛，要了生脫死，你可以依經典。經典看不懂，可以依祖師大德，這些祖師大德很多都是坐脫立亡，都是有大成就，而且他的見地、他的知見非常地純正，絕對不墮空，也不住有。不墮空不著二乘，不住有不落生死，生死者凡夫也。不墮凡夫，不墮二乘，這是不墮空有，住大涅槃，這是祖師大德他的境界。你依祖師大德教導你的，你會有大成就，只要你肯學、肯發心，你想把業障消掉，一定能夠成就。

所以佛教講的依教修行、依教奉行，是教你依著佛經，不是依個人的見解、個人的看法，那些都屬於偏見、見取見，甚至是邪見，都是不正見，不能具一切功德，都不是「正定聚」，都是所謂的不定聚或是邪定聚。你修行要依「正定聚」而住，依正法而住，依正知正見而住。依正法而修就能幫你聚一切功德，聚就是所謂的將功德聚合在一起，名為「正定聚」，所以依教修行很重要。尊師重道要重的是菩提道，重的是成佛道；尊師這個師是本師釋迦牟尼佛，是十方法界一切諸佛如來，這是師，這才是佛教最根本的，所以我們稱本師釋迦牟尼佛，就是教我們在這個世間，你會遇到有這個善知識，有那個善知識，但是最根本的依止是本師。不管什麼善知識，有種種方便，所說的一定要與佛所說的相應，所以稱為「本師釋迦牟尼佛」，就是在提醒我們何者是你的老師，何者是你真正的和尚。

所以受戒的時候，得戒和尚是誰？是本師釋迦牟尼佛，他是真正的得戒和尚，要有這種正知正見才算如法，你學佛才不會走偏、不會迷信、不會盲從。希望大家能夠建立這樣正確的觀念，不要受這些邪見的汙染，受這些世俗言語的束縛。你要知道佛教同樣講尊師重道，同樣講依教修行，但是它的定義，我們今天已經很詳細地跟你說明，尊師是本師，重道是菩提，這道是菩提，依教是依十二分教、依大藏經，不是依個人的言語行為或是他的愛好，這個一定要清楚。

因為現在末法，迷信的人太多，藉由宗教貪圖利養的人更多，講的一些仁義道德，實際上他不是要你行仁義，他是要你捐錢給他。仁義道德只是他獲利的工具而已，他不是真的要教你成佛，因為他那裡根本沒有成佛的方法，所以總是講一些世間話，拿一些世間書給你看；講一些人道，講一些世俗法，做一些世俗人情的事情，都是增長情欲，增長愛見分別。所以你要有慧眼，能夠洞明、能夠徹見，一眼就要覷破，要把他看穿，你就不會受這些汙染，這個就是真正有護法神護持你。

護法神，你不要想說在你身邊跟了幾個拿著寶劍的，拿著鐵鎚的、大槌的、大刀的，那個叫護法神，不是的。是你有「正知正見」，這就是你的護法善神。不要向心外求法，自己心中有正見，這個就是護法善神。所以要知道你向心外求，你就好鬼神去了，好神通去了，那還是不能解脫，不能有正知正見。佛教我們不從外求，佛法講的「經」是內學，稱為「內典」，內典就是要你明心見性，不向外求，希望大家能夠建立這個正確的觀念。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-6)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

　　

慈恩宗......

文上又說：

歸長安。傳窺基。

玄奘大師在那爛陀寺聽《瑜伽師地論》三遍、《順正理論》、《顯揚論》、《對法論》各一遍、《因明論》、《聲明論》、《集量論》各二遍、《中論》、《百論》各三遍。至於《俱舍論》、《大毗婆沙論》、六足論、《阿毗曇論》等，在迦濕彌羅諸國雖已學過，也趁這機會，咨決所疑。大師住在那爛陀寺，先後達五年之久。拜辭了戒賢論師，又遍禮各處聖跡，至唐貞觀十九年，回到「長安」。長安屬陝西省，是唐朝的都城。

「傳窺基」者：「窺基」大師是奘師唯一能「傳」其法統的門人，是一位不平凡的人。他母親夢月輪落在掌上，她把它吞下肚子裡去了，因而懷了孕。出生後的氣度，與常兒不同，自然不必說了。

玄奘大師一日獨行於長安郊區，在阡陌之中，遇到一個青年，生得眉清目秀，風神俊朗，舉動闊略。奘師訪得是尉遲敬宗的兒子、鄂國公尉遲敬德的姪兒。奘師心裡想：「倘得此子出家，則法門有託。」因而趨訪他的父親。他的父親說：「這孩子粗悍得很，恐不堪教誨！」奘師說：「此子器度非凡，非將軍不生，非玄奘不識。」尉遲敬宗答應了，窺基大師本人卻嚴厲地拒絕。經奘師再三慰勉，方才抗聲說：「你要我出家，除非依我三件事。」「那三件事呢？你說呀！」基師說：「一、我要有女人；二、我不斷肉食；三、不持過午不食的戒。」玄奘大師完全答應他。於是裝了三車子的女人和魚肉，跟隨奘師去出家。當時長安的人皆呼窺基大師為三車和尚。

通因明。善三支。

首先介紹「因明」是什麼。因明是佛教論理學的名詞，因明的名詞，又怎麼講呢？

因明者，由我提出主要的「因」由，使對方「明」白我所建立的理論。

但是在立論的形式上，有許許多多條件。我依因明立論的形式、條件，而無一點過失的話，既可以成立自宗。也可以攻破他人有過失的立論。

假如我所有的立論含有過失，也會受到他人的問難而完全推翻。

第二、介紹因明學的來由。

古人說：「因明本為佛說，文廣義散，備在眾經。」也就是說，我們要懂得因明學，在讀經的時候留心，才可以看得出。

《菩薩地持經》上說：菩薩求法。當於五明處求。因明為五明之一。是破邪論。安正道的利器。

在我們這個世界初成的時候，有一位生而具有大智慧的人，名叫「足目」，初創：真能立、似能立、真能破、似能破。

經世親菩薩、陳那菩薩兩位論師的改進，在商羯羅主再加修正，才成為完整而專門的一項學問。

第三、介紹因明論不同的書本和作者、翻譯、疏解因明的人物。

《大藏經》中因明論有兩本：

一、陳那論師所造，名《因明正理門論》，玄奘、義淨二大師，皆有譯本；二、商羯羅主造，名《因明入正理論》，玄奘大師譯，窺基大師為之作疏。

學習唯識宗，非通因明不可。所以學習因明學的人，多宗奉《因明入正理論》，而以《因明大疏》為參考。

第四才講到「善三支」的「三支」。

「三支」是指：宗、因、喻。

我們舉個例子：諸如萬事萬物，無一而不是無常的。

聲音，也是萬物之一，當然也是無常的。但是印度外道中有所謂「聲論師」，他們的教義主張，聲是常的。

於是佛教徒就運用因明法則，立三支比量來破斥他的謬論。

那三支比量是：聲是無常（宗），所作性故（因），同喻如瓶，異喻如空（喻）。

宗中的「聲」和「無常」，前者叫「前陳」或者「有法」，後者叫「後陳」或者「法」。也就是，前陳法的「聲」中要含有後陳法的「無常」。前後陳二法，要立敵雙方皆承認，實有其法。等到前後陳當中加上一個有決定性的字，如「聲」與「無常」之間加上一個「是」，叫做不相離性。因為「是」的加進，則「聲是無常」而不是「常」，則敵者的聲論師不許了。那麼，怎麼辦呢？立者的佛教徒，則再舉出正確的「因」由來：我所以斷定聲是無常者，由於它是「所作性故」啊！「所作」者，聲音皆是因造作而有。也就是，一切聲音的發出，都是有條件的。即使是風聲、雨聲、雷聲，不都是因氣候的關係嗎？而且風聲由風而有。風不就是聲？雷、雨也是如此。誰曾聽到某一種聲音，自古至今響個不停的？假如敵方仍然不服輸的話，我再舉出正反兩面的譬喻來。所以說：「同喻如瓶」，這是正面的譬喻。瓶，無論用泥土、木、石或金屬物作原料，皆必須假借人工，所以，泥土、木、石或金屬物的製成品一經捶擊、火燒，馬上皆變成瓦礫或廢銅爛鐵。這不是所作無常，是什麼？立者還有反面的譬喻呢！異喻如空，空無一物，所以叫虛空。既然無物，則非所作。非所作，當然不是無常。這樣，敵者就無話可說了。

然而立量必須要離過。

假如三支中任何一支有過，就不是真能立，而是似能立。

似能立不能生敵者之智，那便是勞而無功。

那麼，有多少過呢？宗中有九過；因中有十四過；同異喻，各有五過；三支中共有三十三過。

第五，奘師譯完了《瑜伽師地論》，馬上個別地為窺基大師講解。不料，西明寺的圓測法師賄通守門的人，讓他進入奘師住所的間壁盜聽。聽完了以後，馬上在西明寺掛牌通告，宣講《瑜伽師地論》。窺基大師聽到這消息，很不愉快。奘師安慰他說：「彼不善因明，不能盡瑜伽的底源。」於是單獨地將因明學傳授給窺基大師。窺基大師天賦地智慧，深通因明以後，馬上作大疏來解釋。千百年來，解因明的人還沒有能勝過他，所以《釋教三字經》上說，他「通因明。善三支。」