學習大乘不可思議的感應│念佛開示16-4

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

學習大乘不可思議的感應

悟顯法師 講述　

佛在《無量壽經》上講：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」這一段經文，釋迦牟尼佛跟我們開示到，一個人學佛要有很大的福報，沒有福你學不了佛，因為學佛是能出三界的。在佛法裡面有八萬四千法門，有大乘、有小乘，你又能夠學到淨土法門，所以這是一件不簡單的事情。釋迦牟尼佛講，如果你不是往昔所修的福德跟智慧，這麼累生累世積累下來，對於佛陀的正法你不能聽聞，你聽到了也不會相信。就像有一些人學了小乘的，他就不信大乘了，那個就是福報、智慧不夠。《彌陀經》講的「少善根福德因緣。」他善根不夠、福德不夠、因緣不好。這一些人在佛法裡面，只能種一點點善根，未必能夠成就。

佛法當中你能夠學大乘，能夠深信淨土，能夠老實念佛，這都是多生多劫所累積的福德因緣，再加上佛力的加持，這要佛菩薩加持你，一般人沒有辦法相信，除了你自己的善根以外，還要有佛力加持，沒有佛力加持，你聽到了等於沒有聽到，對於世間還是放不下，還是很執著。為什麼說眾生的業障習氣很重，聽了佛法還是很難放下，很難去轉變。這是講你雖然有累生累世的福報、智慧，在佛門裡面熏修，但是你這一生遇到了淨土法門，你還是得有十方諸佛加持。所以說「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」你供養十方的諸佛，你才能夠深信淨土，這都是過去生這樣累積下來的。

後面說的「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。譬如盲人恆處闇。不能開導於他路。」這些貪、瞋、癡特別重的，對於世間特別執著的，認法為實有的人，他覺得學大乘不切實際，甚至認為這大乘佛法不能成就，一定要先學小乘，或是先學人天乘，他覺得大乘都是談一些空，什麼都沒有，幻化，夢幻泡影，他覺得這個不切實際。實際上這是他的業障太重，就是所謂「惡驕懈怠及邪見。」他認為法是實有的，認為這個世間是真實的，這個知見就是「邪見」。認為有煩惱可斷，有菩提可證，這個就叫邪見。

又堅固著自己的這一念偏執之心，產生驕慢，甚至毀謗大乘，這就是「惡驕」─惡業跟驕慢。所以不能增進，不能增進就叫「懈怠」，所以難信如來微妙法，跟你說念佛可以一念頓超，可以功超累劫，甚至臨終十念一念就能往生淨土，這一聲你在起煩惱的時候，佛號一提起來，煩惱就斷掉了，這個他不能信，他覺得哪有這麼簡單，哪有這麼容易，這都是認世間為實有，執著心特別重，所以才會有這種錯覺。為什麼我們常講的，你要把這個世間化空，把你這念執有的心看破，它不是真實存在，只是一念迷情而已，迷情不斷地相續，產生這錯誤的、堅固的煩惱妄想，錯誤的煩惱妄想，來自於迷情的相續，所以你對於佛法沒有辦法相信，跟你講有他方諸佛，跟你講有十方如來，你不能信受，甚至起毀謗的心，做這毀謗的惡業。

實際上，大乘佛法是最切實際的，為什麼？你看，不光是能夠成佛，我們拿觀世音菩薩來說，觀世音菩薩幫助多少眾生，或是在兵陣當中，在打仗時候，或是遇到大火所燒、大水所漂；有人坐飛機，這飛機要墜機了，念「觀世音菩薩」；有人生病了，這世間的醫藥都沒有效，他念「觀世音菩薩」，這些腫瘤癌症全部都好了。誰說佛菩薩沒有加持的？怎麼會說大乘對於生活是沒幫助的？這是眾生忘恩負義。

你再看看有多少人念「藥師佛」生病痊癒的，不可勝數。一本《觀音靈感錄》感應的事蹟，那個是有記載的，還有很多沒有被記錄下來的，近代的、古代的都有。你看《金剛經》，讀《金剛經》也有功德，世間的這些事情也都能解決。《金剛經持驗錄》不光能解決你世間的問題，還能解決你的生死。《法華經》也有《持驗錄》。這是幾部比較有名的經典，有人為它做《持驗錄》，還有很多不可計數的。

現在的人要有智慧，你不要人云亦云，人家告訴你：「哎呀！這大乘講的都是空，跟生活沒有相干。」怎麼會沒有相干？你念「觀世音菩薩」，你碰到急難恐怖，立刻就得解脫。我們看過火燒房子，他那個村子裡面的房子全燒了，他念「觀世音菩薩」，他家的房子沒事。毛惕園居士他的太太坐飛機，這飛機要墜毀了，她教整台飛機的人念「觀世音菩薩」。以前是那種高翼機，就是兩個螺旋槳的，飛機有分高翼、中翼、低翼，這高翼機一般是兩個引擎，一個引擎壞掉不能發動，只有墜毀的命運，正、副機長全部慌亂，大家就念「觀世音菩薩」，莫名其妙地這架飛機自動降落了，那時候沒有現代化的導航降落系統，這是民國初年的時候。下來以後檢修飛機，這些維修飛機的技師講：「不可思議！這個引擎根本就壞掉了，為什麼又突然能夠啟動？」這都是學大乘的利益。

大乘跟我們生活息息相關，你念「觀世音菩薩」，現世的惡業可以消滅，現世的急難恐怖可以立刻解決，來生還能往生淨土。你念「阿彌陀佛」，你看一本《淨土聖賢錄》，都是成佛、都是成就的公案。《淨土聖賢錄》是記錄古代，也有近代的《往生傳》，這是有記錄的，還有很多沒有記錄下來的。以前古代交通、資訊不發達，即使在現代，也有很多住在深山裡，他也都在修行，他坐化了、往生了，沒有人知道。所以不可以人云亦云，不可以跟著這些外道邪師起種種邪見。你要知道大乘佛法對於大家是絕對有幫助的，我們用《觀世音菩薩感應錄》，這個都是大乘，念「觀世音菩薩」，用《金剛經持驗錄》，用《淨土聖賢錄》，你就知道修行大乘，不光這一生可以了脫生死，你現前生活上碰到的這些種種急難恐怖，只要你能夠學大乘，那就絕對不遭難。你的這些病苦，你要是能夠修學大乘佛法，那絕對可以消滅，這就是大乘佛法的利益。不光只是你臨終可以往生淨土而已，現在你生活上的種種也都能夠解決。

你看為什麼只要考試到了，大家就去拜觀音，為什麼？靈驗啊！生病的，為什麼他懂得持藥師咒、讀《藥師經》。再來看地藏菩薩，大家為什麼都要做法會，都要誦《地藏經》？所以佛法，大乘佛法不光只是你現世的，連你累劫的冤親債主它都能超度，連地獄的眾生它都能救拔，所以這不可思議！

我們反觀小乘佛法諸多妨難，裡面的義趣自相矛盾，這都是祖師大德講的。有五百部異執，五百部異執就是五百部偏執。小乘佛法有五百部，從兩部分成五百部，五百部的異執都是邪見。小乘佛法不談「一闡提」可以成佛，所以即使你給人家種善根也沒用，你用小乘給他種善根沒有用，他不攝受「一闡提」，一闡提就是斷善根。你碰到急難恐怖，你修「四念處觀」，沒有人保護你，你現在病痛、你痛苦，你生病吃藥不會好，醫生告訴你：「你沒救了」，你修行這些法門，你要有成就那才行，沒有成就，觀法未成，觀力不足，你就只有受苦的分，來生還是三界六道裡輪迴，所以差異之大，大家就可以知道。

為什麼釋迦牟尼佛講：「若不往昔修福慧。」如果你福報不夠、業障太重，對於大乘沒辦法相信，這麼多公案擺在眼前，你不能相信，甚至接觸以後你還要懷疑、還要退轉、還要退心，那只能用釋迦牟尼佛講的，這個就叫「業障深重」。所以對於正法不能聽聞，雖然聽聞了，聞而不聞，有眼若瞎，有耳若聾。所以我們自己學佛，學大乘佛法要能夠慶幸，慶幸自己聽聞大乘，慶幸自己深信大乘，一旦深信，心不退轉。在大乘佛法裡面修行，福報越修越大，為什麼？心量越大，福就越大。心量越小，只想著自己，只想著自己身的覺受，這個心量太小了，所以福就越來越小。你看地獄的眾生，他就是自私自利到了極處，無明發揮到了極致，他就下到阿鼻地獄。

學大乘你要有福，你要好好地修行，學大乘才能真正有福報，這個話絕對不是虛誑的話，是真實語，都有公案記載。學了大乘佛法，你現前的、工作上的、事業上的、家庭這些問題都能迎刃而解。觀世音菩薩、地藏王菩薩這些諸佛如來，保佑眾生、庇護眾生沒有分別，那為什麼有一些眾生沒有辦法保護？因為他不信。「惡驕懈怠及邪見。難信如來微妙法。」你不信，那就沒有辦法加持得上，你要是能深信，那就能感應道交，這個就是大乘。

所以我們自己學了，一定要能夠堅固、能夠深信，不要退轉，不要受這些邪見的蠱惑，當然同修常聽我們講經，你是不會退道心的。但是還有很多，也許這些人就在你旁邊，你看到他退轉，你把我們今天這一段話告訴他，讓他知道大乘佛法絕對能幫助眾生，現世就得利益，而且不要你費一絲毫的辛勞，你稱念「觀世音菩薩」，稱念「大悲神咒」，你的家宅非常地安定、非常地安寧。你這一生的惡業，你無始劫來的這些愚癡、業障都能消除，只要「稱名念誦」，不用像一般的、通途的這樣次第修、漸次修。你把我們今天講的這些話告訴他，他能提起道心，能不被這些外道邪師、二乘所迷惑。你看很多外道，他也都念著佛門的經咒，為什麼會有效？不是他外道有效，而是念的都是佛經，念的都是佛教的咒語，所以還是結歸在佛法上，而且這些咒語只有在大乘佛法裡面才有，大家要能夠相信。

宗鏡錄 卷八─1

宗鏡錄卷八  (精彩節錄)

宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海　

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持　

夫無性理同。是何宗攝。

答。法性宗攝。如古師云。法性有體。是法相宗義。事上無體。是法性宗義。

問。若一切法實無性者。不得教意之人。恐成斷見。

答。若有性故。一法不成。以無性故。諸緣並立。於無性中。有無俱不可得。豈成斷常之見耶。如大般若經云。諸菩薩摩訶薩。甚為希有。行深般若波羅蜜多。觀察二空。雖知諸法。一切如夢。如響。如像。如光影。如陽燄。如幻。如化。皆非實有。無性為性。自相皆空。而能安立善非善等。諸法差別。皆無雜亂。又云。善現白佛言。世尊。佛說一切法。皆以無性為其自性。若一切法。皆以無性為自性者。誰染誰淨。誰縛誰解。彼於染淨。及於縛解。不了知故。破戒。破見。破威儀。破淨命。當墮地獄。傍生。鬼趣。受諸劇苦。乃至佛言善現。善哉善哉。如是如是。如汝所說。於一切法。皆以無性為自性。於自性中。有性無性俱不可得。不應於此執有無性。故知既不可執有。亦不可執無。以自性中。無有無故。所說有無之法。皆是破執入法之方便。故先德云。用無所得為方便者。有二。一以無所得。導前隨相。則涉有不迷於空。為入有方便。二假無得以入有。不存無得。即無得亦是方便。此為入空之方便。是以無得相空。無作人空。無際性空。此三相盡。法界理現。故菩薩不壞空而常有。染淨之法宛然。不礙有而常空。一真之道恆現。如是雙照。方入甚深。如般若燈論云。我說遮入有者。遮有自體。不說無體。如楞伽經中偈曰。有無俱是邊。乃至心所行。彼心行滅已。名為正心滅。釋曰。如是不著有體。不著無體。若法無體。則無一可作故。又如偈曰。遮有言非有。不取非有故。如遮青非青。不欲說為白。釋曰。此二種見。名為不善。是故有智慧者。欲息戲論。得無餘樂者。應須遮此二種惡見。此復云何。若三界所攝。若出世間。若善不善。及無記等。如世諦種。諸所營作。彼於第一義中。若有自體者。起勤方便。作善不善。此諸作業。應空無果。何以故。以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂。苦者常苦。如壁上彩畫。形量威儀。相貌不變。一切眾生。亦應如是。復次若無自體者。彼三界所攝。若出世間。善不善法。起勤方便。則空無果。以無有故。如是世間。則墮斷滅。譬如磨瑩兔角。令其銛利。終不可得。是故偈曰。少慧見諸法。若有若無等。彼人則不見。滅見第一義。復次如寶聚經中。佛告迦葉。有者是一邊。無者是一邊。如是等彼內地界。及外地界。皆無二義。諸佛如來。實慧證知。得成正覺。無二一相。所謂無相。是以先德云。謂諸宗計。多說但空自性。不空於法。如法相宗。但無遍計。非無依他。設學中論等不得意者。亦云法無自性。故說為空。則令相不空矣。今既無性緣生故有。有體即空。緣生無性故空。空而常有。要互交徹。方是真空妙有。故其言。大同。而旨有異。又約緣起法。有二。一無相如空。則蕩盡無有。是相空。二無自性如幻。則業果恆不失。即性空。以相空。故萬法體虛。了無所得。以性空。故不壞業道。因果歷然。以此性相二空。方立真空之理。是則非初中後際。終始宛然。無能造作人。報應非失。故知無性理成。法眼圓照。更無一法。有實根由。今更引證廣明。成就宗鏡。夫真俗二諦。一切諸法。不出空有。空有之法。皆從緣生。緣生之法。本無自體。依心所現。悉皆無性。以緣生。故無性。以無性。故緣生。以此緣性二門。萬法一際平等。是以華嚴記廣釋云。謂緣生故有。是有義。無性故空。是空義。二義是空有所以。謂無性故有。是有所以。緣生故空。是空所以。所以即是因緣。謂何以無性。得成空義。由從緣生。所以無性。是故緣生。是無性空之所以也。何以緣生。得為有義。特由無定性故。方始從緣而成幻有。是故無性。是有所以。故中論偈云。若人不知空。不知空因緣。不知於空義。是故自生惱。如不善咒術。不善捉毒蛇。若將四句總望空有。則皆名所以。故云緣生故名有。緣生故名空。無性故名有。無性故名空。良以諸法。起必從緣。從緣有故。必無自性。由無性故。所以從緣。緣有性無。更無二法。而約幻有萬類差殊。故名俗諦。無性一味。故名真諦。又所以四句。唯第三句引證成者。無性故有。理難顯故。若具證者。一緣生故有者。法華經云。但以因緣有。從顛倒生。故說。淨名經云。以因緣故諸法生。中論偈云。未曾有一法。不從因緣生等。皆因緣故有義也。二緣生故空者。經云。因緣所生無有生。論偈云。若法從緣生。是則無自性。若無自性者。云何有是法。又偈云。以有空義故。一切法得成者。由前論中。諸品以空遣有。小乘便為菩薩立過云。若一切法。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。菩薩反答云。若一切不空。無生無滅者。如是則無有四聖諦之法。謂小乘以空。故無四諦。菩薩以不空故。則失四諦。若有空義。四諦方成。故偈云。以有空義故。一切法得成。若無空義者。一切則不成。又般若經云。若諸法不空。則無道無果。即無性故有也。淨名經云。文殊師利又問。生死有畏。菩薩當何所依。維摩詰言。菩薩於生死畏中。當依如來功德之力。文殊師利又問。菩薩欲依如來功德之力。當於何住。答曰。欲依如來功德力者。當住度脫一切眾生。又問。欲度眾生當何所除。答曰。欲度眾生。除其煩惱。又問。欲除煩惱。當何所行。答曰。當行正念。又問。云何行於正念。答曰。當行不生不滅。又問。何法不生。何法不滅。答曰。不善法不生。善法不滅。又問。善不善孰為本。答曰。身為本。又問。身孰為本。答曰。欲貪為本。又問。欲貪孰為本。答曰。虛妄分別為本。又問。虛妄分別孰為本。答曰。顛倒想為本。又問。顛倒想孰為本。答曰。無住為本。又問。無住孰為本。答曰。無住則無本。文殊師利。從無住本。立一切法。叡公釋云。無住。即實相異名。實相。即性空異名。故從無住。有一切法。又淨名經云。文殊師利言。居士。有疾菩薩。云何調伏其心。維摩詰言。有疾菩薩。應作是念。今我此病。皆從前世妄想顛倒。諸煩惱生。無有實法。誰受病者。所以者何。四大合故。假名為身。四大無主。身亦無我。又此病起。皆由著我。是故於我。不應生著。既知病本。即除我想及眾生想。當起法想。應作是念。但以眾法合成此身。起唯法起。滅唯法滅。又此法者。各不相知。起時不言我起。滅時不言我滅。彼有疾菩薩。為滅法想。當作是念。此法想者。亦是顛倒。顛倒者。是即大患。我應離之。云何為離。離我我所。云何離我我所。謂離二法。云何離二法。謂不念內外諸法。行於平等。云何平等。謂我等涅槃等。所以者何。我及涅槃。是二皆空。以何為空。但以名字故空。如此二法。無決定性。得是平等。無有餘病。唯有空病。空病亦空。無性緣生故空者。雙牒前四句中。兩種空也。此二種空。並離斷見。謂定有則著常。定無則著斷。今緣生故空。非是空無。無性故空。亦非定無。定無者。一向無物。如龜毛兔角。今但從緣生無性。故非定無。無性緣生故有者。亦雙牒前四句中二有。並非常見。常見之有有。是定性有。今從緣有。非定性有。況由無性有。豈定有耶。從緣無性。如幻化人。非無幻化人。幻化非真故。亦云幻有。亦名妙有。以非有為有。故名妙有。又幻有即是不有有。大品經云。諸法無所有。如是有故。非有非不有。名為中道。是幻有義。真空是不空空者。謂不空與空。無障礙故。是故非空非不空。名為中道。是真空義。經云。空不空不可說。名為真空。中論偈云。無性法亦無。一切法空故。菴提遮女經偈云。嗚呼真大德。不知實空義。色無有自性。豈非如空也。空若自有空。則不容眾色。空不自空故。眾色從是生。又四義。一。空有相害義。謂真空必盡幻有。即真理奪事門。以事攬理成。遂令事相無不皆盡。唯一真理。平等顯現。以離真理外。無有少事可得故。如水奪波。波無不盡。般若經云。是故空中。無色無受想行識等。二。空有相作義。真空必成幻有者。即依理成事門。謂事無別體。要因真理而得成立。以諸緣起。皆無自性。由無性理。事方成故。如波攬水而成立故。亦是依如來藏。得有諸法。法句經云。菩薩於畢竟空中。熾然建立。三。空有相違義。幻有必覆真空。即事能隱理門。謂真理隨緣。能成事法。然此事法。既違於理。遂令事顯理不現也。以離事外。無有理故。如波奪水。水無不隱。是則色中無空相也。四。空有不相礙義。幻有必不礙真空。即事能顯理門。謂由事攬理故。則事虛而理實。以事虛故。全事之理。挺然露現。如由波相虛。令水露現。中論偈云。若法從緣生。是則無自性。然此四義。即是前緣生故空等四義也。一。真空必盡幻有。是無性故空義。二。真空必成幻有。是無性故有義。三。幻有必覆真空。是緣生故有義。四。幻有必不礙真空。是緣生故空義。前四總明空有所以。今四正說空有之相。然此空有。二而不二。須知四義。兩處名異。一。真空必盡幻有是真空上空義。二。真空必成幻有。是真空上不空義。三。幻有必覆真空。是幻有上有義。四。幻有必不礙真空。是幻有上非有義。又須知有非有。空非空。各有二義。一。有上二義者。一是不壞有相義。二是遮斷滅義。則詺有為非不有。二。非有上二義者。一離有相義。二即是空義。三。空上二義者。一不壞性義。二遮定有義。故詺空為非不空。四非空上二義者。一離空相義。二即有義。已知名義。今融合乃有五重。為五種中道。一。謂有非有無。二。為一幻有者。此是有上二義自合。然取有上不壞相義。非有上離有相義。故合為一幻有。是俗諦中道。二。空非空無二。為一真空者。即空上二義自合。然取空上不壞性義。非空上離空相義。故合為一真空。為真諦中道。前一。為即相無相之中道。此一。為即性無性之中道。亦是存泯無二義。三。非空與有無二。為一幻有者。上一對。空有自合。此下一對。空有四義交絡而合。今此第三。而取真空上非空義。幻有上有義。二義相順。明不二。然是非空上。取即是有義。有上。取遮斷滅義。故得共成幻有。為非空非不有。存泯無礙之中道。四。空與非有無二。為一真空者。即第四取真空上空義。幻有上非有義。二義相順。明其不二。然是空上遮定有義。非有上即是空義。故二義相順。得成真空。為非有非不空。存泯無礙之中道。第三是存俗泯真。此是存真泯俗。又三是空徹於有。今是有徹於空。皆二諦交徹。五。幻有與真空無二。為一味法界者。即第五總合前四。令其不二。然上各合交徹。並不出於真空幻有。故今合之為一味法界。為二諦俱融之中道。然三四雖融二諦。而空有別融。今此空有無礙。即是非空非有無礙。舉一全收。若以真同俗。唯一幻有。若融俗同真。唯一真空。空有無二。為雙照之中道。非空非有無二。為雙遮之中道。遮照一時。存泯無礙。故云離相離性。無障無礙。無分別法門。以幻有為相。真空為性。又空有皆相。非空非有為性。又別顯為相。總融為性。今互奪雙融。並皆離也。無分別法。但約智說。唯無分別智。方究其原。其無障礙。通於境智。謂上之五重。多約境說。心智契合。即為五觀。五境既融。五觀亦融。以俱融之智。契無礙之境。則心境無礙。心中有無盡之境。境上有無礙之心。故要忘言。方合斯理。總為緣起甚深之相。故知若了空有無礙。真俗融通。無性之宗。緣生之理。如同神變。莫定方隅。雖處狹而常寬。縱居深而逾淺。或在下而恆上。任遊中而即邊。眾生常處佛身。涅槃唯依生死。可謂難思妙旨。非情所知。故云性海無涯。眾德以之繁廣。緣生不測。多門由是圓通。莫不迴轉萬差。卷舒之形隨智。鎔融一際。開合之勢從心。照不失機。縱差別而恆順。用非乖體。雖一味而常通。又云微塵不壞小量。而遍十方。普攝一切。於中顯現。斯由量則非量。非量即量。又居見聞之地。即見聞之不及。處思議之際。即思議之不測。皆由不思議體。自不可得故。即思不可思。經云。所思不可思。是名為難思。法界觀真空門云。一。色即是空者。以色。舉體全是真空。不即斷空。以色等。本是真如一心。與生滅和合。名阿賴耶識。能變起根身器界。即是此中所明色等諸法。故今推之。都無其體。故舉體歸於真心之空。不合歸於斷滅之空。以本非斷空之所變故。斷空。則是虛豁斷滅。無知無用。不能現於萬法。如鏡外之空。非同鏡內之空。色相宛然。求不可得。謂之空。又凡是色法。必不異真空。以諸色法。必無性故。是故色即是空。既非滅色取空。離色求空。又不即形顯色相之空。又不離形顯無體之空。即是真空。若不即色相。即無遍計所執。不離無體。即是依他緣起。緣起無性之真理。即是圓成。二。明空即色者。真空必不異色。故云空即是色。何以故。凡是真空。必不異色。以是法無我理。非斷滅故。是故空即是色。若離事求空理。即成斷滅。今即事。明無我無性真空之理。離事何有理乎。以真如不守自性。隨緣成諸事法。則舉空全色。舉理全事。又真如正隨緣時。不失自性。則舉色全空。舉事全理。三。空色無礙者。謂色。舉體全是盡色之空。故色盡而空現。空。舉體不異全盡空之色。即空即色而空不隱。是故看色無不見空。觀空莫非見色。無障無礙。為一味法也。如舉眾波全是一水。舉一水全是眾波。波水不礙同時。而水體挺然全露。如即空即色而空不隱。寶藏論云。空可空。非真空。色可色。非真色。真色無形。真空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之根源。作天地之太祖。肇論云。本無。實相。法性。性空。緣會。一義耳。何則。一切諸法。緣會而生。緣會而生。則未生無有。未生無有。緣離則滅。如其真有。有則無滅。以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性常自空。故謂之性空。法性如是。故曰實相。實相自無。非推之使無。故名本無。言不有不無者。不如有見常見之有。邪見斷見之無耳。若以有為有。則以無為無。有既不有。則無無也。夫不存無以觀法者。可謂識法實相矣。乃至三乘。等觀性空而得道也。性空者。諸法實相也。見法實相。故為正觀。若其異者。便為邪觀。設二乘不見此理。則顛倒也。是以三乘觀法無異。但心有大小為差耳。又不真空論云。夫至虛無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣。有物之宗極者也。自非聖明特達。何能契神於有無之間哉。是以聖人通神心於無窮。窮所不能滯。極耳目於視聽。聲色所不能制者。豈不以其即萬物之自虛。故物不能累其神明者也。是以聖人乘真心以理順。則無滯而不通。審一氣以觀化。故所遇而順適。無滯而不通故。能混雜致淳。所遇而順適故。則觸物而一。如此則萬像雖殊。而不能自異。不能自異故。知像非真像。像非真像。則雖像而非像。然則物我同根。是非一氣。潛微幽隱。殆非群情之所盡。故知若乘真心而體物。則何物而不歸。齊一氣以觀時。則何時而不會。何時而不會。則知觸境之無生。何物而不歸。則見物性之自虛矣。若任情所照。曷能盡其幽旨乎。若不悟宗。難逃見跡。如龐居士偈云。昔日在有時。常被有人欺。種種生分別。見聞多是非。後向無中坐。又被無人欺。一向看心坐。冥冥無所知。有無俱是執。何處是無為。有無同一體。諸相盡皆離。心同虛空故。虛空無所依。若論無相理。唯有父王知。故知有無諸法。欲求究竟。唯心方證。若未歸心。盡成障礙。為常為斷。成是成非。才入此宗。自然融即。謂先明其起處。知自心生。既從心生。則萬法從緣。皆無體性。必無心外法。能與心為緣。悉是自心生。還與心為相。但論空有。則廣明諸法。何者。以空有管一切法故。此空有二門。亦是理事二門。亦是性相二門。亦是體用二門。亦是真俗二門。乃至總別同異成壞理量。權實卷舒。正助修性遮照等。或相資相攝。相是相非。相遍相成。相害相奪。相即相在。相覆相違。一一如是。各各融通。今以一心無性之門。一時收盡。名義雙絕。境觀俱融。契旨忘言。咸歸宗鏡。是以須明行相名義差別。方能以體性融通。若不先橫豎鋪舒。後何以一門卷攝。故還原觀云。用就體分。非無差別之勢。事依理現。自有一際之形。如上微細剖析。廣照空有二門。可謂得萬法之根由。窮諸緣之起盡。此有無二法。迷倒所由。九十六種之邪師。因茲而起。六十二見之利使。從此而生。菩薩尚未盡其原。凡夫安能究其旨。所以寶性論云。空亂意菩薩。於此真空妙有。猶有三疑。一疑空滅色。取斷滅空。二疑空異色。取色外空。三疑空是物。取空為有。故華嚴經中。善財歷事諸佛。已證法門。尚猶於諸法中。無而計有。若究竟遠離。唯大菩薩之人。大智度論偈云。有無二見滅無餘。諸法實相佛所說。淨名經云。有無二見。無復餘習。又偈云。說法不有亦不無。以因緣故諸法生。何者。若時機因緣執有。則說空門。若時機因緣著空。遂談有教。為破有。故不存空。因治空。故不立有。故說有而不有。言空而不空。或雙亡而雙流。或雙照而雙寂。破立一際。遮照同時。如肇論鈔云。今就論文。總有四意。以顯周圓之旨。一者破實顯空。二者破空顯假。三者破唯空唯假。顯亦空亦假。四者破亦空亦假。顯非空非假。則是中道。方謂周圓也。然四論皆有周圓。今既一一辯之。且約四義。一約境。二約智。三約果。四約境智果。初約境者。不真空論云。即物順通。故物莫之逆。此破實顯空。遣凡夫執。即偽即真。故性莫之易。此破空顯假。遣聲聞執。性莫之易。故雖無而有。物莫之逆。故雖有而無。此則破有破無。顯亦空亦假。辯菩薩境。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦空亦假。遣菩薩執。顯中道第一空佛之境。此則境周圓也。二約智者。則般若論也。若以般若智。一一歷然。空假等境則成心量。但是有智。不得無智意。今則約前智知。凡是一境。即須周圓也。論云。言知非為知。欲以通其鑒。此破凡夫執相知。辯無知也。不知非不知。欲以辯其相。此破聲聞無知。辯無種不知也。辯相不為無。通鑒。不為有。此破亦知亦不知。顯非知非不知也。非有故。知而無知。非無故。無知而知。此破非知非不知。辯亦知亦無知。前來四義。說雖前後。並在一心。不即不離。可謂佛智周圓矣。三約果辯者。即涅槃論文云。存不為有。破有餘涅槃。遣聲聞常執。亡不為無。破無餘涅槃。遣聲聞斷執。亡不為無。雖無而有。存不為有。雖有而無。此雙破有無。顯亦有亦無。雖有而無。所謂非有。雖無而有。所謂非無。此破亦有亦無。顯非有非無。以顯中道佛之境。無住涅槃。果周圓矣。四約境智果三合辯者。則是總收前諸論文也。前二論。則真諦無相之境。為真空。般若能觀真智。即萬行之本。為妙有。由境發智。由智顯境。境智互顯。為亦空亦有。即涅槃論中三德相冥。境智不二。不斷不常。為非空非有。可謂涅槃極果也。即如來一化之意。並周圓故。則罄盡佛法之淵海也。故知真空難解。應須妙得指歸。若隨空有之文。皆墮邪見。如鴦崛魔羅經偈云。譬如有愚夫。見雹生妄想。謂是瑠璃珠。取已執持歸。置之瓶器中。守護如真寶。不久悉融消。空想默然住。於餘真瑠璃。亦復作空想。文殊亦如是。修習極空寂。常作空思惟。破壞一切法。解脫實不空。而作極空想。猶如見雹消。濫壞餘真實。汝今亦如是。濫起極空想。見於空法已。不空亦謂空。有異法是空。有異法不空。一切諸煩惱。譬如彼雨雹。一切不善壞。猶如雹融消。如真瑠璃寶。謂如來常住。如真瑠璃寶。謂是佛解脫。虛空色是佛。非色是二乘。解脫色是佛。非色是二乘。云何極空相。而言真解脫。文殊宜諦思。莫不分別想。譬如空聚落。川竭瓶無水。非無彼諸器。中虛故名空。如來真解脫。不空亦如是。出離一切過。故說解脫空。如來實不空。離一切煩惱。及諸天人陰。是故說名空。嗚呼蚊蚋行。不知真空義。外道亦修空。尼乾宜默然。所以外道執斷空。二乘證但空。俱不達一心真空之理。故無生義云。經云持心猶如虛空者。非是斷空。爾時由有妙神。即有妙識思慮。

恭祝 地藏王菩薩聖誕│佛性在哪兒呢？

 

恭祝 地藏王菩薩聖誕─農曆七月廿九

南無大願地藏王菩薩摩訶薩

  

恭祝 地藏王菩薩聖誕│佛性在哪兒呢？

悟顯法師 開示

祖師講的佛性在哪兒呢？在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在足運奔，這個都是佛性。

 

但是明知者叫做佛性，無知者、不識者喚作精魂，所以就變神識、靈魂。實際上你要悟了，它就叫佛性。識當下即是佛性，它沒有任何改變。

 

就像頻伽瓶一樣，頻伽瓶裡面的空―這頻伽瓶就是一個瓶子有二個孔，兩個瓶孔的這個瓶子叫頻伽瓶，代表我們這個色身。那麼頻伽瓶裡面的空跟外面的虛空有沒有兩樣，沒有兩樣，是相同的，眾生迷妄入於這個色身當中，就好像這個頻伽瓶裡面的空一樣，所以轉佛性為阿賴耶識，實際上阿賴耶識的當下即是真如，這就理體上說，我要跟你講清楚，從理體上說。

 

一般人到這裡他就覺得他悟到了。你是悟到了沒有錯，但是還得修證，所以說：「理則頓悟，乘悟併銷；事非頓除，因次第盡。」這個事就是你的習氣，你雖然知冰是水，猶賴湯汁以消融，悟妄即真啊，還需要用佛慧來熏煉。你現在只是聽懂了而已，了解了而已，體會到了而已，但是還是得藉由布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，六度之行來修證；還是需要藉由念佛、藉由持咒來除斷煩惱，否則你只是知道個道理。

 

在天台宗裡面六即佛裡面算是名字即，什麼叫名字即呢？知道自己有佛性這叫名字即，依此所了達之理而能起修叫做觀行即佛，那其他人不懂的叫理即佛，道理上是佛。

 

所以阿賴耶識的當下即是真如，所以說生滅與不生滅和合成阿賴耶識，非一非異，不可說同，不可說異。

 

這個阿賴耶識它有起妄的作用，但是眾生要覺悟，不會離開阿賴耶識。

為什麼會有小乘法│念佛開示16-3

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

為什麼會有小乘法

悟顯法師 講述　

大家讀菩薩戒都有讀到，釋迦牟尼佛告訴我們：不可以「背大向小」。意思就是：背棄大乘佛法，而去學小乘法。

那為什麼會有小乘呢？你不要去亂聽現在外面那些所謂的「研究」，那都不對！文殊菩薩是七佛之師、是諸佛之母，十方如來要成佛，都要有文殊菩薩的智慧。文殊菩薩在經典上告訴我們，在佛陀時代，佛說法都是說大乘，但是有一部分人，對於大乘法不能接受，所以就自行截取一部分，也就是現代講的「斷章取義」，他們截取大乘經中自己喜歡的某部分去別處修行，後來就變成了所謂的「小乘」。本來佛陀在的時候，這在僧團裡面也不妨礙，但佛滅度後就有小乘人開始毀謗大乘。其實當初小乘的論師，並沒有排斥大乘，也不會說大乘是從小乘而來，他說他學的就是小乘，像《成實論》、《阿毗曇論》這些論典，它就是小乘論。可是後來的人越學越偏執，就開始毀謗大乘，一直到現在，就有更多學小乘法的人在毀謗大乘。

其實文殊菩薩講，統括來說小乘不出根本二部，就是所謂的「大眾部」跟「上座部」的小乘佛法，不管是哪一部，後面衍生出來的：化地部、雞胤部等等的，都不會離開這根本二部。這些學最根本二部的人，最開始都在佛陀會下聽大乘經，或是曾經學習過大乘佛法，可是因為不能接受，所以他們就截取自己喜歡的、合自己意的部分去別處修學，這就是「小乘」的由來。因為很多人不曉得小乘法怎麼來的，這裡就引文殊菩薩所說的。

華嚴《賢首五教儀》，賢首國師判如來一代時教不出三時、十儀、五教、六宗、三觀。像「三時」所說「日出先照高山」，就是講華嚴、講大乘。佛陀一出世他就是要講大乘佛法，之後才為這些不懂的人、執著的人，在教法當中說了一點小乘法，說小乘的目的是要他來學大乘。但是這些人學了小乘不得力，到後世偏執了，反過來謗大乘佛法。現在有一些出家人、或是一些在家人出來胡說，也說他是在弘法，也說他講的是中道實相。其實，有些是他剽竊大乘佛法的用詞，目的是為名聞利養。說到底，剽竊過去也沒有用，因為就如《無量義經》所講：雖然所用的名詞一樣，但是其義趣絕不同。他雖說他講的叫做「中道」，但他所理解的根本不是大乘佛法。為招攬人氣還寫了一大堆的簡歷，說他自己也曾經學過大乘佛法，後來覺得小乘才是真的佛法。實際上這是很丟臉的事情，為什麼？所謂「曾經學過」。意思就是你在大乘佛法沒有成就，既然沒有成就，那你的話就不能相信。因為你沒有證果！

所以同修們要知道，大乘佛法不是不能成就、不是沒有祖師。近代學大乘佛法的人成就者很多！甚至在大乘佛法裡面，連小貓、小狗、鸚鵡都能成就，燒出來都有舍利，這些都是聽聞大乘佛法的功德。還有很多的天神、鬼神，他們聽聞大乘佛法也都得到利益。淨土宗是大乘，在大乘裡，連不認識字的老太太、老先生各個都是坐化、預知時至，一念頃往生十萬億佛國外，功超累劫，超過阿羅漢太多了。小乘最高的果位就阿羅漢，大家都讀過《無量壽經》，阿羅漢盡其神力、竭其智力，也沒有辦法超過娑婆世界。這些不認識字的老先生，他一往生就直接橫超三界、逕登四土，就是阿鞞跋致了。這是大乘不可思議之處，大乘近代當然有祖師，像廣欽老和尚、律航法師、甘珠活佛……，這些都是有大成就的。甘珠活佛你們比較沒聽過，他是章嘉大師的徒弟，他荼毗時，燒七天七夜燒不壞，燒到爐子都壞了，他還毫髮無損。還有虛雲老和尚的弟子具行和尚，具行法師自己出三昧真火將自己火化，這些都是有大成就的人，怎麼會說修學大乘不得力？看看近代《往生傳》，有人往生的、有動物往生的，都有！

所以你們對於大乘佛法要有信心，不要被那些愚癡的言論給迷惑了。今天大家就都知道小乘怎麼來的：根本就是一些不能接受大乘佛法的人去學的。佛也沒有放棄那些人，也為那些人講法，目的是希望他們回到一佛乘來，這點大家要清楚。至於現在外面有學者胡說大乘法是從小乘上座部來的，這是錯誤的說法。我告訴你：阿難尊者當初在集結經藏的時候，就在經典裡面留了伏筆，就是現在講的，做了一個防毒系統在裡面。是一般人不曉得的，我們講經的人知道。阿難尊者知道後世會有人出來誑惑大眾。所以他在集結經藏的時候做了一個安排：你去看，凡是小乘經，絕沒有菩薩僧。我們讀大乘經，裡面除了有阿羅漢：舍利弗、目犍連、……，還有彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩等等的菩薩，甚至他方佛。你去看，小乘經沒有。凡是有的就歸為大乘、歸為方等經典。這是他當初在集結經典的時候，就在裡面做了這一個防禦措施，阿難尊者了不起啊！禪宗的第二代祖師，有能力遍觀到末世，他知道後世會有人提出這種破壞大乘佛法的論調，所以他預先在經典裡做了這安排。因為佛講的經，他都聽過，所以凡是講小乘的，他就幫你歸類好。後面的人要找大乘經，你看經典裡面有加菩薩僧的，它就算是大乘經典，很好找。所以大家要能明辨清楚，不能受這些妖魔鬼怪的愚弄。

這裡跟大家說明，你就能有基本的知識。實際上，小乘佛法本來也沒有過失，佛就是為了這些人而說的，希望他們來學大乘，所以法華會上開權顯實，「權」是方便，「實」是真實。就是告訴大家「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三」。可是現在就是有人刻意要毀謗大乘，要用攻擊別人的方式來擾亂僧團。為了護持正法，我們一定要說明清楚，以免貽害後世學佛人。

而且佛在經上也為我們揀別，說明好樂小乘者他們的行為不可取，在《楞伽經》裡的二十種外道，小乘就算是一種外道。小乘雖然也說斷「人我執、法我執」，實際上他是斷三界以內的，三界以外的他就沒辦法了。他跟你講「空」，他是「滅有入空、滅色入空」。大乘是講「體空、本自空寂」。所以達摩大師講：「一切諸法皆如幻。本性自空哪用除。若識心性非形像。湛然不動自真如。」這就是大乘。所以大乘跟小乘不一樣！你不可以把二者混在一起，甚至有人說「都平等、都相同」，講這種話的人，你要負起絕對的因果責任。如果講得太文言，會有很多人聽不懂，所謂「負因果」就是「你會受到報應」的意思，你要小心拔舌的果報。你要想到：文殊菩薩當時候不懂大乘、毀謗大乘，人家都成佛了，他還在受罪，還是沒有辦法解脫他過去無量劫造的罪業。

這裡講的大家要能夠謹記，如果你搞不清楚或聽不懂的，你要再聽一次，你就會知道「小乘怎麼來」、「小乘跟大乘不一樣」，「大乘、小乘經典該怎麼揀別」，這些都祖師大德為我們開示的。你知道以後，就能像達摩大師講的：「深信大乘，心不退轉」。你就會「愛樂大乘」，你的所做所為就會「守護大乘」，你就會「讚歎大乘」，你要是能夠發心，你就能「講演大乘」。如果沒有因緣，你就「修習大乘」，所以我提出這五個標語。如果你真的因緣成熟了，你會放下過去的偏執，放下之前的邪見，來學大乘佛法，你會得到無上的法喜，你這一生永遠不退轉，又再加上淨土宗的念佛帶業往生，這是無比的殊勝。

反觀，大家都知道龍樹菩薩學過小乘，他說：「越學小乘，學到後來會變成外道、學到後來會撥無因果，會變無因論、斷滅論」，這在龍樹菩薩的著作裡面，都有詳細的說明。這裡只是略提而已，希望大家能夠知道，已經學大乘就不要「背大向小」。未學大乘者，你要懂得釋迦牟尼佛所教的「四正勤」：「已生惡令斷。未生惡令不生。已生善令增長。未生善令生。」還沒學大乘的，要趕緊來學。從前學錯的，「迷惑顛倒」是從前之惡，應該令斷。學了以後要能夠堅持，不要又背大向小，這叫「未生惡令不生」。那已經學了的，就應當勇猛精進「已生善令增長」，這就是四正勤。符合佛陀的教育，所以修行要懂得怎麼修，不是只有世間的善惡，佛法只有大乘才是最究竟的，只有大乘才能令眾生究竟圓滿的解脫，這是大家都要知道的。而且大乘對治煩惱是從根本修、從心下手。小乘對治煩惱從意識下手，從意識就不對了，意識生滅，連意識尚且不可得，生生滅滅，你怎麼下手。大乘佛法從真如本性下手，「真如本性」一切眾生本具，所以依此而修，一定能夠成就。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-17)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

六根

眼耳鼻。舌身意。

「眼、耳、鼻、舌、身、意」是為「六根」。

六根的作用是：眼能見色相，耳能聞聲音，鼻能嗅香臭，舌能嘗鹹淡，身能覺觸冷暖、合離，意能知是非。

「根」有生發的能力，為「識」之所依，所以叫做「根」。

此六根。應須記。

根的體性有二種：一、浮塵根，二、淨色根。

「浮」是顯露於外。「塵」就是指質體而言。質體是指血與肉。

古人所謂眼如葡萄朵，耳如新捲葉，鼻如雙垂爪，舌如初偃月，身如腰鼓顙，意如幽室見。即指「浮塵根」這一名詞。

唯識指六根為「扶根五塵」。

扶是協助。五塵是指六根之質體。

所謂如葡萄朵之眼球，能協助眼根有發識之用。其餘可以類推。

淨色根就是指八識的見分。

謂六根皆以清淨四大為體性。清淨四大極細微而不可以肉眼見，唯天眼才能見。也就是「見分」。浮塵根在外，是表面的作用，能夠看得見。勝義根因為是見性（能見之性）。

眼睛看不見，有的人就講是我們的神經。說勝義根是神經也不對，因為神經有末梢，把神經當作勝義根並不成立。

憨山大師講，勝義根就是無明殼，因為結成無明了，因此封固在那裡。經中說攝歸如來藏。

淨色根藉由因緣（所謂眼識九緣生等……）

扶根攀緣五塵，對外接觸，而生起了別的作用，而有所對的色、聲、香、味、觸的五塵出現。

「應須記」是說初學佛法的人，對於「一切作用都是佛性的功能，並無有心外之法」這些道理必「須」將它「記」住，這個非常重要。

人同此心心同此理│念佛開示16-2

修行解脫之道─念佛開示(十六)

人同此心心同此理

悟顯法師 講述　

古德講：「人同此心，心同此理。」這句話就是告訴我們：「一切眾生皆有心」。此心即是真如不生滅之理，心同此理，沒有人是例外的。所以眾生都能成佛，眾生的本性，本自清淨，只因見相生心，所以迷在境界裡面，由是引起塵勞煩惱，在這個六道輪迴裡面打轉。你要返本還源，必須用大乘佛法，只有大乘的了義，能夠幫助我們究竟解脫。釋迦牟尼佛講八萬四千法門，每一門都是讓你圓成佛道，但是圓成佛道，它的先決條件是你要能夠會歸一乘，所以《法華經》講的：「十方佛土中。唯有一乘法。」

釋迦牟尼佛觀機，在末法特別是以淨土法門最容易成就，淨土法門，念佛明心見性；如果不能頓斷所有煩惱，你業障重，那還可以帶業往生，所以這個就是淨宗殊勝之處。

佛教講的修行，你要學佛，佛門不搞知見，不教你求知作解，不教你查這些名相術語，跟世間的學術、教學不一樣。很多人知道佛教好像是一門教育，但是這個教育不是世俗教育，它修行的方法跟世間人做學問的這些方式不一樣。世間的學問是廣學多聞，佛法教你無求無著，這個不一樣。

你念佛，目的是要把你的妄想打掉，如果你還在書本上、還在這些知見上打轉，那就變成「記問之學」。記問之學連世間人都懂得，不足為人師也，那何況是佛門。所以我們修行要做到無求無著，你讀經你就老實地讀，讀經不求解義，不要邊讀邊打妄想、猜測、上網查資料，看看這句經文什麼意思，那你就耽擱你修習戒、定、慧的功夫。包括你聽經也是一樣，聽經聽不懂那很正常，一遍聽不懂聽兩遍，兩遍聽不懂聽三遍，什麼時候聽得懂呢？佛門講的，業障消就聽得懂。世間人是觀念對了，他的學問就通了；佛門是業障消了。

怎麼消業呢？還是回歸到釋迦牟尼佛教我們的戒、定、慧「三無漏學」。一切法門都一樣，不會離開戒、定、慧；因戒得定，因定發慧，從此來成就無漏的佛果，所以叫「三無漏學」。我們學佛人要知道，眾生的心本自清淨，沒有任何的染汙，沒有任何的夾雜。你現前的煩惱，相有體空，甚至告訴你這個相，煩惱的相如同幻相，所以叫做「似有」，好像有。實際上，如《金剛經》講的「一切有為法。如夢幻泡影。」你要知道它不是實在的，不是實有的，了解這兩點，你對於佛法就有基本的概念。

你看外面很多的佛學概論，或是佛教的一些導讀的文章，裡面都是名相、都是枝葉。祖師開示學人從根本修，這根本就是眾生的真心本性，所謂「人同此心，心同此理。」這「理」就是不生不滅之理；「心」就是我們講的佛性，從這個上面下手。這是佛教的根本，任何一宗都一樣，所以「人同此心，心同此理。」

識得我們的真心本性，從來不染著，識得「妄想本空，五陰非有。」你這兩個重要的概念、觀念建立起來了，你後面修行確實如同《楞嚴經》講的「中間永無諸委曲相。」修行這菩提道上，你不會走錯路，你不會繞遠路，你不會今天修這個法門，明天又換修別的法門，為什麼？因為你很清楚，你很明白你要怎麼修行。所以「識心達本」這個是佛法的根基，大根大本。

這一念心每一個人都有，所以裴休丞相講：「夫血氣之屬必有知，凡有知者必同體。」裴休丞相的和尚是黃檗禪師，我們中國有名的法海大師是他兒子；法海和尚，你們不要看《白蛇傳》，那個是胡說八道，法海禪師是真正有修有證。裴休丞相在佛門裡面算是一個大居士，親近的都是大德。在禪宗，他親近黃檗禪師；在華嚴，他親近圭峰宗密大師，都是跟這些高僧大德直接學習，所以你看他《圓覺經大疏》的序文，這一段話就告訴我們，這一念心大家平等平等都有，只要你迴光返照，必然能夠見性，能夠成佛。那你方法要用對，觀念要正確，什麼東西是根本，你要先掌握得到，心性是根本。所以你懂了以後，你就不會在枝葉上打轉，你就不會想說我一天看多少經、念多少佛，不會在這上面計較，你就不會在那裡查書、查字典、查資料，你就懂得佛法從戒、定、慧下手。

這戒、定、慧三無漏學，教你從威儀，因戒得定，因定，你心不散亂能夠發慧，發起慧解，這個慧能斷煩惱。所以你看經典、你聽經不是去猜測，你持咒不是持數量，念佛不是拼計數的，在那裡算一天念幾萬，而是看你有沒有在這當中得到戒、定、慧的功夫。如果有，那這一天沒有空過；如果沒有，那你這一天是空過的，佛號是白念了，每天給佛磕頭，那個叫「無益苦行，徒自疲勞。」所以修行，整個佛法你想要了解，你就要按照我們剛才講的這樣去做，這樣去修。

佛教是用修行的，不是用猜測的，不是用推理的，不是用世間這種做學問的方式來求知作解，而是你透過修行，真正業障消了，你對於佛所說的這個道理，你就能夠清楚明白，而且深刻地體認，這個就是佛教。

因為有些同修想學佛，聽經聽不懂、看不懂，他就退心。他不曉得佛法就是從熏修，從熏習戒、定、慧而產生力量，產生斷煩惱的力量。不然縱然你文字看得再多，經典看得再多，道理懂得再多，你看善星比丘通得十二部經論，十二部不是指數量，是講佛經他都能了解，佛說法不出十二大類，但是最後深深陷入阿鼻地獄，為什麼？在修行上走錯路了。

我看阿難尊者，這個世界上沒有人比他厲害了，他有多聞的能力，聽得非常地多，看得非常地多，但是一離開僧團，就中了摩登伽女的娑毗迦羅先梵天咒，所以回來才跟釋迦牟尼佛懺悔，他也知道自己聽很多、看很多，廣求知見，但是碰到境界來的時候，阿難尊者自己講「心雖明了。力不自由。」他有看經心雖明了，他有聽經心雖明了，但是力不自由，力不從心，習氣起來了，控制不住，這個就是後面釋迦牟尼佛講的「欲漏不先除。畜聞成過誤。」你修行不斷煩惱，不從戒、定、慧上修，你天天廣求知見，聽得再多、看得再多，境界來了，你還是迷惑顛倒，你世間放不下，正念你提不起來。

佛法，我們剛講的戒、定、慧，聽聞以後要聞思修。聽聞，去觀照，念佛它就是觀照，在境界上你要會運用，把你觀照功夫運用在境界上，那就叫修行，聞思修。所以要真正去做，真正去修行，你聽聞佛法才有意義，這才叫消業障。不然你都是在佛門外打轉，哪一天業力起來、境界現前，馬上就顛倒了，你會墮落得比阿難尊者還要悽慘，為什麼？阿難尊者還有釋迦牟尼佛救他，釋迦牟尼佛去應供，齋畢旋歸，應供完了，趕快回到精舍去，佛頂放光，出五會楞嚴神咒，敕文殊師利菩薩將楞嚴神咒帶往阿難迷惑顛倒之處，把惡咒消滅，把阿難跟摩登伽女一起帶回來。那個時候佛陀在，現在佛滅度了，所以你一定要老實地用功，老實地修行。佛法是講修行，不是講知見，這很重要。

你要相信自己的真心本性本來清淨，這一念心本來清淨，不曾染汙，從來沒有受汙染；縱然現在你在那裡迷惑顛倒，它也沒有受汙染，這個特別重要。再來你知道煩惱是空的，那你提起佛號來，提起觀門來，那就很好修，一下就斷掉了；斷掉以後要保持，不要讓它再起，就是這麼用功，就是這樣修行。

以上跟大家講到這佛法你要怎麼學，要按照這樣子來做，這是祖師大德教下來的，這個方式肯定有效，絕對能成就。

往生淨土的決心│ 念佛開示16-1

 

修行解脫之道─念佛開示(十六)

往生淨土的決心

悟顯法師 講述　

祖師大德教我們，要我們學淨土的學人，平常就要發願求生淨土，無論在什麼樣的環境、什麼樣的狀況下，時時刻刻都要能放得下。你不能想說我還有什麼事沒有完成、還有什麼事沒有做好，如果你還存著這些念頭，就會給你修行、往生帶來障礙。這是學淨土，也可以說是學佛人很重要的概念。你時時刻刻都要放得下，隨時隨地佛來接了，我們就跟著佛往生西方極樂世界。心裡不要懷疑、不要猶豫、不要夾雜。往生淨土不分年紀，不是老了才往生，而是業障消了就能往生。

往生淨土的人是要放得下才能去，不是像世間人遇到事情不如意、生意失敗了、感情失意了，在那裡尋死覓活。世間人在生活上不順，在自己的愛欲上不痛快，所以尋死覓活，這個是執著，縱然他自殺了，也是下三惡道。

求生淨土，往生西方極樂世界，這個是萬緣放下，心裡沒有罣礙，念著阿彌陀佛的名號，乘佛的願力帶業往生，所以這是殊勝的，不是世間人那種愛欲、情執放不下。所以時時刻刻你就要記得，要放下不要執著，平常就要發願往生，不能等到臨終。現在有的法師講臨終，他叫你平常不要發願往生，跟祖師大德提倡的不一樣。

淨土法門是釋迦牟尼佛給予後世，特別是末法眾生的一帖良藥。也就是說當所有的法門都失效，所有的經咒都沒有用，釋迦牟尼佛用他的威神力加持《無量壽經》，加持阿彌陀佛名號再住世百年。那麼在佛滅度後，法久成弊，這佛法傳久了，難免在佛門就有一些獅子蟲，為了利養，或是自身不懂倒說經律。我們依淨宗祖師大德的教導，平常就要發願，每天做早課、做晚課，都可以發願求生，尤其是佛門的晚課，為什麼要發願求生？可想而知，就是把你今天所做的、所修的這些功德迴向求生淨土。你常這樣迴向，你的業障會消；業障消了，你在這個世間還有緣，還能住世幫助眾生，勸導眾生求生淨土、勸導眾生萬緣放下，助佛弘化，助佛轉輪，那你就叫「乘願再來」。這一生就可以乘願再來，不必等來生，為什麼？因為你的願力大過你的業力，你把業力轉過去了，那你就叫「乘願再來」。所以乘願再來這句話，並不是指往生，當然也可以這樣說，但是並不一定特別指往生以後再來，你現在就可以。

所以同修們一定要在平時就要萬緣放下，世間的事情得過且過，無所謂，日子過得好或不好你不要在意，不要放在心上。你的兄弟姐妹、同學比你有錢，過得比你好、過得比你差，你都不要動心。我們學了佛要隨緣度日，這樣就很自在。每天就是老實念佛，萬緣放下，把所做的功德迴向求生淨土。

等到你這一生業報盡了，能夠蒙佛接引，帶業往生；或是你功夫夠了，就能夠自在往生，坐脫立亡。所以淨土法門要這樣修學。你不要怕死，很多學淨土的人怕死，怕死沒有用，怕死難道就不會死？所以你害怕，反而招來魔障，越怕你的冤親債主就越能傷害你，為什麼？因為你的心已經動亂了。你要是堅固你的意志，從始至終，絕不改變，就像《楞嚴經》講的：「彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。性無搖動。」他傷害不了你，他想要跟你討債，阿彌陀佛有四十八願加持，絕對不會讓這些冤恨、宿殃、舊業、陳債來惱害你。

所以我勸所有的同修，平常就要發願求生淨土。求生不是死，世間人那個叫死亡，死了以後不知道去哪裡？求生淨土不是死，講求生，就是我這個業報盡了，我心很清楚往生西方極樂世界，這是全天下最吉祥的事情。所以為什麼過年我們都祝福你們光壽無量，光壽無量就是祝福你往生淨土。你不要以為這世間的智慧很高、壽命很長，縱然讓你像彭祖一樣活到八百歲，還是得生死輪迴，不如直接求生淨土，所以你這個心念時時刻刻保持，在在處處不忘，提起佛號就有力量，即使你生病、不如意，這些病魔、不如意的事情也沒有辦法惱害你，這就叫隨緣消舊業。

我們學佛人，學淨土的人，就是這樣用功，時時刻刻萬緣放下，什麼時候往生西方都沒有問題，隨時等著阿彌陀佛來接引，你要有這樣的心願。你不要害怕，哎呀！佛來接引了，要死了，你要是存有這種心念，那就動亂了。平常存有這隨時往生的信念，臨終就不會有障礙；平常如果不發願求生，臨終一定障礙。你看這些世間人臨終，就被業障給障住了，甚至你平常不發心，臨終的時候，你會討厭聽到佛號，這種狀況我們在助念的時候看到很多。平常沒有發願、苟且，結果臨終的時候業障現前了，冤親債主來了，有過去生的、有現生的。現生的這個是活冤親，不讓人幫你助念的也有，還有的自己把助念的人趕走，因為他害怕，所以臨終一定有障礙。

反觀平常就發願，臨終都是自在往生、坐脫立亡。所以淨土宗祖師教得一點都沒錯，他們就做了最好的樣子，給我們當模範。所以這個觀念很重要，你不要想說求生淨土不吉祥，求生淨土是最吉祥的事情，它不是死亡，不是輪迴，而是用我們一期短短的壽命換無量壽。

相信你們大家都很會算，用最少的錢換取最大的報酬，我們用一期虛妄的生死，換我們永劫明心見性，換我們永劫不再輪迴，這是非常好的生意。所以平常就要用功，平常就要發心，這世間都要放下，不要管年紀大、年紀小，我們講座裡面你們這些小孩，不要想說現在輪不到你，我告訴你，無常沒有年紀的選擇，你自己就要發願，自己就要發心，不要想說我在學校天天要考試，想拿個第一名，將來混口飯吃，這未來妄想你就不要打了，現前的這個信願一定要提起來，這個很重要。

【處暑】做一個真正有福報的人

 

老實念佛

【處暑】 2022年08月23日  農曆七月廿六

普能嵩禪師淨土詩

處暑寒來道易生。六時佛號更虔誠。

蟬聲唧唧鳥聲噪。山自蒼蒼水自清。

時至理彰忘我見。圓融解脫了凡情。

西方淨土名為樂。但念彌陀緊步行。

【處暑】做一個真正有福報的人

悟顯法師   開示

佛在《無量壽經》上講：「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」這一段經文，釋迦牟尼佛跟我們開示到，一個人學佛要有很大的福報，沒有福，你學不了佛，因為學佛是能出三界的。

在佛法裡面，有八萬四千法門，有大乘、有小乘，你又能夠學到淨土法門，所以這個是一件不簡單的事情。釋迦牟尼佛講，如果你不是往昔所修的福德跟智慧，這麼累生累世積累下來，對於佛陀的正法，你不能聽聞，你聽到了也不會相信。就像有一些人學了小乘的，他就不信大乘了，那個就是福報、智慧不夠。《彌陀經》講的：「少善根福德因緣。」他善根不夠、福德不夠、因緣不好。這一些人在佛法裡面，只能種一點點善根，未必能夠成就。

佛法當中你能夠學大乘，能夠深信淨土，能夠老實念佛，這個都是多生多劫所累積的福德因緣，再加上佛力的加持，這要佛菩薩加持你，一般人沒有辦法相信，除了你自己的善根以外，還要有佛力加持，沒有佛力加持，你聽到了等於沒有聽到，對於世間還是放不下，還是很執著。

為什麼說眾生的業障習氣很重，聽了佛法還是很難放下，很難去轉變。這是講你雖然有累生累世的福報、智慧，在佛門裡面熏修，但是你這一生遇到了淨土法門，你還是得有十方諸佛加持。所以說「若不往昔修福慧。於此正法不能聞。已曾供養諸如來。則能歡喜信此事。」你供養十方的諸佛，才能夠對於淨土深信。這都是過去生這樣累積下來的。

【認識佛教--釋教三字經】 悟顯法師 集解編著 (下冊-16)

 

認識佛教─釋教三字經 (下冊)

悟顯法師　集解編著

五蘊

色受想。並行識。

「色」是質礙的意思。凡是有質體形象的事物，皆屬於色。

聲音雖不可以眼見，卻可以耳聞。這叫做不可見可對的色。

其餘香、味、觸，可以以此類推。

至於法塵，又名「法處所攝色」，有五種：極略色、極迥色、受所引色、遍計色、定果色。

這些名相，這裡不去解釋它，有興趣的去佛學詞典裡就都查得到。

「受」是領納的意思。血肉之身與所附著的眼、耳、鼻、舌對外境接觸時，所有的感受名叫「受」。感受有因時、因地、因人的不同，所以分析開來說，就有苦、樂、捨三受的各異。

「想」者，於境取相為性，施設種種名言為業，也就是對於外面的境界，有所想像，而後發之於身、口上的言語、行動。

「行」者，造作為義。就是前滅後生、此起彼落的雜亂妄想。《百法明門論》中有五十一個心所，除受、想二心所有特殊性而各列為一蘊外，其餘四十九個相應行、二十四個不相應行，皆是行蘊所攝。宇宙人生，皆由這些雜亂妄想而構成，所以「行」蘊之「行」以造作為義。

「識」者，了別為義。了別者，認識事理、判別是非的意思。小乘佛教只講眼、耳、鼻、舌、身、意的六識這個不圓滿，名為不了義法，般若經中，唯識宗中講第七末那識、第八阿賴耶識而為八識，為不生滅唯識教，名為了義法。

五蘊中的色蘊屬於物，受、想、行、識的四蘊屬於心。

「五蘊」的「蘊」，是集聚義或者蓋覆義，又名五陰。陰者，賊害義。意思是說，因為不了萬法唯心，所以妄有五蘊虛妄積聚，因為這五蘊而有了這血肉身心，所以蓋覆了我們的真性，蓋覆了我們的法身慧命，使我們在六道中生死輪轉，無有了期。

此五蘊。本空寂。

五蘊不外乎色、心二法。

然而「色」無所從來，所以色「空」；心無所從去，當體即空。

色、心二法，皆無來去生滅之相，所以說心「寂」。

如《楞嚴經》所說五蘊本如來藏，非因非緣、非自然生，所以說「本空寂」，就是「全體即是如來藏性」的意思。

大乘所說「全妄即真」就是這個道理，關於五蘊的介紹，藏經中有《五蘊論》，有《廣五蘊論》有興趣的自己去看。

阿彌陀佛四十八大願│第十四願：觸光安樂願 ( 20 )

 

阿彌陀佛四十八大願│第十四願：觸光安樂願   ( 20 )

悟顯法師 講述

我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。

（第十三、第十四願）......

回到經典上來看：

「勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。」

 

你見到佛光，你真正感受到阿彌陀佛攝受你的願力，你的身心必然清淨安穩，所以阿彌陀佛又有一個名號，叫「安穩光佛。」你身心煩亂的時候，你一定要念佛。有一些同修不會修行，我說：你為什麽沒有來念佛？他說：法師啊，我心很亂、很煩，所以等我平靜點、輕鬆愉快的時候，我再來念。像這種就是不會修行，念佛就是能幫助你安定身心，所以叫「安穩光」。越是心不安、越是煩亂時，更要提起佛號來念。你念阿彌陀佛一定得身心安樂，這個我不用多說，你自己去念，你就曉得，正如「如人飲水，冷暖自知」，能有多安樂，你自己念下去，你就知道了。一定要能「慈心作善」，「慈心」是慈悲；「做善」是什麽？就是「做一切善法」。所謂一切善法，包括世間善法、出世間善法，他都做。如果沒有因緣做世間善，他就是力行出世善法，有因緣他就隨分隨力而做。講到「做善」，你不要又解成十善、五戒，世間人很喜歡看到「善」，《阿彌陀經》講：「善男子善女人。」淺解之人就馬上解釋成「五戒、十善」，不是那些。淨土宗講的善男子善女人是「具足信願行」，這才稱為善，非此則不善。你們要清楚啊！具足信願行才叫「善男子善女人。」如果不具足，那就不稱為善人。經文講「慈心作善。來生我國。」你接受佛光的攝受、照耀，就會如法學佛、如教奉行，照這樣發願求生淨土，「若不爾者。不取正覺。」如果做不到，就絕對不成佛，這個語氣是表示絕對可以、肯定做得到的。

阿彌陀佛四十八大願│第十三願：光明無量願 ( 19 )

 

阿彌陀佛四十八大願│第十三願：光明無量願  ( 19 )

悟顯法師 講述

 我作佛時。光明無量。普照十方。絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。若有眾生。見我光明。照觸其身。莫不安樂。慈心作善。來生我國。若不爾者。不取正覺。

（第十三、第十四願）

這是第十三願跟第十四願：「光明無量願」跟「觸光安樂願」。這是法藏比丘在世間自在王如來所，所發的四十八願中的第十三跟十四願。法藏比丘他發心為菩薩道，棄國捐王，行沙門之行。發心願意成佛，願意建立西方極樂世界，來救度一切眾生。那世間自在王如來，也就是法藏比丘的和尚，證知他的發心、證知他的心願。顯現十方法界的一切諸佛剎土給他看。看完以後，思惟五劫，他心中有這四十八個大願，來成立西方極樂世界。他在這第十三跟十四願中講：「我作佛時。光明無量。」是希望他自己作佛的時候光明無量。你到道場去，你看佛像，有的佛像後面有一個亮圓圈，那個是「常光」，也就是說佛平常的時候，這個光明就存在，叫做「常光」。你看這個圓圈後面，還有一個較大的圓圈，這是「放光」。就像我們道場這一幅佛像一樣。他平常有身光，然後，當他放光的時候，就是他身後面的那個光明樣子。所以他說「光明無量。」能照多遠呢？可以「普照十方。」是說當他成佛的時候，光明要「普照十方。」因為有一些佛在因地修行的時候發願，他成佛的時候，光明照一個佛剎、兩個佛剎。他想要度這一佛剎眾生、二佛剎眾生。那也有些是願度百佛剎、千佛剎的眾生，這是每一尊佛的願望不同。你不要在這裡生分別心，認為阿彌陀佛比較厲害，其他的諸佛不行。如果你有這種想法，那你不能見性，這是釋迦牟尼佛講的。諸佛所發的願，是他在因地時的願不同，不是在成佛以後，能力上有所不同。佛佛道同，每一尊佛能力都一樣。你不能看到淨土的經典裡面讚歎：阿彌陀佛光明善好，勝於日月之明，千億萬倍。讚歎他是「光中極尊，佛中之王」，你就在這裡面妄生分別。說阿彌陀佛是佛中之王，其他都比他差，都是他的子民，都不算真正的佛，就有人這麼樣做分別。這個就是妄分高下，不達如來真實義趣。你們唱的《開經偈》裡講「願解如來真實義」。那如果你在這裡心生分別、打妄想，認為阿彌陀佛是佛中之王，其他的不是；佛的能力有高下、有深淺；那只是你的心生分別，並不是釋迦牟尼佛不如阿彌陀佛。所以大家要清楚。

 

這裡講「光明普照十方世界」，也就是說：盡法界、虛空界，一切諸佛剎土的眾生，他都照耀。問題是：現在佛光照著你，你卻拿著一把傘拒絕他。你拿了一把抗拒佛光照耀的傘在遮擋佛光。這個「傘」是什麼呢？就是你不願意修行的心、你不願意放下的心。是佛法說的「慳貪」。慳貪的心你放不下。講「慳貪」，你不要想只是對財物，即使對你的家親眷屬、對你的事業，有一絲毫執著、一絲毫罣礙，都算是慳貪。你用這一把慳貪的傘，去遮住佛菩薩要照耀你的光明。那實際上也沒有辦法擋住，因為佛光不是一般的日月之光，不是世間光。世間光能照大地，不照覆盆，「覆盆」就是倒蓋起來的盆子。它沒有辦法照。就像你待在屋子裡面，太陽光沒有辦法照進來。你要是沒有窗戶、沒有門，太陽光是沒有辦法進來的，所以你看不到太陽的光明。但是佛光不一樣，能遍入一切眾生心想。所以心想佛時，就是接受佛光照耀。如《觀經》說的：「是心即是三十二相。八十隨形好。」就是三十二相八十種好。你心跟佛就完全感應了、完全相應了。所以佛光不是一般太陽光，不是世間的光明。

 

你們要清楚，即使你的業障再重，念佛都能消、讀經都能消，這就是佛光照耀，這就是佛菩薩攝受你！所謂「四種感應」：顯感顯應、冥感顯應、冥感冥應，及顯感冥應這四種感應。這「世間、出世間」的感應不出四種。你心裡面有佛，佛光就照耀你，隨個人的根器，有的開悟、有的證果、有的善根發起，各種都有。所以為什麼我說你要熏習佛法，你心裡要想：要能夠放下這個世間。不然你就等於拿著一把傘，在遮擋佛菩薩要照耀你的光明。實際上，你也擋不住，在你自分的受用上，是你自己不得佛法的利益，沒有得到佛菩薩的加持。所以要清楚什麼叫「接受佛光的照耀」？就是你有這一念想放下的心、想要成就的心。你要知道：這個世間是生滅變異、是無常的，沒有一樣東西實在的。這是最基本的認知；再來要知道：有如來藏、有真如本性，這本性人人本有。真心本性本來就有，不用修，這是大乘跟小乘不一樣的地方。小乘是要把煩惱滅掉，取一個涅槃。小乘它是講「知苦、斷集、修道、證滅」，也就是「苦、集、滅、道」。小乘人是「知道苦，斷除苦因」，這個「集」就是「因」，集苦之原因。「斷集、修道、證涅槃」。小乘人一旦煩惱斷，想要不證成阿羅漢，也不行。可是大乘可以，像地藏王菩薩久遠劫來發願－「地獄不空。誓不成佛。衆生度盡。方證菩提。」實際上他的煩惱早就斷掉了，他還可以示現做等覺菩薩，要成佛便成，不成也無所謂。不光地藏菩薩如此，釋迦牟尼佛也如此，阿彌陀佛也如此，他最後一品「生相無明」是伏住，他並沒有斷；他有能力斷，可是他沒有斷。那就叫「留惑度生」。

 

你們不要自己煩惱沒斷，就說你要「留惑度生」，有一些人就是這樣，很愚癡：自己是個大凡夫，他還說他也要度眾生，也要陪眾生吃肉，所以他不要吃素。他以為這叫留惑度生，代眾生苦。明明想要下地獄，還跟你講得頭頭是道。還說「我不入地獄，誰入地獄」，那他可以去試試看，你用火，自己燒自己看你會不會痛？會痛，表示你沒有功夫；不會痛，那你是木頭，也沒有功夫。像社會上有一些神經麻痺的，你用火燒他，他不會痛，他也不會害怕。所以修行不是在色身上打轉，這個要知道。所以前面說的大乘跟小乘不一樣。學大乘的，你成就了，你想留惑度生？可以。你想要把最後一品「生相無明」斷掉也可以，那才是真正得大自在。你要清楚：小乘沒有辦法，他把第九品煩惱斷了以後，他非證阿羅漢不可，他沒有能力不證。修學大乘的菩薩可以，你看文殊師利菩薩、普賢菩薩。文殊師利菩薩是七佛之師，是七尊佛的老師，他自己早就成就了；觀世音菩薩，過去是「正法明如來」，現前是「觀世音菩薩」，未來「普光功德山王如來」，全部都是留惑度生，放大光明，照耀眾生。實際上，真正把「生相無明」斷掉了，根本就「無佛無眾生」，沒有佛也沒眾生；有沒有因果？也沒有了。這是不是斷滅？不是，這叫「寂滅」。「寂滅」跟「斷滅」不一樣，他確實把「生」這一切世間的「因」斷除。什麼叫「生相」？就是生一切世間相。最後一品無明他把它斷掉了，這「無明」就是生相無明。大乘跟小乘在修證上也完全不同，像《圓覺經》、《楞嚴經》後面的護法善神，其實都是法雲地的菩薩，「久修功業、久成菩提，不取涅槃」，他不成佛，留惑度生，示現做護法善神、示現做金剛神，都是留惑度生，連阿難尊者也是......，太多了。所以你要曉得，千萬不要把大乘跟小乘混在一起。實際上前面講在揀別上，是一乘，而不是次第大乘。你修學一乘了義，要成佛便成佛，不成佛也可以留惑。漸次修行沒有辨法。即使你學的是大乘，其中「通教」跟「終教」他也沒有辦法，想不成「佛」都沒有辦法。所以為什麼說一乘了義的殊勝。但是你不要在大乘跟一乘上又妄生分別，因為講到究竟大家都一樣。

 

就像唯識，當第八意識清淨以後，諸佛如來給它立個名叫「阿陀那識、白淨識、......」，實際上跟阿賴耶識是完全同體的，是一樣的。所以你不要在大乘跟一乘上面妄生分別。

 

現代有一些法師他們揀擇不出大、小乘的差別，就會說「大乘跟小乘都一樣」，有的甚至還毀謗大乘，而近代的佛教學院還用他的書當教材，把一些專程進佛學院想學佛的人給誤導了。

 

這個人的和尚-太虛大師，對他有嚴厲的批判，說他是溫和派的「大乘非佛說」。這話正是告訴我們：這個人的知見是不行的，絕不可以聽。

 

現在還有很多在佛門做世間事的，就說他在推人間佛教，辦各種活動，藉此向在人家伸手要錢，或有些出家人幫在家人辦佛化婚禮的，他也都說他是依太虛和尚。那大家就看太虛和尚有沒有幫在家人辦佛教婚禮？沒有。太虛和尚持戒精嚴，絕對不會做這些不如法的事，他是一代的高僧大德。若說你是依太虛大師在推人間佛教，那我們去看看太虛大師有沒有做這些不如法、破壞佛教的事？肯定沒有！

 

外面還有很多學佛人，他說他是修「本願念佛」，還說是依善導大師所教的。大家要知道，當年善導大師一生念佛，一心用功，三十年不暫睡眠，非力竭而不休。但現在這些學本願念佛的人，他說他是學善導和尚修本願，但他平常不念佛，只要等臨終十念就好。這二者相形之下，就可看出他們是不是真的修淨土法門？所以那個不是真的「本願念佛」！那種修法絕對地不能成就。那種人就是佛的光雖然亮、雖然普及，但是到他眼前，就被他自己擋住了。這裡講佛光雖然普照十方、雖然普願攝受一切眾生，可是就是有眾生不願念佛。所以《大勢至菩薩念佛圓通章》講 :「若逢不逢。或見非見。」「如母憶子。」這個當媽媽的，天天盼著小孩回來，從來沒有間斷；可是小孩看到他當作不認識、當作沒看到，這些學本願念佛的人就是如此。經典在面前，明明教他好好修行，他卻說不用。祖師講要學經教，他告訴你：「不用。因為這是針對末法業障特別重的，所以不用學經教」。善導大師對此也作破斥，他肯定知道在當時候有人用他的話來曲解淨土法門，所以他造《觀經四帖疏》，一開頭就引經據典地破斥「本願念佛」，那個時候並不叫「本願念佛」，他只是就當時候的人錯引經論、錯修，來作破斥，但那群修錯的人演變到後來，他們自己創了一個名稱，叫「本願」。再者，他們說是依「親鸞聖人」，他是日本的淨土宗高僧，親鸞聖人單為了對治昏沉而已，就在冬天，跳到冰河水裡面去提神，日本的緯度更高，比這裡的冬天還冷，他是這樣用功、這樣精進，他跑山，邊跑邊念佛，對治昏沉，後來成就了。現在錯修本願念佛的人，他也不學五戒，平時也不念佛，還說也可以貪瞋癡，還想結婚生小孩，......。還說他們是學親鸞聖人，親鸞聖人也結婚。

 

重點在於你有滿心的世間意、滿心的貪瞋癡妄想，你會有出離心嗎？對於沒有出離心的人而言，佛光在你面前，你也看不到，講說「離執著生死」的法，你也聽不到;有眼若盲，有耳若聾，把自己這一生大好的成佛因緣給錯過了。佛法是教你放下貪瞋癡，教你放下邪知邪見。什麼是「邪知邪見」呢？就是你的世間意。世間的意念就是邪知邪見，沒有一絲毫正確，沒有一絲毫可以依止的。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」這世間沒有一法可以幫助你見性、可以幫助你成道，所以要能放下。從哪放下呢？從心裡放下。但是你不要想說：法師你講從心裡上放，那我事相上就可以抓著。心上真放了，事相上就不在意了。心裡放了，事相上自然就放得下，凡事可有可無，這樣也好，那樣也自在。有些人放不下，他就會說自己「心裡放下了」，可是你仔細觀察，其實他處處是障礙，處處執著，他只是嘴皮子上放下，心裡並沒放下，事相上也沒放下。

 

對於初學者來說，要從事相上先捨。在現代這個時代，教你從事相上捨，不是每一個人可以馬上做到的，所以我教你先從心裡上放下。因為在家人多，你先從心裡放下，做到不執著，因緣具足時，事相上放下，能夠出家的，就去出家。出家很殊勝，祖師大德皆讚歎啊！「孔雀雖有色嚴身。不如鴻雁能高飛。」孔雀就比喻作世間人，可以穿著很好的衣服，受用很好，但是牠不能高飛，永遠在下面，「鴻雁」就比喻作修行人，能超三界、能斷煩惱，高飛於三界之外，不在九界之內，圓成佛道。孔雀雖然穿得很漂亮，沒有辦法飛高，沒有辦法出離三界。下面又講：「白衣雖有富貴力。不如出家功德勝。」世間人做得再好、再有錢，蓋廟、建寺、......修大福報，都不如出家人能修行，功德才是最殊勝。《無量壽經》第四品說「假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。」就是告訴大家，你縱然能供養恆河沙數這麼多的諸佛，換來無量無邊不可思、不可議、不可說的福報，不如你「堅勇求正覺」，堅固勇猛來修行，勤求無上佛道。你才能得到佛法的真實利益，得到佛教的好處。

 

所以佛法不是一般的民間信仰。只教你求神拜佛、擲筊杯、燒金紙，求這些鬼神來保佑你，讓你事業一帆風順等等的，這些民間欲望的祈求與滿足。民間信仰它不講因果！它那個因果是附帶說的，好像有講，但沒講清楚。現在你看到《無量壽經》，這就是佛光照耀，不要向別處求，就在這個上面安住，在這上面用功！那還需不需要去搞世間法、搞弟子規？不用，那個不是佛光。李毓秀沒有光明，只是凡俗之人，說實話，名不見經傳，他是誰？在古代就是個讀書人而已，他沒有求出離的心，你不能依著他的《弟子規》學，當作學佛，學那些世間書不能成就佛道。你是佛弟子，要跟佛菩薩學，跟淨土宗歷代的祖師學，佛教各宗各派的祖師都是國師，通「世、出世間法」，像華嚴宗，從第一位帝心和尚，帝心和尚就是杜順和尚，唐太宗賜號「帝心」，封他做國師，是文殊菩薩再來；賢首和尚也是國師，歷朝歷代的華嚴宗祖師當國師的，至少就有三個；淨土宗也是一樣，永明延壽大禪師也是國師、善導和尚也是國師，都是國師。他們世間法、出世間法都會，但他把世間法都放下，鳩摩羅什大師是達官顯貴；安世高大師是王子；甚至釋迦牟尼佛是可以繼承王位的太子；韓國金喬覺是新羅國的王子；達摩祖師也是王子，他們都把世間法全部放下，接受佛光的攝受、照耀，所以他們根本不搞世間法。現在很多人，甚至出家了，都還沒有醒過來，不知出家所為何事，真是「一盲引眾盲，相牽入火坑」。搞得很多在家人本來想學佛法，他不了解真相，被誤導，變成他認為要先學「弟子規」，甚至有不如法的佛學院，還叫出家人學「弟子規」，實在顛倒至甚，太顛倒了，這是歪風，這種歪風絕對不能盛行。那些人是邪知邪見，他不是正見，他根本不了解佛法怎麼修證，他也不想看祖師大德的開示。為什麼？因為斷煩惱對他來說實在太難了。他以為只要孝順父母、友愛一下兄弟，他就能夠出三界輪迴了，這些事情動物都做得到，人怎麼會做不到呢！明明佛法就在眼前，他就是不願意接受光明照耀。

 

經文講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」

 

他成佛的時候「絕勝諸佛。勝於日月之明。」也就是說淨土法門超勝一切法門，超勝世間法及出世間法，所以祖師大德讚歎淨土法門是「教內真傳」，禪宗是「教外別傳」，又說是淨土法門是「徑中之徑」，「徑」就是捷徑的意思。讚歎淨土法門是捷徑當中的捷徑、了義當中的了義、圓頓中最極圓頓。為什麼說「最極圓頓」呢？因為禪宗是圓頓大法，各個宗派、各個大乘都是圓頓大法，但是淨土宗可以幫助一般凡夫、甚至將墮地獄的眾生，能夠依靠念佛超出三界，往生淨土，同佛受用，這是其他法門沒有辦法做得到的。找遍大藏經沒有任何一個法門，可以像淨土宗這麼殊勝，所以真正是「絕勝諸佛。勝於日月之明。」而且不是超勝一點點，不是只有贏過一點點，贏個一分、兩分，它是超勝千萬億倍，是最極殊勝，這就是佛的光明。不要看到「佛的光明」就聯想到：佛的光明會是什麼顏色？不要聽到佛的光明，你就心裡想，法師你怎麼還不講光明，已經放光動地了。淨土法門就是「阿彌陀佛接引眾生的光明正在照耀眾生」，可是你卻不相信。你偏要用錯誤的方法，要聽信個人的看法，去學《弟子規》、學《感應篇》，那些都個人看法，不是佛說，釋迦牟尼佛絕對不這麼說。大家都讀過《心經》，要怎麼成佛呢？《心經》上有說：「依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。」所以是要依什麼呢？依「般若」而得成「阿耨多羅三藐三菩提。」並沒有說依《弟子規》、依《了凡四訓》可以成佛，那些都不行。而是教你依「般若波羅蜜多」。所以在《禪門日誦》，佛門的早課中是念「摩訶般若波羅蜜多」，這就可以證明不是依世間典籍，而是依般若。念一句佛號就是般若，因為，心依佛音聲，不取諸相，念到後來，連這句佛號也是「念而無念」，心佛打成一片，證得「理一心不亂」，要知道這個「不亂」本是一心，了了常知，這就是淨土法門所謂的「一心不亂」！常說「了了見，無所見。了了知，無所知。」就是心裡不著一點妄想、不染一點塵勞，才是真正的一心不亂，念佛念到後來就是如此。

 

所以你要知道，他這裡講的「勝於日月之明。千萬億倍。」這是代表淨土法門就是如此。經文上說，他成佛的時候，光明無量普照十方，而且超勝諸佛，超過日月之明千萬億倍，光明比世間的還亮。

 

大梵天王出現時，他身上的光明，可以隱蓋天眾的光。天人身上也有光明，但是沒有梵王的亮，《無量壽經》講：「日月火珠皆匿曜。」佛身上的光明，能夠掩蓋一切眾生的光。阿羅漢可以蓋住天人的光，菩薩可以掩蓋阿羅漢的光；一尊菩薩就可以掩蓋所有阿羅漢的光明；一尊如來的光明可以蓋覆一切眾生的光明，那是最極清淨，所以叫「超日月光」。阿彌陀佛有一個號叫做「超日月光佛。」所以經文講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。千萬億倍。」不光超日月之明，還超一切諸佛。剛才講：「佛佛道同」，這裡講：「超過一切諸佛。」因為有佛的光明，只照一個佛剎、兩個佛剎。阿彌陀佛普照無量、無邊、無數佛剎。也就是說一切眾生他都接引，淨土宗這接引眾生的法門，普及十方法界。十方佛土都有諸佛讚歎勸修淨土，這是可以肯定的。善導大師說：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。不光釋迦如來，十方三世一切諸佛都如此說，這是阿彌陀佛的大願。十方諸佛都稱歎「阿彌陀佛」的名號，讚歎西方極樂世界。怎麼證明呢？你們每天讀《阿彌陀經》就很清楚，《阿彌陀經》講「東方亦有阿閦鞞佛。須彌相佛。大須彌佛。須彌光佛。妙音佛。」東方有恆河沙數諸佛；南、西、北方、四維上下，各有恆河沙數諸佛。皆「出廣長舌相。」所謂「廣長舌相」就是不妄語。一般人不妄語是「三世不妄語，舌尖至鼻」，釋迦牟尼佛生生世世不妄語，舌能覆面。十方諸佛「出廣長舌相。遍覆三千大千世界。說誠實言。」十方佛土、十方的諸佛都讚歎《無量壽經》，讚歎阿彌陀佛西方極樂世界。為什麼？因為殊勝難得。上至等覺菩薩、下至阿鼻地獄的眾生，淨土法門都普遍攝受。那現在有人說：沒有學《弟子規》不能往生，這說法就跟經典不相應了。你拿《阿彌陀經》四十八願來看，一對照，就知道他講那些話，都是個人的思想見解及喜好，他也不依經典，沒有一絲毫正確。無論在家或出家的佛弟子都要依經典來看，依經典學習才是最客觀的，因為佛經是佛親口宣說的，絕對不會錯，更不會有任何問題，而且有歷代祖師大德為我們做證明，他們都有修有證，都是真正的修行人。所以十方諸佛都讚歎淨土法門，經文裡講：「絕勝諸佛。勝於日月之明。」這「日月之明」就比喻作世間法。意思是淨土法門絕對超過日月之明。現在有人胡說「學淨土還是要用世間法來做基礎」。你們看看這四十八願，再看看那些邪見之人他的說法，你就很清楚了，絕對是他們錯。因為你掛上佛教，說你是講佛法，要是跟佛經講得不一樣，那絕對是你的問題，絕對是你胡說八道，不會是佛的問題。所以我常講：學佛，你一定要依四依法，「依法不依人，依義不依語，依了義不依不了義，依智不依識。」依四依法，你才是真正學佛，尤其要「依法不依人」，這是最基本的。

 

淨土法門超過一切法門，絕對不是建立在世間法，或是二乘之上。外面有一些附小乘的外道為騙學大乘的佛弟子轉跟他學，就說小乘也有念佛法門，那是胡說八道，明明那跟大乘的淨土法門-念「阿彌陀佛」是不同的，他們故意用話術拐那些不懂的人。小乘只相信一尊「釋迦牟尼佛」，根本不相信有「他方佛」，他怎麼會有大乘的念佛法門！

 

小乘只看到一個娑婆世界，他並沒看到他方國土，所以他根本不相信有「他方佛」。阿羅漢天眼通的能力，頂多到娑婆世界的邊緣，再過去一點他看不到，他甚至不曉得前面有什麼。有些他知道有一個佛剎、兩個佛剎，可是他不曉得有他方諸佛，因為有的佛剎，諸佛如來沒有出現。而且他也不是每一個佛剎都能到。為什麼？因為他還有煩惱沒斷，業障沒有消，不是他不願意知道，而是他能力就是如此，想知道也沒有辦法。

 

現在有些宣揚小乘的人，他剽竊大乘禪宗，說他教的調呼吸，那就叫作「禪」。真正大乘禪宗，六祖慧能大師就已經講得很清楚。神秀和尚派弟子志誠法師，去向六祖慧能大師請教，六祖慧能和尚就問他：「你師父在北方，教你些什麼？」他回說：教「住心觀靜」。所謂住心觀靜就是心認為有個安靜的境界，不能化空，卻以為自己是用正確的方式在修行，以為自己在觀心，不知這念「安靜」是因心有，而心體本空，所以修錯。正是古德所呵；然後說：教「長坐不臥」。六祖大師劈頭一奪，「奪」就是奪取。「劈頭一奪」就是完全「否定他」的意思。他說：「住心觀靜，是病非禪」。「長坐不臥」不是真正的修道。所以六祖說：「生來坐不臥，死去臥不坐」。死了就躺在那裡了，你要想要叫他坐起來也沒辦法。「元是臭骨頭，何為立功課」，「長坐不臥」怎麼能當作修行。

 

而有些在附小乘的外道，他剽竊禪宗，提倡「住境觀心」也說是禪。中國的禪宗是大乘法，非是小乘，六祖慧能大師是禪宗的祖師，早就對於那類錯誤的教法予以否定，祖師直接講：禪是「外不著相」，「內心不亂」是定。什麼叫「坐禪」呢？坐見本性才叫「坐」；遇緣不亂這叫「禪」。小乘說的「寂滅」是滅六識，其實他的「滅」不是真滅，而是使第六意識不動。「不動」就是根本不緣任何境界，他怎麼能「逢緣不亂」。所以為什麼有阿羅漢入皇宮受供養，習氣又起來了。

 

有阿羅漢聽到緊那羅女彈奏音樂唱歌，他以為自己在禪定，其實不知不覺起來跳舞，所以釋迦牟尼佛講「迦葉不安」。迦葉的禪定功夫非常好，可是他沒有見性，他有習氣，所以碰到境界，還是不知不覺地習氣就被勾起來，這是講禪宗。

 

現在小乘故意說他也有念佛法門。大家都知道念佛法門是大乘、是了義，是講他方諸佛，而且往生淨土等於生十方佛土。為什麽？後面經文有「樹現佛剎願」、「徹照十方願」，極樂世界的地是透明的，可以看到十方國土，寶樹跟寶樹行間就像大螢幕一樣，可以見到十方國土，有他方諸佛。還有前面講的「神足通願」，能遍供諸佛，這不是一般阿羅漢做得到的。由此可知，他們是剽竊大乘的淨土宗、剽竊大乘的禪宗。那些人只為名聞利養，顛倒說法，提醒這類人：不要以為你沒有受菩薩戒就沒罪喔，即使沒有受菩薩戒，為利養一樣有罪。聲聞乘的戒，是有犯才制;有人犯戒，佛才制戒。而菩薩戒是眾生本具的戒，也就是性戒，即使沒有受，沒有人犯，一樣有這戒存在，這叫「一切眾生本性具足」的戒法，所以在《梵網菩薩戒經》講：「一切有心者皆應攝佛戒」。這個「戒」是一切眾生心中本具，你與心性本具的戒法相違背，即使你是學小乘、學聲聞戒，你說你沒有受大乘戒，你一樣也犯。所以為什麽講大乘論事也論心。事相上你有發願要受，就算受；心上這戒是本具的，你迷惑顛倒，違背了，一樣有罪，所以叫性戒。因為這戒是稱性的，所以你要清楚。我們講了很多，目的在於保護大家的善根，不要被汙染。那些邪說對我來說，我不會被他們迷惑，但是對於很多初學、想學佛的人而言，聽到這些似是而非的說法，一旦邪見入心，那他想要成道就非常地困難了，就像五十陰魔一樣，會障菩提道。為什麽釋迦牟尼佛要講五十陰魔，五十陰魔就是講末法修行的亂象。眾生想修學但是沒有人為他把事實真相講出來。釋迦牟尼佛大慈大悲宣說五十陰魔，為我們分析修行過程當中的微細魔事，所以，一旦這些魔境現前，你就能夠知道，你就不會被這些陰境給迷惑了。希望你們能夠記取，能夠專心把我所說的多聽幾遍，因為講的內容比以往多，做的揀擇，雖然明確，但是非常地多，裡面微細的部分，你要能揀擇得出來大乘跟小乘。大乘跟一乘是一樣的，但大乘跟小乘不同。在現代的亂象，淨土宗、禪宗等等的，你都要能揀擇，你如果不能揀擇，你就會被他們迷惑。你不要只聽一些表面的好聽話：「佛法教我們平等、教大家不要這樣分別」。我告訴大家：這「分別」不是我教你的，是釋迦牟尼佛教的，釋迦牟尼佛講要為大家分別出來。所以你看經典上只要有人提問題，釋迦牟尼佛就會讚歎:「善哉。善哉。」就讚歎他：「問得好。」他說：「汝等諦聽。吾當為汝分別解說。」「分別」就是跟你講清楚。釋迦牟尼佛可不是像一般人，糊里糊塗地搞不清楚，釋迦牟尼佛教眾生要「分別」，分別什麽呢？什麽是「可行的」、什麽是「不可行的」。就像八正道一樣，什麽是正業應當做、什麽是正命、什麽是正語、正思惟，佛都為你揀擇出來，這八個正道，就是正確的道路，不是世間路，而是修行成佛之路。

 

七覺支的第一個「擇法覺支」，就是教你能有智慧眼，能抉擇。什麽時候應當用「止」，什麽時候應當用「觀」。止觀：如果「止」過多，就應起「觀」;若「觀」過多，就應修「止」，這是擇法覺支。再者，你每天讀經：「如是我聞。」這句「如是我聞。」就是在揀擇。在《大般涅槃經》中釋迦牟尼佛告訴阿難，一切經首要安「如是我聞。」他還解釋這就是要揀異外道。外道經典前面就是「阿、優」。揀異外道是要告訴大家這是佛經，不是外道典籍，佛經講的是「如是」，「如是之法」是眾生所應當聽聞，這在我們眾生受持分上要做這樣解釋，在阿難分上，如來所說的這一部經是他所聽聞的。那我們要聽聞的就是「如是」而已。這「如是」的「如」就是真如，學佛依真如而修，決定不會錯。曰「是」就是如是。