悟顯法師開示 平平安安善緣好運

修行是沒有在放假的，任何行業都能休假，但是修行這件事，是不管道場有沒有開，念佛用功是沒有在放假的。大家來共修，即使出了道場，心裡面還是要正念分明，絕不迷惑顛倒，那你的用功，可以算是漸漸得力。

道場講經說法，都是希望大家能夠契入一乘，即使是修持念佛法門也是如此。「念佛」不是在求死，念佛是求生，「生」菩提心。尤其淨宗法門，真是非常方便、稀有而且究竟的修行法門，之所以被十方諸佛提倡，就是因為人人都能修。淨土宗不是在求死，而是求生。很多人誤會淨土法門，以為只是在臨終時使用的，實際上不是。因為現在的人工作繁忙，沒有時間用功，甚至用功也因為自己執著心太重，無法得力。所以釋迦牟尼佛特別告訴末法的眾生，有這淨土法門，可以利用「持名念佛」的方式，消除你的煩惱，煩惱一消，那就平安自在了。眾生每逢新年都有新的願望，這些願望有很多都帶著自己的欲求在裡面，這些欲求就是因為眾生有煩惱，所以有的求得到、有的求不到，求到了就歡喜；求不到的就難過。一旦得到，又怕失去，總不斷地想方設法在保護自己所愛的、在意的，即使已經學佛，也來到道場共修，很多同修也都還是如此。你來念佛不是要求心清淨，而是求滿足自己罣礙的事情。像這樣求到後來，這件罣礙的事情解決掉了，別的罣礙又上心頭，因此總是不能平安。每年的願望永遠沒有辦法滿願，而每年的願望都不一樣，就是因為這念欲心沒有捨掉、煩惱心沒有念掉。所以念佛要能得力、能夠有功夫，用心就要正確。

淨土法門不是讓我們臨終才使用的，是現在就能夠用得上，只要煩惱一來、罣礙一來，或是心急躁、或是覺得心裡面無所依止的時候、或靜靜的，覺得很無聊的時候，或心又開始要攀緣了，這些業習一發動，就要覺察，馬上提起佛號，或是出聲念，或是默念，把心安住在佛號上，自然就不會到處攀緣，也不會覺得寂寞、覺得無聊。現代的人一覺得無聊，就天天上網路、玩手機，或是找朋友聊天，現在的人聊天大多數都是在講是非，造口業。做這些事情並不能真正解決你心裡面的空虛，因為，如果做這些事就能解決你心中的空虛，那你沒學佛以前不也是這樣做，為什麼到現在還是覺得罣礙很多，還是覺得心很寂寞。由此可知，問題是在於你的心不安。

佛門有很多安心的方法，最適合大家使用的就是淨土宗念佛法門，就把心安住在佛號上，心自然就平，一平就安了。所以大家要求平安、求事事如意，就用念佛這方式，那不僅從現在開始，今年、明年，甚至盡未來際，你的心都是平安的，因為無論你走到哪，都跟佛菩薩在一起。佛菩薩會護持你、會保佑你，不光諸佛如來保護你，龍天善神都擁護你。佛法講因果的：想要得到平安、事事如意，這裡面是有因果的。最根本的「因」在於自己的心，接著展現出來的就是自己的行為。像之前勸每位同修都要吃素，今年很多同修都做到了，不光自己做到，連家人也做到了，這是件可喜可賀的事情。學佛，事相上就是從「吃素」這行為開始轉變；在心地上要念佛。一般人覺得吃素、念佛很平常，但是要能做到，才表示真有心在學佛、在轉變，因為你不再隨順自己的煩惱習氣、隨順人情。

希望大家回去跟家人過年，就介紹他們吃素、幫助他們吃素，讓他們體會一下素食的清淨、素食的圓滿，這是一件值得慶賀的事，這樣你的殺業減少了，他們的殺業也減少了。要是家家戶戶都能這麼做，那這娑婆世界就是淨土了，是真正走向清淨。學佛人不是自了漢，在這世界活一天，就從自己的行為、言語、從飲食，都要想到利益一切眾生，將自己的愛好放下、把自己的人情放下。之前有些同修說：「哎呀！人情上過不去啊。家裡人從前都是吃葷腥，叫他們改過來，他們會有意見、會反對」。結果，這一次你照著我給你的方法去做，求佛菩薩加持，吃素統統都沒有障礙。連家裡面的人也都吃素了。要中國人過年吃素是一件很不容易的事情，固有的習俗觀念，認為吃葷腥是好的，實際上，這是偏見，吃葷腥是殺生，在過年殺生吃肉是絕對不吉利的。古人在新的一年，大年初一沒有殺氣，如果能保持這樣的良好習俗下去，從年初一到十五，乃至整年都吃素，就能如佛經所說，這個世間沒有刀兵劫。那大家就能得到真正的平安。你不殺生，你吃素，那跟眾生結的是好緣、結的是善緣，有善緣就有好運，善緣能帶來很大的福報，那所想要的「事事如意」也都可以得到了。佛法講因果，而不是過年時去哪間寺廟插上第一柱香，燒大香、拜大佛就能夠得到平安的。這些表現正顯示你世間鬥爭心沒有捨掉，才會處處要跟人家爭第一，不懂得忍讓、謙虛。即使真讓你插了頭香、搶了頭彩，你還是循著你的業習去走，並沒有真正轉變什麼。

同修來道場學習淨土法門，就要對於佛法、對於諸佛菩薩要有信心。這裡講的信心不是像一般的民間信仰，相信自己拿鮮花水果來供養，佛菩薩生日特別來供養，參加做法會、來讀經給佛菩薩聽……，做這些並不能真得到佛力加持。佛教講的因果是：除了佛菩薩有願望幫助眾生，還有個最根本的因素就是眾生自己分上，要與佛菩薩慈悲願力相應。就是常講的：「求人不如求己」。眾生求諸佛如來，諸佛如來分上沒有問題，問題就在自己這一念心沒有轉過來，或不願意轉。雖然每天念佛、讀經都還是保持著自己的情見，這些人情沒有捨掉。所以即使佛菩薩想加持你、想要幫助你，也沒有辦法，因為你很難跟他相應。這就是經典講的：業障沒有消。

誰能幫你消業障呢？就只有自己可以消。要懂得改往修來，將過去的煩惱、過去的罣礙，統統放下，都不要再執著了。從現在開始提起正念，念阿彌陀佛的名號，所謂：「一從佛向舌根念，不覺華隨足底生」，那就能超凡入聖了，「華」就是蓮花。如來的境界就是如蓮花不著水、日月不住空。大家心裡面念佛，透過身口展現出來，自然就跟佛菩薩一樣。希望大家真正做到「改往修來。洒心易行。」把過去不好的行為、錯誤的行為，統統放下。就能做到《無量壽經》講的：「自然感降。所願輒得。」所希求的福報都自然現前，心裡面的願望能滿足。佛菩薩滿足人的願望，並不一定是事相上，讓你得到你的欲求，而是讓你心中無貪。不貪，自然就滿足了，眾生就是因為貪心太重，有了錢還要有名、還要家庭圓滿，還要業績天天增長，這都是因為欲求心不滿，對治這些煩惱的方法，就是用念佛法門。

希望同修能夠記得這些話，且真正落實，把貪、瞋、癡、慢、疑、惡見，這些根本煩惱，毛病習氣統統除掉。

悟顯法師法華經精華 大乘修行的次第

修學大乘

 你看祖師大德他在他的這些經典，一開始都跟你講大乘實相。以前我們學佛，我們在聽經，聽到的都是說這心性太高了沒辦法，

不要一下就學，萬一學錯，現在的出家人很多都這樣講，教你從基礎學。可是我們看祖師大德的著作，不管是小部頭的經典，大部頭的經典，一開始都講大乘實相，什麼原因呢？

漸漸地深入我們才知道，原來真正大乘是像祖師這樣學的，不是像現在人這樣講的。是先讓你明了什麼是佛性，而後漸漸地斷除煩惱，頓悟漸修，

這個是大乘佛法修行的一個次第－頓悟漸修。一般都是漸悟漸修，它這個等於是權教、權乘。你現在看到很多佛教它裡面教的是權乘，它不講心性，根本不知道心性是什麼？

講到真如佛性就覺得太恐怖了，可能會墮空，可能會變成沒有。誰告訴你沒有的？你現在就在用，什麼沒有，什麼有跟沒有。所以要依祖師的。再看看近代的，真正見性有修有證的大德，

也都是這樣教的，方知道祖師所說不謬。從前包括你們現在外面聽到這些修行的方式，如果不是按照祖師這樣講的都不用學，你學了也沒有用，

永明延壽大師，人家問他，你為什麼不教五戒十善，幹嘛要教這大乘、菩薩戒等等的……。永明大師他說經典裡面講，如果用五戒十善教人，就好像拿一杯毒藥給人家吃，雖然好像暫時不會餓了，但是難免生死毒發，他說我絕對不這麼做。

釋迦牟尼佛也講：「終不以小乘。濟度於眾生。」小乘尚且不用，何況人天。我們所學的是諸佛希望我們所學的，所以「於佛所說法。當生大信力。」正是此意，這修行的方式、修行的次第，這大乘修行的次第－頓悟漸修，你要能夠相信。

悟顯法師菩薩戒正說精華 學佛別走錯路！

學大乘

《華嚴經》云：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」《華嚴經》是佛出世講的第一部經，佛一開宗明義就告訴我們不要學這些世間東西，你才能契入如來的境界。所以很重要，你要聽話，不要冒難遊行。

就是告訴你，世間的這些書，釋迦牟尼佛禁止我們看。《了凡四訓》講得再好、《弟子規》講得再好，也是「世間所言論。一切是分別。」講得再多、再好，都未曾有一法，得入於法性。

因為就有出家人原本學大乘，明明知道他去的寺院是學小乘，他還要去那邊學，這就犯了冒難遊行。學的時間久之後，自己的大乘正見就會慢慢消失，法身慧命就斷掉了。縱然之前有大乘的正見，你去住在小乘之處，住在外道之處，你就等於這裡講的「入於王難之處。入於土地高下。草木深邃之處。」

你即使有本事，也都沒辦法學大乘，因為你跟他們共業。除非你像鳩摩羅什大師─羅什大師是在大乘當中有大成就者，他有能力去度他的小乘師父。

你只是初學，你根本沒有成就，千萬不要冒險。

大乘妙法蓮華經方便品二 3

請掀開《妙法蓮華經》，看第五十三頁，經文第二行。更正，(刪)經文第三行：

「爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。」

前面世尊制止舍利弗，讓他不要再問，就是深怕眾生聽聞了諸佛的境界，生起了懷疑毀謗而退失善根，不能增進，反而墮落。因為眾生有深厚的業障，沒有消除；有許多知見、見解，沒有消除，所以聽聞如來不思議的境界，一下子沒有辦法接受。但是舍利弗尊者，殷勤三請，所以世尊終於答應。他是非常恭敬地請佛說法。所以世尊說：豈得不說。

下面的經文講：

「汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。」

叫著舍利弗，也叫著我們後世的這些學佛人，教我們要諦聽。這諦聽，就是你放下你的我執我見，放下你的成見。許多人學佛，帶著世間的成見，或是認為佛法就應該要怎麼修，認為佛法就應該要在這個塵俗當中，才能成就，這個都是世間的成見。也有些認為學了佛，不可以離開世間，實際上他是離不開，他是放不下，不是說學佛不能離世間，如果學佛不能離世間，那佛法就變成妄語。因為佛教是出世間法，縱然在接引眾生上，也是希望他出離，絕對不是跟俗人一樣。出家人去搞這個花車遊行，或是去開餐廳等等的，這不叫接眾，這是被大眾給度走了。有很多學佛人，不光出家人，被居士給度走，居士還被沒學佛的人度走了，這個都是沒有諦聽佛法，心裡沒有空，沒有放下從前的這些知見，沒有放下自己所貪愛的。歸根結底，他沒有想轉變，沒有想要轉變。他學佛只是他生活的一個點綴，或是消遣，反正在家沒事，沒有人，出來到佛堂裡面，又可以認識朋友，又可以交際，講講閒話。但是，你真的叫他要轉，他又轉不了，又有很多的理由，這個我沒辦法，那個我沒辦法，歸根結底他沒有想轉。你真正想轉，你就會放下從前你這些世間的觀念，把自己洗乾淨，就像這寶器，你要盛無上的甘露，要先把它洗乾淨，才能夠來裝這個無上的醍醐，不然你的心沒有想要放下，沒有想要學佛，沒有想要出離三界、六道輪迴，學了這些佛法，對你來說也沒有用，反而造更多的業，不是佛法教你造，是你自己的習氣帶著你造。所以佛一開始講經，教大眾諦聽諦聽，叫著舍利弗要善聽，叫著舍利弗要諦聽，而且要善思念之，佛法講的正思惟。你的腦筋不要胡思亂想，很多人聽到一個道理來了，馬上腦筋就胡思亂想，所以佛教我們要如理思惟。你在想，你要依著佛經上教你的道理來想，想不通，你先放下，這還不是你現在的程度，你業障沒消，心不清淨，還是躁動，你去念佛、去禮懺、多用功、多打坐，心清淨了有些道理一聽就懂，不想自通。眾生就是在那裡打妄想，一個道理、一件事情在那裡想半天，越想越迷糊，越想越顛倒，而且他不如理思惟，越想就越退轉，退到世間法去。所以佛門不是不能想，我們叫思惟。但是這個思惟叫善思惟，叫如理思惟。理就是依實相之理來思惟，實相告訴我們，一切法當體即空，那你現在起執著了，在那裡打妄想，心就著有了，就不空了，就要把這個放下，這個就叫如理思惟啊。佛教我們要持戒、要吃素，我們就隨順，這個就是如理思惟。你隨順佛教就是如理思惟，你隨順你的習氣，那就不是正思惟了，就是世間的思維，世間的想法、看法。因為你的習氣帶的都是世間的業。所以為什麼你們到道場來，我們都給法名？你世間的俗名，就是你世間的業。給你法名，讓你來學法，就跟世間不一樣，也是提醒你。所以說善思惟，這是教舍利弗唯有善思惟，佛在分別解說的時候你才能懂。所以說吾當為汝分別解說，這也是告訴我們，你想了解佛法，你要善思惟，要願意學、願意轉。所以吾當為汝分別解說。

下面講：

「說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。」

「說此語時」就是世尊為大眾開演如來境界。他答應舍利弗的時候，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。比丘，是出家男眾；比丘尼，出家女眾；優婆塞、優婆夷，這是在家受戒的男眾、女眾。那麼其數有五千，即從座起，作禮而退。這些就是不善思惟的人，不願意轉變的人，遇到佛法還要退轉的人，這些人他沒有辦法契入如來所說的境界，也沒有辦法接受，所以他們坐不住，起來轉身就走了。要知道什麼叫做法華會上五千大眾退席啊！就是你不信受大乘佛法，你不願意轉變，這個就是退席，雖然在場聽，還是等於退席，有聽到等於沒聽到。跟你講要放下，不要學那些世間法，不要學《弟子規》世間法這些東西，你就是講不聽，所以你以為你在學淨土，以為你在學大乘，你實際上是退席的人，可憐的是坐在法會當中退席，沒有辦法參加，這叫什麼？當面錯過。跟你講你世間的情愛、愛見要放下，對家裡不要這麼執著，你沒有辦法，你這個就在佛法當中退席，就退失了道心，不願意接受。還有一些出家受戒的也退席，大乘戒不學了，改去學小乘，都是退席啊。所以不是只有法華會上有五千人退席，現在退席的更多啊。為什麼講菩薩戒？菩薩戒是光明金剛寶戒，你們去受戒，沒有人跟你講，這些人為什麼沒有跟你講呢？因為這些都是退席的人，沒有得戒啊！大乘佛法都講成小乘，或是講成人天乘。你去受戒他告訴你，菩薩戒不會沒關係，只要把人做好就好，講這種話的人就是在大乘佛法當中退席之人啊，這些人非常地多，都是什麼呢？這裡講的罪根深重啊！都是貪著世間、好樂世間啊。出家人在戒場他不傳戒，他傳你殺生，什麼叫傳殺生？你問他說可不可以煮葷的？他說反正你自己吃素就好了，回去煮給家人沒關係，這就教他殺。教他殺一樣破菩薩戒，這犯重戒。你聽到這個佛號，在戒場聽到這些佛號，很好聽，你問他可不可以錄，他說不行，有版權，盜三寶物。在戒場互相攀緣，心不安守，在戒場行淫啊。淫者攀緣、放逸也。跟居士攀緣，跟這些信徒攀緣，攀緣有錢的居士，他不教他戒，他教他一些世俗法，教他破壞戒律，說破壞戒律叫開緣，這個都是邪淫。就是不了解什麼是心性，雖然出家，心不入道。所以佛說此等之人，罪根深重。還有的學佛的，不想了生死，只想做點好事，在家出家都有，這些人都是於大乘佛法當中，於法華會上退席之人。所以看經你要會看，看看自己是不是入了佛門，還是退席。所以這裡很重要，你不要以為你自己參加了，以為你來我們這裡聽了一乘了義，你就真的入了法華盛會了嗎？是不是真的入呢？佛講的這些話，你能不能接受呢？都還不要談你願不願意做，你能不能接受呢？因為眾生看經典不會反觀，所以我們才不厭其煩，把這些現代這些退席的例子，退大乘心的這些例子一一舉出來，不是要針對哪些人，而是讓你自己去反照看看，自己是不是有得預盛會啊？還是你是只是結個緣而已，甚至連緣都沒結到。所以進佛門，入佛門，你真的入了嗎？彌勒菩薩坐在這個山門口，代表萬法唯心，萬法唯識，你有沒有契入？知不知道佛法宗旨是什麼？旁邊的四大天王，善護其心，因為彌勒代表唯心。他說我以諦觀，十方唯識，識心圓明，入圓成實，遠離依他，及遍計執，得無生忍，斯為第一。他諦觀十方唯識，十方法界都是唯識所現。識者即是心，心的作用，了別的作用叫「識」，明心以後這個識叫做「智」，就叫「般若智慧」。所以轉八識可以成四智，在講徹底一點，八識的當下其實就是四智，沒有分開的。所以，彌勒菩薩在山門口這個表法，你有沒有入？進來以後，了知萬法唯心，善護其心，能除習氣，你才能到達後面的大雄寶殿，大雄寶殿就是見佛啊。見佛以後自己了生死以後，才能學其他的菩薩，廣利眾生啊，如果自己生死沒了，習氣也沒除，你怎麼廣利眾生？所以佛門的這個殿堂，有它代表的意義。所以自己要去反省看看，看是不是真正入了大乘，真正聽聞法華，還是這個法華會上退席之人？退席不光只是指沒有來，或是不願意聽，還有對佛法不信，或是學了以後不想轉的，沒有辦法接受的，喜歡搞這些人間佛教、人情佛教的，現在人間佛教還有一個叫人情佛教，都是做人情佛事啊。

今天還聽到一個很好笑的。一間學校，如果只招收學生不教課，叫學店；如果一個道場，只搞世間事，不教修行，那叫什麼？叫業店。什麼業店呢？造業的業。這個話講得有意思啊，沒錯啊。出家人不教修行，在家人也不想修行，整天就是唱唱跳跳，搞搞合掌敬禮，說幾句謙虛話、客氣話，心裡還是城府很深，都沒有轉，叫他要放下，他說不行，還是要先把世間事做好，這個就是業店啊，什麼業？造業的業。這種業店要是在佛門多的話，那這佛教就衰敗啦，所以你自己回去你自己的道場，不要變成這種造業的地方，學佛人要有志氣，要相信你只要如法，佛菩薩就護持，做法會是在幫助眾生的，不要想說這是你主要收入。你做得如法，你有心在幫助眾生，佛菩薩就護持你。我不反對做法會，法會的梵唄很攝心，很好，跟一般的流行歌曲不一樣，能夠如法地做，能夠以清淨心、平等心在做，不是以利養心。什麼叫利養心？就是想說我要養廟，養我的徒子徒孫，來搞活動，搞熱鬧，不要用這個心。要知道眾生在苦，眾生需要超度，你這樣來做這場法會，以恭敬心，而且要求大眾不要講話，不要散亂，這個法會做得很如法，又能夠在法會當中勸導眾生要修行，要放下，要隨文入觀，這個法會都做得很如法。自己平常沒做法會的時候，不要一直去找法會來做。每天要用功辦道，不要接這些人情佛事，不要變成人情的佛教，那這佛教就興盛起來了，大乘佛法就興盛了。大乘佛法興盛，不光是靠在出家人，在家人也一樣重要，你要要求你的師父，跟他說你要學大乘，你要如法，你有你的受教權。他如果跟你講那些不了義的，你跟他說我不要聽，我想做個修行人。不管他跟你說什麼，說我這個佛法就是入世的，什麼的，講一些胡說八道，凡是跟經典講的不一樣，你都不要信。如果他沒辦法教你，那你就不要跟他學，這種道場也不用護持，因為它是造業的場所，就是我們剛剛講的業店啊。所以自己有沒有進佛門，自己要去檢點，不要做這些退席之人。為什麼？這些人罪根深重，業障太重了。及增上慢，覺得自己好像很圓融，很懂得世間這些人情世故，把這個人情的應對，當作是好像佛法圓融，實際上都是搞錯了，這些都是增上慢人，都只是增長罪業之人。這種人在佛門最要不得，他來佛門不是在做佛事、在辦道，他是在作秀，太做作了，這些都是增上慢人。這是現代佛門裡面的增上慢人，未得謂得，未證謂證。你想要修行，想要成佛，他告訴你不用啊，先結人緣，先做這些俗事。我還有聽過出家人幫在家人帶小孩的，還有出家人專門開車接送居士的，幫道場接送居士的。我問他說你為什麼這樣做，他說我們師父講這樣叫破除我慢啊，那這個師父就不用跟了，邪知邪見。作踐出家人的形象叫破除我慢，那你要不要把你的袈裟脫下來踩一踩啊？跳一跳啊？把你的像都鋪在地上當瓷磚，大家踩，這樣不就都不我慢了嗎？你要不要喝喝餿水啊？都可以破除我相啊。這種行為把整個佛教的倫理破壞掉了，他叫破除我慢，這是邪知邪見。破除我慢怎麼破？了知「無我」才能破，不是破壞規矩啊，破壞規矩只能增長我相啊。所以未得謂得，未證為證，你想要學佛，他給你的法，沒有辦法得到。他自己也沒那個境界，他讓你以為他有那個境界，求人家恭敬，都是未得謂得。這個方式不能夠讓你成道，他告訴你可以，他告訴你說學《弟子規》、學世間法，這些東西可以，這個就是未證為證，都是大妄語。告訴你搞這些世間事，我們講的世間事，你可以去看，做這些世間人情的事情，他跟你說這樣也可以成佛，給你一些不能成佛的方式，跟祖師大德講的都不一樣，這些都是打大妄語，未證為證。未證為證，大家要曉得的，是所謂的自己沒有成佛，欺誑大眾說自己有成佛，這是我們常聽到的。還有其他的，就是我們剛剛講的，這個法不能成就，他告訴你可以成。你的用心錯誤，他告訴你，你這樣子也可以成佛，也可以得道，也可以出三界，這個都是說大妄語。佛教我們要學一乘法，沒有小乘，沒有人天乘。佛制戒教我們怎麼做，我們就這樣做，依了義不依不了義。現在有些人，就偏偏要跟你唱反調，有些是在家人，有些是出家，這些都是未得謂得，未證為證，都是說大妄語的人。你看他好像不敢打一些小妄語，結果處處都在打大妄語，死了以後下到拔舌地獄去，他自己也嚇一跳，為什麼我墮拔舌地獄？到時候閻羅王就告訴他，你在人世間的時候給人家講佛法，講那些根本就不能出離的法，這個就是大妄語啊，你還搞不懂嗎？什麼人成佛就成，胡說八道，那釋迦牟尼佛何必教人出三界啊？我不是講太虛大師啊，我是講現在人所謂的「人成就佛成」啊。太虛大師他講的是即身成佛，是禪宗的義趣。現在人不解其義，變成只要把世間人做好，那這種說法就是在謗世尊，毀謗釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛沒搞世間事，他就是出家修行。告訴你說你要成道，你必須得這樣做。縱然身不能出家，心要出家。所以這個未得謂得，未證為證，大家就要注意。要用這樣的一個標準去看，看人家教給你的到底是不是佛法，是不是出離三界的佛法。佛法是出離法，不是讓你貪著世間，如果你學了這個佛法，不能出離世間，他教你的這種方式，絕對不是佛教，佛教一定是讓你能了脫生死，能出三界。所以為什麼祖師一直教學人要懂得放下，對這世間要放下，心要空，不要那麼執著，不要那麼在意，這個話你就算聽了一千遍、一萬遍，其實業障重的人還是放不下，所以要常常聽、常常熏習，你不要想說你知道，知道歸知道，事情來了就放不下了，還有一個事情沒來的，也放不下，你的脾氣放不下、習氣放不下、我相放不下……，太多了，所以除了懂道理，還要加以磨練，怎麼磨練呢？不是你到境界當中去磨練，你先在道場，先在寂靜處、在阿蘭若處用功修行，你才有本事，才能去磨練哪，就像特種部隊，你要先通過訓練，平常還要鍛鍊，你才能夠上戰場，一樣的意思。不是你加入了特種部隊，你就能夠上戰場，平常還是得訓練。修行亦復如是，境界就是你的戰場，剛開始不熟悉的時候，一定都是打敗仗，都是起大煩惱，可是你學佛，你得力了以後，你漸漸你會覺得你的煩惱越來越少，擔心的事情越來越少，心越來越清淨，與道相應。念佛的時候，以前覺得這個是有一個我在念阿彌陀佛，之後心佛就打成一片，想見阿彌陀佛的時候，隨時見得到，想見西方極樂世界，隨時見得到，不光見阿彌陀佛見得到，見文殊、見普賢，見彌勒、觀音、勢至，乃至見祖師大德都見得到。這你的心慢慢清淨，越來越自在，對這個色身自然而然你就不貪著，這就是消業障，所以學佛要學正法，不要學一些不能成就的法，也不要教人家那些不能成就的法，不要以為自己很能方便，有時候方便其實不是方便，是隨便，隨便就會出下流。善方便才能接引眾生。所以不可以未得謂得，未證為證。不光自己不可以打這個妄語，也不可以用錯誤的方式來教導別人，也不可以流通這些錯誤的方式，不可以流通。你不可以想說：哎呀！他在哪一部分還講對了，還可以利益別人。我跟你講，無上醍醐加了毒藥，它就變成毒藥了，有一些學佛人很人情，一些出家人他退轉了，他說你看，我們也不要批評他，不要離開他，為什麼？因為他還是有幫助到哪一些眾生哪。我舉一個比喻，就像一個好人，一個人平平常常的，安分守己過日子，有一天他貪心起來，去偷東西，他在這偷的當下是不是就犯罪了，所以祖師講的一日作賊，終生是賊，這一生就有了污點，你走錯了路，你退轉了，這個人的法就不能聽了，法就不正，你要曉得，所以學佛不可以搞人情的佛教。是「是」是「非」，永嘉大師講：「非不非。是不是。」 這個你要懂得要搞清楚，「是則龍女頓成佛。非則善星生陷墜。」龍女成佛就是《法華經》，善星比丘他得了這個四禪天的無想定，他見一切法空，因果也空，撥無因果，所以妄說一切法空，就隨意造業了，《楞嚴經》講：「善星妄說一切法空。生身陷入阿鼻地獄。」如果你學的法是如法的，這個可以，如同龍女一樣，所謂的如法是指一乘了義；不如法，就一乘了義之外的都不如法，「非則善星生陷墜」你就沒有辦法成就，這一點一定要注意，那這些人不能參加的，「罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。」必然失去佛法的利益，所以「是以不住。」不住在佛法之中，被佛擯出教外，也被自己的業障擋在門外，所以「是以不住。世尊默然而不制止。」釋迦牟尼佛不會勸他，說你要來學啊，你要來聽啊，佛不會勸他，所以世尊默然而不制止。所以你要退席的，不想學的，連佛都不制止，我也就不說了。我們學佛，你善根不夠的，就幫不了你了。

那麼再來看下面：

「爾時佛告舍利弗。我今此眾。無復枝葉。純有貞實。舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。汝今善聽。當為汝說。」

這個是世尊，其實在還沒有答應以前他就知道了，這些人必然退席，所以這裡他告訴舍利弗，他說「我今此眾。無復枝葉。」沒有這些枝葉了，唯有貞實，純一貞實，這「貞實」就是能夠深信大乘、心不退轉，堅定不移的人，所以說無復枝葉，唯有貞實。對於佛法能夠堅固，碰到什麼困難他都能夠不退，這叫貞實，所謂「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」就像阿彌陀佛，因地做法藏比丘一樣，縱然身在眾苦當中，受無邊的苦，他的願心、求道的心也不退。你現在還沒有辦法像法藏比丘，但是要以他作模範，這個是大比丘，是大德，大德中的大德，能像法藏比丘這樣子，都是佛法中貞實之人，堅固之人，不是一些學枝枝葉葉的。 所以我們學佛，包括你學講經，你要了解經教，不要去學一些花拳繡腿，那個沒有用，學一些什麼講態啊！那個就是四個字「擠眉弄眼」，教你怎麼表達，那個都擠眉弄眼，沒有用。學講經要把經教學好，要了解實相，你對實相了解了，科判就能做，不然你判不出來，這是清涼國師講的。你在那裡想，瞎猜一通，我看有的法師很會寫科判，一看就知道他是知見，對心性不了解，他不寫還好，一寫馬上狐狸尾巴全部露出來，沒有辦法深解義趣。所以不要學一些枝葉，學佛要學一乘了義之法，一乘了義就是貞實之法，這裡講的貞實，不光「人」是堅定不移，「法」也是堅定不移。心性之理，從古到今常恆不變，所以說經者具貫、攝、常、法，「貫」就是貫穿義趣，「攝」就是攝持眾生，什麼叫攝持眾生？因為此法是一切眾生本具，所以稱為攝，所說之理，是眾生本具之理，因為這個關係，所以能夠攝持眾生，眾生本來就是佛，「常」是恆常不變，「法」則「軌生物解」，什麼是軌生物解呢？就是眾生只要依著此法，必然能夠成佛，所以叫軌生物解，「軌」就是軌持，「生」就是能夠令眾生發心，「物」就是眾生，「解」就是開般若智慧，所以叫軌生物解。所以佛法是貞實之法，堅定不移之法，要學的人必然要對法堅定不移，這叫因跟果相應，那就成就圓滿的佛果，釋迦牟尼佛這裡講的：「我今此眾。無復枝葉。純有貞實。」他說「舍利弗。如是增上慢人退亦佳矣。」這些人不願意學佛，釋迦牟尼佛也很高興，為什麼？本來就不適合，不願意了解如來境界的，退亦佳矣，不來最好，省得還要毀謗，還要墮落，退亦佳矣。他說「汝今善聽。當為汝說。」所以從前面到這裡講了好幾個善聽，諦聽、善聽，到要開講以前，都還是汝今善聽，當為汝說。

下面講的：

「舍利弗言。唯然世尊。願樂欲聞。」

這唯然世尊，就是跟世尊講，這是當然的，我們一定會諦聽，一定會善思念之，我們大眾都非常地欣樂，想要聽聞佛法，聽聞一乘了義，那你自己看自己是不是這個樣子，是不是這樣的發心，「唯然世尊。願樂欲聞。」這「唯然」就是當然的意思，「唯」是什麼？這是一個恭敬的辭，唯然，你現在講當然，等於是對佛來說，你用辭是用錯的，是不恭敬的，他講唯然，唯就是奉承、恭敬的意思，所以稱為「唯然世尊。願樂欲聞。」

再來看下面：

「佛告舍利弗。如是妙法。諸佛如來時乃說之。如優曇缽華時一現耳。」

這是佛告訴舍利弗，此心性之法，為什麼說心性之法，它這裡不是講妙法，「妙」就是我們的心，心含眾妙，能現萬法，所以稱為妙法。所以如是心性之法，唯心所現之法，一切法都是從心想生，眾生心想佛時，是心是三十二相、八十隨形好，是心是佛。是心作佛。這裡的妙法，就是指眾生的本源心地，此心能生世間、出世間一切諸法，連無明都是從此心而生，所謂「幻從諸覺生」，一樣的道理，「幻滅覺圓滿。覺心不動故。」這是《圓覺經》講的，幻從諸覺生，這無明妄想也是依真如自性而得建立，就像虛空花，《圓覺經》上講的「猶如虛空華。依空而有相。空華若復滅。虛空本不動。」你現在眼睛有問題，妄見虛空有一朵花開在那裡，那這虛空花從哪兒來呢？依空而有相，如果離開虛空，這虛空花也無所依止，沒有辦法顯現，所以是依虛空而現相。但是你眼睛的疾病如果好了，這空花滅了，所以說「空華若復滅。虛空本不動。」你見虛空花的時候，虛空實實在在無花，為什麼？如果虛空有花，大家看都有花，而現在只有你自己妄見，因為你眼睛出問題了，所以空實無花，空中實在是沒有花，只是眾生妄見而已。眾生就是迷惑在自己妄心變的這些境界相，自心取著自心相，妄見山河大地諸有為相。你見到這些六道四生，都是妄見而已，眾生不了萬法唯心，不了即心是佛；不了心空無相，非心非佛，所以淪墮成為眾生，所以要是沒有釋迦牟尼佛出世，為我們講說大乘了義，所有的眾生都沒有辦法覺悟，所以為什麼說佛的恩德非常地大，佛恩深重，粉身難報。要是沒有世尊給你講的大乘佛法，你是不會覺悟的，永遠不會覺悟。你就是活在你的生活的這些貪瞋癡，妄想顛倒當中，從小念書，長大找工作，工作找了以後，存錢結婚，結婚以後生小孩，生小孩以後老死，就這樣，你就一直在這個循環當中。沒有想過什麼是真我，沒有想過，根本不知道這諸法怎麼來的，你只能聽科學家研究，研究給你看看，然後這個研究拿了什麼科學獎，沒幾年又被推翻了，那個獎盃就可以丟掉了。一直不斷再找真相，因為每次找到的都不是真的，都說我有新發現，一直找，找不到。釋迦牟尼佛一句話，就把這個世間怎麼來的，全部給你講完了，怎麼來？「覺明空昧。相待成搖。」這世界這樣來的，眾生迷妄，妄有空生，靜與動相對，相待則成搖，一旦搖動，所以有風輪執持世界，這個細節在《楞嚴經》第四卷裡面。重點就是你無明妄動，無明妄動，本來沒有能見二相，所以妄生能見二相，所以叫「無明不覺生三細。」動念以後，有了虛妄的八識，虛妄八識，它又不斷再成虛妄，妄現第七意識，第七意識攀緣第八意識的相分，念念執著而有我。一旦攀緣相分，有我就有他，有他就是境界，對境界產生了前五識，其實這前五識是跟第六意識同時顯現的，所以第六意識又叫同時意識，為什麼？前五識是所謂對境它去分別，第六意識就起愛憎，這就是眾生的心，妄心。那實際上這個妄心，根本就是依真心而有，這妄心就跟虛空花一樣，真心就跟虛空一樣，如如不動，也沒有能見，也沒所見，所以說萬法一如啊，唯識經論講的「我說識所緣。唯識所現故。」你現在的心攀緣到的這些相，還是你心所現。就像夢中的境界，從心所現，你在夢中，不管見到什麼相，都還是你的心所現，可是眾生就迷在夢中，所以淨土宗有一首偈啊，「經聲佛號，喚回苦海夢迷人。」就是這麼喚回的，你不懂道理，你以為念個阿彌陀佛、阿彌陀佛，你要醒，不知道醒去哪裡啊，想要覺悟，不知道覺悟個什麼。覺悟眾生即佛、佛即眾生、無佛無眾生，這是講的大乘的實相。跟你略說，簡簡單單的用一些名相給你說明，我們講經很少用名相，但不是這些名相我們不會，只是對於一般大眾，你乍聽名相，沒聽過，沒辦法了解，所以都轉化成白話，但是道理是一樣的。就是你的心在攀緣，以為有境界相生，對於現相又發生了愛憎，所以就稱為眾生，很簡單的。實際上這個妄想、這個迷情，從根本來看「當體虛妄」，就如同作夢，在夢中的感覺，你在夢中不管你是夢見你的情人，夢見你的父母什麼的，是好是壞一總虛妄，就像在這個世間一總虛妄，所以《金剛經》講「如夢幻泡影」，是這麼如幻的，很多人會講如夢幻泡影啊，怎麼如幻呢？不知道啊，反正就是如幻嘛。你說3D投影，3D投影還有能生相的機器啊，能生相的這些元素在啊，佛法講的如夢幻泡影，就告訴你這個現相的當下無生，所以叫你了一切法的生因是無生，前面就講「諸法如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」你能不能了啊？懂不懂啊？這個是佛教。不是給你講一些什麼孝順父母啊，那個你在家任何人都應當孝順，什麼宗教都應該孝順父母啊。佛法教你了解諸法實相，真懂了，真的轉了，用什麼方法轉，都有告訴你，後面會講到。所以「如優曇缽華時一現耳。」優曇缽華就是靈瑞花，三千年才開一次，大多數人是看不到的，三千年才開一次，所以非常難得。是告訴大家你聽聞佛法，你要能夠真正要來學，因為非常難得，你這一生過後，不一定遇得到，佛法的法運很短，而且還看你遇到了是不是正法，現在邪法這麼多，你要遇正法不容易啊，你遇到我們給你講的正法不容易啊，在來生能不能遇到有人跟你講正法，那就不知道了，是個未知數啊，所以如優曇華時一現耳。下面看：

「舍利弗。汝等當信佛之所說。言不虛妄。」

又叫著舍利弗，所以佛法大海，信為能入，世尊一直強調，信力堅固的人才能入，佛法大海信為能入，跟《大智度論》裡面說的一樣，「智為能度」，你說你要度眾生，你要怎麼度？你要度自己，你要怎麼度？般若智慧才能度，如果不用般若智慧去度眾生，沒有辦法度眾生的，你要把眾生度到哪裡去？目的在哪裡？不曉得，所以你要會度眾生。度眾生以前，要讓眾生深信佛法。在還沒有因緣度眾生前，自己要深信佛法，所以他一直叫著舍利弗，你要當信佛之所說，所謂「於佛所說法。當生大信力。」正是此意。你要能夠真正的相信，把成見放下，你有成見，你就信不了。有人說你們佛教這樣叫洗腦，其實把髒的腦袋，洗成乾淨的，很不錯啊；把邪知見洗成正知正見，這很好啊，我說洗腦沒什麼不好的，從前愚鈍洗成般若，洗成大智大慧，這個很好啊。同樣的道理啊，就像以前人拿拐杖，是年紀大的或殘疾人才拿拐杖，現在拿拐杖都是年輕人，登山健行，一樣是拿拐杖，看你怎麼用。所以成見要放下，你把錯誤的知見，洗成正知正見，這個非常好。大家都來學佛，接受釋迦牟尼佛的教化，而且佛是教化，洗腦是世間人講的強制。佛是講「法化」，你聽佛的經典，你能夠轉化，把你堅固的這個習氣軟化，柔化，把它變淡，把它化空，這叫「化」。為什麼能夠化呢？因為習氣本來就是虛妄的，就跟冰一樣，這個水只要到達一定的溫度，它就結成冰，眾生亦復如是。受無明的熏習，所以本來沒有妄想，轉成堅固妄想，現在你只要再受佛法的熏習，就能夠把妄想消滅。你要知道，無論你習氣再怎麼堅固，就跟冰一樣，只要碰到火它就融化，所以佛法以智慧火化煩惱堅冰，冰化了以後，原來就是水啊，眾生心本來如水，沒有那麼堅固的習氣妄想，所以只要你肯學，就一定轉得過來。再來看下面：

「舍利弗。諸佛隨宜說法。意趣難解。」

又再強調義趣難解，特別是你帶著妄想，你用能所對待、用高下、用善惡、用兩邊，兩邊就是有無兩邊，要來理解佛法，你沒有辦法理解，這叫「超情離見」。情就是凡情，離開世間的凡情，離開世間的見解，也離開聲聞，緣覺人的見解，也離開這些大菩薩的見解，所以說唯佛與佛乃能究竟，這是超情離見，所以稱為難解。

說難解實際上就是講的我們本來的面目，也沒有這麼難，就是你的習氣重，熏習久了，習慣了一個錯誤的動作，不斷地做不斷地做，習慣了，就像愛抽菸的人，動不動就拿一根菸起來抽，抽了一根，不覺一根接一根，錯誤的習慣，最後醫生檢查出來得了癌症了，他還是習慣要抽，他還是不願意放下，眾生他的習氣就是這樣。佛法如同善見神藥，只要你能見佛聞法，能夠聽受，心裡能轉，萬病自然銷亡，有再重的習氣，佛法也能轉。佛法可不是的世間的哲學，用那種打妄想的、猜測的、推測、假設，佛法講的是真如實相，諸法實相。所以你用世情要解，解不了，這佛教不是哲學，也不是心理學，心理學頂多講六識，還是帶著煩惱的六識，那是世間的心理學。我看有一些學唯識的，把唯識變成心理學，這個是錯解唯識，還講了幾十年，你看他罪障重不重，亂說一通。佛法不是世俗的心理學，唯識也不是世俗的心理學。唯識就告訴你諸法實相，講明心見性，告訴你十方唯識，一切法從心想生，講的這個如來藏性，就是眾生本有的佛性。迷失本有的如來藏性，所以轉成八識，實際上八識當下即是如來藏，但是你要透過修行，透過修行你才能夠把它轉過來。修也無所修，為什麼？只是去除自性裡面本無的妄想而已。這個是佛法高明之處，所以難解，你要多熏習，那你就能夠契入。再來看後面的，

「所以者何。我以無數方便。種種因緣。譬喻言辭演說諸法。」

他說所以我以無數種種因緣、譬喻言辭演說諸法，釋迦牟尼佛之前，這四十幾年來講的這些佛法，都是佛的方便言辭，要讓你明了實相。所以下面講的：

「是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。」

這裡又再殷勤稱歎方便，稱歎諸佛境界。世尊所說的這些都是佛境界，不是你用世間的思量、分別所能理解的，所以你求知、求解沒有辦法入，念佛亦復如是。念佛你要求要見佛，見不到佛，見到了也不是真佛，你刻意求要見佛，你反而著魔；參禪刻意要開悟，參了很多禪，寫了一大堆心得，有許多境界，這個都見不了性。所謂「宗門最忌談境界」，就是這個道理；「教下止許論工夫」，止許就是不許的意思，止就是禁止的止。止許論工夫，不要在那裡論說你是什麼幾品位啊，這些東西；或是什麼位次，這個都不要去論，這無心才能合道。古德講的，「勸君學道莫貪求，人若無心道合頭，無心始體無心道，體得無心道也休。」你真正無心了，才能向諸佛邁不到之處，邁進一步啊，這禪宗祖師講的。所以學佛你解佛法一落見解、一落言詮，這佛境界就不是佛境界了。為什麼呢？就像你在沙地上走路，你在沙地上走路，你邊走邊把你的腳印掃掉，腳印是掃掉了，在掃除的這個痕跡還留著。所以佛法非思量分別之所能知。你去思量，你去不管你用言語去說，很難去講，所說之法都落言詮，所以說真如本性是「言語道斷。心行處滅。」念佛也是一樣，參禪也是一樣。參一句無義味的話頭，就這麼參，參至無心處，不做無心會，自然打開本來；念佛也是一樣，心空了自然豁見本性。念佛法門還有一個特別的，縱然沒見性，也能蒙佛接引帶業往生，這是淨土法門特殊的地方。其他的起教觀的、歷法觀察的這些亦復如是，都一樣，你要懂得起觀，懂得天台宗的怎麼修、華嚴宗的怎麼修。不過現在為什麼不太講它們，因為基本上都變成理論了、變成學術，很少人在修唯識的，不能說沒有，這碰到的很少了，參禪的、學淨土的、密宗的很多，老實這樣去修行，不要存絲毫軌則、不要存絲毫見解，所以確實如同世尊講的「是法非思量分別之所能解。唯有諸佛乃能知之。」「唯有諸佛乃能知之」兩種意思，一個是圓滿佛才能知道，一個就是眾生即佛。只要眾生能夠離思量分別，能夠離開分別妄想，那眾生一樣能夠成佛，也能夠曉了這個境界。因為諸佛所證的，其實就是眾生本具，諸佛如來所證得的境界，就是眾生本來的面目而已，沒有絲毫的減損。所謂「十方三世佛。共同一法身。一心一智慧。力無畏亦然。」這十方，講方位。三世講過去、現在、未來。我們算未來諸佛，「共同一法身」同一心性、同一智慧，只是你現在你捏著眼睛看著月亮，妄見天空有兩個月亮，有第二月。所以在那裡分有善惡、有能有所，有種種對待，沒有辦法見性，所以一落思量、一落言詮，則不能自薦。

下面講的：

「所以者何。諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」

佛就是為了這件事情，大事因緣，這一句話在佛門來說是很重要的一句話，世尊出世要做什麼、要說什麼？就為了這一大事因緣，開顯眾生本有的如來智慧德相，本有的佛性而已。所以不管世尊說什麼法，就是要你明了這件事情，不管你看什麼經，就是你要明了諸法實相。所以我們說的跟佛說的完全一樣，都是依經教而說，依經而說、依佛而說。所以有些人講，他要專學一部經，其他經他都不要學、不要看，怕看了就知見不正。我說難道釋迦牟尼佛知見不正、釋迦牟尼佛夾雜了嗎？經都佛講的，他想一想也對啊。有的是要廣學多聞，我說你廣學多聞，你知不知道經典到底是在講什麼？大小二乘是在說什麼？也不知道。所以重點是要能抓到重點，不在於專修跟廣學。有些人喜歡專，有些人喜歡廣，目的就是要了解諸法實相、目的就是要明心見性。有的人他喜歡念佛，會兼持大悲咒、兼持這觀世音菩薩，這個都沒有問題，兼持往生咒，這也沒有問題。但是呢？不是沒有「目的」地亂修一通，今天念念大悲咒，明天念念那個什麼消災吉祥咒等等的……，他沒有目的，亂念一通，心不知道跑到哪裡去，人云亦云，所以他這個因心就不正，不然你看佛門《禪門日誦》念這麼多咒，各各都消業障。祖師大德不會夾雜，經咒不會夾雜，這在於學人你有沒有道心，沒有道心，你不知道佛法是要學什麼？不知道世尊為一大事因緣故出現於世，這大事就是令眾生明了實相，稱這個為大事。那你自己心性不明，這叫大事未了，生死大事未了，還沒了脫。佛門裡面常講要了生死，什麼叫了生死？了生死即涅槃，這叫了生死。究竟了生死，不是只是讓他一期的壽命結束或是坐脫立亡而已，坐脫立亡是很好的工夫沒錯，但是若論明心見性，你有坐脫立亡的工夫，未必能明心見性。就像石霜楚圓禪師圓寂了以後，他的首座和尚，這個記載是泰首座，這對他的尊稱，接住持。九峰虔禪師是石霜楚圓的侍者，他問他佛法大意。這個首座和尚，他就說我立一柱香，一柱香結束我就可以坐化，就一柱香以後坐化了，這真是工夫，九峰虔禪師是侍者，他在石霜楚圓禪師旁邊，早就明心見性了，他跟大眾講：雖然他能夠這樣坐化，但是佛法大意猶未夢見在，還不算真正明了。所以不是說你看到有人坐化、有人燒舍利子，他就明心見性了，沒有啊。佛法首重知見。你要知道有一些往生淨土的，他不是明心見性，就像蕅益大師他就講交光大師，交光大師他是念佛往生淨土的，交光大師的《正脈疏》，蕅益大師斥為邪見，他在《文句》當中批評得很厲害，破斥得很厲害，說交光大師的《正脈疏》，邪說誤人，危害至甚，貽誤學人讓眾生不能見性，他講的「捨識用根」大有問題。如果意識捨掉了，那彌勒菩薩怎麼見性，怎麼了十方識心圓明，跟經文完全不相符合，一句話就把交光大師的「捨識用根」全部打掉了。確實如同蕅益大師講，他是依經所說，交光大師在這裡的知見確實不對，所以我勸大家是看《楞嚴》的註解，你看蕅益大師的《楞嚴文句》，他就是用天台宗的解釋方式來註解《楞嚴經》。因為智者大師沒有遇到《楞嚴經》，要是智者大師遇到了，那我們就有很好的《楞嚴經》註解。但是智者大師以外，蕅益大師用天台的一心三觀為我們講解《楞嚴》，正好符合智者大師所說。所以交光大師的東西，我不提倡，他是祖師大德沒錯，但是沒有見性，這是蕅益大師講的。那你不要看到人家學交光《正脈》，交光大師的《楞嚴正脈》，你就開始罵，你請他去看蕅益大師講的，他就會懂了；你也不要批評交光大師，省得你自己造了一身業障，你只要告訴他蕅益大師有這麼講，說他不圓，他不是知見不對，是他不圓，我們這樣看就可以了。當然蕅益大師是說交光大師的知見是邪見，《楞嚴正脈》是邪見，蕅益大師破斥得完全正確。所以學佛法要知道，不是廣學的問題，也不是專修問題，是你了不了解你在廣學在學什麼？專修在修什麼？所謂「廣學原為深入，專修即是總持。」深入就深達實相。《維摩詰經》講的：「深入緣起。斷諸邪見。」知道這法界怎麼緣起，邪見自然斷除，所以叫「深入緣起。斷諸邪見。」這是廣學的目的。《華嚴經》講：「得無生慧，先賴多聞。」你要得，你要識得一切法無生，必須多聞，所以多聞是沒問題。專修即是總持，專念佛號、專讀一部經，即是總持實相，也沒有問題，為什麼呢？文殊菩薩的一行三昧，常坐三昧；這個吉祥雲比丘的般舟三昧都是專修法，也都能見性，都能了脫生死。《起信論》也講到，有些眾生喜歡廣說，有些眾生喜歡略說，都能成就，重點是能不能了「唯心」。所以這裡講的：「諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世。」

下面講：

「諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗。是為諸佛以一大事因緣故出現於世。」

這一段總的來講就是開、示、悟、入佛之知見。我們常講的：「開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見」。開就是給你揭開，開破的意思，開破眾生本有佛知佛見，本有如來藏心，開破。開破以後呢？要指示這如來藏心在哪裡呢？告訴你這如來藏在哪裡。指示以後呢？要讓你體悟。所以說他講的這個種種譬喻言辭就是讓你悟得真心。所以為什麼學經教，永明大師講的：「祖意據宗。教文破著。」祖師大德依據心性為宗旨，佛所說的經教是破除你的執著的，讓你能夠悟入的。所以我們完全依照古德所說，真正明心見性的大德，永明大師是繼六祖以後，確實是古今第一大善知識。不要說雍正皇帝讚歎他，我也這樣讚歎，確實是這樣，教眼圓明，真正法眼宗的祖師，不光自己得普眼境界，又註《宗鏡錄》百卷，普開眾生法眼，所以法眼宗到現在，你不要看形式上沒有傳人，實際上早就普傳給眾生了。有一些人瞎眼漢看不懂，以為永明大師把法都講平等了，就是法眼宗都沒了，胡說八道，邪知邪見啊。實際上他把普眼的境界，把法眼傳給眾生，使眾生得正法眼。所以「祖意據宗。教文破著。」破除你的執著，讓你能夠悟入佛性，那入佛知見呢？入佛知見講證入，你自己修證到什麼樣的位次？

所以跟你講菩薩有四十一位法身大士；跟你講阿羅漢，羅漢四種果位―小乘初果須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、緣覺等等的……這些修證的一個位次，讓你知道自己是不是真正成佛，入佛知見。你所證入的是不是佛所知見的，所以叫開示悟入佛之知見。這樣子就非常清楚這四個字涵蓋如來一代時教，讓眾生知道，因為眾生都在迷惑顛倒，天天迷惑、天天迷惑，還把迷惑當作是覺悟，你看這個迷得夠深了。就像喝醉酒的人，醉倒在地，去扶他，我說你喝醉了，他說沒醉啊，我現在不是站得好好的嗎？他躺在地上，他說他自己站得好好的，３D都變成２D了，他還說他站得好好的。眾生已經迷惑顛倒，不知道變成什麼樣子了，還認為自己能頂天立地，就跟那個喝醉酒的人一樣。本來是，人活著是３D的一個境界，他都躺在地上都變２D，他以為他還在３D啊，我這樣比喻你就很清楚了，眾生有多迷惑，還覺得自己很行、很厲害，都是增上慢。所以從來不知道眾生有佛性，一切眾生都有佛性，不知道要覺悟，也不知道怎麼覺悟，用什麼方法，所以人云亦云，他也不依經典。人家跟你講說你去學那些《弟子規》等等的……，什麼《論語》，你才能成佛，講這種騙話還一堆人信，那是魔力攝持。所以你要反過來依經教，你用的方式是不是能成佛、能不能悟心，這個是修行能不能成就的關鍵。那你不了解佛性在哪裡？佛給你指示出來，佛性在哪裡啊？眾生都有佛性，在哪裡？告訴你在眼曰見、在耳曰聞、在鼻嗅香、在舌談論、在身覺觸，這個都是佛性。變現則俱該沙界，收攝則全在一塵。明知者喚作佛性，不識者喚作精魂。明了心性知道是佛性，眾生迷了心，迷了叫做精魂，就變成魂魄了，變成遊魂了，這佛告訴我們的佛性在哪裡。所以永嘉大師講：「幻化空身即法身。」經典上講的：眾生即如、眾生即佛。佛去哪裡找？佛性去哪裡找？你修行找不找得到啊？找不到啊！有所求、有所得都不行。所以達摩大師講的：「若能無念即真求，若更有求還不識。」你就不識得佛性。禪宗它不講不識得佛性，它講不識得「這個」，因為佛性不可說，就用「這個」來代替。你心在那裡打妄想攀緣，求不到。你以為佛性要透過你修行、造作，這樣才能見到，見不到。所以說無心；無心始體無心道，修行到後來，連這個修行的方式也捨掉了，才真正無心。如果你刻意想用某種方式來開發佛性，你只是妄見耳，達不到如來的境界。這一段講的，希望眾生能夠打開佛知佛見，使眾生得本源自性清淨，所以叫「使得清淨故出現於世。」釋迦牟尼佛是希望眾生成佛，他不是要讓你做一個世間人、好人，這不是佛教，佛教不是只是勸人向善而已。我碰到很多其他的種族，不同的，他們就講佛教跟他們的那個什麼宗教也是一樣啊，因為不同種族有不同的宗教信仰，都是勸人為善。我心裡就笑一笑，不是只有勸人為善，是勸人修道，讓你六根清淨。所以祖師講的「六根清淨方為道。退後原來是向前。」這插秧偈在佛門非常有名，那你怎麼退後，是不是每天都倒著走插秧，退後叫返照，也無向前也無後，只是見自本心而已啊！所以稱為退後；只是不起諸想而已，了了知、了了見無一物，這就退後，是真向前。向前去哪裡？所謂圓滿菩提歸無所得，這是向前的道理；再者跟你講這些道理都已經是廢話連篇了，都不究竟。所以祖師講的、佛講的：「言語道斷。心行處滅。」不可言說，一有言說，馬上就全盤皆錯，經文希望眾生「使得清淨故出現於世。」那為什麼後面世尊講那麼多，因為前面「止止。不須復說。」我們大眾都沒有聽懂，所以世尊不得已以方便力故為五比丘說，為了大眾可以因言得義，從經教當中能夠悟得如來出世的宗旨，也就是達摩大師講的「藉教悟宗」，禪宗是直指人心，但是如果你沒有辦法從這個當中去開悟的話，達摩大師指一條路─「藉教悟宗」，藉由經教來悟得真如自性，這是一個方便，這才是方便，正方便，這是大慈大悲。所以佛是希望眾生成佛，希望眾生六根清淨，希望眾生悟得六根本自清淨。你不隨妄，六根其實本來就清淨的，讓你識得妄想本空。眾生都不了妄想本空，處處認為實有妄想、實有煩惱可除、實有煩惱可斷，所以空不了，到處給自己作障礙、給自己找麻煩，連修行學了佛，以為自己在學大乘，用的都是小乘法，以心除心、以法除法。念了阿彌陀佛，念佛的時候，又起一念心要斷煩惱了，這就是頭上安頭，不是只有見性以後，這個最後一步才頭上安頭。你在念佛的時候，又再想著找佛，又再想著見性、想要斷煩惱，這也是頭上安頭。所以佛是希望眾生成就，就是要眾生不求知、不作解，最初一步你要不起世間知見，而後在佛法當中銷融能所，這個才能夠達到如來的境界。所以道理，理可以頓悟，但是事須漸修，不可能你道理懂了，馬上就證得了，縱然有這種人也是過去生中所修。所以眾生基本上都是可以做到頓悟，但是漸修，這也是大乘修行的方式，對於心性的道理他能夠頓悟，但是修行除煩惱、除習氣，逐漸地把它除掉。所以你看祖師大德他在他的這些經典，一開始都跟你講大乘實相。以前我們學佛，我們在聽經，聽到的都是說這心性太高了沒辦法，不要一下就學，萬一學錯，現在的出家人很多都這樣講，教你從基礎學。可是我們看祖師大德的著作，不管是小部頭的經典，大部頭的經典，一開始都講大乘實相，什麼原因呢？漸漸地深入我們才知道，原來真正大乘是像祖師這樣學的，不是像現在人這樣講的。是先讓你明了什麼是佛性，而後漸漸地斷除煩惱，頓悟漸修，這個是大乘佛法修行的一個次第－頓悟漸修。一般都是漸悟漸修，它這個等於是權教、權乘。你現在看到很多佛教它裡面教的是權乘，它不講心性，根本不知道心性是什麼？講到真如佛性就覺得太恐怖了，可能會墮空，可能會變成沒有。誰告訴你沒有的？你現在就在用，什麼沒有，什麼有跟沒有。所以要依祖師的。再看看近代的，真正見性有修有證的大德，也都是這樣教的，方知道祖師所說不謬。從前包括你們現在外面聽到這些修行的方式，如果不是按照祖師這樣講的都不用學，你學了也沒有用。

永明延壽大師，人家問他，你為什麼不教五戒十善，幹嘛要教這大乘、菩薩戒等等的……。永明大師他說經典裡面講，如果用五戒十善教人，就好像拿一杯毒藥給人家吃，雖然好像暫時不會餓了，但是難免生死毒發，他說我絕對不這麼做。

釋迦牟尼佛也講：「終不以小乘。濟度於眾生。」小乘尚且不用，何況人天。我們所學的是諸佛希望我們所學的，所以「於佛所說法。當生大信力。」正是此意，這修行的方式、修行的次第，這大乘修行的次第－頓悟漸修，你要能夠相信。當然你能頓悟頓證這是最好的，這是最好的，只是大部分的人都是頓悟漸修。

大乘妙法蓮華經方便品二 2

請掀開《妙法蓮華經》，看第四十五頁，經文倒數第四行：

「爾時世尊欲重宣此義而說偈言。」

「世雄不可量。諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。無能測量者。」

到這裡是一小段。這是釋迦牟尼佛重頌，也重頌前面所說的長行，重頌前面所說的內容。那麼，一開始，世尊講：「世雄不可量。」我們稱佛為大雄，就是大英雄。那麼，這世雄就是講著世尊，諸佛的境界，世間人沒有辦法去思量、去測度。所以說：「諸天及世人。一切眾生類。無能知佛者。」所以佛的境界是超情離見，超情離見的，不是你用世間的知見，世間的觀念、想法，可以去測度的。之前我們講過，你學佛法要能夠無心，無心才能合道。祖師講的：「人若無心道合頭。無心始體無心道。體得無心道也休。」學佛不要貪求，要能夠無有心，無有世間心，無有出世間的知解。所謂「不存凡情，不存聖解」這個才能入道。念佛亦復如是，參禪、學教都是這樣子。存有絲毫的知解，沒有辦法入道。但是在初學的時候，你在用功的時候，還是藉由佛法來熏修，因為如果不熏習佛法，沒有辦法無心。佛門講無心，不是如木石一樣，不是如石頭一樣，那個是無情。有人打坐修禪，修成了石頭，那個就是徹底地斷滅。佛法講的無心，昨天也說過的：離相。了了知，無一物，用而不著，這個叫無心。那麼你要能契入，按部就班來，這個按部就班，不是學小乘、不是學人天乘，是學大乘，你才能夠漸漸地會用心，漸漸地才能夠契入佛境界。不是聽一聽道理，你就可以馬上證得的；當然也有一些根器好的，那是例外。但是他是過去生就熏修了，不是一生一世。所以你平常還是得熏習佛法、還是得念佛、還是得用功，這個你才能夠成道。佛法是講實修的，不只是研究的。所以「一切眾生類。無能知佛者。」「佛力無所畏。解脫諸三昧。及佛諸餘法。」這個及於佛的一切法。「及佛諸餘法，無能洞量者」，你沒有辦法去測量。這個眾生包括凡夫、包括四聖法界，不是只有六道，還有四聖法界，你沒有辦法去測量圓滿佛。所以這一段經文，重頌前面的長行，讓後面沒來參加的，你能聽到。

再來看後面：

「本從無數佛。具足行諸道。甚深微妙法。難見難可了。於無量億劫。行此諸道已。道場得成果。我已悉知見。」

這是佛自說，他自己親近無數諸佛，而且聽佛說法，能夠依教奉行，所以叫「具足行諸道。」那麼「甚深微妙法。難見難可了。」如優曇花希有出現，不容易遇到、不容易聽聞；遇到了，很難相信，很難接受。所以叫「難見難可了。」不容易見到、不容易了解，這是諸佛如來的甚深之法。「於無量億劫。行此諸道已。」世尊說他能夠聽聞甚深法，也能夠解了、也能夠行道，不是行一天，行無量億劫，無量億劫。「行此諸道已。道場得成果。」他成就圓滿的佛果，安住一乘寂滅道場，所以叫「道場得成果。」那麼「我已悉知見。」對圓滿的佛果完全證入，這是釋迦牟尼佛講他自受用的境界。

下面：

「如是大果報。種種性相義。我及十方佛。乃能知是事。」

這是如來的果位，唯佛與佛乃能究竟。所以說：如是大果報，以及種種諸法性相之義，唯有世尊以及十方諸佛，乃能夠了知。下面講的：

「是法不可示。言辭相寂滅。諸餘眾生類。無有能得解。除諸菩薩眾。信力堅固者。」

諸佛如來所證的一心，不可以言說、不可以思量，你沒有辦法用思量。思量是世間法的這種思量，用世間意念、用世間的禪定、用二乘的這些知見，乃至權教菩薩這些修行方式，你都沒有辦法證入。權教的方式，沒有辦法證入啊！所以這個是講的：「是法不可示。言辭相寂滅。」沒有辦法去說，所以一開始就告訴舍利弗，「止，不須復說。」因為「言辭相寂滅。」沒有辦法去宣說如來的境界。

所謂「舉心便錯。動念即乖。」才有言說，便落二三，這佛的境界沒有辦法言說。「諸餘眾生類。無有能得解。」其他的眾生，沒有辦法得解，除非你是大菩薩。「除諸菩薩眾。信力堅固者。」什麼叫信力堅固者？我們一直強調的「深信大乘，心不退轉」。你才能夠聽聞一乘了義，聽了以後你才能得解。其他的那些世間人，或是一些初學的，什麼叫初學？剛接觸佛法的，世間心還沒放下的，還認為說要用小乘、用那個《弟子規》來打基礎，這些都信力不堅固，絕對不會成就，不會有任何成就的，只會成就世間，在這個世間繼續輪迴，那個不會成就的。小乘法成就的是出世間，成就不了佛，他頂多到阿羅漢，他是出了三界，所以沒有辦法去測度如來的境界，除了你是大菩薩。而且初發心的菩薩，對於如來的境界雖然了知，但是在力用上，還是相差很遠，那更別說是凡夫了。所以你要能夠深信大乘，信力堅固，為什麼這裡不跟你講，這個信力堅固，你要按經教來看，天台宗判教，初信位。初信位這小乘初果，等於小乘初果須陀洹的斷證，這是初信。我們不這樣說，為什麼？因為與《法華經》它的真實義趣不相符合，如果說按初信位才能解得《法華》，那凡夫永遠不可能解得，那就變成漸次法。六祖大師講的：「下下根亦有上上智。」就算凡夫是下根好了，他只要肯聽聞、肯學習，一樣能夠解得《法華經》。所以你用經教來看，只能講對一半，沒有辦法發揮《法華經》接引眾生的完全義趣。所以，我知道這裡有人會講說要初信位，但是初信，它的斷證就像小乘初果須陀洹；我們不這樣說，講信力堅固，《華嚴》講的大心凡夫，你發大心想學、想成佛，一定能成佛。後面，釋迦牟尼佛講：「若有聞法者。無一不成佛。」只要聽聞《法華》，一定成佛。佛沒有說凡夫不能成、畜生道不能成。後面龍女八歲成佛，在法華會上，龍女成佛，沒有經過初信、二信這樣的次第，牠是頓超的。所以舍利弗覺得不可思議，龍女是畜生啊！畜生道的，娑竭羅龍王的女兒，所以就知道《法華經》是頓超的，是成佛的《法華》，不是一般的漸次教，所以稱為圓頓大法。智者大師判為圓教，是頓超的法門。所以說的「信力堅固者。」那只要大眾你能發願，能夠深信大乘，心不退轉，非大乘不學，只願意學大乘，其他你都放下，你的信力可以算是堅固，世間要懂得放下，這信力就逐漸地越來越堅固，那你必然能契入如來的境界，這是世尊告訴我們的。

下面看：

「諸佛弟子眾。曾供養諸佛。一切漏已盡。住是最後身。如是諸人等。其力所不堪。假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。正使滿十方。皆如舍利弗。及餘諸弟子。亦滿十方剎。盡思共度量。亦復不能知。辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。其數如竹林。斯等共一心。於億無量劫。欲思佛實智。莫能知少分。新發意菩薩。供養無數佛。了達諸義趣。又能善說法。如稻麻竹葦。充滿十方剎。一心以妙智。於恆河沙劫。咸皆共思量。不能知佛智。不退諸菩薩。其數如恆沙。一心共思求。亦復不能知。」

這個是告訴我們，就算是佛的弟子有修有證，就算是大菩薩，也沒有辦法測度如來的境界。所以你看經文講的：「諸佛弟子眾。」這些佛的弟子，「曾供養諸佛。一切漏已盡。」這此生算是最後生了，來生他就不遭後有了，都已經證得大阿羅漢了。「如是諸人等。其力所不堪。」他要思量佛的智慧，思量不到。假使，這是講的佛僧團以外的，這一千二百五十人這些大眾以外的，佛僧團以外的，當然，佛的僧團，肯定不是只有千二百五十，那是常隨眾，還有一些沒有跟隨在身邊的。那佛的這些弟子以外的這個世間，「假使滿世間。皆如舍利弗。」這假使是假設，整個世間都如同舍利弗這麼樣高的智慧，「盡思共度量。不能測佛智。」舍利弗沒有辦法測度。那你看現在這些小乘的，毀謗這個大乘的，他們要測佛的智慧，根本沒有辦法知道，他智慧根本不如舍利弗啊！所以，如果人家告訴你，哪一個人修小乘證阿羅漢，他說大乘怎麼樣，你就心裡要有數啦，這個阿羅漢再怎麼厲害，都不及舍利弗；舍利弗尚且無法知見如來的境界，何況其餘弟子？所以，這「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」前面是假設，後面「正使滿十方。」就算是真的好了，「正使滿十方。」這不是只有世間，十方……無量無邊，「皆如舍利弗。及餘諸弟子。」不光是舍利弗，包括目犍連、須菩提、大迦葉、阿難、難陀、羅睺羅等等的……這些尊者。「及餘諸弟子。」佛陀的弟子都集合起來，都如同舍利弗，「亦滿十方剎。」遍滿十方無量無邊的諸佛剎土，「盡思共度量。亦復不能知。」不要說一個阿羅漢，十方的眾生都成就阿羅漢，智慧皆如舍利弗這麼高，一起來測度如來的境界，沒有辦法知道，這是講聲聞，所以二乘人，沒有辦法了解大乘。你說學二乘能入大乘，這是不可能，一定要迴小向大，迴小向大就捨棄二乘，直接學大乘。所以有人說，學大乘一定要先學小乘，不然這非佛弟子，引《佛藏經》這樣講。我告訴你，《法華經》是經中之王，一切經典皆歸《法華》、皆依《法華》。《佛藏經》講的這是接小機，因為他還不能信入，所以，就先跟他講。那現在的人呢？沒有發大乘心，也不了解大乘，就好樂小法、好樂人天乘，他告訴你的這些話，你就要知道聲聞乘沒有辦法成佛，也不能作為大乘的次第，你要清楚，你一定要棄捨聲聞。就像長者他的兒子，要承接長者的家業，一下子沒辦法承接，所以先叫他去除糞，除糞就是挑糞。長者是不是希望他的兒子去挑糞呢？不是，是他兒子流浪在外，意志狹劣，沒有這樣的一個願望，想要承繼家業，甚至看到家裡這麼多金銀財寶，他反而害怕；看到自己的爸爸反而害怕，所以往至貧里辛苦地勞作。所以後面的這個長者，與窮子的這個比喻，正好講著我們，正好講到現代。所以你要聽到外面告訴你：要先學小乘，不然大乘你沒有根，這個說法是錯的。《法華經》絕對不是這樣子的，大乘法絕對不是按照他的思惟的、按照他的想法的。他的想法，這裡講：「盡思共度量。不能測佛智。」沒有辦法知道如來的一乘法。他給你教的這個次第是錯的。釋迦牟尼佛講：他絕對不用小乘法來幫助一個眾生。所以，講這個話一般人不相信，人天都驚怖，怎麼可能沒有小乘，佛就告訴你確實是沒有，十方佛土中，沒有小乘法。釋迦牟尼佛也絕對不用小乘法來幫助眾生，佛說他自己學的是大乘，就希望大家都學大乘法。所以你要深信，你要把這個正確的觀念，要給大家知道，把他們的邪知邪見都轉過來，你這樣你才能學正法，你的障道因緣才能解除。你推廣大乘、弘揚大乘，你自己的障道因緣就減少啦，越來越少、越來越順。所以你自己要發心，聽到了《法華經》，還要再廣為宣傳。

大乘不是建立在小乘的基礎上，釋迦牟尼佛在《法華經》上告訴我們；《佛藏經》也必須得依《法華經》。為什麼？《法華經》是了義中的了義，圓頓中圓頓之教。所以佛教我們依了義，不依不了義，你要能夠深信啊！這裡是講的「正使滿十方。」下面：「辟支佛利智。無漏最後身。亦滿十方界。」這辟支佛他的修證，比這阿羅漢還高了。所以你就知道，要是有人告訴你，哪幾個人證阿羅漢，叫你要學小乘。你就知道，這個辟支佛智慧比阿羅漢還高，根器比阿羅漢更利，他也沒有辦法測度佛智，不光一個辟支佛沒有辦法測度，「亦滿十方界。」滿十方法界都是辟支佛，這個數量如同竹林這麼多，密密麻麻的。「斯等共一心。於億無量劫。」在無量億劫當中，欲思佛的實智，「莫能知少分。」一點點他都沒有辦法知道。從這裡就知道辟支佛比阿羅漢境界還高、根器還利。這樣子你就可以了解佛的智慧有多高，也可以知道說這些世間人、這些小乘人，你不要聽他講，他說他自己，之前也學過大乘，所以現在來學小乘，這叫退道心了，這叫退轉了，他還敢拿出來做廣告啊，這是丟臉死了，退心了；他也說他常常跟著佛在學，什麼隨著佛在學的，那個是外道，我講誰你們很清楚，那個是外道，他教的不是佛法，更不可能是大乘，都是穿鑿附會，全部都是穿鑿附會。

再來看「新發意菩薩。」新發意的菩薩「供養無數佛。」他供養無量無邊的諸佛，剛發心的，圓教的初信位的菩薩，或是圓教初住位的菩薩，都算是新發意菩薩。「供養無數佛。了達諸義趣。」又能得佛辯才，又能善說法，這些人「如稻麻竹葦。」稻麻竹葦，稻麻，你看到的這個亞麻、大麻，這麼細、這麼小，跟那個芝麻粒一樣小。一個芝麻粒，算一個新發意菩薩，這樣遍滿十方剎這麼多。「一心以妙智。」他們的智慧就比辟支佛還高啦，他能夠新發心，初發菩提心的菩薩，論修證、論智慧都屬於圓教，相當高的智慧。「一心以妙智。」測量多久呢？「於恆河沙劫。」這個恆河裡面，一沙算一劫，一條恆河沙，這裡面有多少的沙，數不清的沙，「咸皆共思量。」這麼多的菩薩，用這麼長的時間，要來測度如來的智慧，不能測佛智，不能知佛智。這是這些新發意的菩薩，他們的修證已經對我們凡夫來說，到了不得了的境界，他也沒有辦法去思量如來的智慧。後面的：「不退諸菩薩。」不退，最少最少的，我們算到圓教初住，圓教初住得的不退轉；最嚴格的呢？圓教八地的菩薩。前面新發意，我們就算十信位，新發意……十信位。這裡不退菩薩，從初住開始算，嚴格一點，從八地開始算，八地的菩薩證得三種不退，圓證三不退。這些都是不退菩薩，其數一樣如恆河沙，亦滿十方剎，「一心共思求。亦復不能知。」所以你就知道世尊的智慧，不可思量啊！這是用世尊的弟子，以及諸大菩薩，這樣一層一層地來顯示佛的智慧。所以世尊講的話你要聽，教你不要搞世間法，你不要有自己的看法、不要自己認為。佛在戒經上告訴你不要學，你就不要學。告訴你要依止大乘，你就要依止大乘，你不要相信這些外道所說。因為我知道後面，可能會有一些自己說自己有修證的，或是什麼佛再來、什麼菩薩再來，他要學小乘，教你去搞人天。這些不管他是真的假的，你不必去追究；不管他有什麼神通，

凡是跟經典講的不一樣，你都不要相信他。釋迦牟尼佛教我們就是學大乘，你時節因緣到了，「今正是其時。決定說大乘。」眾生時節因緣成熟了，你絕對要學大乘法。佛沒有在用小乘法教化眾生的，絕對沒有，不然世尊說啊，他說「我則墮慳貪。」這件事情不可以做。諸佛如來是大施主啊，能夠普濟諸窮苦，他絕對不用小乘法幫助眾生，這一點你一定要知道，所以不要被這些邪見給矇騙了。這一段你就能了解世尊的智慧，不是一般我們凡夫啊，整天就是家庭、小孩、工作，在這個世間裡庸庸碌碌啊，用這世智辯聰想要來了解釋迦牟尼佛以及十方諸佛的境界，你是想都想不到；即使是大修行人像大菩薩、不退菩薩，也沒有辦法測度；那不退菩薩其實還可以往上，不光圓教八地的菩薩，包括文殊、普賢也沒有辦法測度，這些是等覺菩薩。

所以為什麼佛有十八不共法，就是不與等覺共。等覺菩薩沒有十八不共法，沒有十力四無所畏，所以他們要了知如來的境界、如來的受用，也沒有辦法知道，只能說相似，或叫隔羅望月，隔了一層羅紗在看月亮，看起來有看到月亮，但是懵懵懂懂的，所以這樣子你就曉得這一段經文的義趣。

再看下面：

「又告舍利弗。無漏不思議。甚深微妙法。我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然。」

佛又告訴舍利弗，「無漏不思議。甚深微妙法。」他已經完全地證得，唯有世尊才能了知什麼是甚深微妙法，以及十方諸佛，所以說佛佛道同。每一尊佛他的境界，他所證入的完全一樣，沒有一絲毫的差別，這是講諸佛如來所證入的平等的一心，但隨力用上，每個諸佛過去生發的願，所願大小不同，就有不同的力用差別。就像阿彌陀佛，十方諸佛都讚歎他，光中極尊，佛中之王。那有些執著的人，執著在平等上面的人，他就認為佛是平等的，怎麼可能有佛中之王；有的著在高下心上面的，認為阿彌陀佛比較高，其他諸佛，這個大概不如阿彌陀佛，兩者俱錯，都是不能會通。要知道諸佛的境界完全平等，隨著每個人因地發的願，所願大小不同，所以產生出力用不同。阿彌陀佛因地發的是大願，所以諸佛讚歎他，這稱讚他的願是第一的，是願中之王，是佛中之王，這是讚歎，並不是具有高下心。我知道有一些現代學這個本願念佛的，後來都變質了，認為其他諸佛不如阿彌陀佛，那這個是錯誤的。《華嚴經》講：「若作如是解。此佛此最勝。顛倒非實義。不能見自性。」現代的這些錯學淨土的，這本願念佛的，他絕對見不了性，沒辦法成佛，不能見性就不能成佛啊！達摩大師講：「成佛須是見性，若不見性，都是外道」。所以按照達摩大師來看，現在那些本願念佛都是外道法，師是魔王，弟子是眷屬，魔王眷屬沒有辦法成就。所以修行，什麼東西最重要？什麼東西擺第一？就是「明心見性」。任何的宗派不能違背這四個字，違背這四個字，它就不是佛教的宗派。所以你看到現在有一些他自己在成立什麼宗啊、什麼派的，那自立宗派。你看他裡面的內容，是不是能明心見性，不是只有這四個字，要實質，用的方法跟經典講得一不一樣，有沒有經典根據、有沒有人有修證－坐脫立亡的、能夠講說大乘的，不是只有條文式，那個只有一些名相而已。我知道有些外道也會講明心見性，他附佛的嘛，附在佛門裡面的；或是拿著這個佛門的一些經咒，教人家怎麼念，說念幾遍都要問過他，叫什麼心靈法門，那個是外道，那個絕對的外道，邪知邪見。那個是妄心，貪瞋癡心在念佛、念咒，那個成不了佛，最後你一定會受害，這是跟你們大概講一下。

那再來看下面：

「舍利弗當知。諸佛語無異。於佛所說法。當生大信力。世尊法久後。要當說真實。」

這叫著舍利弗，前面制止舍利弗問，顯示世尊不可說的境界。這裡又告訴舍利弗，諸佛如來語無虛妄，每一尊佛都一樣，「於佛所說法。」佛告訴你的法，你要能夠深信，不要懷疑。因為世尊知道機緣成熟了，必說《法華》，所以先告訴舍利弗，你們不要生懷疑，叫著舍利弗也是包括叫著我們後世的大眾，「於佛所說法。當生大信力。」這一句話很重要啊！你信不信得過佛？有一些人，有一些出家人，七老八十了不信佛啊！都在搞世間事，搞神通附身，這個就是不信佛啊！信不過佛。所以自己從初發心一直到你盡未來際到成佛，都要深信諸佛的經法，而且要去修行，要去轉變，「於佛所說法。當生大信力。」這「信」裡面包含著你去修行，不是只有信而已。後面講的：「世尊法久後。要當說真實。」釋迦牟尼佛說法四十九年，到法華會上，攝末歸本法輪啊，必然要說真實法。這是佛告訴舍利弗，也是告訴我們，他將要說真實法，你要能夠深信，不要懷疑、不要生毀謗，同樣也是叫著我們大眾，你要能深信大乘，不要生毀謗，「世尊法久後。要當說真實。」世尊要入滅了，一定要說真實法。

後面：

「告諸聲聞眾。及求緣覺乘。我令脫苦縛。逮得涅槃者。佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。」

這同時告訴這些聲聞眾，以及想要求緣覺乘，就是認為說要先學小乘的、先學人天的這些人，他說我目的是要你們成佛，「我令脫苦縛。逮得涅槃者。」因為你剛開始不能接受，所以我給你講個三乘，講了這些聲聞、緣覺，但是你不要希求，這個只是我的方便而已，所以說「佛以方便力。示以三乘教。」不是我的真實法。這裡就已經先在暗示了，讓你知道世尊要開權顯實，所以三乘佛法是佛的方便，甚至佛在後面講的，尚無有二乘，何況有三乘。清涼國師講的：他告訴我們這個佛法五乘裡面，人、天這個兩乘，不是佛法。世尊在法華會上直接告訴我們，佛判得比清涼國師還要好，當然他是教主啊，他告訴我們連二乘都不算佛法。他說：我佛法中尚且沒有二乘，怎麼會有三乘呢。所以說「十方佛土中。唯有一乘法。」希望大家「於佛所說法。當生大信力。」你要信得過，不要懷疑。所以這裡講的，他說的三乘是「佛以方便力。示以三乘教。眾生處處著。引之令得出。」是方便讓你能夠不要著在世間，所以跟你講個三乘法，但並不是究竟圓滿的佛法。佛的目的是希望大家都能成佛。

再看下面：

「爾時大眾中。有諸聲聞漏盡阿羅漢。阿若憍陳如等千二百人。及發聲聞辟支佛心。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。」

這大眾中有聲聞、漏盡阿羅漢，以阿若憍陳如作為上首的有千二百人，以及發心要學聲聞辟支佛的，「比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。各作是念。」作什麼念呢？

下面：

「今者世尊。何故殷勤稱歎方便。而作是言。佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。到於涅槃。而今不知是義所趣。」

他們「各作是念。」心裡這樣想，他說今者世尊為什麼殷勤方便來讚歎如來的境界，他們搞不懂，「佛所得法。甚深難解。有所言說。意趣難知。」如來的甚深的教法，講給你聽，你很難去了解，「意趣難知。一切聲聞辟支佛所不能及。」「一切聲聞辟支佛所不能及。佛說一解脫義。我等亦得此法。」他們也得到了這個阿羅漢的涅槃，也證得了辟支佛，能夠「到於涅槃。」但是還是沒有辦法了解如來的境界，所以「而今不知是義所趣。」這是大眾心裡面這樣想，他們知道自己雖然已經證阿羅漢、證辟支佛了，也發心要出離，但是仍舊沒有辦法去測度如來的境界。再來看下面，這是第二請，

「爾時舍利弗知四眾心疑。自亦未了。而白佛言。世尊。何因何緣殷勤稱歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。」

這個是舍利弗知道大眾心裡有懷疑，自己也搞不清楚，叫「自亦未了。」所以「而白佛言。」請問世尊，何因緣故，是何因何緣，到底是什麼原因，世尊這樣殷勤地讚歎諸佛第一方便甚深微妙難解之法。這舍利弗來請問，為什麼佛一開口說話，就讚歎如來的境界，而說我們都不能了解呢，這舍利弗來問。

下面看，

「我自昔來未曾從佛聞如是說。今者四眾咸皆有疑。惟願世尊敷演斯事。世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」

舍利弗說他跟著佛出家，在旁邊聽經聞法這麼久，跟著佛修行這麼久，從來沒有聽佛如是說，他沒聽過；今者四眾咸皆有疑，包括在會的大眾，這些聲聞、辟支佛都有疑惑。「惟願世尊敷演斯事。」希望世尊能夠為大眾解說，「世尊何故殷勤稱歎甚深微妙難解之法。」為什麼這樣讚歎。再來看後面的偈頌，

「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」

「慧日大聖尊。久乃說是法。自說得如是。力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。道場所得法。無能發問者。我意難可測。亦無能問者。無問而自說。稱歎所行道。智慧甚微妙。諸佛之所得。」

這是舍利弗重宣此義而說偈言，就再把他的問題再提一次，他讚歎「慧日大聖尊。」這讚歎佛的智慧猶如太陽一樣，讚歎佛是大聖，為一切世間、出世間所尊重，他說「久乃說是法。」從來未曾說，到現在才說，所以說「久乃說是法。」世尊出世四十幾年來，到現在法華會上要開權顯實，所以才不斷地讚歎諸佛甚深微妙難解之境界。下面講的：「自說得如是。」自己說如來的境界，世尊已經完全證得，包括「力無畏三昧。禪定解脫等。不可思議法。」以及佛成道的時候，安住法性道場，所以「道場所得法。」這都是如來的境界。「無能發問者。」沒有人可以問，因為聲聞、辟支佛根本就沒有辦法發問，舍利弗說「我意難可測。」以他的智慧，要來思量要來發問，也沒有辦法。「亦無能問者。」除了我以外，也沒有人可以問，沒有其他的這些師兄弟可以問佛，所以佛是無問自說，「無問而自說。稱歎所行道。」這世尊自己讚歎一切如來甚深微妙難解之法。「智慧甚微妙。諸佛之所得。」不光世尊所得，也是一切諸佛之所得，這是舍利弗講的。

你再看下面：

「無漏諸羅漢。及求涅槃者。今皆墮疑網。佛何故說是。其求緣覺者。比丘比丘尼。諸天龍鬼神。及乾闥婆等。相視懷猶豫。瞻仰兩足尊。是事為云何。願佛為解說。」

這不光舍利弗有疑惑，無漏阿羅漢以及想要求涅槃的，想要成道的，「今皆墮疑網。」大家都不解，到底佛為什麼這樣講，不光羅漢不解，求緣覺者，「比丘比丘尼。諸天龍鬼神。」這個天龍八部，以及乾闥婆等，都互相「相視懷猶豫。」互相看著對方，心裡面啊，眼神當中透出著懷疑，所以說「相視懷猶豫。」那麼「瞻仰兩足尊。」瞻仰著世尊，世尊到底要說什麼？「是事為云何。願佛為解說。」佛為什麼一開口，就如是殷勤稱歎方便。

下面講的：

「於諸聲聞眾。佛說我第一。我今自於智。疑惑不能了。為是究竟法。為是所行道。」

他說聲聞大眾當中啊，佛印證舍利弗是智慧第一。舍利弗說我今天用自己的智慧，「我今自於智。疑惑不能了。」他用自己的智慧要思惟如來的境界，為什麼如來這樣說？到底如來是要說什麼？他沒有辦法測度，所以說「為是究竟法。」到底佛是要說究竟法呢？還是要說修行的方式呢？「為是所行道。」是要教我們修行的方法嗎？

下面再看，

「佛口所生子。合掌瞻仰待。願出微妙音。時為如實說。」

這佛口所生子啊，什麼叫佛口所生？就是從佛法化而生，這佛說法是從口而說，當然世尊說法，不僅限於口，但是以口代表世尊所說的法；那眾生聽聞佛說法，修行以後有修證了，叫「佛口所生子。」就從佛教法而受化，所以有今天的果位，有今天的修證，所以說「佛口所生子。」你聽佛的話去修行、證果，你就是「佛口所生子。」，「合掌瞻仰待。」合掌一心祈求世尊來說法，「願出微妙音。時為如實說。」這是希望世尊為我們大眾如實地開演。再來看後面，

「諸天龍神等。其數如恆沙。求佛諸菩薩。大數有八萬。又諸萬億國。轉輪聖王至。合掌以敬心。欲聞具足道。」

不光是聲聞、緣覺，乃至諸天龍神，其數如恆沙這麼多

，乃至「求佛諸菩薩。」想求佛道的這些大菩薩，大數整體來看有八萬，「又諸萬億國。」其他國土的轉輪聖王，也都來到法華盛會的現場，「合掌以敬心。欲聞具足道。」想要聽聞圓滿的教法。這個是舍利弗的重頌，當然他重頌裡面有一些細節，包括後面來參與的大眾，都願意來聽聞一乘了義，願意學習一乘了義，這個是重頌的經文。好，再看，

「爾時佛告舍利弗。止止。不須復說。若說是事。一切世間諸天及人皆當驚疑。」

這是第二個止，前面是請，第一個請，這裡是第二個止，先止後請，所以「止止。不須復說。」不用說了。「若說是事。一切世間諸天及人皆當驚疑。」世間的天人、大眾，都會產生懷疑，所以世尊止止舍利弗，就是制止舍利弗，「不須復說。」

再看下面，

「舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。所以者何。是會無數百千萬億阿僧祇眾生。曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。聞佛所說。則能敬信。」

「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」

「法王無上尊。惟說願勿慮。是會無量眾。有能敬信者。」

這是舍利弗第二次請法，請世尊說法，所以「舍利弗重白佛言。」請世尊說，「惟願說之。惟願說之。」所以者何，為什麼呢？這個來參加法會的無量無數百千萬億阿僧祇的眾生。阿僧祇翻作中文叫「無央數」，這些數不清的大眾都曾親近諸佛，「曾見諸佛。諸根猛利。智慧明了。」他們都有善根，「聞佛所說。則能敬信。」他們善根非常好，能夠相信佛所說的，這是舍利弗在看，但是世尊後面還是制止他。所以你就要曉得，這些大眾的善根非常好，已經不可思議了。但是聽聞《法華經》這個善根，是不思議中的不思議，不是一般少善根福德因緣的人可以聽得到的，你想聽還不一定聽得到。你看這些大眾，所以為什麼後面有五千大眾退席，前面這裡舍利弗已經觀察過了，這些都是有善根的，都曾見佛，都曾發心要學佛，但是還是有五千人退席，都已經到法華會上了，世尊要說大法，他還要退席，那就沒有辦法。還有一種是這個時節因緣還沒到的，雖然想聽，世尊以神力故，障蔽他不讓他聽。所以你要聽《法華》，沒有那麼簡單、沒有那麼容易，除了你善根要夠，你願意聽，還有一個，釋迦牟尼佛還要觀察過，你的根器堪受此法，不然你聽了呢，開始毀謗，開始謗佛，那對你來說，是莫大的傷害。不是世尊有所揀擇，是你根器不好，所以你自己要發心，要禮懺，懺悔業障。這裡看到經文你就知道要聽《法華經》沒有這麼簡單，不是一般的善根。

下面講：「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。法王無上尊。」這是用這個偈頌的方式，再次請法，「惟說願勿慮。」請世尊說諸佛甚深的境界，請世尊不要憂慮。「是會無量眾。有能敬信者。」這個與會的大眾，大家都能相信，所以他請世尊說法，希望世尊不要憂慮。再來看第三止，

「佛復止舍利弗。若說是事。一切世間天人阿修羅皆當驚疑。增上慢比丘。將墜於大坑。」

這個舍利弗智慧雖高，但是不及世尊，世尊以普眼觀察，所以再止舍利弗，他說「若說是事。」如果講諸佛的甚深的境界，「一切世間天人阿修羅皆當驚疑。」給你講一乘法，你絕對會懷疑。就像講淨土，淨土也是一乘，很多人就懷疑啊！為什麼懷疑呢？他善根不夠啊！跟他說十念、一念就能成佛，他心裡想哪有這麼簡單啊，萬一沒去呢，我現在是不是學個五戒、學個《弟子規》來保個人身呢？這個就是懷疑淨土啊！所以人天皆當驚疑啊！我們在講座上告訴他，你就深信淨土，你不要學那些東西。他就是不相信，他就覺得，哎呀！人沒有做好怎麼行呢？萬一來生去不了極樂世界呢？這個就是懷疑啊！

我沒有這種懷疑，我的胎教是念阿彌陀佛的，我對淨土沒有任何的懷疑，我對一乘法沒有任何的懷疑。所以希望大眾你看到《法華經》這一段，你自己就要警覺，你的善根夠不夠？如果不夠，趕快修福。怎麼修福呢？流通大乘、弘揚大乘。你自己不會講，你可以把祖師大德的、把我們講的這些內容都分享出去；縱然夠了，你也一樣流通大乘，只會增益，不會減損。要聽聞大乘佛法，沒有這麼簡單啊！舍利弗在觀察，認為大眾可以聽，佛還是制止他。如果說如來的境界，一切大眾皆當驚疑，說凡夫能直接成佛、說妄想本空、五陰非有，一般的眾生聽不得，這是諸佛所行境界。「增上慢比丘將墮大坑」，說比丘包括說著這些佛門七眾的弟子，增上慢比丘包括增上慢比丘尼、增上慢沙彌、沙彌尼、增上慢優婆塞、優婆夷等等的……在佛門的這些弟子。叫著比丘，比丘七眾之首，叫著他，增上慢比丘將墮大坑。這些懷有增上慢的人將墮大坑。什麼叫大坑呢？墮地獄。所以你毀謗大乘絕對墮地獄。你看哪一些和尚，不管是年輕的、還是老的和尚，還是什麼長老的，他只要毀謗大乘，你不用問我說他去哪裡？我告訴你，很明白，絕對墮大坑，為什麼？法華會上講的。你只要說大乘非佛說，這種人一定墮大坑。他修什麼禪定都是墮大坑，他做再多的好事還是墮大坑，毀謗正法。那你現在聽了大乘了，還墮不墮大坑？跳出來了不要再跳回去了，你回家以後你心又貪著世間，放不下，又被世間事情干擾了，又退心了，這就墮在大坑當中，這就是法華會上退席。一參加一發心，要能夠保持，永永遠遠地保持下去，滄海可以變為桑田，你的道心絕對不退，不可以發三分鐘道心，不可以發露水道心。要知道，連舍利弗在請法請三次，可見這個法的珍貴，可見世尊的境界甚深難知，一切眾生無法測度，一切諸大菩薩無法測度，連觀音、普賢都無法測度如來境界，因為他們是等覺菩薩；彌勒菩薩都還要求佛開示，文殊菩薩都還要聽佛說法。所以你今天聽聞《法華經》，世尊將要開權顯實，你有這個大福報、你有這個大因緣，自己要發心，要求出離，願學正法、願學一乘，不然都是墮大坑當中。什麼叫增上慢呢？就認為自己很厲害，你認為你自己是什麼博士，什麼佛教博士、佛學博士，或是其他的博士，科學的、醫學的，這些你都要放下，不然都算增上慢人。增上慢就自以為是，得少為足就叫增上慢，這講凡夫；二乘的，他得少為足就是認為自己有修證，證阿羅漢，以為這樣就可以了，不復前進，不想再學了，這都是增上慢人，用普通話來講，就是自以為自己很厲害。所以菩薩戒講的十種慢，《梵網經》裡面講十種慢，或是你是高門大姓、或是你家有錢、或是你有名、或是你有學問等等的……有十種。這些慢你都要放下，你才能夠契入，你才能夠得一乘了義的義趣，能夠了解如來的境界。也因為你能放下，你稱為「信力堅固者。」「信力堅固者。」所以這裡不光是世尊在觀察，也是在提醒我們不要墮於大坑，不要墮於大坑當中。再來看下面：

「爾時世尊重說偈言。」

「止止不須說。我法妙難思。諸增上慢者。聞必不敬信。」

這個是世尊重說偈言，制止舍利弗不要再問了，「我法妙難思。」這些增上慢人「聞必不敬信。」聽聞以後必定對佛法不恭敬，也不相信。不恭敬他就敢毀謗，不相信他就起懷疑，不光他自己懷疑，還要讓大家懷疑，還要寫一些文章說我客觀地給你們分析，那個都是他不信正法的展現，自己疑心的展現。這「疑」是大業障，貪瞋癡慢疑，對於一乘了義不能信受，這是最大的業障。他還要說他客觀地分析，我去考據我都沒看到，你沒看到那是你眼睛瞎了，不是佛法沒有，你自己是睜眼瞎，他去考據都考據不到，去的地方都錯誤。玄奘大師從印度帶來了正法，整個大乘佛法在中國扎下的根，就在中國，怎麼會沒有？你找錯地方了，看錯了，為什麼去印度沒看到？因為那個時候，現在的土耳其入侵過印度，有一些其他宗教的，把佛教給毀壞了，很多寺院全部焚毀，一萬多間寺院，但是在此之前，佛法已經從印度傳到中國了，當時候的印度，已經傳到中國來，所以你現在去印度找，早就沒有了。現在有些日本的這些學者，他說他也考據不到，他歷史去看一看，日本什麼時候來中國請法的，派出的遣唐使，自己國家歷史看一看，不要每次都想要改，不要不符你的意，你就想要亂改一通，胡說八道。要是你認為大乘佛法有問題，那你日本的佛教，你現在所說的言論都是有大問題的。你這叫以刀自斷其首，首已斷故，你就沒有命了，拿刀自己割自己的頭下來。日本的學者，你還要懷疑中國大乘佛法，你那裡之所以有佛法，就是來中國學的。你不是拿刀自己砍自己腦袋嗎？你還懷疑，那你現在這些論述根本就是完全錯誤。所以不能毀謗大乘，不能夠令眾生生疑惑，不然必墮大坑，必墮地獄。

好，再看下面：

「爾時舍利弗重白佛言。世尊。惟願說之。惟願說之。今此會中。如我等比。百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安穩。多所饒益。」

這個是舍利弗再請世尊「惟願說之。惟願說之。

今此會中。如我等比。」就跟我一樣的有百千萬億這些大眾，「世世已曾從佛受化。」都聽聞佛講經，受佛的教化，都已經學了佛了。「如此人等。必能敬信。」他們一定可以學，一定可以學大乘。「長夜安穩。多所饒益。」學了大乘以後，能得長夜安穩，長夜就比喻非常長的時間都能夠安住大乘法，心得安穩，而且能夠饒益無量無邊的眾生。所以你聽聞大乘，還要想到要流通大乘，不能只自己聽，要能夠希望佛法能夠廣為流通，正法可以廣為流通，一乘法可以廣為流通，「多所饒益。」這是舍利弗再請世尊，這第三請，下面看偈頌：

「爾時舍利弗欲重宣此義而說偈言。」

「無上兩足尊。願說第一法。我為佛長子。惟垂分別說。是會無量眾。能敬信此法。佛已曾世世。教化如是等。皆一心合掌。欲聽受佛語。我等千二百。及餘求佛者。願為此眾故。惟垂分別說。是等聞此法。則生大歡喜。」

這是舍利弗重頌之前長行所啟請的內容，乞求「無上兩足尊。」乞求世尊「願說一乘法。」他說他是佛的長子，在大眾中是上首，所以代表佛的長子－智慧第一。他說：「惟垂分別說。」希望世尊能為我分別演說，就是仔細地為我們說明。「是會無量眾。」來參加這個法會的「能敬信此法。」你要反觀你自己信不信，相不相信，你能不能真正信受，真正能信你就能入，所以這裡講「是會無量眾。能敬信此法。」「佛已曾世世。教化如是等。」這些人宿世以來都受佛的教化，也可以說能夠聽聞《法華經》，不是一生的善根，是多生多劫的善根，世世受佛的教化。但是還是有少部分的人善根不夠，所以我前面講，不是你想聽你就能聽，有的善根不夠，福德因緣不具足，沒有辦法聽聞。所以這裡講的，雖然世世已曾從佛教化，但是也要真正善根成熟，你才能敬信，不然後面一定退席。下面講的：「皆一心合掌。欲聽受佛語。」這些與會的大眾，包括我們也都一心合掌，這一心合掌就是收攝你的散亂心，合掌聽受佛語，聽佛的開示，聽佛講一乘。他說「我等千二百。及餘求佛者。」千二百弟子以及想求無上佛道者，都如是一心合掌，如是乞求。「願為此眾故。」希望佛為我們大眾「惟垂分別說。」為我們分別解說，「垂」就是哀憫大眾，垂慈眾生。「是等聞此法。則生大歡喜。」大眾聽聞一乘了義，一定能生大歡喜，不會生懷疑。這是舍利弗為我們請法，所以你能聽聞一乘了義，除了感謝祖師傳法，鳩摩羅什大師傳法，還要感謝舍利弗尊者為大眾來請法。他給我們請了很多一乘法，包括我們學淨土，《彌陀經》也是佛對著舍利弗說的，讓我們大眾可以聽聞一乘了義，希望你用恭敬心來聽受正法。再來看下面：

「爾時世尊告舍利弗。汝已殷勤三請。豈得不說。」

這世尊終於答應了，「殷勤三請。」非常恭敬，大家看經文都覺得繁瑣了，也顯示舍利弗請法的恭敬心，「殷勤三請。」世尊講：「豈得不說。」已經具有恭敬心，現在因緣也具足了，怎麼能夠不說法呢？

下面看：

「汝今諦聽。善思念之。吾當為汝分別解說。」

叫著大眾，叫著我們後世的這些弟子，「汝今諦聽。」你們仔細聽好，「善思念之。」收攝你的身心，要「善思念之。」善聽聞、善思惟，能夠隨文入觀，能夠轉變自己從來的這些錯誤的見解，從來的這些煩惱，所以叫「善思念之。」因為有些在聽經的過程當中，為什麼能開悟的？為什麼能夠證果的？在佛的法會上開悟證果的，就是他們「善思念之。」善聽佛法，隨文入觀，所以他聽佛開示，他證阿羅漢、證得不退菩薩都有，都是因為善思惟。世尊說：「吾當為汝分別解說。」我一定會為大眾，分別來開示。那下面你就知道了，有一些人善根、福德、因緣實在不夠。看下面的經文：

「說此語時。會中有比丘比丘尼優婆塞優婆夷五千人等。即從座起。禮佛而退。所以者何。此輩罪根深重。及增上慢。未得謂得。未證謂證。有如此失。是以不住。世尊默然而不制止。」

你不想學，釋迦牟尼佛不會硬要你來學，這是諸佛的大乘法要。法華會上你已經參與了，不要再退席，不要像這些五千人一樣，不要做其中之一，也不要做他們的後代。這些人善根不夠，業障深重，罪根深重，都是增上慢人，都是不能成佛的，沒有辦法成就。所以世尊要為大眾解說，他聽聞大乘，世尊要講大乘佛法，他害怕了，不敢聽了，或是自以為是，著在自己的思想、見解上，認為自己很厲害，認為自己的想法是對的，始終不願意放下，這些人都是增上慢人，都是不能參與法華盛會的。所以這裡看，會中有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四眾，一共有五千，有這麼多，五千人。「即從座起。禮佛而退。」話也不說，頂禮佛完就走了，這是法華退席。所以你要是不肯修行、不肯用功，都是法華退席；不肯接受、不肯轉變，都是法華退席。所以學一乘了義，學如來的境界，要具足善根、福德、因緣。你的善根不夠、福德不夠、因緣不夠，即使遇到《法華經》，也是如同盲人不見太陽一樣，不見日月。所以一定要把從前的這些知見要放下，你的看法並不重要，重點是你要把之前的這些想法、看法都放下，來隨順佛知佛見。世尊知道為什麼這些人會退席，「所以者何。」此輩罪根深重，業障太重，雖然聽聞佛法，但是不願意學佛、不願意信佛。就是現在在佛門那些愛搞世間法、人間佛教，學這些……，用這些什麼儒家作基礎，這些都是罪根深重；學《弟子規》這些東西，都是罪根深重，不能直接學一乘，「不堪受是法。」所以說「斯人鮮福德。不堪受是法。」福報不夠，業障太重，叫他放下，他放不下，他不能深信佛的智慧，不能深信自己就具有如來智慧德相，沒有辦法深信，「罪根深重。及增上慢。」認為自己很聰明，認為自己很厲害。「未得謂得。」沒有修證，認為自己有修證；「未證謂證」，沒有得果，認為自己有得果，誑惑大眾，或是所得的果不圓滿，他以為是圓滿的；所修的方式是錯的，他以為是正確的，都算是「未得謂得。未證謂證。」所以我們一直強調，在現代很多人用世間法作學佛基礎，這個就是「未得謂得。未證謂證。」是大妄語，欺騙大眾，你給大眾修行的方式是錯的，讓大眾誤以為用你這個錯誤的方法可以修證，那就是「未得謂得，未證為證」。不是只有說自己是佛，那才是大妄語；你用錯方法、你教錯方法，都是大妄語，這在菩薩戒裡面就已經講過了。所以佛教的標準是很嚴格的，不是只有表面上。那這些人從法華會上退席，不能參加，所以凡是不信正法者，不信正法者就是法華會上五千退席的大眾，不是只有那個時候有退席的人，現在退席的人更多，連佛陀住世，你都還退席，那不能深信大乘的這些人，更是比從前還多。所以你不要看這些外道、邪見的，他們好像人很多，聚集很多人，辦這些什麼法會修行，這個就是魔力攝持。這魔力攝持，因為他拼命想去，不是佛力攝持，那些人善根不夠，罪根深重。你不用去覺得他們人很多，那個都是不學佛的人，沒有什麼好去在意的，都是業障重。所以「有如此失。是以不住。」什麼叫有如此失呢？世尊將說大法，他卻不能聽聞，「有如此失。」有這麼大的損失，「是以不住。」沒辦法待在現場聽，沒有辦法聽經聞法，聽聞一乘，所以說「是以不住。」待不住。所以我們這個道場講一乘法，你不是真修行的、不想修行的，你進不來；你進來了你會待不住，你會覺得渾身不對勁，你就有很多理由想要離開。確實跟《法華經》講的一樣，善根不夠、福德不夠、業障重、貪著世間、不肯放下的，你就沒有辦法待在真正的正法道場。所以這裡「世尊默然而不制止。」這些人「不堪受是法。」所以世尊默然，不制止他離開，這些人留下來，只會破壞正法而已。所以你不能守道場規矩，你不能夠安住大乘的，最好不要到大乘的道場去，不然你是去亂的。住持的這些法師、這些執事，也不要強留這些人，留下來也是亂。所以為什麼我們常講，你不要用這些世間法去接眾，接進來的都不是要來學佛的，都是來看畫的、看字的、看藝術品的，他不是來學佛，這些都貪著世間。你開了這樣的一個先例，這些妖魔鬼怪就從這個洞鑽進來，鑽到你的道場來開始破壞，你不知不覺，他們就跟木馬病毒一樣，那你道場就漸漸地不如法了，而且不如法的速度比我們想像都快。有一些道場本來很如法，可他老和尚一走了，我們想大概還可以撐一下子，一年、兩年就全部完蛋了，都還不到三年。世間人守孝還可以守得住三年，現在的這些道場，你要是搞了這些世間法進來，它這個正法絕對維持不住。為什麼呢？因為世間法都是隨著眾生的習氣，眾生的習氣重。也許你會想，師父，邪不勝正，是沒錯，邪從來沒有勝過正。因為佛性常住，佛性即是眾生性，眾生即佛，但是就是被這些貪瞋癡所蓋覆了，雖然蓋覆，它還是在作用；但是在事相上、在道場上，你如果開了這些錯誤的方法，引了這些世間人，就會帶起自己以及他人的世間意，這道場絕對就不清淨。所以為什麼我們要求你來精舍，你要吃素，你要能夠守道場的規矩，這些都是調伏你的煩惱。我們都鼓勵大眾吃素、鼓勵你受戒，希望你能發心，你能夠這樣去做；希望你在家裡都不要煮葷的，也不要幫忙買葷的，你這樣才清淨，你這才是幫助眾生。現在的社會不一樣，你可以把戒持得很好，即使在古代也是一樣。所以為什麼說菩薩六波羅蜜裡面持戒波羅蜜，在家人怎麼修持戒波羅蜜？在家一樣持戒，持到好就是持戒波羅蜜了；不是把家事做好，把事情訂得規規矩矩的守著家規，那個不叫持戒波羅蜜，那叫貪著波羅蜜，叫放不下波羅蜜。波羅蜜翻作中文叫「到彼岸」，放不下，放不下到了極處了，所以就波羅蜜了。你要把你世間的意念放下，把你貪愛家庭的這種妄念給它布施掉，要能夠放下，這就是布施波羅蜜；在一切障道因緣當中，你先生障礙你學佛，兒子障礙你學佛，你要能夠忍辱，不光能忍辱，要能懺悔業障，還要能夠精進，這就是忍辱波羅蜜跟精進波羅蜜；碰到什麼事情，有什麼重大變故，或是沒有變故都能心安如海，這就禪定波羅蜜；知道這個家，緣起性空，緣生幻有，這就叫般若波羅蜜。只是幻生幻滅的，心裡絕對不貪，這就叫六波羅蜜，這樣才叫六波羅蜜。不是把家裡的事情做好，什麼做好？沒有做好的時候；公司的事情做好，沒有做好的，要是這間公司的事情做好了，那基本上這公司就倒閉了、就關門了；小孩……你說把書念好，書沒有念好了，要是學校的考試結束的話，那這個學校就大概關門了。所以你不用太在意，重點是要放得下。放下萬緣，學習大乘，修學淨土，我們道場是修學淨土法門，所以特別講淨土，其他的，也一樣的，放下萬緣，修學天台、修學禪宗都一樣。你學什麼法門，只要是如法，我們都讚歎。邪知邪見、二乘法，我們絕對不學；世間法我們不學，你才能夠參加這個法華盛會。

大乘妙法蓮華經 方便品二-1

妙法蓮華經今解

方便品第二

第一講

〈序品〉從世尊入無量義處三昧，眉間放光，照東方萬八千國土，其中世界，一一皆蒙佛光攝照。光中顯現諸佛如來、諸大菩薩，以及六道眾生，乃至諸佛在因地所行化之事。由彌勒菩薩啟請，文殊菩薩回答。世尊以及過去無量無邊的諸佛，要講《妙法蓮華經》之前，都如是放光現瑞。

這一品直接進入《法華經》的正宗分。《法華經》大致分為三分。其實不只《法華經》，一切的經典，都可以如是判為三分。此經的正宗分是從〈方便品〉第二一直到〈法師品〉第十，總共有九品，都是「開」佛知見。到〈見寶塔品〉第十一是「示」佛知見，〈提婆達多品〉第十二一直到〈囑累品〉第二十二，是「悟」佛知見，最後〈藥王菩薩本事品〉第二十三，到〈普賢菩薩勸發品〉第二十八是「入」佛知見。末後一小段是在這經文四百七十八頁的地方，是流通分，這是法華經大概的科判。

〈方便品〉是如來「開權顯實」很重要的一品，是開示眾生本有佛性，明白告訴我們「十方佛土當中，唯有一乘佛法是了義之法」，其餘都是不了義法。經四十九年的演說，世尊要入滅以前，到了法華會上，才和盤托出。其實，在佛說法的四十九年當中，世尊處處指示「諸法實相」，只是眾生愚鈍，仍舊不能見性。所以才不得已，方便又方便，權巧地開示，所以稱為〈方便品〉，讓你知道：什麼是如來的方便，什麼是如來所要說的真實法。看這一品的時候，你要做好心理準備，如果你不是決定心要學大乘，你不是「深信大乘，心不退轉」的，你看了，你會害怕。即使你不懂，你也不要起毀謗，你更要懺悔你的業障，因為你的心量太小了，你的心不夠開明。所以在正式進入經文以前，先作個提醒。你自己要發大心，要學一乘了義，要能夠明心見性。

「明心見性」是佛教的主旨，這是最重要的。修行人所要做的，就是要達到「明心見性」這件事情。不管你修什麼宗派，你學什麼法門，目的都一樣。因為眾生本有佛性，本來成佛，只是迷惑顛倒，妄認緣塵分別影事，把六塵緣影妄心，當作是自己的真心，才迷己逐物，背覺合塵。

世尊發大慈悲，開示一切眾生皆有佛性，令眾生能夠悟入本具的如來智慧德相。世尊就是為了這件事情，才出現於世。所以你要知道，無論世尊說什麼法，目的就是要讓你明心見性，其他的一切說法、做法都只是方便。

接著進入經文：

「爾時世尊從三昧安詳而起。告舍利弗。諸佛智慧。甚深無量。其智慧門。難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知。」

世尊出定以後，一開口就告訴舍利弗，我的境界不是你們這些二乘人所能知道的。連學二乘都不行，何況你學世間法、學不了義法。現在佛門很多不懂佛法的人在提倡「人間」的東西，說要作為佛教的基礎。佛說連二乘尚且不得如來的智慧，何況你去學人天法？所以，唯有摒棄你之前的那些邪知邪見，洗心革面，你才能夠契入佛境界。

一開始世尊從三昧安詳而起，告訴舍利弗。舍利弗在二乘裡面，代表智慧第一。所以告訴舍利弗就等於告訴所有的二乘人，你們的智慧都不如舍利弗，而舍利弗尚且不能了知如來境界，何況其他人？佛告訴舍利弗：「諸佛智慧。甚深無量。」「甚深」是說明：不是淺智，不是小智，不是世間的小聰明，所以稱為甚深。「無量」就是不可限量，不可以計量，所以稱為無量。諸佛的智慧門，「難解難入」。為什麼？因為一旦心中存有知解，就不能入，所以稱為「難解難入」。眾生心中就是存有許多見解，在世間有世間的見解，學佛有學佛的見解，這些見解，無論是世間知見，無論是佛法的知見，凡存有一絲毫軌則，都不能入。

這下你才知道什麼叫〈方便品〉。即使是學佛法，這佛法也都是如來的方便，目的是要你心中不存知解。所以你要是「起解」，你就不能入，所以一切聲聞、辟支佛所不能知。因為聲聞著涅槃境界，辟支佛知法唯滅，都存有所知。凡是有能修所修、能證所證、能斷所斷，皆不能入。不了「煩惱即是菩提」、不了「全妄即是真如」、不了解「無明實性就是佛性」、不了解「幻化空身即是法身」，這些都不能入。因為總是落在「對待、能所」當中，所以說「難解難入」。你用有所得心、用世間心，想要契入佛境界，不可能！有人說佛法的基礎在於孝道，講那種話就是世間心。你們最好搞清楚，要知道佛法的基礎在明心見性。特別是出家人，你的居士問你：什麼是佛法？你要告訴他正確知見。釋迦牟尼佛在法華會上告訴我們：諸佛如來唯為一大事因緣故出現於世。這「大事因緣」就是「令眾生悟入佛之知見」，佛出現世間就是為了這件事情。而「佛之知見」就是眾生本具的如來智慧德相。也就是我們常講的：學佛就是要明心見性，不是搞世間法，不是學二乘法。你要讓你周遭的人都知道、讓學佛的人都知道，因為還有很多學佛人不曉得。以為學《弟子規》、《了凡四訓》、《群書治要》...搞復興中華文化，就算是佛法，那還差得遠啊，而且在佛門提倡搞什麼復興中華文化，話是說得不錯，但是這種人背後暗藏著是他對政治的喜好，他這種世俗的行為，對佛教沒有幫助，對復興中華文化也沒幫助，反而還破壞，這種人就是孔子講的智小而謀大，要是按照世俗所講，正所謂不在其位不謀其政。

所以你要知道，現在佛門很衰敗，哪裡衰敗呢？就是沒有人提倡大乘佛法。不讀大乘經，整天嫌經典太難，出家人不願意看經、不願意學教、也不想念佛、不想修行、只想做法會，搞世間法，只圖養活自己，那你又何必出家？出家是要了生死的。什麼叫「生死」呢？了「生死即菩提」，這才能了生死。如果不了「生死即涅槃」，那生死沒了，還是在門外啊。出家人你受人家恭敬供養，你自己都要注意，所謂「施主一粒米。大如須彌山。」如果你這一生不能夠了脫生死，那就是「今生不了道。披毛戴角還。」身為在家人聽到這樣的話，你也要注意，出家人能披毛戴角還，那還是還得起，還有償債能力，在家人就根本還不起了。你學佛法，玩弄佛法，你還不起。有些人聽到祖師講這警惕出家人的話，就開始罵出家人，那是你在家人搞錯了，這話是祖師策進出家學人，不是讓你們在家人來指責出家人的。所以道理要清楚，哪一些話對自己修行是有幫助的，要記取，不要隨便毀謗三寶、批評三寶，這一點大家要知道。

諸佛如來的智慧，不是聲聞辟支佛所能入。聲聞是聽佛音聲聞法得道。辟支佛翻作中文叫做「緣覺」，觀十二因緣法而了脫生死的，出生於無佛世的時候，叫做「獨覺」，這是辟支佛。雖然這些人都出了三界，但還是不究竟，何況你是凡夫還沒出三界？這裡佛就是要告訴我們，學二乘尚且不究竟，何況你學人天乘！只有學大乘才是究竟的，到後面經文你們就知道了。

「所以者何。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。」

這「所以者何」就是「為什麼呢？」因為佛曾經親近百千萬億無數諸佛。那為什麼眾生不能親近？為什麼諸佛如來可以親近？很多人看到這一句，他以為「親近諸佛」就是跑去待在佛的旁邊，磕頭頂禮，就算「親近諸佛」了，這只是事相上。就道理上來看，就是落實佛教，你能持戒、你能念佛、你能斷煩惱，就是親近無量的諸佛。能夠明了實相，就是親近諸佛。因為諸佛如來同一心體、同一智慧。《華嚴經》講：「一心一智慧。力無畏亦然。」所以你能悟本自心，悟了自己的本心，就是親近諸佛；你能斷除煩惱，就是親近諸佛；你能捨棄二乘，捨棄世間的這些知見，就是親近諸佛。所以他說，「佛曾親近百千萬億無數諸佛」，這才是真的親近諸佛如來。方便說「跟如來同一用心」，實際上，眾生的心跟諸佛完全是平等，同一心體，無二無別。經典講：「由汝妄想。迷理為咎。」但是因為你起無明、動念，墮於妄想當中，迷失了本具之理，所以妄有差別，顯現出六道四生的不同。若悟菩提，則妙圓明，本無所有。於妙圓明心當中，本來沒有所謂佛與眾生啊。所謂「無佛無眾生」，這個叫親近諸佛，因為諸佛同悟此理。「一即是多。多即是一。」這也是《華嚴經》講的。不光道理懂，而且盡行諸佛無量道法，這就是行菩薩戒，盡行諸佛無量道法。菩薩戒不是世間法，菩薩戒是佛教的根本戒律，這個話很多律宗的人不敢講，為什麼？沒有得戒。你以為你去參加個三壇大戒，參加個菩薩戒你就得戒啦？我們之前講過，有的同修他就會講：我因為家裡什麼事情，有什麼事情，所以我暫時不能來聽經。可是你看到他手上燃著這個戒疤，受過戒了，我們心裡就知道啦，這個連三皈依都沒有，皈依佛都沒有。真正皈依佛的人，怎麼會想到說我世間還有什麼事情，所以我聽經先暫停不要聽，念佛先暫停不要念，這個就是沒有皈依佛啊。在家人如此，出家人也是啊。所以菩薩戒直指眾生的本源心性，所以你讀菩薩戒，是一切眾生的本源，一切眾生的佛性種子。你要成佛，必受菩薩戒，你學五戒，你得的是人身。受聲聞戒，在事相上的，你得的是聲聞。要成佛，必學菩薩戒。這是祖師告訴我們的，哪一個祖師呢？這個祖師非常地厲害，他是智者大師的師父－南嶽慧思大禪師，真正有修有證。南嶽慧思大禪師是天台宗的祖師，他了解《法華經》是普賢菩薩親自來摩頂的。所以你看他的相，他的頭頂上有一個肉髻，那是普賢菩薩摩過頂以後，所留下來的瑞相。十五歲的時候，他就通達《法華經》，得菩薩大戒，他受戒是菩薩來傳的，真正得戒。所以你盡行諸佛無量道法，你都能夠修行，像釋迦牟尼佛一樣。如何能盡行呢？行法無邊，怎麼能盡行？能圓悟一心，就能於一念中，圓修萬行。所以永明大師一百零八堂佛事，不出一心。普賢萬行，不離法界，都是盡行無量諸佛道法，而且勇猛精進，名稱普聞。不是今天做了明天不做，今天修了明天不修，或是有少時間斷。佛修行他是長遠心，我們修行也應當是長遠心。名稱普聞，了解一切名，無不是諸佛名。你能夠諦觀十方圓明，所以你就能名稱普聞。觀世音菩薩講的：「由我諦觀十方圓明。故觀音名遍十方界。」所以一一無不攝歸實相。這真如自性大家都在使用，但是每個人都不知道它存在，覺得很陌生，覺得很不可思議。實際上，每一個人就像你現在在聽經，你現在在呼吸，都是心性、真如自性在起作用，起了作用以後，你不了達自性，認為心外有法，就著相了，心就往外奔逸啦，往外跑啦。說跑也不是真的跑，就是迷情起來了，所以不能夠諦觀，不能夠明心見性。諸佛如來能夠成就這個甚深未曾有法，是依大乘實相來修，依心性來起修，不是亂修一通。你要知道六度當中，如果離開般若度，其餘五度都是魔業。所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」菩提心者即是般若，所以五度全依般若。如果沒有般若，就像一個人沒有眼睛一樣。中峰國師講的：「具行猶人具眼目。」你要修行就好像一個人要有眼睛，他才能走啊。要能發大願，「願如日月燈光明。依光照燭見分明。行者方能達前境。」這個現在很多人都聽過三時繫念。你要懂得什麼是般若，你才有眼睛，你要能發願，要能契入般若，要能修大行，這願就如日月燈光，能夠引導著你，在菩提道上行走。你依你的大願，你才能知道佛法，你才能保持你的道心不退，直至成佛。所以說依光照燭見分明，這照燭就是光能照耀你的菩提大道。行者方能達前境，你修行才能夠達到最終極的目的—就是成佛。這一段話很多人常常在念，但是不太了解其中的義趣，甚至現在很多學淨土的，都在做三時繫念，但是什麼是般若都搞不清楚，還是做三時繫念，反正有錢收就好，做完了三時繫念，又叫人家去學人天乘學弟子規。所以，自欺欺人，自己騙自己，還騙別人。我們講的話，也許有些人不太愛聽，但是是實話。因為法華會上開權顯實，就是給你講實話。我們精舍是時時刻刻都給你開權顯實，沒有跟你講假話的，沒有什麼那個世間法的，你要在精舍找世間法，絕對找不到，沒有，絕對沒有。有人打電話來，說要請世間書，都請不到，沒有，也沒有庫存，也沒有藏起來，都沒有，那些書進不了我們精舍的門。放不上我們精舍的網站，因為那個太髒了，不要汙染了清淨的道場。

來道場世間心放下，世間知見放下，全心全意學佛，回家亦復如是，把這個氣氛要帶回去，全心全意學佛，世間的事情都放下。事業、學業都放下，都不要在意，讓你的小孩，讓你的家親眷屬都能來學佛，這個最重要。都不要在意，不要放在心上，重點在不要放在心上。事情照做，心不要執著，不要貪染，這個很重要。學大乘的，就是這樣。

所以「成就甚深未曾有法。」

這是世尊他所證入的。

下面講的：

「隨宜所說。意趣難解。」

釋迦牟尼佛契入這樣的境界，隨眾生的機宜而說，眾生不能明了，所以說義趣難解。眾生就是以所知心，所以你看現在有些讀佛學的，很多都是契入不了如來境界，為什麼？他用學佛法是用研究的，佛法是用修的，不是用研究的。你要契入佛境界是修行，你看祖師的註解、祖師的註疏，有沒有說他是用研究的？自己沒有任何的修證，就敢自己寫一篇論文，出來誑惑大眾，裡面都是知見，成就不了，義趣他不能了解。你看廣欽老和尚、你看六祖慧能大師，有沒有寫什麼論文的？人家就是打坐念佛，老實參禪。所以「無心」才能契入，無心是道，你有心，不管你有什麼心，都見不了性。有心，在文字上尋枝摘葉，求知作解，那真的就講的「義趣難解」，你就解不了，你就很容易著相。所以學佛人時時刻刻、在在處處，在一切行持當中，你的心都要空，怎麼空？你現在習氣這麼重，叫它不要打妄想都沒辦法，怎麼空？根器好的他可以一下子轉過來，一般大多數的人，你都要透過念佛，參禪的要老實去參話頭，持咒的老實去持咒，不要打妄想，綿綿密密，不要散亂，這個就做到最基本的無心，無心就能離相，無心就是不著相。那你說念佛著不著相？佛者是眾生本覺理性，阿彌陀佛有四十八大願，讓你能夠藉由持名，從有念而入無念，因往生而悟無生，權巧方便，目的是要你不著相。其他的方式亦復如是，參禪參話頭，你說著不著這個話頭啊？你著了你就悟不了性。所以你要知道這些是工具，但是你離開這些工具，你沒有辦法直下見性、直下成道，所以還是藉由這些修行的方式，這就叫做、借假修真，來讓自己能夠從煩惱當中解脫。所以學淨土的，你一定要老實念佛，二六時中老實念佛不要中斷，煩惱來的時候不要管它，業障習氣起來的時候，要能降伏得住，你就能夠契入如來的境界。所以釋迦牟尼佛亦復如是，於一切法、於一切事當中，不存絲毫知解，就能夠成就甚深未曾有法。但是眾生沒有辦法，他就是太著相了，所以說義趣難解，義趣難解。

下面看：

「舍利弗。吾從成佛已來。種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。」

他說他成佛以來，以種種因緣，種種譬喻，廣演言教，就是前面講的隨宜所說，用譬喻言辭，以無數的方便。所以你要知道佛的方便是什麼？講佛法，講正法。我們常講的，佛門講的接引眾生的方便，是釋迦牟尼佛講的「種種因緣。種種譬喻。廣演言教。」這講法來接引眾生，不是開個書法班、拼布班、攝影、電腦、泡茶、炒菜，還有按摩，我看到有些道場教按摩、養生，不是用這個來接眾，也不是辦佛化婚禮，佛化婚禮絕對接不了眾生，只會把眾生接在這裡輪迴，綁在這裡輪迴，釋迦牟尼佛絕對沒有辦過一場佛化婚禮，絕對沒有。你看到哪一個道場在辦佛化婚禮，那個道場絕對不如法，絕對是妖魔鬼怪的道場。那犯重戒啊！非常重，在佛門裡面，出家人的戒律，他犯的戒非常嚴重。佛教不是其他宗教，你要去其他宗教，它幫你結婚啊、證婚啊這些，那他們的事情。佛教講的是出離、修道。釋迦牟尼佛是教導眾生，用方便譬喻教導眾生，令眾生悟入實相，所以「廣演言教。無數方便。引導眾生令離諸著。」這令離諸著很重要，就是我們講的讓你不著相，讓你無心。反觀你看現在佛門裡面教的，都是讓你執著的。有人說為什麼《弟子規》不能看？《了凡四訓》不能看？那個不是善法嗎？那個不是孝順嗎？為什麼不行呢？不是孝順、不是善法的問題，是你看了這些東西，你沒有辦法離開執著。所以釋迦牟尼佛說法，教你令離諸著，所以為什麼佛制戒，無論是五戒、是這個八關齋戒，各種的戒律裡面，都教你要熏習佛法，不要看這些世間書，目的就是這些東西會讓你貪著，甚至在菩薩戒講的，你如果去看這些外道二乘，你就破戒，很嚴重啊！退菩薩心，為什麼？你看世間人的東西，你就入到他世間的境界。像大家都看過小說，你看小說的時候，不管你看哪一種，科幻的、武俠的、愛情的，尤其有一些女眾很愛看愛情小說，你看了以後你就會想要追尋那樣的境界，一切法從心想生，看了那些愛情小說，你就會想到要去結婚，要去生小孩，希望能夠碰到你心中的什麼真命天子啊等等的……，看武俠小說的，也有啊，在當代武術界，很多大師都是看武俠小說，啟發他的習武決心，練就一身的武功，所以說從心想生啊。你看世間的這些東西，你就貪著在家裡面，像現在你看很多學佛人，去學了這些《弟子規》啊等等的……，世間的這些東西，他反而沒有辦法來修行，甚至他不敢來修行，他覺得說他這樣來修行，他好像違背世間的孝道，所以我就跟人家講，我說你在搞這些《弟子規》，你不是在罵釋迦牟尼佛嗎？他們聽了很茫然，為什麼是在罵釋迦牟尼佛？我說釋迦牟尼佛出家，你搞的世間的這一套，你不是公然在謗佛嗎？你穿著佛的袈裟你在謗佛，世間人認為釋迦牟尼佛出生，媽媽就死掉了，剋死母親；他要出家，他爸爸不同意，對父親不孝。那你學這個東西，豈不墮在世間愛見分別，要知道這些都是外道在謗佛，在《大方便佛報恩經》裡面就講到，有外道就用這個來毀謗釋迦牟尼佛的正法。現在出家人不弘揚佛經，反而學外道，你要知道「外道相善。亂菩薩法。」你用著釋迦牟尼佛的福報，你穿著他的袈裟受十方的供養，那是因為佛的關係，你還去搞這些世間事，不要說你還眾生，你還釋迦牟尼佛就好了，你還不起！世尊給你福報，是讓你修行的，不是讓你去搞世間事，所以腦筋要很清楚，不要犯戒、不要迷惑顛倒、不要人云亦云、不要一窩蜂，我們這樣一講，他就醒過來，他才知道原來這個東西是不行的，那是在謗佛，你吃著佛給你的袈裟飯，你還在做這個毀謗釋迦牟尼佛的事情，你不下地獄，誰下地獄？連世間人都知道這叫恩將仇報，佛是希望眾生來學佛，不是搞世間事，一定要清楚。一個人，一個出家人、一個學佛人，行住坐臥要對得起諸佛如來，不可以學這些世間的東西，不要學這些外道的東西。你要知道，依法不依人，依義不依語，什麼是義啊？如來的真實義，義趣當中又有人天乘、又有二乘、又有大乘，所以佛教我們依了義，不依不了義，大乘是了義，其他都是不了義。最後教你依心性，不依妄想，叫依智不依識。彌勒菩薩告訴我們，分別是識，無分別是智。對境心生分別，隨著分別而不斷地分別下去，就是墮在妄識當中，了達分別之境，分別之作用即是般若，這個就智在起用，那分別就轉成智，所以叫分別亦非意。修行知道佛法是在講什麼，釋迦牟尼佛在教什麼，這個是世尊對我們的開示。佛說法引導眾生令離諸著，你看這個上面講得多清楚，凡是教你貪著的一律不學，教你貪著的就不是正法，因為佛教導眾生的目的是要你『令離諸著』。

下面講的：

「所以者何。如來方便知見波羅蜜皆已具足。」

為什麼呢？如來的方便知見，方便是權智，知見是實智，諸波羅蜜，波羅蜜者翻作中文叫「到彼岸」，都已經具足，已經圓滿，所以能夠廣演言教，令眾生遠離貪著。所以什麼是佛法？佛法要讓你遠離貪著，讓你不著世間，不著二乘，亦不著如來境界，這才是一乘了義。如果一個人跟你講的佛法，讓你貪著在世間，這個絕對不對，不管他用什麼善巧方便，用再多的修飾，他講的法讓你貪著在這個世間，這個就不能學，或貪著在境界裡，禪定的境界，打坐的境界，像現在很多小乘的，說他在禪修，那個禪叫小乘禪。小乘禪釋迦牟佛告訴我們，屬於外道，不是正法。後面就告訴我們很清楚的，甚至佛告訴我們沒有小乘，十方的諸佛不說小乘。所以為什麼說〈方便品〉，我剛才講的你要能夠聽聞這一品，你要做好心理準備，跟你想像的都不一樣，不要說你會害怕，舍利弗自己都嚇一大跳！後面第三品講到「將非魔作佛。惱亂我心耶。」自己都感覺害怕，所以後來審察以後，是他自己墮在疑網當中，自己墮在自己的妄想當中，世尊還是世尊，所說的是正法，是自己業障太重，心沒有轉過來，所以聽聞〈方便品〉，一下子他也沒轉過來，到後面佛才為他授記，但是他算是最快轉的，最快轉的。

下面看：

「舍利弗。如來知見。廣大深遠。無量無礙。力無所畏。禪定解脫三昧。深入無際。成就一切未曾有法。」

舍利弗，如來知見，這如來的智慧，知見就是智慧，不是世間人的知見，如來知見廣大深遠，廣大沒有辦法測度；深遠不可窮其底，無邊無底，稱為廣大深遠，無量無礙。諸佛如來，包括釋迦牟尼佛，包括諸佛如來，他的智慧無量無礙，於一切法悉皆通達，通達一切法皆是佛法。這句話你要聽清楚，釋迦牟尼佛告訴你，什麼叫一切法都是佛法呢？知道一切法當體即空，世間法也空，出世間法也空，這個叫一切法都是佛法。你要知道，不是說這個學了這些邪見，學外道，自己貪著世間的，還說一切法都是佛法，你沒這個境界，你打妄語，未證為證，這是大妄語。你真正了解一切法都是佛法，那你一定放得下，不要說能放得下你世間的事，連你這個色身都放得下，你就不會說你沒有時間熏習佛法了，你就不會說你要做這些世間事情很重要，真的了達一切世間都是佛法，那就知道一切世間都是空寂的，《金剛經》講：「如夢幻泡影。如露亦如電。」你能夠悟了這個境界，那你可以說你了達一切法都是佛法，能夠證入這樣的境界，那你是真正了達的，所以稱為無量無礙，沒有障礙。有能所就有障礙，心有所忌妒分齊，分齊，就是在那裡計算分別，有所分限，我們講分限比較白話一點，這就不能稱為無量。無量者，心無分限故；無礙者，心不取相，所以稱為無礙，這諸佛如來的境界。力無所畏，十力四無所畏，這只有圓滿佛才有的，其他菩薩沒有。這十力四無所畏，這十力，能夠通達諸法。無所畏，對於一切境界，一切修持的法式他都通達明白。所以在任何的，我們現在講場合下，任何的境界當中沒有畏懼，十力四無所畏。禪定解脫三昧，禪定，它這個禪定不是四禪八定，是「首楞嚴大定」，首楞嚴大定翻作中文叫「一切事究竟堅固」，稱為「性定」，這是大乘佛法講的禪定，所以你現在看到的一些小乘說他那個叫禪修，那個不是禪，那個其實連野狐禪都不是，那個立相住心，六祖大師講的「是病非禪」。什麼叫禪定？外不著相，內不動心，這個是禪定。為什麼用六祖？六祖是傳佛心印，告訴我們什麼是大乘講的禪定？不著相、不動心是禪定，不屬於九次第定，不屬於世間的這個禪定。「解脫三昧」，一切的解脫法門、一切的三昧法門、一切的陀羅尼門，深入無際，都能夠深入，都能夠曉了，我們稱佛為「萬德萬能」，稱佛為「大雄」，你看到這個道場的大殿，稱大雄寶殿，如來，我們讚歎他為大雄，就是大英雄，自身的煩惱全部消除，一切的智慧悉皆通達，一切的法門悉皆通達，真正是大英雄，所以「深入無際。成就一切未曾有法。」未曾有就是出世間法，這是如釋迦牟尼佛講他的境界，不光一佛如是，一切佛皆悉如是，成就一切未曾有法。

下面你看：

「舍利弗。如來能種種分別。巧說諸法。言辭柔軟。悅可眾心。」

他能夠以種種分別，巧說諸法，言辭柔軟，悅可眾心，善巧方便為我們開示諸法實相，所以叫巧說諸法。不是巧辯，不是善言巧辯，不是胡說八道，所以他的「巧說」，不是投機取巧。現在有一些人也會巧說，甚至是邪辯才，這你就要注意了。邪辯才都從邪知邪見透露出來的。所以說如來的善巧，這個善－稱性之善，巧說諸法。言辭柔軟，這言辭不是像世間人，他為了要給你推銷一些東西，服務很好，言辭柔軟，那個不一樣。佛說法的言辭能夠破眾生心中的貪瞋癡，使眾生身意柔軟，所以叫言辭柔軟。如來說法的言辭，能夠令眾生身意柔軟，為什麼？能破眾生深重的垢障。不是只說一些好聽話，要說一些好聽話，妳先生很會說，你太太也很會說，他這個柔軟，是把你的道心給柔軟掉，讓你道心不堅固，他也是言辭柔軟。佛的言辭柔軟是包括斷煩惱的這個功能在裡面，他能夠告訴你貪瞋癡性空，告訴你諸法實相，讓你能夠捨除貪瞋癡。所以說如來言辭柔軟，也可以說如來言辭剛猛，為什麼？能破眾生的堅密鎧甲。眾生的我相，眾生的我見，就如同堅密的鎧甲，就像現在的這個戰車上面，複合式裝甲，反應式裝甲，那個都是堅密鎧，在古代稱為堅密鎧，唐朝稱為明光鎧。明光鎧你用長的這個槍槊，沒辦法刺穿它。但是如來說法非常地剛猛，非常地勇猛，能夠破除眾生心中很深重的我相，能夠讓你了達無我，所以說為言辭柔軟。悅可眾心，不是說好聽話，不是說騙話，也不是講笑話，如來不戲論的。悅可眾心，令眾生法喜充滿，叫悅可眾心。如果你聽經，只是要聽一些好笑的，像我知道有一些法師講經，專門講一些好笑的，不正經，那個不叫悅可眾心，那個叫令眾散亂，讓眾生散亂，你聽起來很幽默，實際上你的心是散亂的，你一會聽下來，得不到戒定慧。你聽講經，你能在這裡攝心用功，你得的是戒定慧。講經跟講演不一樣，也不是說相聲，也不是東北講的小品、二人轉，不是，那是另外一種中華文化，但是講經跟那個不一樣。你不是來聽笑話的，也不是聽戲，那些也可以說是悅可眾心，但是是悅可你的世間心，你得的不是法喜，所以佛說法令眾生得法喜。

下面講：

「舍利弗。取要言之。無量無邊未曾有法。佛悉成就。」

這裡總說，總的來說，不可說不可說無量無邊，未曾有法，這未曾有就是第一義，了義之法，佛悉成就。

說「未曾有」就不是眾生凡夫心力所及，不是眾生能夠在凡夫地，能夠曉了通達。那為什麼佛又說呢？他是慈悲眾生，讓你知道對眾生來說是未曾有，從來沒聽過。就像念佛，十念一念帶業往生，這就是未曾有法。可是如果沒釋迦牟尼佛講，你根本不知道，「從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。」如果沒有佛講《華嚴經》，你根本不知道諸佛如來的境界，這些都是未曾有法。你根本不曉得他方世界這些菩薩都是學大乘，他方世界沒有小乘，這些都是未曾有法。你不知道一念能夠頓超，一字陀羅尼能演無邊妙義，這些都是未曾有啊！太多未曾有法。所以「佛悉成就。」
下面進入到重點了：

「止。舍利弗。不須復說。」

一般都是先請後止。這通途人講話，先問問題，你的老師、和尚告訴你，不要問。這裡，舍利弗還沒問，佛就先止。這裡「止」得很有意思。〈方便品〉裡面三止三請，三止三請，顯示如來境界不可言說，所謂「言語道斷。心行處滅。」這個「止」，祖師大德告訴我們的，他不是一般叫你不要問，他說這個「止」的同時，要告訴你：「如來境界不可說」。《證道歌》裡面講的：「說時默。默時說。大施門開無壅塞。」就是指這裡。雖然是止舍利弗，叫舍利弗不要再問，「不須復說」。佛不發一言，但是正是宣說大法之時，所以叫「默時說」；雖然宣說大法，但是不落一言，叫「說時默」，此則「大施門開無壅塞」，開大布施之門，沒有絲毫的壅塞。或是默、或是說皆言佛法。所以永嘉大師講：「有人問我解何宗。」這個是什麼宗旨啊？「報道摩訶般若力。」正是此意。所以這個「止」不是一般你們讀經讀到止，叫舍利弗不要問的意思，那舍利弗後面還很不聽話得問了三遍，要世間人看，舍利弗還問了三次。

這也是釋迦牟尼佛顯示諸法實相，如來境界，沒有辦法用言說。利根的人，在這裡迴光返照，就能夠明心見性，就像大迦葉見釋迦牟尼佛拈花微笑，他就懂了。但是這個釋迦牟尼佛在這裡「止」了舍利弗三次，舍利弗還是不懂，說是「止」，實際上已經的的確確地給你開示出來，諸佛境界不可思議，難解難知啊！義趣難解啊！所以這裡說「止。不須復說。」，就是顯示如來境界，不是二乘所能知、不是用世智辯聰所能知，所以這個「止」是有它的密意，已經在為我們顯示了，不可言說的真如佛性了。

所以他告訴舍利弗：

「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。所謂諸法。如是相。如是性。如是體。如是力，如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟等。」

所以這裡其實就已經完全指示眾生的心源啊，不必等到後面。這法華會上的大眾，還有很多人沒有開悟啊，後面世尊再一一地作解釋、作問答。宗門講的再起葛藤，經文一行接著一行，一段接著一段，禪宗祖師講這叫葛藤。樹的那個藤蔓，葛藤纏來纏去，繞來繞去。還有一個意思，這大家就容易懂，我們就講次一點的意思，簡單一點的，諸佛如來的境界，不是凡夫所能測度，怕告訴你以後你生毀謗，所以「止。舍利佛。不須復說。」所以他這裡講：「所以者何。佛所成就第一希有難解之法。唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」就告訴舍利弗，這些二乘的人，你們的程度不夠，不用說了，說了你也不會懂，就是這個意思，下面經文講「究盡諸法實相」。什麼是「諸法實相」呢？一切諸法，皆是實相。一切諸法不出下面的十種，所謂「如是相。如是性。如是體。如是力。如是作。如是因。如是緣。如是果。如是報。如是本末究竟。」不出這十如，一切諸法皆是實相，所以這裡稱為「諸法實相」，所以講「十如是」。這個「十如是」在佛門相當有名。你要了解它這裡的所謂「相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。」什麼是相？就一切眾生都有他的形貌，不管是有情、無情都有他的形貌。桌子有桌子的這個相，椅子有椅子的相，所以我們現在人叫照相，不管你是用相機照、用手機照，照相，把他的樣子給拍出來，這就是相。性呢？什麼叫性？很多人不知道什麼叫性，譬如說這個木頭裡面，木頭它就有火性，為什麼有火性呢？因為你只要它的緣具足，有温度它就會著火了，它具有火性。眾生有佛性，只要熏習佛法，以佛法為緣，以一乘了義為緣，眾生佛性就會顯現出來；就像木頭被點燃一樣，就像艾草。艾草，你拿著放大鏡，去照這個艾草，在太陽光底下，那它會燃燒，這艾草它就有火性，只要有放大鏡、有太陽，因緣具足或是有光，它就能燃燒，它就有火性；像木頭裡面，花草樹本當中有水性，因絞就成水，所以你可以打這個果菜汁，生機飲食，因絞就成水，這個性就是指這個意思，所以說眾生都有佛性。

如是體呢？體就是它的這個體質、形體，就像人他有四肢、他有五官，他有形體，雖然有這個體，但是每個人都有四肢，每個人都有六根，但是相就不一樣，臉相就不一樣，體就是它的形體。力呢？就是它的作用，力用，你的手它的力用是什麼？拿取、抓取，或是握拳，或是等等的……動作，這是它的力用。作呢？就是造作，造作。眾生都有心念，他能造作，所以叫「如是作」。「如是因」凡事都有它的因，生起的因素。「如是緣」都有它生起的緣，它生起的外在環境，就像種子，種子是因，它要發芽必須要藉由陽光跟水，行光合作用，它才能夠發芽，這就是緣，發芽以後開花結果了，這就是果報。所以這個報呢？你種善念就善報，起惡念就惡報，學正法就成佛，學世間法就還是墮落在世間，這個都是報。凡事都有開始、都有結束，開始稱為本，結束稱為末，這比較接近於時間。所以諸法不出這十大類，這十大類皆是實相，這樣講起來就非常地清楚，所以叫如是相、如是性、如是體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟，皆是如是。你要知道這個相即無相，所以相如是；知道妙性天然，所以性如是；知道體是真常，體如是；知道力用稱真，所以力如是；知道作而無作，所以作如是；知道因本無生，所以因如是；知道緣起性空，緣如是；知道果不離因，因是無生、果也是無生，所以果如是；知道業性昭然，造什麼因受什麼報，皆是心的作用，這叫業性昭然。所以為什麼說懂得佛法的，一定明白因果，以真如自性為因，所以業性昭然，循業發現，就報如是。始終一際，本末如是，你了達始終一際，所以本末它就與真如相應了，剛才講本末就是始終的意思，開始跟結束，始終是一際。什麼叫始終一際？很簡單，大家都有，你作夢的時候，晚上睡覺，有的時候作夢才十分鐘，但是你在夢中的境界，好像過了幾年、幾十年，甚至夢回到過去，這開始跟結束，過去跟未來始終一際，都不離這念心，所以本末如是，本末皆稱究竟。這是佛門講的「十如是」，顯示諸法實相。所以你就知道，學佛這個諸法實相你要了解，你才能不著相。了達諸法實相，你就能不著相，眾生就是不了。所以學佛要聽經，你不要覺得很困難，這些講得都是我們本來的境界，沒有一絲毫是從心外而來的，沒有一絲毫是別人創造的，統統都是我們自己家裡面的事情，只是你迷失了太久，你離家太久，所以對於諸法實相不能了達，不知道「諸法即是實相」。這個詞常常在念、常常在聽「諸法實相」，你不曉得「諸法即是實相」，所以佛在這裡告訴我們「十種如是」，教我們要能夠如是觀察，所謂「唯佛與佛乃能究竟」。這個佛兩種意思，一個是究竟圓滿佛，一個是眾生即佛。釋迦牟尼佛是圓滿佛，我們眾生是理即佛，「唯佛與佛乃能究竟」也就是一切眾生都能夠跟佛一樣。所以《華嚴經》講：「一切眾生皆有如來智慧德相。」你既然具有如來智慧德相，你必然能夠究盡諸法實相，所以叫「唯佛與佛乃能究盡諸法實相。」不光只是釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，一切眾生皆能，所以也告訴舍利弗，也正是因為這個道理，所以釋迦牟尼佛後面為舍利弗、為大迦葉、為須菩提等，開演諸法實相，為五百弟子、為末世的眾生授菩提記。只要聽聞《法華經》，乃至聽聞一句一偈，皆成佛無疑，這不可思議法門啊！所以不是只有釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛才究盡諸法實相，他們所究竟了解、究竟證入的諸法實相即是眾生本具的諸法實相，所以說佛是眾生心中的佛，眾生是佛心內的眾生，心、佛、眾生三無差別。從字面上講，好像是只有佛跟佛才能知道，舍利弗你們不懂，但從實際理體上來看，眾生即佛，佛即是眾生，所以唯佛與佛乃能究竟，也就是一切眾生，最終都能究竟通達諸法實相，這是《法華經》，成佛的法華，必然具有究竟了義，所以你不能著相。你一著相，你著在文字相，你就看不懂，要了解眾生即佛。如果你不了解眾生即佛，或是認為眾生與佛有異，眾生與佛有所差別，你這個是謗佛，這是佛在經上告訴我們的。如果你分別有凡有聖、有眾生有諸佛、眾生不及諸佛，你這個都是在毀謗諸佛。所以這裡講「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」，這個道理很深，不是你乍聽所能解。你要曉得眾生都有佛性，所以你現在念佛、你現在修行一定作佛，沒有不成佛的，何況你聽聞《法華經》，釋迦牟尼佛講的：只要聽聞《法華經》，每一個眾生皆成佛，他在法華會上授記。經文講：「乃至於一偈。皆成佛無疑。」所以你們能來聽、能來參加，確實是無量劫來希有難逢之因緣，種無量無邊不可思議的善根啊！成就無量無邊不可思議的功德！我們之前講過：勝過你供養四百萬億阿僧祇世界的眾生，從出生一直到八十歲，滿恆河沙的七寶供養，然後令他成就阿羅漢；你能來聽聞《法華經》，即使你是輾轉第五十個人聽到，能隨喜法華經的功德也超過於彼百千萬億分，何況你能親自聽聞，這個功德確實唯佛與佛乃能究竟。因為諸法實相唯佛與佛乃能究竟，所以能來聽聞，這個功德也唯佛與佛乃能究竟。所以這裡講的是重點中的重點，精要中的精要，你就知道世尊出世，出現在這個世間為的是什麼？你就看到現在的佛教，它在搞什麼？做的都是背師叛道、裨販如來的事情。很多同修來跟我講：找不到講正法的，我也老實告訴他：我也找不到，只有我能保證我講正法，別人我也不敢保證。你聽一聽好像是依著祖師大德的經教裡面講的，稿子寫得不錯、背得不錯，一看就知道他是用背的，但是講到諸法實相義趣的時候，我們就體會到「實相之理，魔不能說」。不是這些外道所能說，一講到心性之理，他就變成世間法了。還有一些他也不講經，現在在佛門他就做法會，騙錢，我不是說所有做法會都騙錢，你沒給人家真正的佛法，這欺騙眾生啊！你不要看他掛什麼長老，那都神棍。那天我看到有一個佛教的訊息，寄來我們精舍，放在檯子上我看裡面內容，寫著佛教講的孝順就是洗腳，這作踐佛法，都是出家人幹的。做法會給人家開價收錢。釋迦牟尼佛超度眾生都沒給眾生收過一毛錢，你有什麼功德、你有什麼境界，供養你得多少福報，幾許福。所以你要知道，不要被這些神棍給騙了，他把你找去，他說他接眾，接進去了，什麼佛法都講不出來啊，變成說佛法變成世間法……孝道。孝道是什麼？洗腳。洗腳，那洗腳機就可以洗了。這些人將來果報絕對在地獄道，裨販如來，出賣佛教形象，我們講的賣佛菩薩形像。我們受菩薩戒的，要救贖啊！要幫助佛教，讓大眾知道佛教是在幹什麼的，這就是救佛教形象、救佛菩薩形像。佛菩薩形象不是搞世間法，是讓你究竟了解諸法實相，這是真實義趣，讓你知道眾生本來就具有佛性。佛教不是做法會，我不反對做法會。我要先講：我不反對做法會，法會很莊嚴，但是不能夠只有做法會，還要講修行。做法會，你不要給人家收錢。釋迦牟尼佛超度眾生、幫助眾生，都沒在給眾生收錢的。還有一些講經的，看了幾行佛經，就趕快寫一篇自己的什麼他的講記、論文啊，上面寫「版權所有，翻印必究。」這是盜三寶物，偷常住三寶的東西，為什麼呢？釋迦牟尼佛的法怎麼到你那邊變成你的版權、你的獲利了呢？所以你看我們依祖師講的、依佛教誡，我們的講經、開示的內容、文章，全部都是授權給大家翻印，你都可以翻印、你都可以流通，我們不會收版權費，任何人不得主張版權，包括我俗家的人，都不可以主張版權是他的，不然你就是盜三寶物，這是把這個醜話先講在前面。所以你不可以去侵佔佛菩薩的智慧，偷盜法寶物。偷盜好幾種：偷佛物、偷法物、偷三寶物。人家是要供養經典的，是要使正法可以流通的，釋迦牟尼佛也是要使正法流通，結果你給它設上了版權，你的經書不准人家翻印、你的佛號不准人家翻印，你都是偷佛菩薩的東西，你這個罪報勝過殺八萬四千父母，你怎麼孝順都沒有用，你使正法不能流通。當然這些人也是邪知邪見，不要流通也最好，他們的邪見不要流通最好，但是如果你障礙了正法流通，你印經、印經文、你印祖師大德的開示，你後面加註了你的版權不准翻印，世間法律不會追究你，因果肯定會追究你，而且是很重，這個罪報，我告訴你勝過殺八萬四千父母。你在家你要是殺父母，你都是墮地獄道，墮阿鼻地獄，殺八萬四千父母的罪，非常非常地重！你偷盜三寶物，你敢在佛門裡面，你主張你的版權再獲利的話，你的罪過比殺八萬四千父母，還要不曉得重多少倍！所以三寶物不可以偷，要使正法可以流通，不可以拿來獲利，不可以拿來自己養自己道場，這個很重要。你要知道，你這一生能夠聽聞佛法，縱然沒有成就，佛也對你是大恩大德。沒有成就，是你沒有好好修，你怎麼可以再裨販如來，再偷三寶的東西。所以現在的佛門，居士要去要求出家人要聽聞正法，你要求他給你講正法，他就不敢跟你講世間話，你有受教權。佛說一切眾生都有佛性，你有受教權，你請他給你講一乘了義。居士要倒過來要求出家人，你要聽正法，只要他給你講那些世間法、世間話，你就不要聽，不要親近他，不是善知識，不要護持他，護持他沒有功德。所以居士自己要要求，這叫護法，護持正法。護持正法我常講不是只有拿錢，要付出行動。你親近哪一個道場，你要要求這個法師，讓他給你講正法。他如果不會講，那你就不要親近他，講的跟經典不一樣，那你就不要親近他、不要供養他，盡量不要供養，沒有關係，你這才有功德。你不供養他，才有功德；供養他，還有罪報，你幫助他邪見，幫助他邪見流通，你有問題啊。就跟你印那些淫書是一樣的，印一些這種邪知邪見，那個罪報很重啊！所以你對於知見不正的道場不要去；知見不正的出家人不要護持，這個才是真正的功德。你才有功，對佛教有功，對眾生有德。多送正知正見，多流通正法也是功德，對佛教有功，對眾生有德。要曉得這個《法華經》，釋迦牟尼佛的用心。你不讀《法華》，不解如來救世的徹底悲心。他知道眾生本來是佛，迷惑顛倒，到現在變得這付德性，所以不斷地善巧言辭方便開示，就是要眾生了達諸法實相。我們深受佛恩，自己就要努力地去學，這叫報佛恩。不光以自身的內財、外財來護持，出錢、出力，除此之外還要來落實佛法、來修學佛法，這個就是報佛的恩。