2020年5月23日 星期六

佛法與佛學的差別 │ 念佛開示15-3



悟顯法師    開示:

現在在佛教裡面,有一些同修想了解佛教的經典。按照我們佛教的正規教法,也是正確的教法,你了解經典,你要先讀經,不求解意;讀熟了以後,你心定下來了,對於經典你熟悉了,你再來看祖師大德的註解,那就能夠明了它其中的意思。




佛法在修學,不光只是求它的意思而已,最重要的要能夠悟性。永明延壽大師講的「祖意據宗。教文破著。」

什麼叫「祖意據宗」?「祖」就是講的禪宗,禪宗最重要的是要能明心見性。如果不明心見性,千七百則公案,那都是葛藤,沒有用,都是閒言語。「教文破著」,「教」就是經教,你看經典、看註解,目的是要破除你的煩惱,破除執著。馬鳴菩薩講的:離文字相。用這句話你就能夠理解,看經典要離文字相,不要著在文字上,要能夠深解義趣,能夠把你心裡面的煩惱給解開來。所以說你要解經,要先讀經。因為現在有很多為了求快求速成,要趕快知道這一部經到底是在講什麼,他就去看一些白話佛經。「白話佛經」是什麼?不是佛經的解釋,他是直接把佛經改成白話。佛經白話解釋是可以看,像我們講經,就是對佛經的白話解釋。所謂白話就是現代話,現代話的一個註解。可是經文的部分,有的是唐朝的文章,有的是宋朝的文章,你不可以隨意更動,你不可以把它更改為白話,這會貽誤眾生,會令眾生誤解佛法,徒增佛法的知見,而且不能開悟。

所以我們講的「祖意據宗。教文破著。」目的是破除你的執著。你執著不能破,縱然這一部經你得到它的意思,也沒有用;所有的宗派都要離文字相,不是只有禪宗。華嚴宗祖師講:「行起而解絕。」起行的時候,心裡不存任何知解,不存任何文字相,祖師也沒文字,縱然你通達祖師言,也莫上心頭安了意。

所以現代人他看的所謂的「白話佛經」,很多都是個人翻譯。為什麼講個人呢?是沒有修證的人。你不要看他拿著什麼佛學博士,他們想把佛法學術化,把佛法知見化;南懷瑾老居士說的沒有錯:「你把佛法學術化,你就是在破壞正法。」佛教不是你用文字上的研究可以懂得,佛法是靠實修的。佛法實際修證,教你放下、教你打坐、教你除煩惱,這個是佛教。不是教你在經典上,這個文字什麼意思,那個文字什麼意思,甚至你把佛經翻成白話,這是在毀滅佛法。把佛經翻成白話,變成「白話佛經」,叫人家依著你的知見去學習,你看這個人多傲慢。祖師能翻經都是有修有證的,鳩摩羅什大師、玄奘大師這都不是普通人物;義淨大師、善無畏大師等等的都是大菩薩。鳩摩羅什大師是七佛譯經師,你沒有鳩摩羅什大師的本事,所以不能把佛經更改成白話。

有人會講:「法師你這樣講是不是太嚴重了,我只是發好心。」發好心做錯事,這就是愚癡的業,很多人發了這種好心,但是破壞了佛法。你不能講我發好心,我要推廣佛教,我就把佛法變質。

假設一個大學教授,他教數學的,他希望數學可以普及化,他就把高等的數學低等化,把它變質了,那就不叫數學了。一樣的意思,各種學術都是一樣的。




佛法在於悟心,不在文字。你看六祖慧能大師,他不認識字,各宗各派他都通,講六祖有些人覺得他根器很好;我們講近代,廣欽老和尚,不認識字,真正實修實證,你問他什麼經他都會,他都懂,而且比會講經的人講得更好。所以佛法不在文字,在於斷煩惱,你的「我」能去掉,廣欽老和尚講: 「我」能去掉了,對於佛法就通了。他說現化有很多去搞這些佛教學術的,這裡面沒有教佛法,都教一些世間法,你讀完了出來了,不懂得要斷除我相,不懂得斷除煩惱,出來就想要幹什麼?當住持,要管人,自己沒有半點德行,你要管人;沒有半點修證,你敢翻譯佛經,把它翻成白話,你這是摧毀佛教,你把這大好的經典破壞了。

佛在經典上講,甚至你們看到《無量壽經》後面就有講,末法的時候,就有這種人,增減經法,隨意更改佛經,任著他的意思去創作,這是不可以啊,你連註解有錯誤都尚且要背因果,何況是你改動佛經。有些人看不懂,他就把它加幾個字,或是直接把它改成白話,他想把祖師大德的智慧捨棄掉,想把祖師大德修證、諸佛如來加持的這些經文把它捨棄掉。他要人家跟他學,依著他的意思,這一種邪知邪見充斥在佛門。

我還有看過印經,表面是印經,經典裡面加了很多的註解,小字、小註,這些註解不知道從哪來,不是祖師大德的,後面一看,原來是他們印的人自己加上去自己的解釋,讓人家以為這就是經,以為他的知見就是佛知佛見,誤導眾生。

讀經你從頭讀到尾,你不要求解;印經不要印解釋,你可以在旁邊加一點注音符號,加一點拼音,讓人家知道這個字怎麼念,但是你不可以加自己的意思。

現代有些人印佛經不好好印,將佛教經典的段落,隨著自己的安排去調動,不依古本;他依哪一個祖師的段落,這個印法也是不對的。這種佛經,我統統都把它捨棄,這不像佛經,那是你更改的東西,你的知見不足以作為經典。

現在這種現象很多,而且多半是在家人在做,在家、出家都有。有一些是在家人在做,你自己要小心,出家人都尚且有因果,在家人你敢改佛經,你罪該萬死。罪該萬死,就是下地獄。地獄一日一夜,萬死萬生,所以叫罪該萬死。

所以我們要知道讀經的目的是什麼,怎麼來解經,你就老實讀,從頭讀到尾;你要看註解,要看解釋,看古人的、看祖師的。古人講:讀書千遍,其意自見,這世間書;佛經呢,佛經的道理,怎麼解呢?心空了就解了,心如果不空,縱然你誦得一部大藏經你也是不解,香嚴禪師就是最好的例子。

香嚴禪師在百丈和尚處,問一答十,問十答百,廣求知見,碰到溈山和尚,溈山禪師告訴他,我今天不要你答十答百,雖然你在先生百丈和尚處確實很厲害,我今天只問你一句話,父母未生前本來面目,你給我道一句來。他無言以對,沒有修證,他求溈山禪師教他,溈山禪師教他好好去參,他回去把他從前看的那些註解全部都燒掉,真正去參究,真正去用功,這個是佛法。

佛教不是佛學,佛教不是用研究的。用文字來探討佛法,探索佛法,那個叫「瞎子摸象」。有人覺得佛法是心理學,佛法是哲學,佛法是科學,我只用蘇東坡那首偈─題西林壁:「橫看成嶺側成峰,遠近高低各不同,不識廬山真面目,只緣身在此山中。」這一座廬山是佛法大山,包羅萬象。你站在一點,你就認為佛教是科學的,認為佛教是哲學、佛教是心理學,佛教還有講醫學的,還有很多。佛法隨舉一個道理,隨舉一字,釋迦牟尼告訴我們,包盡虛空遍法界一切法,這叫無量義,你去看《無量義經》你就能懂,這是佛法,那你怎麼解得呢?佛教你的無相,一切法都不著,你就能通達無量義,你就能真正體會到佛說的,這不是從文字上註解可以得來的,所以你要去看那個「白話佛經」,那是世間人的邪知邪見,那個沒有用,那個見不了性。

佛法講見性,成佛須是見性,修學必須要以斷煩惱為主。所以要知道佛法要怎麼學,經要怎麼讀很重要,不可以愚癡,不可以盲從。

佛經聞一聞,很深澀,你讀久了就熟,讀久了還覺得親切,讀久了,甚至你會覺得這祖師大德翻譯得真好!翻釋得恰到好處,遣詞用句非常地恰當,那你是真正有嘗到佛法的味道,這樣子學、這樣子修,才有成就的一天。

希望大家能夠有正知正見不要去盲從,不要心理貪求善巧,求快,想要速成,沒有速成的事情,只有用對了方法才能速成,用錯了方法不能速成,你廣求知見不行。所以《楞嚴經》阿難尊者示現給我們看,雖然歷劫多聞,他能夠憶持如來這四十九年所講的經,但是仍舊受到摩登伽女的迷惑,都是因為不修無漏業的關係,不好好修行,只是多看多聽,那個沒有用的。






當下西方 │ 念佛開示15-4



悟顯法師   開示

在迴向的時候,大家都會念─願生西方淨土中。按照一乘了義來看,這個淨土就在淨心中,心若清淨,當下即是西方;心若染汙,就隔著十萬億程。

十萬億程代表的就是眾生的心垢,有十萬億這麼多,無量無邊的煩惱,用十萬億來代替。所以不要做一個數量來解,知道它表法的意思即可。

說表法,也不是真的有法可表、有煩惱可斷。這十萬億煩惱本空,我們常講「煩惱本空」,很好的比喻,在《大乘起信論》上,舉了一個例子,他說你把東邊搞成西邊,你把方位錯亂,縱然在迷的時候,方實不轉,方位並沒有錯,只是你迷了而已。眾生迷失本性,以心為念,本來是常住真心,卻變成生滅的妄念;但是我們的真心本體從來沒有改動過,不增不減,所以西方極樂世界亦復如是。

如果你一念迷惑顛倒,起種種分別,就變成了娑婆世界,變成三界六道輪轉;若一念返照,妄想本空,五陰非有,當下娑婆化為極樂,從來不隔毫端,沒有十萬億程之遙。所以你看為什麼眾生念佛,當下可以化地獄成西方極樂世界。

你看《觀無量壽佛經・下品下生章》:「若有眾生五逆十惡,具諸不善,如此愚人以惡業故,應墮地獄。」臨命終時,他見到地獄猛火種種惡相,這個時候他一念迴光,一念返照,這念就是觀,觀就是念,稱「南無阿彌陀佛」,如是至心,具足十念,地獄猛火頓時化為清涼風。從這〈下品下生章〉,你就知道西方極樂世界唯心所現,十萬億程從來跟我們沒有絲毫的間隔。所以只要你心念轉過來,至誠念佛,所有惡業都能消,因為妄想本空。

我們自性雖然具有染淨諸法,但是染法、不善之法、惡法縱然再多,它沒有自體。所謂惡法、染法,就是指一切能所對待,既然說是能所對待,就如同交蘆一樣,兩個蘆葦交互在一起,產生了中間的錯覺,所以說「是故若交蘆」。所以煩惱再多,無量無邊的煩惱,有十萬億這麼多的煩惱,當體即空,「中間無實性」,煩惱並沒有實體,但是真如有其淨用。所以以你現在的妄心、顛倒心,其實當下即真,受般若的熏習,自然能夠斷除本無之煩惱,能夠轉娑婆成極樂,是馬上就轉。



你看《觀無量壽佛經》講的,這個人業障非常地重,到臨命終的時候,地獄相現前,知道自己要下到地獄當中,如果這個時候能迴光一念,稱「南無阿彌陀佛」名號,當下轉變境界,極樂世界其實就在當下,娑婆跟極樂世界沒有兩樣,乃至十方諸佛剎土與淨土沒有兩樣。如果迷失本性,則現有九法界的差別;若識得妄想本空、煩惱本空,與般若相應,九法界頓時轉成佛界,所以為什麼說念佛的功德殊勝。

極樂世界不用外求,跟你說十萬億程,是在接引初機。越學佛對於淨土、對於教理,你要越能體會,越能了解,不能只在事相上著相,在文字上執著、作解,這都不能見性。

要知道釋迦牟尼佛的苦心,跟你說極樂世界種種莊嚴,目的是要你見性。如果你只是一昧地執著相上,那同樣地只要現好相,只要有好的受用,你現在就會迷惑顛倒,為什麼?因為你往生淨土,你只是貪著受用而已,你只是著相。極樂世界黃金鋪地,這些寶樹、樓閣全部都七寶所成,但是比不上眾生現前的受用,所以只要一有這世間的財色名食睡,你馬上顛倒,就是因為你著世間為實有,認為這世間是真的。所以在你還沒往生淨土前,只要有這些緣,因為你著相的關係,你就會顛倒。

學佛、學淨土,要銷歸自性,知道這五欲六塵、財色名食睡,過眼雲煙而已,不用太在意,不要太執著,更不可以把它當作是實有的。你用心在那裡感受,著在覺受上,墮在這受想行識五陰當中。所以我們講的,你修學淨土法門要不著相,不著世間相,也不著極樂世界之相,那才是當下淨土,當下娑婆就轉成西方。如果你認法為實有,好著西方極樂世界種種感受、受用,只要你的冤親債主想要障道,想要來搗亂,你現前就會被他迷惑;因為你的心不是求道,你還是貪著這個色身的受用、感覺,這一點大家一定要清楚。

因為很多人認為西方淨土在十萬億個國土外,甚至嫌遠,他不願意求生,反而覺得這現前的種種受用是真實的,認妄為真。所以我今天才跟大家講出這事實真相,實際上確實如同祖師告訴我們的:「十萬億程不隔塵」,你「休將迷悟自疏親」。本來沒有迷悟,沒有覺跟迷,只要一念返照,「剎那念盡恆沙佛」,當下即是淨土,「便是蓮花國裡人」,蓮花國裡就是極樂世界,你當下就在極樂世界,不用向外馳求。所以為什麼《三時繫念》最後告訴你,縱然淨土法門再好,但是你這「一念未萌以前,還有者箇消息也無」,提獎你們,幫助眾生破迷開悟,你要能隨文入觀,那才有功德。不是上面的人講了,你糊里糊塗,聽到都睡著了,你這樣做法會,是沒有功德的,心還是迷惑顛倒,還是貪著,還是認妄為真。

所以學淨土的人,你要知道淨土即此方,此方即淨土。在這當中,全說來說,有迷有悟,實際上本是妙明無上菩提淨圓真心。這迷也不是真的,悟也不是真的有一悟來讓你得,確實做到言語道斷,心行處滅,這是不思議境界,非思量處,這是超情離見。淨土宗講「超情離見」,就是超越凡情,離開聖解。《彌陀經》上說的:「成就如是功德莊嚴。唯佛與佛乃能究竟。」這是如來果地上的境界。希望學淨土的同修,你要能夠體認得到。





老實念佛的標準



老實念佛的標準
悟顯法師 開示:
念佛的時候,你們在坐念這一支香,有妄想、會昏沉,你要去對治它。如果你不對治,任由它昏沉、任由它妄想,這是沒有辦法得到一心不亂,不能夠真正了脫生死。

對治之法,我們講過很多,就是你念佛的這些方式。當你昏沉的時候,可以大聲念,眼睛要張開,張開不是東張西望,是開三分目,這三分目的標準,你去看佛像,佛像他就是開三分目,只看你眼前大約兩步到三步的距離,以此來做為對治昏沉的一個方便。

念佛的方式有很多種,你不用刻意去找哪一種方式會得力,因為每一個人不同;哪一種方式會得三昧,其實這些方法都是祖師教的,都能夠成就,就看你會不會用它。


念佛的重點在於「念清楚聽明白」,沒有其他的竅門。不管你大聲念,你小聲念,或是金剛持,或是默念,重點就是把你的意識攝在這句佛號上,使你的意念不要隨便亂想。口稱念佛號,口不亂說話,耳朵聽佛號,不要攀緣其他的音聲,久而久之在這裡就會發生定力。

產生定力以後,你就能夠在境界當中做得了主,能夠不隨境界所動,無論順境、逆境、善緣、惡緣,你都能夠不隨之而散亂;或生歡喜心、或生厭惡心、或起種種的想念,種種的妄想,這你就算是有一點工夫成片的現象,最起碼的念起不隨,你可以做到。

因為方式很多,或有拿計數器的、或有拿念珠念的,有種種方式,或是盡一口氣十念,或是十聲,或是十念計數法等等的,這些方式都是幫助你攝心在用的,你不可以執定哪一種方式,說這個方式這樣得三昧,這樣子容易成就,因為每個人的因緣不同。所以開出種種不同的方法,重點還是回到我們剛才說的,你要「念清楚聽明白┘,不要昏沉、不要散亂。

你在昏沉散亂的時候,可以高聲念佛,慢慢地妄想消除了,睡意消除了,你可以小聲念,或是金剛持,久而久之,即使你金剛持,即使你默念,你也不會昏沉,你也不會掉舉,不會隨著妄想這麼亂跑,這個就是你慢慢佛號熟悉。

這些方式你要懂得怎麼去用它,它是來讓你攝心的,而不是你被它帶著走。像有的人念佛他著重「阿」字;有的人著重「陀」字;有的人著重前兩個字;有的著重後兩個字,目的是要你能夠攝心,能夠得力,這個才是重點。

不是在那裡分別,要用哪一種方法?怎麼樣子才能夠成就?其實這些方式都能夠成就,都能夠幫助眾生了生脫死,只是重點你能不能抓住,清楚明白。


重點在於「念清楚聽明白」,沒有別的竅門,能清楚明白地念,稱為「老實念」。如果心散亂昏沉掉舉,這個就不老實。如果你在打坐的當中昏沉掉舉,你不加以對治,你隨著它昏沉掉舉,你這個念佛是白念了,甚至會影響到你將來修行,你將來只要一提起佛號,你就開始打妄想,你就開始在那裡睡覺昏沉,讀經亦復如是,持咒亦復如是,你參話頭亦復如是。全在於你怎麼用心,你有沒有想要解決這些問題。

所以教給你種種的方式,種種的方法,或是拿念珠,或是用計數器,都是幫助你能夠攝心。教你高聲念佛,教你金剛念,都是幫助你攝心的。實際上真正成就了,生死了脫了,也無能念之心,也無所念之佛;藥到病除,藥病俱亡,沒有病了,也不需要藥。

所以念佛得力,不光念一句佛號得力,念觀世音菩薩也得力,念地藏王菩薩也得力,乃至持咒,持什麼咒你都能得力,為什麼?因為你已經抓到修行的竅門,已經知道怎麼樣才能攝心,所以你持什麼咒都一樣。當然這個是後話,就是之後的事情,現前我們學淨土的,你還是把這句佛號念好。

佛號念得好,願心要強,信心要強,必然能夠往生西方極樂世界。淨土宗講的帶業往生,我們念佛就是要求生淨土,講帶業是教你、告訴你,你的舊習、習氣未除盡是可以的。但是,不是教你放任習氣,這個要清楚。所以跟你講的這些種種念佛的方式,希望大家要懂得怎麼來使用它。不是在這裡生煩惱,在這裡生分別、生顛倒,那就很糟糕了。非得什麼時候一定要什麼方式,這個不一定,每一個人不一樣,確實是不一樣。

所以我們沒有要求說,你一定要用什麼方式念佛,只告訴你原理原則,只告訴你怎麼樣才算是把佛號念好,而不在方法上去計較,不在方法上去限制,每個人不同,乃至念佛的速度,我們也不做限制,給你訂個數,是希望你能夠多念,你能夠把佛號念得牢靠,重點還是你要能夠把佛號念好,這個才是重要。

不是要你非得去追這個數,但是剛開始不熟的時候,我們教你計數,因為它可以提醒你念佛。剛開始你對佛號還不熟的時候,我們告訴你,你可以出聲念、大聲念,這是剛開始不熟的時候。等到漸漸熟悉了,你會用了,或是十念,或是十念法,或是計數,或是不計數,那都沒有問題,因為你的佛號常常保持,你的心常常安住在正念上,不會隨著妄想顛倒,在那裡起伏,你的工夫就慢慢成熟了。

所以希望大家要懂,這些祖師教的方式,你不要在這裡又妄生分別,起顛倒想,因為你起顛倒想,就是在耽誤工夫。這好的方式教給你,你要會用就可以。不要不會用,在這裡起煩惱,我什麼時候該怎麼念,要不要拿計數器等等的這些,這不是念佛的重點。


念佛重點還是回到祖師教的那句老話:「念清楚聽明白」,這個叫「真老實」,真正老實念佛,不要別做他想。那怎麼樣能夠達到清楚明白呢?這是每個人善根、因緣不同,你有你的方式,這個都無所謂,只要能夠攝心,只要能夠除妄想,除去顛倒,什麼方法都是好的方法,希望大家能夠善用。

2020年5月21日 星期四

【認識佛教--釋教三字經】悟顯法師 集解編著 (上冊-14)



釋教三字經
悟顯法師 集解編著  
釋迦佛生......
文上說:
第四時。談般若。
「般若」譯成中文,叫智慧。但依譯經的五不翻原則「尊重不翻」所以仍稱「般若」。
菩薩所修的六度波羅蜜,是布施(又叫做:檀那)、持戒(又叫:尸羅)、忍辱(梵語:羼提)、精進(梵語:毗黎耶)、禪定(又稱為:禪那)、智慧(般若)。
般若有三類:
一、實相般若,二、觀照般若,三、文字般若。
實相是諸佛、眾生同具的性體。
只是眾生為無明所障覆,所以要用第二個觀照般若的工夫,直對心性而起覺照。
眾生沉迷於五欲六塵生死中,由何而知有實相,而能起觀照呢?
這就要說到第三個「文字般若」了。就是透過文字學習領悟到般若妙慧、空性之理。
另一解釋是就是在藏經中大家所能看到的,有《大品般若經》、《放光般若經》、《光讚般若經》、《道行般若經》、《小品般若經》、《勝天王問般若經》、《文殊問般若經》、《金剛般若波羅蜜經》等八部般若。然而,這都是《大般若經》的別譯。
《大般若經》有六百卷,是佛教經典中,卷冊最多的一部,是唐三藏玄奘法師在長安郊外玉華宮所譯的。
假如將般若的範圍放廣來說,則經、律、論三藏,無一不是文字般若。
就《般若經》中理論的淺深,又有所謂「共般若」、「不共般若」。
「共般若」是和聲聞、緣覺、權教菩薩等三乘人共說的。
「不共般若」是唯對圓頓大根的菩薩而說的。
但是賢首國師在《華嚴經探玄記》上引《大智度論》說:智論以大品等為共教,則指華嚴為不共教,以華嚴不與二乘共也。
因為華嚴會上,二乘修行人雖在座,卻是:「有耳不聞圓頓教,有眼不見舍那身」,「圓頓教」是指一乘。「舍那身」是指:盧舍那佛。
意思是說:小乘人的境界根本達不到華嚴會上的程度。所以雖然在會上,但他們如聾若啞。
二乘轉。教菩薩。
「二乘轉」的「二乘」是指聲聞、緣覺。
「轉」有兩重的講法:
第一個轉的意思是「說」。
釋迦牟尼佛善於運用權巧方便來提拔弟子,有時候善言誘導,有時候又用喝斥的方法。
佛講般若的時期中,為了提高二乘弟子的程度,令須菩提等四大聲聞弟子,陞座宣說般若,迫使他們不得不自求進步。
如《大般若經》第四百零六卷上說:
「爾時。佛告尊者善現(就是須菩提尊者)。
汝以辯才應為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令於般若波羅蜜多皆得成辦。」
這是要須菩提尊者為菩薩說般若法。要聲聞弟子說菩薩法,這是老師幫助弟子進步!
轉的第二個意思是「迴轉」。
小乘法不究竟,現在令聲聞人轉學習菩薩法,所以說:「二乘轉。」
般若如大猛火,接觸到就燒起來。般若如清冷的水,可以洗滌去除塵垢。這是實相般若的作用。
因為二乘人的「人我執」雖然已斷,但是「法我執」依然存在;權教的菩薩,雖然能發菩提心,修行六度,但是仍然不能「無相」。
所以釋迦牟尼佛不但自說般若,洗除聲聞及菩薩弟子剩餘的執著,並且教聲聞弟子自己說般若法,迫使他們,直下承當自性中本具的不生不滅、不垢不淨的實相般若。
這是佛說般若以及教聲聞自說般若的深意。......14

2020年5月20日 星期三

【小滿】 普能嵩禪師淨土詩



小滿】 20200520日  農曆四月廿八

小滿持名意味長。一塵不立最清涼。
日催炎帝由他去。氣尚清和念自強。
心裡有塵皆是妄。胸中無事亦非盲。
勸君早發西方願。免使塵勞終日忙。



【小滿】念佛有什麼功用
悟顯法師 開示:
念佛有哪些功用?


【身心清淨】
一般人念佛會覺得這念佛大概就是要臨終的時候才會有功德,或是才會有用,或是認為念佛是拿來幫助死人的;實際上不是,念阿彌陀佛,我們現前就有它的功德。

很簡單地講,念佛你現在念了,你就能得到身心清淨,尤其一個人在起煩惱的時候,能夠讓你最快安住下來的方式,莫過於持名念佛。

你只要提起這個正念,念阿彌陀佛名號一聲或是十聲,全心全意地專注在這個裡面,你這個時候頓時身心清涼,沒有熱惱;如果能夠持續地下去,就能夠消災免難,能夠滅除你心中無始劫以來所有的妄想顛倒。

【福智無量】
我們就四個字,隨時都可以念、隨處都可以念,站著可以念、坐著可以念、走著可以念,乃至你臥著都可以默念;行、住、坐、臥都可以提起正念。

這念佛的功德之大,我們看到經典上講到的,念佛之人常有四十里光明照燭其身,阿彌陀佛會加持;你念佛,念阿彌陀佛,阿彌陀佛會加持你,妖魔鬼怪不敢來打擾你,所以對於有修行的人他有一個保障。

念佛能得福,你看彌陀四十八願,「聞名得福願」能夠滅一切惡,生一切善,而且是善中之善,能夠得無量的福報;這福報就是你修行的福報,越念佛你就越跟佛相應,乃至你迴向給先亡、亡者,他都能夠善根增長,或是迴向給你的家親眷屬,這一世的家親眷屬,或是生生世世的家親眷屬,他的善根都會增長。

像有的人就擔心,他的太太不學佛,先生不學佛,或是很多俗事,你就把你念佛的功德迴向給他,你希望他能來學佛,這個佛號的功德一迴向,他的善根就增長,聞名得福,你自己也是善根增長,你的貪瞋癡會減少,智慧會打開,為什麼?因為你的心是安住在無量覺當中。


【善根增長 業障消除】
所以有的人在想,念佛到底有什麼功用?每天都坐在那裡念,或是每天念個一萬、兩萬的,他不曉得功德之大不可思議!

黃念祖老居士講過這阿彌陀佛的功德,縱然釋迦牟尼佛有億口億舌來宣說,也說不能盡,為什麼說不能盡呢?因為稱性的功德。

念佛,你要真正講到它最終、最究竟的好處,就是它能成佛,它能幫助你明心見性。統攝一切世間、出世間的功德,它都存在,都濃縮在這一句阿彌陀佛名號當中。所以我勸大家都要多念佛、勤念佛。

這個念佛就跟你呼吸一樣,每天念佛,每天都在善根增長,每天都在消除業障。所以念佛不是只有幫助亡者,或是幫助臨終之人,也不是年紀大才來念。

【佛光攝照 諸佛擁護】
念佛,你現在念,比你去參加什麼打坐禪修、瑜珈……這些,甚至有的去參加的,也參加到邪教的,參加到不如法的,你念阿彌陀佛就沒這個問題,一個方向、一個目標,就是西方淨土,沒有別的去處,也沒有別的想頭,你不會走錯路,而且念佛的人佛光攝照,不入歧途。

《十往生經》裡面講,一個人真正發心念佛,彼佛即遣二十五位大菩薩日夜擁護行者,若行、若住、若坐、若臥,一切時,一切處,不令惡鬼惡神得其便也。

你看這個功德有這麼樣大,等於是佛菩薩在護念你,佛菩薩在加持你,這個就是念佛的功用、念佛的功德,你不用懷疑,這都是經典上講的,佛所說的。

你要相信佛所說的,相信釋迦牟尼佛所言真實不虛,萬緣放下,佛號提起,用至誠懇切的心,就這樣老實念,不要打妄想,不要猶豫。你們有些人還在猶豫,提不起勁來,教你念一句佛號,每天都在補功課,很奇怪,這個就是你業障太重。業障太重,這無上的福報、無上的功德要送給你,你卻沒有辦法接受,這個就是你的福不夠,業障太重,修行的福也不夠,這個宿世以來的業障太重了。

【斷疑生信 老實念佛】
業障重怎麼辦?更是要提起來,我要比人家更用功,我要比人家念得更好。像你們念佛在睡覺,這個就是心裡昏沉。心裡昏沉,世間事太多,對世間太過在意,平常就是這樣散亂,所以你念佛一個小時,就在那裡睡覺。

很多人都是不了解這佛號有多大的功德,所以以為它就是這四個字,念久了也覺得很無聊;實際上,你沒有念出味道來,你沒有得到佛力的加持。

所以跟你講念阿彌陀佛到底有什麼功用,現前身心清淨,臨終往生淨土直至成佛。有這麼大的功德,能解決你世間所有的問題,為什麼?你世間所有的問題,不離開煩惱,這個煩惱都能解決的,那還有什麼不能解決的。

這個人世間,人為什麼會有種種問題,就是你有煩惱。念佛能滅除煩惱、能滅罪,這福慧自然就增長了。所以為什麼勸大家要提起佛號來,也是告訴一些初學佛的同修,讓你知道我們為什麼要念阿彌陀佛。

這念佛有這麼大的功德,現前身心清淨,在你看不到的地方,有諸佛有龍天擁護你、保護你;將來你念佛工夫純熟了,能夠帶業往生,能夠往生淨土、能夠得到解脫,甚至明心見性,乃至成佛。

【念佛功德迴向】
念佛的時候,你把你每天的功德迴向,你自己的善根都能夠增長、福德都能夠增長;迴向給你的家親眷屬,他的善根也增長,他的福德也增長;迴向給你的歷代祖先,你是在超拔他們。不是你有能力,是佛有功德,你至誠這樣念,你用你自己微小的心力,去緣念如來的功德,用這功德來迴向。

阿彌陀佛大慈大悲、大智大慧,把如來的智慧全部濃縮在這阿彌陀佛名號裡面,所以稱一佛名,即是大總持。你就含攝無量光佛、無量壽佛的一切功德,因地所有功德,果地上所有功德,都在於你這一念清淨當中,全部獲得,所以這個就是念佛的功用。

【念佛是正信   轉相教授
希望你能知道,這個不是迷信,這是正信佛教才講得出來的道理,念佛絕對不是迷信。我們用諸法實相來看,你看這個世間人,那個才叫迷信,他著相、處處著相,不見諸法實相,那個才真正迷信,那個才叫愚癡、才叫顛倒,沒有智慧。

所以念阿彌陀佛絕對不是迷信,是正信,唯有正信才能起到正確的功能,你迷信是沒有辦法的。所以把道理講出來讓大家知道,希望你們能夠發心、能夠念佛,能夠轉相教授。

所謂「轉相教授」就是去告訴其他的人,讓大家一起來念阿彌陀佛,把這個功德送給每一個你認識的人,每一個你覺得他需要的,讓他知道為什麼我們在念阿彌陀佛,為什麼學佛人要念阿彌陀佛。

【念阿彌陀佛最吉祥
你看見面都是念阿彌陀佛,念阿彌陀佛是最吉祥的,比任何世間的話都吉祥。你世間講再多好話,都不如一句佛號吉祥。所以為什麼佛門見面都是念阿彌陀佛,招呼都是阿彌陀佛,就是除了提起正念,還有讓你聽到以後種善根,一歷耳根永為道種,永為清淨福德的道種,這就是給你種到阿賴耶識裡面去。所以念佛的功用之大,利益之廣,人道、天道、餓鬼道、畜生道都能夠得利益,所以你看為什麼我們做佛號機。

家中常放佛號 利益眾生
佛號機要在家裡常常放,這個都能利益眾生,有情的眾生提起正念;無形的眾生聽聞阿彌陀佛名號,身心解脫、脫離惡道。

無形的眾生就是鬼道眾生,聽到這阿彌陀佛名號,他身心也能夠解脫,脫離這個惡道,有這麼大的功德;畜生聽到了,這畜生種了善根,來生牠就不會愚癡了,牠會慢慢地善根起來遇到佛法,甚至有的畜生聽聞到佛號,牠根器好一點,或是業障將要消盡的,牠這業障就消完了,轉生人天受上妙樂,這個就是阿彌陀佛名號有這樣大的一個功用,現在人講功用,我們講功德,有這麼大的功德,所以勸大家應如是持。

......

節錄自 悟顯法師 念佛開示:念佛有什麼功用




念佛有什麼功用



念佛有什麼功用
 悟顯法師    開示:

念佛有哪些功用?

一般人念佛會覺得這念佛大概就是要臨終的時候才會有功德,或是才會有用,或是認為念佛是拿來幫助死人的;實際上不是,念阿彌陀佛,我們現前就有它的功德。

很簡單地講,念佛你現在念了,你就能得到身心清淨,尤其一個人在起煩惱的時候,能夠讓你最快安住下來的方式,莫過於持名念佛。你只要提起這個正念,念阿彌陀佛名號一聲或是十聲,全心全意地專注在這個裡面,你這個時候頓時身心清涼,沒有熱惱;如果能夠持續地下去,就能夠消災免難,能夠滅除你心中無始劫以來所有的妄想顛倒。

所以念佛不是只有在臨終才有功用的,也不是幫助死人的,或是將死之人的,它是我們現在現前就可以,比你去打坐,練什麼瑜珈,都還要來得厲害。

我們就四個字,隨時都可以念、隨處都可以念,站著可以念、坐著可以念、走著可以念,乃至你臥著都可以默念;行、住、坐、臥都可以提起正念。

這念佛的功德之大,我們看到經典上講到的,念佛之人常有四十里光明照燭其身,阿彌陀佛會加持;你念佛,念阿彌陀佛,阿彌陀佛會加持你,妖魔鬼怪不敢來打擾你,所以對於有修行的人他有一個保障。

念佛能得福,你看彌陀四十八願,「聞名得福願」能夠滅一切惡,生一切善,而且是善中之善,能夠得無量的福報;這福報就是你修行的福報,越念佛你就越跟佛相應,乃至你迴向給先亡、亡者,他都能夠善根增長,或是迴向給你的家親眷屬,這一世的家親眷屬,或是生生世世的家親眷屬,他的善根都會增長。

像有的人就擔心,他的太太不學佛,先生不學佛,或是很多俗事,你就把你念佛的功德迴向給他,你希望他能來學佛,這個佛號的功德一迴向,他的善根就增長,聞名得福,你自己也是善根增長,你的貪瞋癡會減少,智慧會打開,為什麼?因為你的心是安住在無量覺當中。

所以有的人在想,念佛到底有什麼功用?每天都坐在那裡念,或是每天念個一萬、兩萬的,他不曉得功德之大不可思議!

黃念祖老居士講過這阿彌陀佛的功德,縱然釋迦牟尼佛有億口億舌來宣說,也說不能盡,為什麼說不能盡呢?因為稱性的功德。

念佛,你要真正講到它最終、最究竟的好處,就是它能成佛,它能幫助你明心見性。統攝一切世間、出世間的功德,它都存在,都濃縮在這一句阿彌陀佛名號當中。所以我勸大家都要多念佛、勤念佛。

這個念佛就跟你呼吸一樣,每天念佛,每天都在善根增長,每天都在消除業障。所以念佛不是只有幫助亡者,或是幫助臨終之人,也不是年紀大才來念。

念佛,你現在念,比你去參加什麼打坐禪修、瑜珈……這些,甚至有的去參加的,也參加到邪教的,參加到不如法的,你念阿彌陀佛就沒這個問題,一個方向、一個目標,就是西方淨土,沒有別的去處,也沒有別的想頭,你不會走錯路,而且念佛的人佛光攝照,不入歧途。

《十往生經》裡面講,一個人真正發心念佛,彼佛即遣二十五位大菩薩日夜擁護行者,若行、若住、若坐、若臥,一切時,一切處,不令惡鬼惡神得其便也。你看這個功德有這麼樣大,等於是佛菩薩在護念你,佛菩薩在加持你,這個就是念佛的功用、念佛的功德,你不用懷疑,這都是經典上講的,佛所說的。

你要相信佛所說的,相信釋迦牟尼佛所言真實不虛,萬緣放下,佛號提起,用至誠懇切的心,就這樣老實念,不要打妄想,不要猶豫。你們有些人還在猶豫,提不起勁來,教你念一句佛號,每天都在補功課,很奇怪,這個就是你業障太重。業障太重,這無上的福報、無上的功德要送給你,你卻沒有辦法接受,這個就是你的福不夠,業障太重,修行的福也不夠,這個宿世以來的業障太重了。

業障重怎麼辦?更是要提起來,我要比人家更用功,我要比人家念得更好。像你們念佛在睡覺,這個就是心裡昏沉。心裡昏沉,世間事太多,對世間太過在意,平常就是這樣散亂,所以你念佛一個小時,就在那裡睡覺。

很多人都是不了解這佛號有多大的功德,所以以為它就是這四個字,念久了也覺得很無聊;實際上,你沒有念出味道來,你沒有得到佛力的加持。

所以跟你講念阿彌陀佛到底有什麼功用,現前身心清淨,臨終往生淨土直至成佛。有這麼大的功德,能解決你世間所有的問題,為什麼?你世間所有的問題,不離開煩惱,這個煩惱都能解決的,那還有什麼不能解決的。

這個人世間,人為什麼會有種種問題,就是你有煩惱。念佛能滅除煩惱、能滅罪,這福慧自然就增長了。所以為什麼勸大家要提起佛號來,也是告訴一些初學佛的同修,讓你知道我們為什麼要念阿彌陀佛。

這念佛有這麼大的功德,現前身心清淨,在你看不到的地方,有諸佛有龍天擁護你、保護你;將來你念佛工夫純熟了,能夠帶業往生,能夠往生淨土、能夠得到解脫,甚至明心見性,乃至成佛。

念佛的時候,你把你每天的功德迴向,你自己的善根都能夠增長、福德都能夠增長;迴向給你的家親眷屬,他的善根也增長,他的福德也增長;迴向給你的歷代祖先,你是在超拔他們。不是你有能力,是佛有功德,你至誠這樣念,你用你自己微小的心力,去緣念如來的功德,用這功德來迴向。

阿彌陀佛大慈大悲、大智大慧,把如來的智慧全部濃縮在這阿彌陀佛名號裡面,所以稱一佛名,即是大總持。你就含攝無量光佛、無量壽佛的一切功德,因地所有功德,果地上所有功德,都在於你這一念清淨當中,全部獲得,所以這個就是念佛的功用。

希望你能知道,這個不是迷信,這是正信佛教才講得出來的道理,念佛絕對不是迷信。我們用諸法實相來看,你看這個世間人,那個才叫迷信,他著相、處處著相,不見諸法實相,那個才真正迷信,那個才叫愚癡、才叫顛倒,沒有智慧。

所以念阿彌陀佛絕對不是迷信,是正信,唯有正信才能起到正確的功能,你迷信是沒有辦法的。所以把道理講出來讓大家知道,希望你們能夠發心、能夠念佛,能夠轉相教授。

所謂「轉相教授」就是去告訴其他的人,讓大家一起來念阿彌陀佛,把這個功德送給每一個你認識的人,每一個你覺得他需要的,讓他知道為什麼我們在念阿彌陀佛,為什麼學佛人要念阿彌陀佛。

你看見面都是念阿彌陀佛,念阿彌陀佛是最吉祥的,比任何世間的話都吉祥。你世間講再多好話,都不如一句佛號吉祥。所以為什麼佛門見面都是念阿彌陀佛,招呼都是阿彌陀佛,就是除了提起正念,還有讓你聽到以後種善根,一歷耳根永為道種,永為清淨福德的道種,這就是給你種到阿賴耶識裡面去。所以念佛的功用之大,利益之廣,人道、天道、餓鬼道、畜生道都能夠得利益,所以你看為什麼我們做佛號機。

佛號機要在家裡常常放,這個都能利益眾生,有情的眾生提起正念;無形的眾生聽聞阿彌陀佛名號,身心解脫、脫離惡道。無形的眾生就是鬼道眾生,聽到這阿彌陀佛名號,他身心也能夠解脫,脫離這個惡道,有這麼大的功德;畜生聽到了,這畜生種了善根,來生牠就不會愚癡了,牠會慢慢地善根起來遇到佛法,甚至有的畜生聽聞到佛號,牠根器好一點,或是業障將要消盡的,牠這業障就消完了,轉生人天受上妙樂,這個就是阿彌陀佛名號有這樣大的一個功用,現在人講功用,我們講功德,有這麼大的功德,所以勸大家應如是持。