恭祝 釋迦牟尼佛聖誕│第五、不教悔罪戒│菩薩戒四十八輕戒( 悟顯法師講述)

 

釋迦牟尼佛聖誕-農曆四月初八

 

      釋迦牟尼佛讚偈  (中論)

 瞿曇大聖主。憐愍說是法。

悉斷一切見。我今稽首禮。

悟顯法師開示：梵網經菩薩戒四十八輕戒

第五、不教悔罪戒

若佛子。見一切眾生犯八戒。五戒。十戒。毀禁。七逆。八難。一切犯戒罪。應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同住。同僧利養。而共布薩。同一眾住說戒。而不舉其罪。不教悔過者。犯輕垢罪。

這是講當你遇到有破戒的，或是不小心犯戒的，你要善言勸勉他；如果你看到那些犯八戒、五戒、十戒的。沙彌十戒乃至毀犯禁戒，這禁戒就是指比丘、比丘尼戒，或是七逆罪，或是八難，乃至一切不如法的事，無論在家、出家、有受戒、沒受戒。只要有犯戒的，你都要勸他懺悔，不應再造。

如果你不教他懺悔，反而認為勸他改過就是說人家過失，心想：「我修自己的口業就好」。佛說這種行為不是菩薩。你應該善言勸導犯戒的人，你如果放縱他，反而跟那些犯戒之人一起同住、「同僧利養」一起分享錢財名聲等等，或是你並沒有分到錢財、沒享有恭敬、名聲，但你與他共住，或是同進同出，讓人以為你認同他錯誤的行為，這也都是跟他同流合汙！

如果還共布薩，「共布薩」布薩的意思很多，這裡只是略舉，就是「集眾說戒、誦戒」，都是布薩的意思。但現在就是指一同誦戒；同一眾住說戒，包括跟不如法、犯戒者講說戒律，都不行。他都已經不願意學了，你還跟他講，或是跟他一起犯戒，戒律上說你不舉其罪，不教悔過者，是菩薩惡作。

這一條什麼意思呢？就是你包庇他的罪過，你不教他懺悔。像有一些不如法的人或團體，你不敢叫他懺罪，或是他勢力很強大，你沒有辦法教他，那當然就沒有過失，但如果你只是人情，認為沒關係，今天他犯戒，我不講，明天我犯戒，他也不講，大家都不要講，都「不要說別人過失」，還可以顯得自己有修。佛說這種行為是毀犯他所制定的戒律，你不舉其罪，那你就是在跟他同流合汙。當然這當中有一些你沒辦法講的，那就隨緣。

什麼叫「沒辦法講」？你的智慧力不夠，你看不懂經，辯才不夠，已經講了，但講不過他，他還是執迷不悟，那就不算犯。詳細的狀況可以去看法藏國師的《梵網經菩薩戒疏》，裡面都有說明。

【穀雨】│第四、食五辛戒│菩薩戒四十八輕戒( 悟顯法師講述)

 

【穀雨】 2025年4月20日  農曆三月廿三

普能嵩禪師淨土詩

穀雨持名似疾雷。一聲佛號掃塵埃。

解開六結無餘結。蕩盡凡胎與聖胎。

心到亂時須念佛。事從忙處拽將回。

若能如是修蓮土。接引靈光入玉臺。

悟顯法師 講述 梵網經菩薩戒  四十八輕戒

第四、食五辛戒

若佛子。不得食五辛。大蒜。茖蔥。慈蔥。蘭蔥。興蕖。是五種一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。

五辛：大蒜，包括茖蔥，茖蔥就是小蒜─紅蔥頭；慈蔥就是一般講的青蔥，就是蔥的意思；蘭蔥，就是韭菜；興蕖，一般認定是洋蔥，在新疆印度那一帶還有興蕖，它是一種調味料，或叫「阿魏」，還有一些食品改良，農業改良，同種但是不一樣的東西，也都要避免。現在有些菜，同樣是這個種類，但是它是不同的樣子來呈現，知道了就要避免。不是只有這五樣不行，包括同種的也要避免。現在佛門裡有人說芫荽不能吃，芫荽就是香菜，或叫胡荽菜，這個疑惑幫你們解除一下。在印光大師給康寄遙居士的開示裡說到，胡荽也就是芫荽，也就是香菜，在佛教是可以吃的。為什麼現在有人說不能吃？那是學道教的人，他要煉丹、他想要成仙，所以他不吃那東西，也不曉得後世是誰錯解，還到佛門裡來提倡，所以吃香菜不會有問題。說的人所看的經，有可能是道教偽造的經典。因為在元朝蒙哥皇帝那時候，丘處機、李志常那一群人，從佛經裡面竊取佛教內容，偽造了很多道教的經典。所以蒙哥皇帝請了當時住持少林寺，曹洞宗的大和尚福裕禪師，又請了「八思巴大師」（密宗花教的大師），蒙古文就是他發明的─八思巴文，以及當時後的儒士，一共幾千個人。

蒙哥皇帝讓道教與佛教兩邊來做對辯，一講到歷史就知道，那些假經（從佛經抄來）都是他們假造的，所以做了一本《辯偽錄》（又作《辨偽錄》）五卷（收於《大正藏》第五十二冊），以揀異外道，一直傳到後世。當初蒙哥皇帝下令把道教所造假經的版全部都毀掉，但是還有一些散佚出去，留傳到民間，到現代印刷術發達了，結果這些民間流傳的偽經反而變成孤本，變成稀世珍寶了，又被印刷出來了。那個說芫荽不能吃的人可能是看到這些假經。這一段歷史很少人知道，透過這個史實也可以讓大家知道，為什麼有些道教經跟佛教的經典那麼相似。

「是五種一切食中不得食。若故食者。犯輕垢罪。」你若故意吃這些五辛，你有罪過。但如果是拿來入藥，一定要是你生病的時候，一般像青蔥的蔥白部分，它可以入藥去寒，可以治感冒，至於怎麼入藥？要請醫師來做說明，我們是講佛法，不講醫學。這條戒當你用在入藥、做藥的時候，是有開緣的，但不是你愛吃而刻意開緣。因為學佛的人身心要清淨，你吃五辛，身體會有臭味，人家不喜歡靠近你，會覺得學佛人怎麼身上有這世俗氣，所以佛說這五種食不能吃。在《楞嚴經》裡面講：「是五種辛。熟食發淫。生啖增恚。」煮熟著吃，淫欲心容易生起；吃生的，瞋心容易生起，都會障礙你修道，所以這五辛不可以吃。若故吃者，犯輕垢罪。又名為菩薩惡作罪。

恭祝 準提菩薩聖誕│第三、食肉戒│菩薩戒四十八輕戒( 悟顯法師講述)

 

準提菩薩聖誕-農曆三月十六

【準提神咒】

 稽首皈依蘇悉帝。頭面頂禮七具胝。

我今稱讚大準提。惟願慈悲垂加護。

南無颯哆喃。三藐三菩陀。具胝喃。怛侄他。唵。折戾主戾。準提娑婆訶。

悟顯法師 講述 梵網經菩薩戒  四十八輕戒

第三、食肉戒

若佛子。故食肉。一切肉不得食。夫食肉者。斷大慈悲佛性種子。一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。若故食者。犯輕垢罪。

犯了這一戒就名為「菩薩惡作罪」。菩薩不吃肉，所以，想要成佛，就不能吃肉，吃了，就是菩薩惡作罪。你一旦吃肉一天當中你要殺多少眾生，你一輩子要殺多少眾生。你度牠們都來不及了，怎麼可以殺牠們，怎麼可以吃牠們的肉？還說你要超度牠們。

有一些人很愚癡，他說：「佛門要是禁止人家吃肉，那很多人都不能學」。他不懂，誰說不能學？佛教幾千年來都是不吃肉，釋迦牟尼佛度了多少眾生，連蜎飛蠕動都能得度，佛教不是只有度人。釋迦牟尼佛請人家吃肉，怎麼請？割自己的肉給眾生。所以如果你要用肉來度眾生，可以，你先割自己的肉去餵食，餵你的家親眷屬、餵你的父母，這樣就可以。如果你殺別人的生命，取別人身上的肉，無論是自己或家人朋友……吃，這都不對，這失了慈悲心。釋迦牟尼佛割肉餵鷹、捨身飼虎，都是用自己的肉。在《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》裡，那兔王就是釋迦牟尼佛的前身，牠捨自己的身供養仙人，這仙人是彌勒菩薩。佛菩薩都是捨自己生命去供養眾生，絕對不會殺別人的生命要來弘揚佛法，若這麼做，那你就是佛門的恐怖分子，以殺生來弘法，絕對沒有這種事情。因為佛說：「吃肉者，斷大慈悲佛性種子，所以一切肉不得食。」為什麼不得食？因為你沒有慈悲心，「一切眾生見而捨去。」既然沒有慈悲心，人家看到你就害怕，那你要怎麼度眾生？「是故一切菩薩不得食一切眾生肉。食肉得無量罪。」所以佛說不能吃肉。佛說食肉得無量罪，有人問：「有這麼嚴重嗎？」有。菩薩戒通過去、現在、未來三世，佛在《梵網經》講：「一切男子是我父。一切女人是我母。」一切眾生，生生世世無不是你的父母，持菩薩戒是通三世，這些被你吃的眾生，你現在殺牠，你是殺過去生的父母，你吃過去生父母肉，甚至牠過去生是你的小孩，你還恣情食啖。所以佛說「吃肉得無量罪」，因為你是殺過去生的父母，殺未來的諸佛，這些眾生都有佛性，只是現在迷惑而已；你殺牠，牠是未來佛，牠過去是你的家親眷屬，是你的父母。現在有些出家人告訴人家可以吃肉、煮肉，還有一些學小乘的人，還說他們的經典裡面沒有教人一定要吃素。現在這裡就教你，你好好學。教他人吃肉，得無量罪，修行絕對不會成就，釋迦牟尼佛在經典上告訴我們：如果你吃肉，你修得縱然有一些感應、一些神通，你仍是大羅剎，絕對不會有成就。〈清淨明誨章〉講：「是食肉人。縱得心開。似三摩地。」意思是說，好像有禪定、好像有慧解、好像有一點神通，這種人「皆大羅剎」，都是妖魔鬼怪，「報終必沉生死苦海」，所以佛制定不可以吃肉。你吃葷腥，修行絕對不會有成就，《楞伽經》講，因為你吃肉，念佛不會成就，你念佛想要得三昧也得不到；你參禪打坐，想要明心見性也沒辦法，因為一切三昧不得成就。《楞伽經》講，在末法有很多修小乘的人，他毀謗釋迦牟尼佛，說佛也吃肉，說：你看佛如果不吃肉，那在印度怎麼活。印度是素食的國家，吃素的比吃肉的更多，比台灣都多。你到西藏、到青海去，他們本來就都吃素，他們主要是畜牧業、農業，大家知道什麼叫畜牧業？畜牧業不是屠宰業，屠宰業才有可能吃肉，他們是畜牧業，他要的是羊奶，要的是牛奶，這些家禽、家畜都是他家的財產，就像母雞，會下蛋的母雞，他把母雞殺掉了，後面生計就出問題了，所以大多數都是畜牧業。西藏他們喝酥油茶，吃青稞餅，去過的就曉得，那裡產青稞，吃青稞做的食品，所以他們主要是素食，不是肉食。佛陀是素食，釋迦牟尼佛吃素，那時候是農業時代，就像台灣早年，哪有錢吃肉？所以那些搞錯的人就像中國古代的晉惠帝，大臣跟晉惠帝說：皇上，外面的百姓都沒有菜可以吃。他竟然回答：沒有菜，他不會吃肉嗎？晉惠帝很昏庸。在佛門講佛陀吃肉的人，就如同晉惠帝一樣，以為沒東西吃就有肉吃，真是非常地愚癡。那些人為了滿足自己的貪瞋癡，為了自己的嗜欲，才毀謗釋迦牟尼佛。所以釋迦牟尼佛在《楞伽經》第八品，〈斷食肉品〉，就告訴佛弟子絕對不能吃肉，一定要吃素，沒有任何理由，現在不可以吃，未來也不可以吃。即使眾生牠自己死的也不能吃，更何況是殺生。二乘戒律不圓滿，他認為自己死的可以吃，實際上佛制戒，是不能吃的，這是釋迦牟尼佛教我們的，要先嚴守。所以你要是不懂，去吃肉，那就得無量罪。

第二、飲酒戒│菩薩戒四十八輕戒( 悟顯法師講述)

 

悟顯法師 講述 梵網經菩薩戒  四十八輕戒

第二、飲酒戒

若佛子。故飲酒。而酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者。五百世無手。何況自飲。不得教一切人飲。及一切眾生飲酒。況自飲酒。一切酒不得飲。若故自飲。教人飲者。犯輕垢罪。

「輕垢」就是惡作，犯了，就名為「菩薩惡作罪」。這是講不可以喝酒，包括這世間一切令眾生迷惑的，都不可以與人。教人飲酒，手過酒器與人飲酒者「五百世無手」。什麼叫五百世無手呢？華嚴宗初祖杜順和尚講：五百世無手者就是「畜生」，因為畜生只有腳沒有手；意思就是墮畜生道。不管你是用酒去迷惑人、你用色去迷惑人、你用文字去迷惑人、你用音聲去迷惑人，都是「與人飲酒」。你得的就會是愚癡果報，因為令眾生生迷惑，你自己也迷惑，所以墮畜生，五百世無手。所以不得自飲、不得教人飲，不可以令眾生愚癡、令眾生起不正見。學佛人要知道，佛有制定不得飲酒。現在的人學過一點點戒律，也聽過一些開緣，他就想：我生病，喝一點。實際上，他是貪心在喝酒，不是真的有病，或是藉故說自己有病而來飲酒。明明這病不用酒就可以治，他就說他要喝。或是請問醫生他這個病要不要喝酒。有一些人是很喜歡喝、嗜酒，把酒當開水喝的都有。有的人在工作的時候，你跟他說：「你的水我可不可以喝一下？」一喝結果是酒，因為他很愛喝酒。喝酒能生無量的過失，能夠讓你破戒犯齋，所以佛制定不准喝酒。開緣的事情就不講了，你們自己去看祖師教怎麼開緣。

第一、不敬師友戒│菩薩戒四十八輕戒( 悟顯法師講述)

 

悟顯法師 講述 梵網經菩薩戒  四十八輕戒

第一、不敬師友戒

佛言。若佛子。欲受國王位時。受轉輪王位時。百官受位時。應先受菩薩戒。一切鬼神救護王身百官之身。諸佛歡喜。既得戒已。生孝順心恭敬心。見上座。和尚。阿闍黎。大德。同學。同見。同行者。應起承迎禮拜問訊。而菩薩反生憍心慢心癡心瞋心。不起承迎禮拜。一一不如法供養。以自賣身國城男女七寶百物而供給之。若不爾者。犯輕垢罪。

不要看到四十八「輕」就以為很輕，四十八輕戒是相對於前面的「重」戒來說個「輕」，對於不清淨者、有犯者說「垢」，所以叫輕垢罪。輕垢罪又有另外一個名稱叫「惡作罪」或叫「失意罪」，也叫「突吉羅罪」。「失意」就是你犯這些會令你忘失菩提心，很多人以為四十八輕戒是比較輕的罪、是比較無關緊要的。這樣就是輕視戒法、輕視戒律。這四十八輕戒裡所有的都是要防範你去犯到前面的十重戒，乃至迷失本性，毀壞「無作戒體」。

當然，「無作戒體」本不可壞，因你迷失了，才勉強名為「壞」。所以這四十八輕不是跟你說你犯了這罪過很輕，而是「惡作」。所以當看到「犯輕垢罪」，就要解成是「犯惡作罪」，名為「菩薩惡作罪」。「惡作」是說你這行為是錯誤的，是惡的。你不敬師友，乃至後面的「軍陣合會」、「燒山林曠野」、破壞三寶、毀謗出家人等等，這些都是惡作，過失非常地重。所以這不是屬於輕的戒律。不懂的人就會覺得犯了沒前面十重戒嚴重，那就錯解了。輕是對重說輕，也就是有四十八條惡作罪，裡面有很多都牽涉到只要你犯了惡作，你就會毀犯到前面的殺生、偷盜、妄語、邪淫乃至酤酒，甚至瞋心，失慈悲心就是瞋心，乃至毀謗三寶，背大向小就算是毀謗三寶。

所以這四十八輕是遠護，為什麼叫「遠護」？就是防止你犯到十重戒，乃至防止你退失菩提心，所以一樣地重要。永明大師說過：如截瓊枝，而寸寸是寶；如析栴檀，而片片皆香。大師用栴檀來比喻，「栴檀」就是沉香木，將沉香木一片一片切下來，每一片都是香的；瓊枝就是珊瑚，「如截瓊枝」，是說你把珊瑚切成一段一段，寸寸都是寶。又有古德講：「如人食蜜。中邊皆甜。」無論是重戒、無論是這四十八輕戒，都非常地重要，都與「無作戒體」息息相關。

為什麼特別強調「無作戒體」？因為太多人不懂了。實際上，這戒相不會離開戒體，但是你不明戒體只有戒相，那是沒有辦法持得好、持得圓滿。所以一定要懂得，這梵網戒是性戒，不是一般的遮戒。一般的遮戒是你有受，做了才算有犯，或是佛在世的時候，弟子犯了以後才制。憨山大師告訴我們：菩薩戒是性戒，其餘的戒都是遮戒，用來防非止惡。像比丘戒、比丘尼戒，就是遮戒。所以不要以為你不受菩薩戒，你就沒有過失，做了還是一樣有過失，這點一定要知道。

第一條：「佛言。若佛子。」佛子是指有學佛的，無論你是國王，「欲受國王位時。」你要登基做國王，或是「受轉輪王位時。」或是百官要受位的時候，應先受菩薩戒，那現在沒有國王，包括現在稱為總統、稱為主席。或稱為總理都一樣，或是要任各部會的首長，你是學佛人，你如果要接這職位的時候，你都一定得受菩薩戒，這是佛規定的。「應先受菩薩戒。」為什麼呢？它這裡所說的不光只是一般我們看到的這些達官顯貴，包括你做官，甚至包括你經商，受執行長位時、受副執行長位時，都是一樣的。你有受菩薩戒，你的商品在製作時就不會是黑心產品，就不會損害眾生。為什麼？因為菩薩以慈悲心為本。不是只有做一點善事，這菩薩戒教你要利用你的職位，利用你的財富來利益眾生、來推廣佛法、來破除外道。

所以釋迦牟尼佛規定，不管你做什麼樣的職位，或是做官，都應當先受菩薩戒。如果你能受持，「一切鬼神救護王身百官之身。」這裡的「鬼神」是指八部鬼神，不是指一般的外面附身的那種鬼神。現在佛門很流行鬼神附身，又是這個鬼，又是哪個城隍、哪個王爺來附身，來請作三時繫念，還一做就做幾百場，做到出家人都迷惑顛倒，在家人也跟著迷惑顛倒。這只是舉三時繫念作例子，還有很多各種的法會。不要聽到人家讚歎你兩句，說哪一個鬼、哪一個神，說你多有修、你是佛再來，很希望你來做法會，一聽到這話就迷惑顛倒了。這就是「出家難過恭敬關」，無論什麼年紀都一樣，尤其是有一些年紀大的，習氣特別重，所以出家人自己就要清楚。還有在家人也是一樣，要小心、要注意的。「一切鬼神」這是指天龍八部。「救護王身百官之身」，這裡是說：你真正受菩薩戒，願意利益眾生，你跟這些八部鬼神發的願是一樣的，他們也發願要護持正法，你跟他們算是同見同行，所以他們也會尊敬你、守護你，因為他們也持菩薩戒，也受釋迦牟尼佛的教化。這一戒就是教要敬師敬友，所以天龍八部一樣會守這條戒律，也會守護你。相反地，如果你跟他唱反調，你喜歡破壞佛教，你喜歡背大向小，你喜歡世間的名聞利養，也許你現在還看不到報應，但是你要清楚，凡事都有因果。等到你往生以後，這些鬼神一定會找你算帳。

這條講到：「一切鬼神救護王身百官之身。」他會保護你的國家，他會保護你的國土，他會保護你的官位、保護你的企業……，為什麼？因為你這是利益眾生的企業，所以龍天善神擁護。這裡講的「鬼神」要注意，可不是一般來求超度的鬼，他們自己三餐尚且有問題，需要求你超度，需要你請他們吃飯，他們怎麼有能力去保護你？所以戒本中所指的一定是這些摩睺羅伽王、緊那羅王、金翅鳥王，這些大福報的鬼神，他才有辦法去護持你；護持你的家庭、護持你的企業、護持你的事業，因為你利用你這個位子在利益眾生，所以應當受菩薩戒。受了之後，「諸佛歡喜。」所以諸佛歡喜人家受菩薩戒。可是現在佛門裡面的假和尚不喜歡人家受戒，一旦你要去受戒，他就會告訴你：「菩薩戒很恐怖，受了沒有守好，將來就墮地獄，你還是不要受」。他勸你不要受，他還騙你：「你只要把五戒做好就好了，都一樣啊！」他就會這樣勸你。所以，遇到這種人，你自己就要注意了。要知道諸佛如來是歡喜眾生受戒的，你能勸眾生去受戒，諸佛歡喜。相反地，人家要受戒，你障礙他，還用出家的身分勸他不要受戒，那你就造罪業了。人家發心要受，你勸他不要受，叫他不可以受，那就不行了。人人都可以受戒、都可以得戒，除非你有七遮罪，那又另當別論。這點後面會跟你解釋清楚。

下面講：「既得戒已。」得無作戒體、得菩薩戒，能夠「生孝順心恭敬心。」這裡講的「能夠孝順」，不是回家孝順父母。所謂「孝順至道之法」是要你對於「至道之法」生孝順心，如此之「孝」方名為「戒」，這種「孝」才是「戒」。什麼叫做「至道之法」？也就是一乘佛法。此法能夠讓你至於無上菩提之道，所以叫「孝順至道之法」。「孝」者順也，就是叫你順於「光明金剛寶戒」、順於菩薩戒，這個「孝」才是真正的戒律。

所以不要看到「孝順」兩個字，就想到回家孝順，那就不叫菩薩，因為你的心裡生起執著來了，菩薩是要利益一切眾生。當然，不希望你學佛修行的世間人會告訴你：「你家裡面的人你都照顧不好了，怎麼照顧眾生？」這時候如果你心裡沒有正知正見，很容易被人一句話就給轉了。能成為家人是有四種緣而成的，就是：報恩、報怨、討債、還債。如果是來報恩的、還債的，都會讓你心生貪著；若是討債的、報怨的，就會讓你生瞋恨，無論怎麼演變，總是墮在貪瞋癡當中。達摩大師講：貪瞋癡三毒，名為三大阿僧祇劫。眾生不能成佛就是被這三毒所繫縛。一毒代表一大阿僧祇劫，三毒繫縛你三大阿僧祇劫，都無法成就！所以要知道，沒有正知正見，你很容易就被世間人給轉了。世間的事情沒有圓滿的時候，學佛應當勇猛精進。世間這些萬事都可以送給別人，都無關緊要。之前跟同修講過：你不要以為你現前的先生是你的先生，你現前的老婆是你的老婆，你現前的財富是你的財富。這些在你斷氣了以後，你的老婆可能是別人的老婆，你的先生可能是別人的先生，甚至是你仇人的先生、你仇人的老婆。還有更離譜的，現在你的先生就是別人的先生，你老婆就是別人的老婆了，你也不知道。所以要放下這世間，有人替你養老婆、養先生，很好啊，那正好你可以專心來學佛，你不要再執著了。你不要再去看什麼幸福人生講座，拿著救世界當作藉口，試圖挽救你的婚姻，這事即使超人來都沒有辦法轉變，佛菩薩來也沒有辦法，而且佛菩薩來一定勸你放下，勸你不要在意。世間這些財富也不是你的，經典說：財為五家共有。且不說你遭難失財，單單你家出了一個敗家子，就能把你的錢財全部敗掉，所以這錢財不是你的。即使現在也不是你的，你要是真的了解什麼是錢，你就知道「錢」根本是虛妄的，每一個國家的匯率每分每秒都在變動。所以它不是真的有實際價值，而是生滅變異。

所以要懂得放下。不要聽到講「孝順」，就只想到家庭、事業等等，世間意全部冒出來，這是不對的。大家要學維摩詰居士「示有眷屬。常樂遠離。」雖示現有這個家庭，但是心裡絕不貪著，常樂遠離。佛在《四十二章經》講：「牢獄有散釋之期。妻子無遠離之念。」你的老婆、你的小孩、你的先生，都是來繫縛你的，他們沒有一念想要出離。如果你是女眾，這一句經文你就要這樣子受持：「牢獄有散釋之期。丈夫無遠離之念。」要反過來受持。對男眾來說是妻子，妻子無遠離之念。對女眾來說是丈夫，丈夫無有遠離之念。你要看得破，你要放得下。《八大人覺經》云：「安貧守道。唯慧是業。雖為俗人。不染世樂。常念三衣。瓦缽法器。志願出家。守道清白。」唯慧是業的「慧」就是指般若智慧。所以，不要起種種的情見。

「見上座。和尚。阿闍黎。」當見到你的上座，教你的親教師、你的軌範師、你的依止師，乃至於佛門裡面的這些大德、法師、同學，一起學大乘的，是同見。同依一個戒師修學大乘的、同依一個和尚學大乘的名為同學。同見於大乘佛法、同行於大乘佛法者，這些就是指你的同參道友。說同學、同見、同行，實際上講的都是一樣的。

「應起承迎禮拜問訊。」見到他們要恭敬，不可以當作沒看到。恭敬還有一個意思，就是學習別人的好處，學習他們身上的德行，所以名為「問訊」。一般的問訊就是指到佛門來打個毗盧印，問完之後就大眼瞪小眼，那不叫問訊。在佛門裡面的問訊，除了打招呼以外，還要肯學習，要虛心、要謙下；這都是問訊的意思。不要在道場鬥爭、鬥亂。自己講話要謹言慎行，要想到這話要是講出去，人家會不會誤會、會不會對別人有所損害、對道場有所損害？想清楚了再講，不要恣意而為、而言。不要帶世間的習氣，不要有世俗心，不要講世俗話……，這都包含在問訊的意思中。這才叫「起承迎禮拜問訊」 。「而菩薩反生憍心慢心癡心瞋心。」如果不但不問訊，連樣子也不裝，或是只有裝樣子，假裝很謙虛、很客氣，心裡面都是憍心、慢心、癡心、瞋心。認為自己很行，認為自己是老修，認為自己是老參，認為自己在這個道場很久了，認為自己在佛門裡面很有貢獻了、很有地位了，這都是憍心、慢心、癡心、瞋心，看到有的人你跟他緣不好你生瞋心，看到有德的人你不學反生毀謗、生癡心，統統都是犯戒的行為。所以若是「不起承迎禮拜。一一不如法供養。」這是教你要「如法供養」，就是如法依教修行供養。此外對於有德行的人，他生活所需，你也必須一一如法供養。甚至「以自賣身國城男女」，如果是國王，他可以把國家王位讓給別人，去學習佛法，賣身、賣國城男女，乃至你是大戶長者，你可以捨家業、七寶百物，統統都拿來供養大德法師、大德和尚。這是指受菩薩戒的人應做的。「若不爾者。犯輕垢罪。」也就是：應該身口意三業皈依佛門、皈依戒法，這就是「恭敬師友」。你真能這樣做，一切天龍善神都護持你。

在唐朝武則天的時候，契丹作亂，武則天派兵討伐，並請法藏國師，也就是賢首國師幫忙，在長安設十一面觀音像，依法持咒。沒幾天，前方就傳來捷報了，說賊兵聽到天鼓聲，見到觀音大士從空而降，契丹軍心大亂，使得敵人不攻自破，全部潰不成軍，於是退去。這就是感應。

在唐朝唐玄宗天寶元年時，西域康居（音渠）大石等國，聯合西域諸國領兵攻打安西，唐玄宗他派人去請不空三藏大師誦咒做法，不空三藏大師念了仁王護國密語，才念了十四遍忽然見到神兵五百人，帶甲操戈立於殿庭，大師告訴玄宗皇帝，這是毗沙門天王第二子獨健。副陛下意，前往救援安西，請陛下設食供養以遣之，到四月的時候安西回奏長安。二月十一日，安西城東北方黑雲中見金甲人高約一丈，空中鼓角大鳴，聲震天地。敵寇帳幕間有金老鼠咬斷弓弦，五國聯軍即時兵敗潰逃。煞時間城樓上見天王形，並謹製其像以勘驗之。這一天就是誦咒做法之日，所以只要你真正持戒，護法神護持你、護持這個國家。這是唐朝的真實公案。

所以真正持菩薩戒、受持佛法，它可以保護你的國家、保護你的事業、保護你的企業，甚至保護你的人身。前面兩個例子：武則天請賢首國師，賢首國師是得道的高僧，不空三藏大師也是得道的高僧。唐朝都非常地護持佛法，這都有歷史記載，這些大臣、皇帝，都受菩薩戒。唐德宗禮清涼國師為菩薩戒教授和尚；皇家都拜這些國師作菩薩戒的戒師，受菩薩戒。所以不論你是在什麼樣的職位，不論是在什麼樣的工作環境，都要去受。受了以後要恭敬師友，要全心全意皈依三寶，奉持佛法、護持佛法，用你的能力、用你的財力、用你的人脈護持佛教，推廣大乘、推廣了義之法，破除邪魔外道。

現在有很多附佛外道，說要學弟子規、學世間法等等的，這些都是附佛外道，穿著出家人的袈裟在破壞佛教，還有一些是小乘原始外道，他們也說自己是學原始佛法。這些外道統統都要掃出佛門去，不可以讓他待在佛門，這些都是妖魔鬼怪來破壞正法的。你有學菩薩戒，你就有這個發心，你肯發心，你就有這力量、智慧、辯才，你就有這麼大的福報可以護持佛教。

這部分是講第一條戒，恭敬師友、恭敬三寶。

第十、謗三寶戒

 

悟顯法師 講述 梵網經菩薩戒  十重戒

第十、謗三寶戒

若佛子。自謗三寶。教人謗三寶。謗因。謗緣。謗法。謗業。而菩薩見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。況口自謗。不生信心孝順心。而反更助惡人邪見人謗者。是菩薩波羅夷罪。

此處所說三寶非只講事相上三寶，更強調自性三寶。

何謂「謗法」？佛在經教裡說：如果生起四種謗—增益謗、損減謗、相違謗、戲論謗。所謂不了當體即空，妄謂一切法是實有，是「增益謗」。不了體空能生諸物，妄謂一切法入於斷滅，是「損減謗」。不知自性「有不礙空、空不礙有」，起亦有亦無見，不知自性非有非無，這是所謂的「相違謗」。如果不了達佛性「雙照有無」，認為有一法或一切法是「非有非無」—不屬有，也不屬無，是所謂的「戲論謗」。

所以如果不明心，俱名謗法，都是毀謗三寶。乃至「見外道及以惡人。一言謗佛音聲。如三百鉾刺心。」迷失佛性者謗三寶，菩薩聽聞如三百鉾刺心。「三百鉾」意思就是起無量煩惱。刺於光明金剛無作戒體上。眾生長劫輪轉，不能成佛，就是因為造此「謗三寶」的罪業。所以盧舍那佛制戒，教我們不能自謗三寶，於自性體上起四謗：增益謗、損減謗、相違謗跟戲論謗。

一定要知道真如佛性「雙遮雙照」之理，空不礙有、有不礙空。而空、有不妨同時顯現，不妨同泯。雙泯不妨雙存，雙存不妨雙泯，唯一無礙境，稱性圓融，名為法界，這是「周遍含容」。要了達周遍含容之義理，才叫不謗三寶。這才是真正的菩薩戒，此處略說如是。

看到有人毀謗大乘，毀謗正法，若你還幫他掩過飾非，講一些似是而非的話：「要僧讚僧」。問題是：他是僧嗎？如果是出家人，這十條戒他都要知道。因為他不曉得，他才會去學世間法、去推廣世間法，認為弟子規可以學。那些都是謗法。更有一些無知的在家人，甚至有出家人，反而來講：「人家這也是做善」。問題是，這個善出不了三界，佛教不是只作善而已，佛法如果只剩五戒、只剩弟子規這些世間善法，那就是印度的婆羅門教，而不是佛教，根本不殊勝。出家人這一身袈裟，名為法界藏身，這每一格代表一法界，一心現無量法界，無量法界攝歸一心，就如同盧舍那佛的千葉寶蓮一樣，所以佛教出家人堪受供養。如果出家的人不能了知心性，不了盧舍那佛之境界，不能稱為沙門，不算出家，是不堪受供養。

所以學佛人不能自謗三寶，修行更不能落於四謗當中，要轉四謗成四益，如此修行才有根本、有基礎，才會真正成道。這十條名為十無盡藏，條條都是光明金剛寶戒，隨舉一條即是全分的光明金剛寶戒。所以不能捨戒，若是捨，就是忘失戒體，因為條條都是光明金剛寶戒，若捨十條中任一條都是犯波羅夷。如《楞嚴經》所說：「元依一精明。分成六和合。」若認為是一戒分成十條戒，那是凡夫的思惟模式，講什麼輕重戒要等持，那你就是凡夫。因為本是一精明，如同光明金剛寶戒，而你妄見有十條，妄見有四十八條，乃至有八萬四千條，都是「分成六和合」。所謂「法身流轉五道，名曰眾生」，自性不染而妄生染著，所以妄見有這些分歧之事，而在算計估量，這都算是酤酒。

所以要清楚，任一條即是一切，菩薩戒深徹廣博，此處只能略說少分，如海中一滴之水，但是一滴之鹹味，無不皆遍大海。一滴之潤性，與渤澥之潤性無差。這佛性戒中，佛性就在戒中。佛性即戒，戒即佛性，不在別處，就在眾生六根門頭放光動地。只要能返照心源，自然見得本法。若見得本法，就是真正的修行人。即使身為在家相，亦是出家兒，是真正的出家，是真正學佛，這才叫受菩薩戒。

善學諸仁者。是菩薩十波羅提木叉。應當學。於中不應一一犯如微塵許。何況具足犯十戒。

這是教大家應當學，不應一一犯如微塵許。乃至一念背失，就是「犯如微塵許」，何況具足犯重，那真是徹底迷失了。有的人在戒場受戒，出家人教你：「哪一條戒做不到，就可以捨」。他教錯了。菩薩戒若捨戒，捨一條就是捨全部，徹底迷失了，這是一次犯十條，這件事大家要清楚，菩薩戒不能捨戒，它是盡未來際，一受永受。

若有犯者。不得現身發菩提心。亦失國王位。轉輪王位。亦失比丘。比丘尼位。亦失十發趣。十長養。十金剛。十地。佛性常住妙果。一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。以是不應一一犯。

如果有犯，或是認為菩薩戒可以捨戒、退戒，皆是失菩提心，菩提心一失，菩薩國王位就不對了，菩薩轉輪聖王也不對了，乃至十發趣、十長養、十金剛、十地，地地皆失。因為迷失本性，妄修善法，是名魔業。即《華嚴經》所謂「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」乃至佛性常住妙果一切皆失。所以菩薩戒跟五戒不同，五戒沒有講佛性常住妙果，五戒是講給人天、講給惡道—畜生、地獄、餓鬼這些眾生聽的，他們想得人身，所以學五戒。如果想成佛，佛就為他講《法華》，像法華會上龍女八歲獻珠，當下頓成佛。所以學佛不能忘失菩提心，否則一切位皆失，人身也失，比丘、比丘尼位亦失，都不得名為比丘、比丘尼。那些人受了菩薩戒，卻忘失菩提心，若有誰告訴大家要去學小乘、學人天的，統統都不能稱為比丘、比丘尼。若這群人還受人供養，拿人家紅包，受人頂禮，這都是虛貪信施、濫膺恭敬。《楞嚴經》說：死了以後，更生十方阿鼻地獄。千萬億劫求出無期。當然，更不能「無解作師」，要是對於佛性常住戒卷不能了解、對於光明金剛寶戒不能了解，那你不能傳戒、不能講戒，不然，佛法無邊，你造的罪業也無邊地重。

一切皆失。墮三惡道中。二劫三劫。不聞父母三寶名字。

這是講他所要受的罪，時間長達二劫、三劫，「劫」可以去查佛學字典，之前在《無量壽經》講座當中都有講過。無論是大劫、小劫，都是以地獄的壽命來算，生生世世不聞三寶名字、不聞父母名字，聽不到佛法。因為人家要學佛，你卻給別人世間法。你以不淨法與人，你傳世間法給人家，錯告訴人家：「學佛就是把人做好、把五戒持好」。那你是忘失菩提心，所以不聞父母名字，不聞三寶名字。所謂父母就是「智度菩薩母。方便以為父。」乃至佛法僧三寶、覺正淨名稱，你都聽不到，生下來就是個棄嬰，在佛門也學不到大法，永棄佛法邊外。在佛門中，是以智為母，以方便為父，「方便」就是修行的方法。造了不讓人聽聞正法的業，那麼之後你即使修行，你也得不到要旨，抓不到綱領，這都是因為你此生忘失菩提心。忘失菩提心，就如同不聞三寶父母名字一樣，所以不可以犯。

汝等一切諸菩薩。今學。當學。已學。如是十戒。應當學。敬心奉持。八萬威儀品當廣明。

最後是勸大眾學菩薩戒，所以說：「應當學。」已受戒的，今學。未發心、未受戒的，當學。現在的菩薩是已學。如是十戒應當學，而且要敬心奉持，不要有一念暫忘。五祖弘忍大師講要「守本真心」。就是要學人不起諸念，不落妄想當中。所以不應犯。

「八萬威儀品當廣明。」這菩薩戒展開有八萬威儀，菩薩戒在印度有三百卷，只來中土兩卷。是我們福報不夠，只能得知一點名相。在八萬威儀品裡會廣說。

佛告諸菩薩言。已說十波羅提木叉竟。

以上是十波羅提木叉。

很多人持菩薩戒、修菩薩戒，只在戒相上打轉，不了無作戒體、光明金剛寶戒。縱然受戒猶如未受，雖出家猶如在家。即使念佛，還是念念執著、念念貪取、念念攀緣，總是不能見性，不能成道。誤以為學佛只要笨笨學，學佛不是越學越笨，而是要學般若。學到後來般若智慧就打開了，在一切境界當中不起心，不動念，般若智慧自然發起，見一切相自然不執著。到時心空無住，自然朗然心通，見自本性。

講菩薩戒，最重要是講光明金剛寶戒，眾生的佛性就是光明金剛寶戒。十戒的戒相可以忘，但光明金剛寶戒不能忘，此一戒即具一切戒，是佛法中戒藏，是波羅提木叉。若順此，名為解脫；若不順此，名為墮落。

《大乘本生心地觀經》云：「能觀心性者。究竟解脫。不能觀者。究竟沉淪。」所以還是結歸在光明金剛寶戒，這才是持戒最重要的。如果忘失，即使持戒也是外道法，頂多生天，不能成佛。

以上是菩薩戒十重戒。

第九、瞋心不受悔戒

 

悟顯法師 講述 梵網經菩薩戒  十重戒

第九、瞋心不受悔戒

若佛子。自瞋。教人瞋。瞋因。瞋緣。瞋法。瞋業。而菩薩應生一切眾生中。善根無諍之事。常生悲心。而反更於一切眾生中。乃至於非眾生中。以惡口罵辱。加以手打及以刀杖。意猶不息。前人求悔。善言懺謝。猶瞋不解者。是菩薩波羅夷罪。

這一戒略講重點。要是起一念瞋心，就是菩薩波羅夷。若起一念瞋火，認為有煩惱可燒除，乃至起諸觀法，就是所謂的「加以手打及以刀杖」，欲除斷煩惱，都是瞋心不息，因為你不知道煩惱性空，不知道五陰非有，不能當體頓悟。反而自瞋，教人瞋，還教人家起種種造作，妄加除斷，「以心除心，以法除法」，都是瞋心不受悔。所謂「悔」者，是了知業性本空、罪性本空，是名真正受悔。所以當在唱懺悔偈，是懺悔罪性本空。何謂「瞋心受悔」？當人家跟你懺謝的時候，你要知道自己這念瞋心是空的，罪性本空，不然都是瞋心不受悔。所謂的「悔」，就是在拜懺時，所念的：「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」這才是真正的懺悔。要是起一念認為：有法可除罪。都是「以惡口罵辱。加以手打及以刀杖。」乃至除斷之意不息，都是瞋心不受悔。

所以修行不要妄起一念造作，妄起一念造作都是瞋心不受悔，菩薩戒就是如此，自己要做到「無我」，若是有「我」就有瞋，就有受悔與不受悔。所以要令眾生能夠常生悲心，能起無諍之事。如果你鬥亂兩頭，落於「是」、落於「非」上，統統都是瞋心不受悔。真正的菩薩是「其心潔白，猶如雪山，忍辱如地，……不著如風。」你的心本來就是如此。

講這十戒是告訴你，本心對於境界就是這樣運用，念念無不銷歸自性，法法無不當體即真。所謂「鬱鬱黃花無非般若，白雲流水盡是真如」，這才是真正的受持菩薩戒。如此才叫十無盡戒，如果你變成五戒，就叫「有盡」，變成八關齋戒，也「有盡」，乃至比丘、比丘尼戒，統統都是「有盡」。因為不見性，所以有盡。從第三條講到這裡，你就知道什麼叫「十無盡藏戒品」。為什麼跟十發趣、十長養、十金剛、十地菩薩說？只為不見性，不了光明無作戒體，所以不能法法無盡，仍舊落於有修、有證上，不能一戒即是一切戒，不了「諸藏純雜具德門」，所以再為你重新開示十無盡藏戒。菩薩修行總是落在漸修、功勛位上，不是法王真子，這是第九條、瞋心不受悔戒。

恭祝 普賢菩薩聖誕│慳惜加毀戒

 

普賢菩薩聖誕─農曆二月廿一

南無大願大行普賢菩薩

一心觀禮，無量壽如來會上，座列上首，

德為眾尊，華嚴經主，萬行莊嚴，

化身金剛薩埵，永為密教初祖，

不捨因地，遍收玄妙，

十大願王導歸極樂，

大願大行，普賢菩薩。

悟顯法師 講述 梵網經菩薩戒  十重戒

第八、慳惜加毀戒

若佛子。自慳。教人慳。慳因。慳緣。慳法。慳業。而菩薩見一切貧窮人來乞者。隨前人所須。一切給與。而菩薩以惡心瞋心。乃至不施一錢一針一草。有求法者。不為說一句一偈一微塵許法。而反更罵辱者。是菩薩波羅夷罪。

所以，同理可知，如果人家乞法要學佛，你給他指錯了路，你不給他佛法，你分別門派，統統都是慳惜加毀。你反而更加罵辱他，侮辱他，統統都是犯了這一條戒。

這條不光只是講要錢而已。世間人要跟你要錢，你要看自己的能力，如果是惡求多求，當然可以不必給他，所以行這一戒要含有智慧。如果他是要學佛，你卻把他指到世間法去，甚至還藐視罵辱他，說：「你沒有學《弟子規》沒有基礎」。讓他退失大乘善信，這是犯菩薩波羅夷罪。由此可知，提倡《弟子規》的出家人、在家人，條條犯波羅夷，條條犯墮，都是墮落。

所以不能在佛門提倡《弟子規》或任何世間法，因為損法財、滅功德，所損的是功德法，讓你不能成就，讓你退失菩提心。若有人來求佛法，一句一偈，你若不給他，心裡吝法，想：「我給了你，教會你了，你比我強……」，在此生高下心，是犯菩薩波羅夷罪。

如果跟你乞要一針一草一線，你心中認為：「東西是我的」，你的我相深重，不能捨，那是菩薩波羅夷。但如果你知道他拿去之後要造業，那你不能給他，給了他是你造業，你也犯。有時候「持」是不犯，有時候「持」是犯，所以還是要依光明金剛寶戒。盧舍那佛常誦一戒，誦就是行。一戒能常誦、能行、能運心，再拓展開來，用在所防的境界上，你就會有大智慧，這就是般若。

你要是給眾生世間法像是《弟子規》、人間佛教等，這就是慳惜加毀。《法華經》釋迦牟尼佛講：「大乘平等法。若以小乘化。乃至於一人。我則墮慳貪。此事為不可。」「為不可」即是不可為的意思。釋迦牟尼佛終不以小乘法濟度於眾生，終不以人天乘幫助眾生，不然都是慳惜加毀。毀什麼？毀其佛性。所以講菩薩戒，行菩薩戒，都要能夠與大乘相應，能夠與光明金剛寶戒相應，自然懂得怎麼修行。

所以學佛以明心見性最重要，哪一個宗派都一樣，明心為上，這是最根本的。

恭祝 觀世音菩薩聖誕│自讚毀他戒

 

觀世音菩薩聖誕─農曆二月十九

南無大慈大悲觀世音菩薩

一心觀禮，彌陀化身，從聞思修，入三摩地，

返聞自性，成無上道，修菩薩行，往生淨土，

願力宏深，普門示現，循聲救苦，隨機感赴，

若有急難恐怖，但自皈命，無不解脫，

萬億紫金身，觀世音菩薩。

悟顯法師 講述 梵網經菩薩戒  十重戒

第七、自讚毀他戒

若佛子。口自讚毀他。亦教人自讚毀他。毀他因。毀他緣。毀他法。毀他業。而菩薩應代一切眾生受加毀辱。惡事自向己。好事與他人。若自揚己德。隱他人好事。令他人受毀者。是菩薩波羅夷罪。

如果你讓佛法受加毀辱，就犯波羅夷罪，你讚歎那些非法非律，讚歎那些邪見人，都是自讚毀他。「毀他」的「他」就代表大乘。如果毀謗大乘，就是自讚毀他，弟子規、了凡四訓，統統都是外道法，所以身為正信佛弟子，對於那些在提倡世間法的出家人，包括在家人，都不能去讚歎，不然都是在自讚毀他。甚至，你要在日常生活當中、在網路上，為護持大乘正法而嚴厲破斥，做到了才叫持不自讚毀他戒。因為身為佛弟子要護法！如果你為自揚己德，顯示自己很圓融，外道法也能接受，這就是「自揚己德，隱他人好事」。把光明金剛寶戒的光明隱蔽住、把佛性功德隱蔽住，這就是令佛性受毀，是犯菩薩波羅夷罪。至於文字上的解釋，只要依祖師的解，自然可知了。我講一些你們沒有注意到的：如果你口自讚毀他，包括意自讚毀他，身自讚毀他，亦教人，這是「自作教他」，「見作隨喜」，是講你去隨喜印、去散播這些世間書，以致毀壞佛法。令他人受毀，乃至令他人善根斷，那你就犯殺。令他人取著世間法，你就犯盜。令他人於世間取愛欲不捨，你就是犯淫。令他人不解實相，你犯大妄語。乃至為了顯示自己很圓融，倒說經律認為什麼外道都可以學、都可以修，自揚己德，隱蔽佛法的殊勝，讓眾生佛性受毀，令他人斷善根，就犯「自讚毀他」，或是令眾生不能生大乘正信，這就犯「說四眾過」，讓眾生起世間計度分別，就是犯了「酤酒戒」。

所以一犯一切犯，一切皆犯。菩薩戒一通全通，一戒具足一切戒，一切戒是一戒，此「一戒」就是光明金剛寶戒，如果真的了解，自性非色非心、非因果等法，納受戒體，自然從頭通到尾。所以不能講世間話，讓人起計度分別，不然就是犯酤酒。如果你不能令眾生生大乘善信，也是說四眾過，也是自讚毀他，所以一戒具足一切戒。所以要講光明金剛寶戒，會了，就能行。如果念佛而忘失佛性，自揚己德，忘失本性故名自讚毀他。以心持法，不知法法唯心，故名自讚毀他。認為有自、有他，亦名自讚毀他。廣說是無量無邊，即使一百個小時，也講不完。到這裡是第七條，所以不要犯了菩薩波羅夷罪。