悟顯法師開示：念佛就是悲智雙運

悲智雙運

念阿彌陀佛即是「悲智雙運」，念佛的時候心空無所著，這個就是「智慧」；念佛的時候，心、佛、眾生三無差別，這個就是「慈悲」，說一句佛號它就能圓滿，真的是「不假方便。自得心開。」

～如法的僧讚僧～

如法的僧讚僧

 現今佛教有 悟顯法師  為我們講演大乘、讚歎祖師，並為大眾破邪顯正，令我們破迷開悟，這才是正確的僧讚僧。

ㄧ般人看不懂經典，若非有祖師大德開示，沒有悟顯法師為我們講說大乘、讚歎祖師，錯解經典者比比皆是，大家根本不知道誰是可以依止的，誰的知見不正，是應當遠離的！

佛教講的「僧讚僧」是：出家人讚揚真正的出家人。不是明明知道對方不如法、講邪見，還互相吹捧！

感謝  悟顯法師 教大家正確的佛法。

行四好-做好人

「行四好」，我們接著講最後一個就是「做好人」，好人不是鄉愿，不是濫好人，不是那種沒有智慧的好人。我們學佛人講智慧，悲智雙運，那麼在佛門裡面講，這個好人就是修行人，只有修行人才算是懂得慈悲跟智慧；世俗的好人，有很多他帶的是情見，所以我們學佛法，要依般若來做人。

昨天講的所做所存的心都要離相，不可以著相，你一著相就有取著，再好的事情都變成人天有漏的福報，你在這個世間要用佛法來幫助眾生，也就是幫助眾生的同時要給予佛法，你在幫助眾生的同時，你自己要不迷，不要忘記自己是一個修行之人，不要忘記自己的正念，不要忘記菩薩戒上教給我們的戒法，你能這樣做，就是我們佛門講的做好人。

簡單來說，做好人就是做一個修行人，不是只有做世間的好人、做世間的好事，更重要的，要懂得做一個修行人，要懂得放下，要懂得悲智雙運，要懂得護持正法、流通正法，所謂「處世不忘菩提」，這個才是一個好人的定義。所以一開始我就跟大家講，這個好人不是世間的好人，不是濫好人，這種濫好人是愚癡的，「鄉愿」叫黑白不分，是非不分，忠奸不辨。所以我們佛法是跟佛學，佛是什麼？覺悟之人，覺悟什麼呢？覺悟諸法實相，佛是悟了心性之人、開悟之人，我們跟佛學，做一個學佛的人，所以在這四好當中，我們在在處處都跟大家導歸在佛法上，讓你可以落實，讓你可以懂得怎麼去做。世間意的人來看，這四好就變成世間的四好；我們學佛人來看，它就變佛門的四好，可以幫助大家用功進道，可以讓你懂得修行的標準在哪裡，同樣是「說好話、做好事、存好心、做好人」這四件事情，但是我們用佛法來把它圓滿起來，也就是說只有佛法才可以做得圓滿。

你看世間的聖賢人，道理講得是不錯，但是往生之後，沒有結果啊！縱然得人身，來生他就忘了，所以說「得人身者如爪上土。失人身者如大地土。」況且得人身又有隔陰之謎，福報很大，但是後生他就墮落，為什麼？因為享福的時候他就造業，造業他就墮落，所以我們學佛，我們要做一個修行人，不是只做一個世間人，我們依般若智慧，悲智雙運，這「悲」就是體會到眾生跟我同一法性，「智」就是照了諸法皆空，所以叫「悲智雙運」，你這樣子在這個世間真正做一個修行人，真正做一個念佛的人，念阿彌陀佛即是「悲智雙運」，念佛的時候心空無所著，這個就是「智慧」；念佛的時候，心、佛、眾生三無差別，這個就是「慈悲」，說一句佛號它就能圓滿，真的是「不假方便。自得心開。」所以總結這個四好，結歸在修行，不是只有表面的善事，或是人天有漏的福報。

現在佛門裡面，很多人在講要怎麼樣得人身……等等的，我告訴你，你老實念佛到極樂世界去，萬修萬人去，祖師告訴我們念佛往生淨土，比你得人身還容易，你為什麼放棄祖師大德的話不聽，反而聽這些偏小的邪見。所以我們要懂得依法不依人，要懂得以四依法來修行，依四依法來做，希望大家懂得怎麼來落實，懂得怎麼修，要懂得提起你的正念，要懂得心要空，要懂得行一切事不執著，懂得為人講說演說佛法，這個就是我們佛門講的四好。

修行解脫之道│悟顯法師 念佛開示(1_1)─成就自心莊嚴的道場(明徹居士複講 粤語版) (護法居士複講 中文版)

修行解脫之道

念佛開示(1_1) ─成就自心莊嚴的道場 (明徹居士複講 粵語版)

原文：

有學過《學佛行儀》的人就知道，法師一講話就馬上合掌，要法師說放掌才放掌。這是祖師大德教的律儀，非常的莊嚴，有的同修學過，這樣很好。和尚講話講一個小時，我們就合掌一個小時，講兩個小時，就合掌兩個小時。出家眾也是要合掌，這是律儀。

今天講：為什麼要來道場？為什麼要來共修？

什麼是「道」？「道」是清淨，是本性。就是我們的常住真心，性淨明體，這是道。

「場」就是大家用功的地方。所以一個如法的道場，一定提倡明心見性，見性成佛。無論是什麼宗派，什麼修行法門，是淨土宗也好，是禪宗也好，都一定要讓諸位明心見性，這才是佛法的宗旨。所以《法華經》講：「如來唯以一大事因緣故。出現於世。欲令眾生開示悟入佛之知見。」這是釋迦牟尼佛在《法華經》上告訴我們的。所以佛教的宗旨就是要「見性」，見性的方法有很多：像念佛、參究、觀照、或者是修習止觀、或是持咒、或是結印、或禮懺、誦經……。一個如法的道場，無論是什麼修行方式，它都有一個宗旨，就是要讓大眾明心見性，如果沒有，那這個地方就不能算是道場。所以道場是要幫助我們修行，幫助我們消除我執、我見、我癡、我愛、我慢。我們不是來道場看看這個人如不如法？看看那個人有沒有修行？結果到最後，來道場最沒有修的就是自己，有來等於沒有來。其實這樣也不算來道場，因為真正究竟的道場是遍滿十方法界！因為自性本自清淨，本自圓融，沒有染著，沒有對待，是遍十方法界。諸佛如來證得此心，我們眾生具此心，所以說本自遍滿，本自清淨。

我們念阿彌陀佛就是念此心，也就是念我們的常住真心，念我們本來的覺性。它有很多的名字，或叫真如、或叫如來藏、或叫真諦、或叫一心。念佛在工夫上叫理一心不亂，在禪宗叫明心見性，在教下叫大開圓解，在密宗叫三密相印。

它在修行、在經典上有很多的名詞。但是講的無外乎就是本性，就是佛講的眾生本來清淨的這一念心。所以來道場修行就是要讓我們恢復本來面目，這才是來道場的意義。

平常自己在家修行，也聽師父講經，但是你沒有來道場，就沒有辦法落實，因為你聽到的就像是軟體，軟體是程式，道場是硬體，硬體跟軟體要能配合，這個道才能夠運作，你學佛才真有學到，這是來道場的目的。常會碰到一些同修，他說有聽過師父講經，可是一來道場，看他威儀也不會，甚至還直呼老和尚的名諱，我們聽了都覺得太不可思議！一般人在家不可以直呼父母的名諱，不可直呼兄長的名諱，怎麼會來到道場反而直呼和尚的名諱！何況是親教師。﹁和尚﹂翻作中文叫﹁親教師﹂，比﹁阿闍黎﹂還親，阿闍黎是軌範師，阿闍黎是做模範，就像現在的模範老師一樣。和尚是親教師，親自教導你的。絕不可以直呼名諱，這太沒有禮貌了。乃至到道場對任何一位法師，都應該要恭敬，不管他有沒有修，或是年紀大小，一律都應該恭敬。

像釋迦牟尼佛就這樣提倡：優波離尊者，在印度的種姓裡屬於「首陀羅」，在印度是比較低賤的一個「種姓」（出生的身分），可是他先出家入了僧團，後來出家的這些佛弟子，見到他也是作禮，因為他先進入出家僧團的行列裡面。所以後出家的婆羅門，即使像世尊的一些親戚朋友、一些王公子弟，來到佛門也都向優波離尊者禮拜。

釋迦牟尼佛是這樣教導我們的，僧團是平等的，講求的是師道、是孝道。孝道是要孝於佛，「當孝於佛，常念師恩」這是釋迦牟尼佛教誨我們的。所以，如果沒有來道場，我們學不到這麼多東西，在家裡聽聽經以為好像懂了，但實際上，自己在聽經的時候，是不是前面擺了一盤水果，邊吃邊聽；還是吃飯的時候聽經？吃飯的時候聽經，除非是不得已，實際上吃飯最好不要聽經，吃飯的時候最好念佛，不然聽久看久了，對師父講的法就輕慢，對佛陀的教法就沒有恭敬心了。印光大師教給我們，要對法恭敬：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分的利益。」所以聽經不要吃東西，要端身正坐。釋迦牟尼佛做給我們看，他對法至誠恭敬，所以得滿分的利益。我們讚佛的相好，就是「滿分二嚴身」。他就是得到理事二嚴，福慧二嚴種種的功德莊嚴，所以學佛要從恭敬心中求。多數人平常在家裡都沒有辦法修行，一下先生的事情、一下太太的事情、一下小孩的事情、一下這個電話來、一下那個電話來，還有自己的事情，沒辦法用功，坐在那裡打妄想，一下想想這個、一下想想那個，這些統統都是障道因緣。所以要來道場共修，才比較有辦法靜得下來，也可以學到佛門良好的氣質。我們現在講的威儀，威儀是一種氣質，這是學佛人必須具備。說你學佛，人家看不像呀！你也沒有吃素，也沒有良好的威儀，走起路還是一樣東倒西歪。有人走路肩膀會搖晃，沒有行如風，行步也不從容，這在《學佛行儀》裡面都有提到。這本書有機會要多看，對學佛人來說很重要。外表要學得像佛，心裡面也要像佛，佛是最極清淨，佛是無住，是不執著，心裡面有煩惱時，你要想到自己要跟佛一樣，要放下這本無的煩惱，一切法本來就虛妄，妄性本空，煩惱性空，空性即是菩提性，所以說煩惱即菩提，生死即涅槃。那為什麼我們現在只執著在生死？只執著在煩惱？就是因為忘失菩提。所以我們要來道場用功。因為在道場有法師帶，有大家共修的力量；若在家裡，念佛沒念幾分鐘，你就覺得腳會痠、又累，躺著呢等一下就睡著了。我們的命光，我們的生命就在睡眠時消耗掉了，我們的正念就這樣流失掉。

所以，在家裡懈怠的人多，精進的人少。你來道場可以幫助大家道業增進，這就是共修的功德利益，還有，來道場不要看人家的是非對錯，不要看哪一個人有修沒修，要一律恭敬、一律平等，大家來這裡都是向佛菩薩學習，用這種心來道場，那這個道場就如法，來供養護持這道場的居士，也就有功德、有福報。我們要是沒有要求，讓道場是非多，不如法，那護持的人就沒有福報。所以這個一定要要求，我在這裡帶大家修行，帶大家念佛、講經，一定要有這些的要求，不能沒有規矩，這樣才不會對不起十方的信施。大家供養道場會有福報，就是因為這地方是清淨的，它不屬於世間，不講人情，不是用關係，不是搞世間那一套，要打通關節、要送禮、要什麼的……，沒有的，來這裡大家都要把「我」放下，不論是做什麼行業，有什麼成就，或你是大老闆，甚至你帶的公司是全世界五百強的公司，你到這裡也是放下，跟佛菩薩學習，向無生中會去。這道場才是真正的道場，才是「成就如是功德莊嚴」的道場。

修行解脫之道

念佛開示(1_1) ─成就自心莊嚴的道場 (護法居士複講 中文版)

修行解脫之道│悟顯法師 念佛開示(1_4)─無相念佛釋疑 (明徹居士複講 粤語版) (護法居士複講 中文版)

修行解脫之道

悟顯法師念佛開示(1_4) ─無相念佛釋疑 (明徹居士複講 粵語版)

經典上講：「假使熱鐵輪，於汝頂上旋，終不以此苦，退失所發願。」這是一個學佛的修行人，應該要有的願心。我們總說要求生西方極樂世界，我們看看阿彌陀佛因地是怎麼樣發心為我們作模範，他說：「縱使身止諸苦中。如是願心永不退。」又說：「我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。」這都是《無量壽經》的經文。所以不可以因為自己身體的一點不舒服或是難過，就退失了菩提心。

 

有人問：「什麼是『無相念佛』？」

 

念佛本身就是無相，不用再另外立一個方式、用一個方法來達到無相念佛。念佛的時候自然離開一切相。有人說：「那還有個佛！」其實佛本來就無相，如果你認為佛有相，那是心外取法，心裡有二法，所以認為阿彌陀佛是有相。

 

你要是會得無生，你要是真得一心不亂、真正老實，那這持名念佛即是無相。所以說，淨土宗的四種念佛：持名、觀想、觀像、實相。「實相念佛」不是獨立在另外三門念佛方法之外的，它就含攝在持名、觀想、觀像裡面，因為實相無相，不可以有相的心來緣取，不可以以「離相」的心來證取，這是大乘，就是我們的本心。有人說：「要離開持名念佛來求個實相。」這是心外求法。要是離開持名，要是離開觀想、觀像，就好像一棟樓、一棟房子，離開了設計圖要蓋，那是不可能的。那就像執理廢事、執事廢理一樣。所以用念佛這方法，要達到無相的境界，無相就是你心裡沒有一切相，不起一念，唯是佛，這就是無相，自然就無相。淨土宗功夫分三層，一個是「功夫成片」，功夫成片就是念熟了佛號現前，再來是「事一心不亂」，事一心不亂有能力達到阿羅漢的境界，再來是「理一心不亂」，它統統稱為「一心不亂」，也統統稱為「實相念佛」，因為實相遍在一切念佛法門當中，遍在一切念佛的境界當中，你說功夫成片他不是念佛嗎？是。理一心不亂也是念佛，事一心不亂還是念佛。所以說，持名就是無相，你要離開持名念佛，再要去找個無相來讓你安住，根本沒有另外一個無相給你安住，沒有另外一個法給你安住，因為佛即是無相，你一心不亂，一心即是無相，這無相不是斷滅，不是離開阿彌陀佛，不是離開釋迦牟尼佛，也不是離開一法，你要有一法可離，有一法可取，有一法可修，那「相」就在，不是無相。這個問題困擾了很多初學的念佛人，他也想進步，也想提升自己的境界，所以他想要離開持名的方式去求個無相，祖師說任你怎麼求都求不到，越求越遠，因為既是無相的，本自無，你現在要去造作，那是造作不來的，所以只有你心「離念」才是無相。

念佛時心裡沒有任何一個妄念，是離世間相。佛不住世間，亦不住生死，不住涅槃。心即是佛，佛即是心。

不住出世間相，就是從持名你就能入無生的這個道理，這叫「入有得空」，也是淨土宗超越所有法門的地方，這是非常特別的，在大藏經裡面找不到比這方法更好的了，眾生執有，就教你老實念佛，心裡不要有妄想、不要起分別。對境的時候，不要隨境，仍舊保持這句佛號，這就是實相。

 

實相無相，求是求不到的，因為有求就有相，無求就又斷滅了。《圓覺經》講：「無作。止。任。滅。」認為可以造作，不對，任運隨緣也不對，因為你所謂的隨緣只是隨業流轉，有個要滅除煩惱再來求證個本心也不對，你刻意要止息煩惱，也不對，「作、止、任、滅」指出修行人有造作之心統統都錯。動念即乖，這是大乘佛法，一動念就落窠臼，就落二三，落到意識心裡去，所以念佛時，完全心即是佛，佛即是心，就是無相。

 

無相不是斷滅空，也不是離開個有相去求個無相，這些事實真相都是佛在大乘經論裡面講的，沒有達到一定程度的菩薩，常常誤以為空是有個「空」，那又變成「有」了，或是取「斷滅空」，以為什麼都沒有了，這幾種錯誤的觀念，初學的菩薩，或是未達深位的菩薩都會有這個問題，所以，如果你要離開「有相」再去求個「無相」，那絕對求不到，就像離開「生滅」要去求「不生滅」那是沒辦法的，就像離波求水，波是海中的波浪，你說：「我不要波浪，我只要水。」那是不可能的事情，你說要離開濕性，水的特性是濕，離開濕性要求波是求不到的，離開波要求濕，也求不到。所以不要認為刻意捨棄持名念佛，可以來修個無相念佛，那你絕對修不到！因為「相」既然是無的，那也不可修，若存心修即是有相，這道理非常明確。所以「無相念佛」不用刻意造作，刻意造作就錯了，這就不是淨土法門，也不是佛法。

 

因為佛法無一法，有一法就不是佛法，這是六祖慧能大師說的，佛法不是二法，解脫跟煩惱是二法，要是認為持名念佛跟實相是二法，捨掉持名要去求個實相，要去證入真如，那是不可能的，所謂不取一法即可。不取一法，不捨一法，這就是念佛，念佛的時候心裡有佛，此時不取法—不取生滅法。如波跟水雖然不可以分離，但是「動義」非「濕義」啊！波浪是動的，海水是濕的，就像妄想煩惱是動的，佛性是如如不動的。

 

「如如」不屬於動或不動，「如如」是在動而不動，在靜而不靜，在染而不染，如如是這個意思，這其中沒有動靜二相，沒有能所相對相，這就是為什麼要大家念佛，你念佛才能跟煩惱脫離，才能跟知見、無明脫離。所以仍舊是持名、仍舊是觀想、觀像，不必離開現前所用的方式，再另外去用一個方法，去修習或是去證得這樣的境界，在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡講到一句：「不假方便。自得心開。」假就是「藉由」的意思，你一假藉方便，就有落處，就有個著處，念佛是無著處，因為佛無所著，所以「以全體果覺作為眾生的因心」，祖師大德講：「念佛人不用想太多，就是老實念。」雖然不知道這就是實相，但你已經在運用了。就好像一台音響，音響買來我們馬上就能用了，雖然我們不知道它裡面的電路原理，但是我們已經在使用。同樣地，我們雖不知道念佛是什麼樣的原理，但是我們在念的時候，即是與實相相應，即是入無生法忍，這是頓超的法門。

 

眾生不覺，不覺想要「覺」那就要聽經、要聞法，仍是藉由經教，藉由聞法來明了，就像你要了解這台音響完整的功能，你要去看說明書，你要了解念佛法門的完整功能，你要看《無量壽經》，你要看大乘經典，你才能了解它完整的功能。但是如果沒有心力去了解，萬緣放下一心念佛也可以往生極樂世界，煩惱一樣能夠解脫。所以才說念佛人不用看這麼多，不是叫你不要看經，也不是叫你排斥經教，排斥大乘佛法，或是淨土以外的經典。本意是說：「如果你不認識字或是年紀稍微年長了，沒有心力，那就萬緣放下一心念佛。」但是要知道，學經教仍舊有它的好處，聽經可以幫助你看破，在面對境緣時，你聽經聽熟了你就會起作用會放得下，這是過來人的心得，教給我們這些學人，一定要聽經要念佛，聽經幫助你看得破這個世間，放得下你的習氣，你面對境緣時要放得下，這才是真功夫。關於無相念佛就講到這裡。

精舍每個禮拜六晚上八點到九點有念佛共修。每週禮拜天下午三點開始地鐘念佛，四點開始拜願，晚上七點半到八點半，有《無量壽經》講座，同修有空可以隨喜參加，大家同霑法益，能深入了解淨土的真實義趣，那對於極樂世界就有絕對的信心，對這個世間就能絕對地放下，所謂「取捨若極，與不取不捨，亦非異轍。」取淨土，取要取到究竟；捨娑婆，要捨得徹底、捨得乾淨，一樣都要達到最究竟才是。

修行解脫之道

悟顯法師念佛開示(1_4) ─無相念佛釋疑 (護法居士複講 中文版)

     

行四好-存好心

「行四好」，我們講了前面兩個，今天接著再來講「存好心」，這個存好心，中峰國師在三時繫念裡面講過，他說這個心有多種，因為你要存好心，第一個要知道什麼叫做「心」？心有多種，第一個叫「肉團心」，就是你現在父母身中血氣所生者是，就是你現維繫你身命用的這個肉團心；再來，就是「緣慮心」，這緣慮就是會攀緣思考，我們稱為緣慮心；再來，第三個叫「靈知心」，什麼叫靈知心呢？就是真如佛性，亙古亙今從來不曾變異，所謂混千差而不亂，歷三際以靡遷，這個心我們稱為真如。

講佛性，是講此心覺悟，從來不迷惑顛倒；講到存心，一般人就是用緣慮心，在那裡思量想東想西，這稱為存心。真正佛法講的「存好心」是要講「明心見性」，所以無論你對境起什麼心，但有起心就名為執著，但有所存就有所廢，所以你看眾生的心忽好忽壞、忽高忽低，忽動忽靜，在那裡變化不停，這個就是生死輪迴的根本，所以在世間種種的造作皆是輪迴。

我們淨宗裡面講的存好心，很直接告訴你─老實念，老實念佛就是存好心，能夠離相，心不取著，就是好心，無論做什麼事，行一切善事，對人慈悲、對人寬容……等等的這些好事，對人真誠，沒有欺瞞種種的好事，心都要空，心如果不空，認世間為實有，這個心縱然再好仍舊是輪迴心，所以以輪迴心生輪迴見，欲入如來大圓覺海終不可得，《圓覺經》講的這「緣慮心」就稱之為「虛妄浮心」，「虛妄浮心。多諸巧見。不能成就圓覺方便。」所以凡夫的心就是緣慮心，在那裡思量，在那裡分別，為什麼？因為他不明心見性，不了達心性的本體，所以妄生有緣慮，那麼對治緣慮心，最好的方式就是提起佛號，把你種種的思量、分別，這些計度，計是計算，度是度量，思量、分別、計度，統統銷歸一句佛號，這個就叫存好心，此心則名為佛心，為什麼？因為你念佛，所以這個心就是佛心，這個就是我們佛門裡面講的，你要這樣存心，要懂得用功，而後斷除煩惱，破迷開悟，離苦得樂，所以教你行四好。

這「存好心」要懂得提起佛號，心不取著，正所謂不思善不思惡，怎麼做到呢？在淨宗很簡單，就是單念這句佛號，自然善惡不落，不落於善惡兩邊，祖師講的湛然中道，你行的就是中道，所以我們跟大家講怎麼存心，就是教你心不取著，這個就叫存好心；教你提起佛號，能老實念佛，這個就是存好心。世間的這些好心，照樣用這些好心好意去對待眾生，但是正念不可以沒有，佛號要分明，這個才稱之為圓滿的功德，不然你只是行世間的好事，世間的好事終究是人天有漏的福報，沒有辦法究竟，福報用盡了，還是要墮落，還是要輪迴的，所以今天跟大家講，這個四好裡面的「存好心」，讓你知道在佛門裡面怎麼做，跟前面「行好事」裡面教你怎麼做這些世間事，怎麼在裡面用心用功，這道理是一樣的。在前面講的「說好話」，所談的是無生之法，是離相之法，勸人唯勸佛法，唯說佛法，這個才是說好話。所以希望大家能夠明白這其中的道理。

行四好-做好事

昨天我們講到「行四好」，第一個就是要說好話，今天接著來講，第二個就是要做好事。佛門講的好事，包括一切的善事，但是最重要的要不著色身香味觸法，什麼叫不著色身香味觸法？因為你一旦著六塵，這個好事再好，都變成人天有漏的福報。我們學佛不是要求人天有漏的福，即使所修的是人天善業，也要將這個善業迴向求生淨土，這個才是真正的好事情。

如果你只是求一些人天福報，那麼來生縱然讓你得到，後世還是免不了輪迴，所以佛門教人做好事，就是要你不要貪著於色身香味觸法當中，所謂「色身香味觸法」就是六塵，這六塵就是你六根所對的境界相，在這境界相有善、有惡、有順心、有違背你意願的，你要能夠放得下。做得好，人家讚歎，你不要生歡喜心；做得好，被人家批評，你也不要生瞋恨心。做得不好，人家告訴你，你要懂得隨喜，懂得發願改過；做得不好，人家諷刺你，你要能夠平平順順地看待，不要心懷憤恨，這個就是不著色身香味觸法，所以為什麼講要懂得經典，不然行世間的這些善事，在世間做事情很容易著相，很容易有我相現前，即使再好的事情，也都變成人天有漏的福報，所以我們修行人做好事情，要能夠離相，這個才是真正好事，要能夠不取著於色身香味觸法這六塵當中，這個才是真正在行道，不是只有做一點人天小善，求人天福報，為子女求，為先生求，為你的太太求，或為你的父母求，這些都是有所求，有所求則有所著，有所著則有所苦，所以為什麼說世間人做的這些好事情，來生得了善報，後世還是墮落，就是因為有所求的緣故。

你有所求就有所執著，所以我們所做的這些善事，你要怎麼樣不著色身香味觸法呢？就是把你所做的這些善事統統迴向求生淨土，我們不求人天福報，也不貪著人天福報的享受，我們把所做的迴向，作為我們往生西方的資糧，這是淨土宗特別強調的做好事，你能夠頓脫輪迴，這個就是世出世間第一等的善事，因為一旦脫離輪迴往生西方極樂世界，能乘願再來廣度有情，能夠幫助一切的眾生破迷開悟離苦得樂，所以佛門裡面教人家做好事、做善事，特別講教你要離相，如果不能離相，你取著於色身香味觸法當中，取著於人家的恭敬讚歎當中，或是跟人家在那裡比較誰捐的錢多，誰做的好事多，這個都是高下心，你所修的福報都是有漏的，所以大家要懂得佛門講的做好事。

再者，好事最好是修行，時時刻刻提起一句佛號，在在處處不執著，這個就是好事，這一生報盡的時候，見佛聞法永脫輪迴，這個就是我們佛教裡面講的做好事，不然你以為你做一點好事，沒有發心你就想要求生淨土，你就想要阿彌陀佛來接引你，那這個是做不到的，為什麼？信願行這三個缺一不可，所以不能只有人天福報。人間的善事要不要做？肯定是要做，但是用心不一樣，我們學佛人跟世間人不一樣，跟這些俗人不一樣，他們做這些好事出自於「愛緣慈」，我們做好事出自於「無緣大慈」，因為我們了解心性的道理，我們了解佛法的道理，所以這樣去行、這樣去做，在這當中磨除我相、磨除我見，這個就是真正在生活當中修行，所以同樣一句話，你要懂得佛法是要怎麼來行持，不能淺解了，希望大家能夠懂得。

行四好-說好話

永明大師講：「良藥苦口利於病，忠言逆耳利於行。」現在的人講要「行四好」，第一個要懂得說好話。這好話在佛門裡面是怎麼來看呢？世間人往往為了一些目的，去說了一些好話，有時候過分地讚歎，反倒是一種惡口，為什麼？因為就稱之為「綺語」，這個就是過分地讚歎，花言巧語，所以佛們講的這個好話，講的是佛法，勸人家能學大乘，勸不學佛的人能斷惡修善，能夠持五戒行十善，用種種善巧方便來引導他，來為他講說，並且讚揚大乘，這個就是好話。

再者，進一步地教你修行，講你習氣過失的，這個話是好話，不管用什麼樣的形式呈現，也許是用譬喻的、用暗示的、用罵的，或是用柔軟語的，只要能夠消除你的煩惱習氣，講著你的過失的，這個就是好話。所以好話的定義，在佛門非常明確、非常清楚，不是像世間人講綺語，或是帶有攀緣的在那裡說，也不是只講一些你愛聽的，隨順你習氣的、貪瞋癡的，隨順你愛欲的，這個都不算好話，為什麼？因為你會輪迴，你會墮落，你會增長貪瞋癡，所以凡是增長你貪瞋癡的這些話，無論用任何形式呈現，你都不能當作是好話來看待，尤其是世間人，最容易用這些綺語來增長人的貪瞋癡，所以我們自己要懂得什麼是好的話該說，所謂「善護口業」，你懂得什麼樣是正確的話，你的口業才會清淨，所以不正確的話我們不講，也不聽，也不要當真，不要喜歡人家奉承你，不要喜歡人家講一些好聽話來討好你，學佛要務實。

有一些道場的居士他喜歡攀緣，他就開啟他的這張嘴，在那裡攀緣：「哎呀！誰誰誰有修啊，如何如何……」，開始在那裡講，講到後來就變是非，所以你不要把假的當作真的，不要把不好的當作是好的，這是讓你知道，我們佛門講的說好話，是要懂得讚歎大乘，勸人家學佛，勸人家斷惡修善，積功累德，這個才叫好話，不管用任何形式，能夠去除貪瞋癡，斷殺盜淫的，這個就稱之為好話。

再者，講說大乘，所說之法不墮戲論、不墮兩邊，這個是好話；所說的話直指人心，教人家能夠明心見性，這個是好話。所以不是只有世俗的口善，不是只有講幾句好聽話，講一些人家愛聽的，那個都不完全算是好話，歸根結底在於你的知見正不正，講到深入的，所說的話離過絕非，離一切相，不取相不分別，這個是好的，這是正的。你講的話讓人家墮在愛見分別當中，這個話就是惡口，所以你看有些人講經，有些人講佛法，天天都在那裡造口業，那個不是佛法，講的那些話不能令人悟了真性，不能開顯明達之慧，還讓人對於大乘佛法退失正信，這個就不是所謂的好話。所以我們佛門裡面，教人家不要打妄語、不要惡口，怎麼做到呢？你講佛法，講一乘，宣揚一乘；念佛的人，自己多念佛，逢人就勸人家念佛，勸人家修行，這口業自然就善，這就是「行四好」其中之一─說好話，我們用這種方式，讓你明白，接引眾生、接引初學佛；一句好話就是讓你知道你的習氣過失，知道你的毛病，不要講一些綺語刻意討好人，跟人家攀緣，這個都是綺語。不要講人家是非，看到人家讚歎大乘、破斥邪見，你要懂得隨喜讚歎，這個都是修善積德；看到人家破斥二乘外道、破斥邪見，你要懂得讚歎，這個都是好話。所以口業怎麼修？如果你不知道什麼是善，什麼是惡，什麼是佛門講的純善，你沒辦法修，真正一乘了義，真正的好話，到絕待圓融之處，那是不可說，所以說：「無說無示。理符不二之門。」但是以方便力故，為大眾演說，所以又講的：「因言顯言。方闡大千之義。」這是佛門講的說好話。

你是一個佛弟子，你就應該懂得讚歎大乘，懂得讚歎佛法，讚歎三寶，這個就是說好話，其他的都是閒話。沒事的時候，你就是念佛，不得已要說就講佛法，不要講一些壞人道心的話，不要講一些世間話令心散亂放逸，不要講一些沒有因果的話，講一些世俗的那種心靈小語、勸世的話，那些沒有用，因為很多都沒有因果，不是正知正見，學佛人要懂，出家人更要懂，如果你周邊的這些出家人不懂，你要告訴他，你要把正確的觀念教給他，為什麼這樣講，因為現在有一些出家人不上進，不學無知，不願意上進、不願意改變，你是懂得的人，懂得的道理這些居士，你要教他、幫助他，大家都是同參道友，雖然他顯現出家相，但是人難免需要提醒，你發好心勸他，勸他學一乘，這個是我們佛門教導的所謂的好話，不是世間的綺語，也不是世間話，希望大家能夠懂得如何善護你的口業，如何來修你的口德，你能讚歎大乘，能勸人家學大乘，這個就是有口德；你能破斥邪見，這個就是有口德；你幫助人家破迷開悟，幫助人家念佛成佛，這個就是你口業善，你有口德。不是講一些綺語，人家愛聽的，那個都是令眾生墮愛見坑，失菩提路，所以我們學大乘，要有正知正見。那麼，後面所謂四好當中還有三好，我們會陸續為你用佛教的方式，給你作說明，讓你真正能夠做得到，能夠知道怎麼做，不會變成一個世間人，不會變成沒有學佛的樣子。希望大家能夠把我今天要講的聽進去，並且去省察及轉變。