目 錄
正法眼
第一講
第二講
第三講
第四講
第五講
第六講
第七講
第八講
第九講
正法眼
悟顯法師 講述
第一講
學習佛法想要有正知正見，在解門上，就要看《楞嚴經》，了解所謂「佛法」是要讓你明心見性的，有這樣的正知正見，無論在佛門中修學什麼宗派法門，絕對都可以成就。在行門上，就要靠「三昧」。
正見能破邪見，三昧能伏煩惱。佛門裡無量三昧分四類：一是「常行三昧」，一是「常坐三昧」，一是「半行半坐三昧」，一是「非行非坐三昧」。一行三昧是屬於常坐三昧。也就是九十天為一期，處於靜室當中，就是打坐念佛九十天，一樣是不睡眠，跟般舟三昧類似，但是般舟三昧它是屬於站著的，就是常行三昧，它是站著的，也是九十天一期，一樣是在念佛，但是它是用經行念佛、用站的，又叫做「佛立三昧」。《四十華嚴》一開始叫「別峰三昧」，它有很多種名稱。這些修行的方式都能剋期取證。還有兩種：「半行半坐三昧」也就是一般道場共修或是佛七在用的，以七天為一期，有繞佛、有靜坐、有拜佛，就是「半行半坐」。還有一種是「非行非坐」，懈怠的人一定想：「非行非坐」也可以成就三昧，也可以有工夫嗎？這「非行非坐三昧」不是你所想像的，既不念佛、也不持戒、也不觀心，這就不叫三昧了，那叫散亂，或叫放逸。所謂「非行非坐」是不定形式，沒有一定坐著，也沒有一定站著，也就是在你日用平常當中自己就要做到「守本真心」，自己要用功。這四種三昧也就是用功的方法，一般人常用的就是「半行半坐」三昧。平常你沒有到佛堂來，隨時在用功的時候，所修的就是「非行非坐」三昧，學佛人是要這樣用功修行。到佛堂來所修的是一行三昧，或是佛立三昧，或是半行半坐三昧。在佛堂以外，沒有一定的形式，所修的就是非行非坐三昧。所以，時時刻刻在在處處，佛號都要保持住。有很多同修喜歡靜坐，在靜坐當中要怎樣快速得力是有方法的。一般人靜坐，靜到後來只有數數而已，就是數一到十，有人數一到五。數來數去總是悶在裡面，沒有真正把煩惱降伏住，所做的只是壓抑煩惱，心就墮於覺觀當中，數息就是「覺觀」。在覺觀當中常常落斷滅，變成著空。所以精舍不採用這樣的方式。一樣教你靜坐，但是教你將數息改成念佛。念佛時有十方諸佛加持，有龍天善神護佑，屬於自力他力，二力並進法門。自力就是你自己，他力就是佛力加持。佛力加持你，你就能夠快速地消除業障、消除煩惱，進而「明心見性」。所以教你打坐、教你念佛，再配合《八大人覺經》，讓你發出離心。
還是要再強調，能不能出三界跟你孝不孝順父母沒有關係。有人說修行十大要素，第一個是「孝養父母」。這跟佛教一點關係都沒有。佛教所講的法是化導胎、卵、濕、化，四類的眾生，因為這世間的眾生不出這四種。「胎」就是一般哺乳類的動物；「卵」就像雞、鴨類……是卵生；「濕」就是在陰暗潮濕的地方所生出來的；「化」包括天人，還有地獄的眾生。這是所謂胎、卵、濕、化。有些人，出生下來是沒有父母的，像天上的天人是化生，他沒有父母，無所謂「孝順」這件事，那他學佛能不能成就？當然也是可以成就。地獄的眾生也沒有父母生他，全是自業所感召的，他一念迴光同樣能成就。人道的眾生，像孤兒沒有父母，他修行一樣成就。所以，修行能不能成跟孝不孝順是兩回事。原本孝順父母就是人人應該做的，不需要牽扯到修行裡來。修行就好好修行，萬緣放下，沒有那麼多世間的情見、世間的想法。會將修行與孝順扯一起的，寫這種文章、說這種話的人，本身就是世間情見放不下、家庭放不下、愛情放不下的人，還妄談要出三界。
大藏經當中，沒有祖師大德說：修行第一要先做到世間的孝養父母。如果這樣講，根本就是在毀謗釋迦牟尼佛。因為釋迦牟尼佛是離開父親，偷跑到王宮以外的地方去出家修行的，難道這些人是在說釋迦牟尼佛不孝嗎？現在很多佛門中的附佛外道，就像當時印度的外道一樣，混淆視聽，錯導學佛人觀念，這情形在《大方便佛報恩經》裡就有，「薩遮尼乾」這外道，到處宣揚釋迦牟尼佛不孝順，他說世尊出生後，剋死他媽媽，然後又氣死他爸爸……林林總總，外道就拿著這點毀謗佛教，存心壞亂佛門。
佛法傳到現在這麼多年了，還是有人對於佛門修行跟世間法分辨不清楚，這就是弘揚正法的人太少了。祖師大德通宗通教，所以在接引眾生時，當他看到世間人還沒有學佛的根本，就會跟他講俗話，俗話就是：「要信因果、孝順父母」，就像了凡先生遇到雲谷禪師，禪師看了凡就知道他善根不夠，所以教他守五戒、十善、持準提咒。其實了凡先生本來想要跟雲谷禪師出家，雲谷大師是高僧，有能力觀機，看他世間心太重，出了家反而壞了佛門，就教他修點善、持點咒。這是對沒有學佛善根的人，給他種點小善根，慢慢有點小福報之後，他才能夠漸漸相信佛法，進而修學佛法。祖師在度眾生時，遇到俗人時，他講的就是世間法，真可以說是「見人說人話，見鬼說鬼話」，他是這樣子度世間人。如果祖師遇到想學佛的人，像雲谷大師遇到憨山大師，憨山大師去雲谷大師會下打禪七，雲谷禪師把憨山大師叫進方丈室，特別為他開示，他教憨山大師參「念佛的是誰」，因為受持雲谷大師的開示，一生了脫生死、明心見性。憨山大師是想成就的人，了凡先生不是，雲谷大師他知道，了凡只是講客套話，不是真的想出家、要成就，所以就給他世間法。真想要成就，就要學憨山大師，這一生才能夠成就。
所以，學佛修行的重點不是在於世間的孝順，那是每個世間人都應該做的，跟修不修行這件事沒有相干。有的人沒有父母，他也是一樣修行，一樣有成就，乃至五逆十惡都可以。這是阿彌陀佛四十八願的願力，每一願都接引眾生，除非你不信、不學。如果父母沒有成就，也不用太擔心，不必整天罣礙，因為每個人因緣不同。只要學光目女、婆羅門女，自己用功、成就，再迴向給他們、幫助他們就好。所謂「親得離塵垢」，這樣子就算是「子道已成就」。「子道」就是孝道的意思。想修行，「發菩提心」是很重要的，不能馬馬虎虎。所謂「發菩提心」就是發心覺悟，不是心裡面貪著這個世間，一聽有人在提倡《弟子規》，終於給自己的貪愛找一個藉口，可以下台了。名正言順可以去貪愛，看世間是怎麼愛，怎麼輪迴的，終於法師幫你找到藉口了，就拿著雞毛當令箭，用這種不了義法為己解，這種行為心態在佛門是不被允許的。
這種修學方式叫自欺，就是自己騙自己。你如果是出家人，對外穿著僧伽黎，到外面受人家供養，那是欺人，那就不得了。出家人這件衣叫「福田衣」，怎麼叫福田呢？
明心見性叫福田。沒有見性哪來的福田？再講次一等的，即使沒有見性，也要有道心，沒有道心哪有福報？如果身為在家人自己欺騙自己，還妄圖修行有成就，那是不可能。
第二講
學佛有兩件事很重要：第一，鼓勵同修要穿居士服，因為佛在經上講：戲裡披衣，猶為成道的種子。穿著居士服表示真有想要做居士。不要怕別人看到笑你，讓他笑，沒有關係。現在的居士服做得跟出家服很像，穿著居士服，人家看到你，就直接種善根，這身相一出來，讓別人看見就有功德。你對於自己的行為也會要求、會檢點，自然會想到：「我是居士」，就像軍人穿著軍服一樣，就不敢去做一些比較放逸的事情，意思是一樣的。在家學佛人穿居士服，出家人穿出家的衣服。
現在出家人穿的衣服，其實是明朝一般百姓的服裝，而海青是漢朝禮服，只是百姓的服裝上面有些花紋，出家人的則沒有。其實出家人的衣服就是三衣，所以常說「三衣一缽」。可是在中國的佛教裡，三衣就是在比較正式的場合才穿，三衣裡面還會搭上海青，像古代宮廷朝會的時候，就穿著禮服，或是國宴的時候，穿著海青，一直保留到現代。有一些拍漢朝古裝劇裡面，實際上他穿的就是海青。這些都是來提醒自己道業增進，提起道心跟道念，看起來也很整齊。
一般人會覺得：念佛總要念出個意思、念出個感受吧，所以那些法師也是這樣想，硬在念佛中想些感受出來。實際上憨山大師在《淨宗法要》中就講得很清楚了，稱它為《淨宗法要》就是對修行淨土非常重要的一本書。其中說到念佛，包括參禪，不能把「影子」，也就是自己心裡面虛妄的感受，像：念佛輕安、快活、自在等等，這些感受當作是真的，那就落在影子上，絕見不到真如本性。這樣念佛人的煩惱並沒有伏住，只是轉換了對象。常說學佛不是把貪欲的對象轉換，以前貪世間法，現在貪佛法靜坐的覺受、輕安，或是禪定的喜樂。佛法要除的是貪念，貪就是指心在妄動，顯現在欲念上就叫做貪，在好求上叫做貪。所以念佛時就好好一心念，不要管煩惱伏不伏得住。夏老居士講：「但只老實念，不必問如何，莫管同與異，休論自與他」。不要管自己跟佛同不同，或是跟佛號尚未打成一片，這是「同異」。不要強分「有我在念佛」，「有佛在給我念」這是休論自與他。「只貴願力強，哪怕妄想多」。只要一心一意安住在佛號上，這就是念佛法門絕妙之處。念佛沒有什麼奇特的，不要求一心，不要求斷妄想，只要字句分明。「散亂固成病」，眾生固然有散亂的毛病。「分別易入魔」，但若分別自己現在身心的感受是如何，想怎麼來調自己的身心，然後，自己在念佛裡面又打了什麼妄想、又有什麼意境，這樣用功統統都是不對的，不要跟著這些念頭去跑，這都是在增長妄念。元音老人也講，修行覺察到念頭，不是去看著它或注意它，去分別它是什麼樣的念頭沒有用，是要訓練自己不跟著它跑，念佛的時候看到念頭沒有用，能覺察到是很正常的，就像水的波浪只要一靜止，它自然就有倒映的功能。心只要一平靜，自然能照見。重點在於照見後，心念不跟著跑，這表示你念佛念到心平了。可是那些人不會修行，他告訴你們：要你去體會、要你去覺察那煩惱，說這表示你有在用功，不是這樣的。看到就看到，念佛念到心靜下來，自然就看到了。根本不用刻意覺察。他們要參加的人覺察自己的念再微細一點、再微細一點……，這一念覺察就是在打妄想，這叫「尋伺」。唯識宗講「尋伺」，尋求伺察，這是尋伺心不捨。其實尋伺心不捨都還是落在意識心裡面，這還是很粗的境界，根本還伏不了心念。
為什麼講發菩提心，發菩提心有五種菩提：第一個「發心菩提」，第二個「伏心菩提」，第三「明心菩提」，第四「出到菩提」，第五個才是「究竟菩提」，有這五種菩提。
所以，第一個要先「發心」，發心知道自己的真如本性跟佛完全一樣，這是發心菩提，這入的是初信到十信。再來是「伏心」菩提，三大阿僧祇劫從伏心菩提開始算，修三賢位：十住、十行、十迴向。伏心就是伏你的妄想，只是伏住而已，破的是分別我、法二執，是後來接觸才有的。有一種是俱生我、法二執，俱生我、法二執就是與生俱來、根深蒂固。分別我、法二執就是這一生受生以來又接觸到的境緣，所衍生的我執跟法執叫分別我、法二執。第一個阿僧祇劫是除掉這些，再來才能明心，就是對於真如本性有一點點明了，不是全明。可以說明了了就算是。但不是全明，因為煩惱沒有全部斷掉。所以三賢十聖以後才是明心菩提，「明心菩提」是圓教的初地菩薩，初地菩薩明心第一個歡喜地。那麼再修第二個阿僧祇劫修到七地，這是除斷了俱生我執，這是明心菩提。再來第三個是「出到菩提」，就是八地、九地、十地，第三個阿僧祇劫一直到等覺，也就是真正離開了這些深重的煩惱，「出到」是出離煩惱到達涅槃彼岸，最後到等覺菩薩，叫等覺是因為在「等覺」之後還有一等叫「妙覺」，等覺不屬於妙覺，但是比起前面這些位次，它算是大覺，所以叫等覺菩薩，往後才是圓滿菩提。所以菩提是講這五種菩提。講經祖師大德講：多說佛性，少說名相。讓大家能夠知道怎麼修行就好。五個菩提第一個先叫你發心，再來伏心，把你的妄心、貪瞋癡這些降伏住，將見思煩惱、塵沙煩惱給降伏住。所以為什麼說學佛要先明心見性，明心就是發心，明心見性就是發心菩提。所以在學佛、在念佛當中，不要去體會身體感覺怎麼樣，這只會增長身見，執著這色身是我。《八大人覺經》講「四大苦空。五陰無我。」所以那些人雖然嘴上說自己是修學淨土的學佛人，在台北很有名的大道場，也是講經的法師，他師父是淨土宗的大德，但是師父一往生後，就變質了。
修行要怎麼修？當然要依祖師大德講的，因為他是過來人，過來人告訴大家這個方法。佛教不講標新立異，現在很多的產業，提倡的是創意，要突破傳統，這點沒有錯，因為它畢竟是商業行為，總要有變化，要吸引更多的人。物品、飲食、穿著……各方面，它要求要有變化、有突破、有創新。而佛教修行上不這麼做，佛教只在弘法的工具上創新，譬如說，用現代的網路。將來弘揚佛法是在社群網路，就是現在看到的臉書上或社群網站上去做弘法的動作，這就是佛教講的創新，它著重在於佛法的分享上。所以在電腦、手機上面常常有個「分享」按鈕，這個科技工具會影響佛法的弘揚。精舍都在這上面更新、留意，希望傳播、流通佛法能跟得上時代，利用時代的科技來做弘法的工作。但是佛教的修行還是要絕對地傳統，因為真理是不會變的，絕不會說以前的方式拿到現代不適用，只要有煩惱、有無明，就是採用這個方法。就像有一派中醫叫做「經方」，只要有這個病，就下這帖藥，所以叫經典之方，不用再改。有這個問題，佛就開這個藥、給你這方法，所以叫法則，「法」就是亙古亙今而不變的法則。所以修行也是一種法，從這「法」來入解脫門叫法門。所以叫淨土法門。弘法可以用現代化的科技，但是修行、修法一定要按照佛所教及古大德的經驗，不能妄想標新立異，用一些現代人自創的心靈座談方式，殊不知遇到祖師是開口便錯，動念即乖，還有什麼好坐下來談的。心靈座談根本是大家坐在那邊打妄想，說些不著邊際、沒有用的話。幾個什麼都不會的人聚一起，帶妄心妄識的凡夫，哪個不是在打妄想。即使不開口，悶在那裡，心裡都還在躁動。還讓你講、讓你發揮，開口根本就是煩惱業習在發揮，全是胡說八道，這個方式修行不會成就。
祖師大德教的方式是對的，到禪堂、到念佛堂，一定「禁語」，根本不讓人說話，眾生一說話，就開始打妄想了。所以修行要按照古德的方式修，古大德的經驗靠得住，絕對不可以用現代人自創的方式，因為他修行沒有成就，用談心、談自己感覺的方式，講些煩惱、不滿的話，講對生活有什麼不滿，生活遭遇上有什麼感受，這些統統都墮到生滅變異相當中。
所謂「生滅變異。虛偽無主。」會有那些行為，表示對這世間根本還沒有看透。所以《八大人覺經》這麼重要，它說明修行宗旨在哪裡，「心是惡源。形為罪藪。」就這樣去觀察，觀察就是你要覺察。「常於晝夜。至心誦念八大人覺。」晝夜至心誦念就是：無論白天晚上都要覺悟。這話很簡單，沒有拐彎的，晝夜至心誦念《八大人覺》，心要常常覺悟這八個重點。第一個重點當然跟大家切身有絕對的相關。第一覺悟，世間無常，國土危脆，四大：地、水、火、風是假的，這色身內四大，一旦你執為實有就會產生苦受，外四大它本是空寂的，本來就不實的，但一執為有「我」，四相俱足，即內外交感。二者都同名四大。苦當下即是空，因此說「苦空無常」。這四個字的解法有很多，有大、小乘的、有通教、別教、圓教的解法，所以說一言能出無量義。
第三講
佛教講的重點是在於修行。
至於釋迦牟尼佛是幾歲？佛教的標誌長什麼樣？乃至於經教上講的菴摩羅果究竟是什麼水果……？這些統統都是枝葉。
重點是在佛法、在祖師傳下來的修持心法，這才是能解決煩惱的方法。佛法是教大家了生脫死，不是搞學術研究的，如果要講學術或是講考據、講歷史，自然有專做學術研究的人員，或是歷史學家去考據，這部分跟大家修行沒什麼太大關係。
法界是虛妄的，這世間是無常的，它會變化。只有佛講的真理是從古到今不會改變的。即使表達方式的不同，印度人有印度人表達的方式，西藏人有西藏人的表達方式，蒙古有蒙古的表達方式；到日本、韓國乃至到修學大乘佛法的中國，佛法都有它的表達方式。所以不要只在枝末上去打轉。因為學佛，不是要做學術或做歷史研究、或是考古，是要能夠把煩惱放下，把行修好，做到不要殺生、要吃素、少造業、多念佛……，對於實相要能明白，明了什麼是佛心、佛性，能抓得到這核心，那方向就正確了。
有些同修去了印度或去其他的佛教國家，看到他們的佛教形式跟中國的有些不一樣，就開始打妄想推論：中國的佛法到底是不是原始的？哪邊才是原始的？中國的大藏經可不可信？還是要巴利文的藏經才能信？其實，真相是你「這一念心」最不可信。因為你這一念懷疑心，使得你向哪裡求都沒有用。佛法講：但向自心中求。所以六祖講：「但向心中除罪緣」，把心中的「罪業」，也就是這念妄想給放下，才是重點。
現在有些人，用學術的方式在看待佛法，所說的話乍聽起來客觀，其實都是在給學佛人製造疑惑，佛法講「貪、瞋、癡、慢、疑」，這些是根本煩惱，都在給大家製造根本煩惱，好像他說的事真是個疑點，甚至有人說大藏經裡面收錄的祖師大德著作會不會有缺？這都不是自己該擔心的事情，「有沒有缺」只是一念妄想，其實已經非常完備了，現有所說的道理就是要大家能契入本具佛性。
佛經不是講釋迦牟尼佛的思想、或哪個人的看法，而且能夠入藏的這些祖師，統統都是有修證工夫的，不是隨隨便便誰都可以將註解加入藏經的，其中很多都是大禪師、大和尚。所以不必去聽信這些人信口而講的疑惑，這只是他對佛教的懷疑，他再把他的懷疑傳達給大家，讓大家犯業障起懷疑，讓你在佛法修學的道上，對佛法不信入。
之前講到「不信」能生惡法、能障聖道，《無量壽經》講：「懷疑是修行最大的障礙。」所以對於佛法、對於祖師大德翻譯的經典，不要有懷疑的心。當聽到那些自己說自己客觀的人，大家就要看看這人講話是不是在勾起你的懷疑，一旦勾起，那就不對了。禪宗所講的「起疑情」是一種修行方法，所謂「起疑情」，像「念佛的是誰」，這疑情，就從一念「誰」字上去參究，把所有的妄想都收攝在這一念上，不再起第二念，從這裡去斷除自己的妄想、去破除自己的煩惱，這叫疑情，而不是對佛法起懷疑。世間人的懷疑是不信。跟禪宗的參話頭不一樣，參話頭是學人確信佛法，只是用這方式用功，提起話頭、公案，所以稱為「起疑情」。這念做工夫的「疑」能斷學佛人的凡情，讓你返照，心不著於色、身、香、味、觸、法當中，所以能令你見性。叫你「疑」的結果是悟入「自己的這一念心不可得」。
只是人人使用這妄念太久了，才會錯認為現今「在想的就是我的心」、「能看的是我的見」。執著有「我」的看法、想法，現在說話的是「我」在說，所以禪宗利用一句話讓你起疑，或是「念佛的是誰？」、「拖死屍的是誰？」、「什麼是無？」、「父母未生前本來面目？」……這些話都是讓你對自己的妄想、分別、執著產生離念的作用。
那些只在研究佛法而沒有在學佛修行的人跟你講那些話時，卻是讓你對於聖教產生懷疑，並不是讓你脫離凡情，反而讓你更增長凡情，二者最大的差異就在這裡。可是一般人沒有辦法作揀別。
學佛就是要斷煩惱、成菩提。清涼國師的《華嚴經疏鈔》有講到，有人說：釋迦牟尼是三七日說華嚴，也有人說是二七日說華嚴，還有人說華嚴講了一年，究竟《華嚴經》講了七處九會，或七處八會，其實到底講幾會都不重要，重點是自己有沒有參加？所謂「參加」就是有沒有契入華嚴境界。學佛不是在思量、推算華嚴到底幾會、在那裡說、或佛坐在哪顆樹下成道？這不是修行重點，知道有這一回事即可，對於他們提出來的說法，聽聽就好。譬如說「佛曆」的事情，正確的佛曆是三０四０年，因為這時間是摩騰、竺法蘭大師傳下來的，他們兩位是大阿羅漢，所說的絕對比那些歷史學家、考古學家來得正確。這兩位大師的智慧極高，在跟外道辯論的時候，外道講：「你們若能舉一，我們就能舉二，甚至反三，沒問題」。摩騰大師聽了外道這麼大的口氣，就和他開個玩笑，把自己的一隻腳舉向空中，微笑的對道士說：「我已經舉一了，那請舉二吧。」外道被摩騰大師難住了。
外道很氣，接著又說：你們佛教都稱佛經是內典，說我們其他的都是外道。自古以來，外必大於內，天地之大，我們只在這屋子裡，怎麼會說內典比外道殊勝呢？大師就講：譬如皇帝，所住的皇城比之於天下，雖然是小，但是皇帝的權力能夠掌控天下，為四方所敬服，心在身中，卻可以運用四肢做很多的事情，四肢雖然在外，卻是被心所趨使，所以佛法講的是內典。從摩騰大師跟外道辯論看，就知道大師的智慧不是一般人，他是大阿羅漢的工夫。最後外道要跟大師比神通，有的外道會隱形、有的會在天上飛，會現一些奇異的現象。這時摩騰大師一個人同時展現十八種神變，把有的外道當場氣死，之後這些外道，全部皈依到佛門裡。所以這兩位大師講的佛曆中國用了幾千年，肯定是沒有問題，所以是三０四０年。
那這些事情對於修行有沒有幫助呢？也只是讓大家知道一段歷史，縱然你算得再對、講得再好，畢竟都已經是過去的事情。現在最重要的是你要怎麼斷煩惱，佛法要給眾生的，是降伏煩惱習氣，消除毛病，這才是真正修學佛法的重點。
所以不管他們數學算得再準、考據到了什麼、到哪裡發現的、可能是什麼、或是在哪本書上有哪個說法……，這些統統都是枝葉。佛法講的是實相、講的是因果。
甚至他們還會講：大乘佛法是從小乘演變過來的，你試試把沙拿去煮，看能煮成飯嗎？不可能。要煮米才能成飯，不可能煮沙子成飯，小乘法的根本不是大乘，怎麼會演變成大乘，就像沙非飯本。所以應當清楚，小乘佛法不會演變成大乘。縱然如他們假設是演變過來的，那更應該學大乘，因為大乘比較進步。其實大乘佛法才是真正原始的佛教，因為佛出世第一部是講《華嚴經》。又有人說《華嚴經》考據不到，那當然，你是凡夫，怎麼考據得到，不要說你考據不到，就算請舍利弗、目犍連這兩位尊者來考據《華嚴經》，他們也考據不到，更不要說一群沒有修證的凡夫，絲毫斷證工夫都沒有，即使請佛陀十大弟子來，請問他：「佛出世有沒有講《華嚴》？」他一定告訴你：「沒有」。因舍利弗他們是聲聞人，沒有那證量參加，所以他沒看到。而《華嚴經》是大菩薩的境界。所以之前在講《無量壽經》玄義的時候，說到經典在集結時，阿難集的是小乘藏，那文殊菩薩跟弘廣菩薩所集的是大乘菩薩藏，因為只有他們參加過。其實世間人看到的藏經，實際上分量是非常少。像現在一般看到的《楞嚴經》，在小乘的經典叫《佛說波吉蒂經》，可是在大乘經典中，它就是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，這部經是龍勝菩薩去龍宮看龍藏從龍宮帶出來的，你沒有那個工夫，你當然考據不到。
龍勝菩薩看到的那部原版大藏經，不是現在人任意標句讀的偽版，因藏在龍宮裡面，稱為「龍藏」，龍勝菩薩看了《楞嚴經》很法喜，覺得很好，因龍藏不外借，就把它背下來，回到人間就把《楞嚴經》寫下來。現在大家讀到的這部《大佛頂首楞嚴經》，它是這個因緣來的，傳到中國來稱為「血經」。
很多事物不是凡夫肉眼所能看到的，所以佛教稱為聖教，又稱為內典，內典是要用心去體會，把煩惱心放下，真心顯現後就體會得到了。現在很多人講「用心體會」，其實是在打妄想，佛法不落覺受當中，但是也不斷滅覺受，而能夠印證佛法。大家不要對於這些事物產生懷疑，遇到這樣的說法也不用與人家爭辯，只要好好念佛，跟對方示以恭敬就好，反正知道自己目的是來學佛修行。他們不是在幫你起疑情，是來給你增長懷疑煩惱，要是隨他的言語而打妄想，就糟糕了！
第四講
《八大人覺經》中講到「安貧守道。惟慧是業。」一般人都會想到孔子的學生顏回，因為他的生活貧苦，但是顏回之所以讓人家佩服，甚至讓孔子都佩服，並不是他簞食瓢飲。很多人都可以做到簞食瓢飲。比如：有些沒辦法的人，他也簞食瓢飲；有辦法的人為了要顯示自己清高，也可以簞食瓢飲。重點是在於「人不堪其憂，回也不改其樂」。
世間人好樂的「名利」包括聖名、清名，這都是人所好樂的，顏回他卻不要。一般有錢的人喜歡利養，愛過著舒適的日子。而有的人是喜歡清名，希望人家讚歎他有修，所以也能簞食瓢飲，雖是如此，這還是名利心沒有捨掉，算是不知足的錯誤示範。
孔子之所以讚歎顏回，是因為世人所好樂的他不要，他能簞食瓢飲，毫不在意這世間的名聞利養，包括清名。他心裡有儒家所講的「道」。這裡要說明：儒家講的「道」跟佛教講的「道」是不一樣的。儒家雖然有道，但是心中猶有一物，雖算是不錯的世間聖人。但佛法講的「道」是心中無物。有些學佛在家或出家人遇到世人讚歎他，給他戴高帽子，說：「某某法師、某某居士你有修、你有德、你都不愛這些錢、也不要人家讚歎……。」其實，他心裡很是高興，他喜歡聽人家這樣讚歎，像這種就是好世間的清名。或是你要頂禮他，他連忙說：「不拜、不拜」，但如果你真的不拜他，他就會心裡不高興，跟你暗示：該學《弟子規》啦！
所以學佛要安貧守道。「安貧」不一定是指貧窮。就像鳩摩羅什大師，當時候的姚興是較霸道的國君，任何出家人要離開他，他就派人把他殺掉，僧肇大師就死於他的毒手。鳩摩羅什大師為了翻譯經典，接受姚興的供養：給他房子、給他美女、給他金銀財寶、給他豐衣足食，其實他毫不在意，他一樣為翻譯佛經而忍辱，面對這些名利時他都不在意、不執著，這就是直接面對境緣又能守道的榜樣。鳩摩羅什大師的示現，真是很不容易。當然，一般初學者沒有工夫的還是要遠離。
還有玄奘大師，玄奘大師的爺爺是太守，也就像現在的省長一樣，原本是官宦世家。十四歲的時候出家學道，到印度取經回到長安，玄奘大師世間學問好，出世間的學問更好，所以他能翻譯佛經，他是有修有證。唐太宗李世民很喜歡他，他一取經回來長安，他就跟玄奘大師談佛法，從早上談到晚上而不知累，唐太宗看玄奘大師的相貌好看，現代人說的「很帥」，又博學又多才，世法、出世法都懂，皇帝很喜歡他，問玄奘大師：「你可不可以還俗？拜託你還俗，請你來當宰相……」，其實當時候有房玄齡、杜如晦，就是歷史上有名的「房謀杜斷」。唐太宗還想請玄奘大師來做宰相，玄奘大師不為世間名利所動，所以跟皇帝講：「我還是堅持要出家，希望能夠翻譯經典」。唐太宗雖失望但卻很佩服，說出了一句歷史至理名言，就是「出家乃大丈夫事，非將相所能為」，所以皇帝就供養三寶，為玄奘大師蓋了寺院，一生護持供養，更組織成立翻譯經典的人員及場所。因為唐太宗受玄奘大師的影響，在貞觀時期他治下，建立了三千多所寺院，度了十幾萬人出家。一直到李世民臨終前都還跟玄奘大師在談論佛法，直到去世為止。
所以，大家看祖師大德既能安貧、也能守道，「安貧守道」就是他不忘記他自己是個出家人，只做出家人該做的事情，能夠守於道上，不為名利所動，這才是「安貧」的意思。
所以不是因為顏回簞食瓢飲，簞食瓢飲只是一個外表而已，所以孔子講這句話的重點在：「人不堪其憂，回也不改其樂」，是說一般人感覺到這種生活很難活下去，所以稱他為賢。說：賢哉回也。所以顏回是世間的聖人，而鳩摩羅什大師、玄奘大師是出世間的聖人，還包括：安世高大師本身也是王子，釋迦牟尼佛也是王子，還有一位地藏菩薩的化身，韓國國王的王子─金喬覺。這些都是放棄國家王位來出家、學道的，這些大師、大德都「惟慧是業」。
翻譯經典就是用智慧來做事情，來幫助眾生脫離苦難，自己脫離苦難又能夠幫助眾生，所以說「惟慧是業」。這個「業」是「慧」在作引導。
世間人既不安貧也不守道，唯利是圖，眼中只有利益，喜歡搞名利，或是念碩士、博士，幾乎目的都是看看自己，看能不能多賺一點錢。這學歷在公司中也好看，也比較有地位。絕不是去讀書的問題，而是心態的問題，心態好求這些東西，那就是唯利是圖。
釋迦牟尼佛教的是「惟慧是業」，就是要大家「安貧守道」，做事情要運用佛陀教的智慧來做，這樣去落實佛法、落實佛陀的教育，這才是「惟慧是業」。
那些祖師大德為了了生死、為了幫助眾生有佛經可以看，他們不要利養，自己又能夠修行用功，又能夠運用所證入的智慧去幫助眾生，這樣就是菩薩再來。每位同修都能夠這樣做、這樣想，那大家也是菩薩再來。不要認為自己煩惱還沒斷，怎麼會是菩薩？「菩薩」者就是覺有情。自己能覺悟，又能令有情覺悟，叫覺有情。現在初發心，就是小菩薩，不是年紀小的小菩薩。因為有時候發心後，又退心，但不用擔心。越發心量越大，將來就會跟大菩薩一樣，有大悲心、有菩薩的智慧，自然就能夠斷煩惱。不要認為自己現在可能沒有辦法，那是自己生了退卻的心態，這對大家沒有幫助。四弘誓願講：「眾生無邊誓願度」，眾生無邊，所以要發願要來幫助眾生。要度眾生就要斷煩惱，也就是斷「見思煩惱」，所以叫「煩惱無盡誓願斷」，斷煩惱是為了要學法門，學法門是為了破「塵沙煩惱」，所以叫「法門無量誓願學」。最後要「圓成佛道」才能度眾生，了知自他無二，雖度眾生而實無眾生得滅度者，破除「無明」叫「佛道無上誓願成」，四弘誓願是這樣落實的。因此以「發願利生」為先導是很重要的。
同修們是學大乘的根器，進佛門是要學佛成佛，學佛的根本在心性，心性本具，非從外得，一念發心要轉變，不願再做煩惱的眾生，這就是出離心。而不是學做世間人的《弟子規》，即使要做人，因也是在於五戒十善，而非童蒙書籍。學《弟子規》後智力會漸漸倒退，拿世間人用來教無知小孩的書，要來作為學佛的基礎，那是不可能的，那叫癡心妄想，而且在佛教的任何一部經典裡面也找不出根據。
學佛則智慧不可思、不可議、不可稱、不可量、無等等、無有邊，不可說不可說，佛的智慧是「虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」佛的功德包含他的智慧。如果學世間法就可成佛，釋迦牟尼佛就不用來世間應化教學了，更不用佛法來到中國，中國人自己就可出離輪迴了。大家聽我這樣講，聽的人不要錯解說：「悟顯法師，你說佛教沒有提倡孝順」。誰說釋迦牟尼佛不孝順？孝不孝順，去看《大方便佛報恩經》就知道，佛做的孝順，一般人做不到，他可以割肉給眾生，因為「一切眾生是我父母」故。絕不是只有凡夫自私的小情小愛，只重視愛欲的對象，誰跟自己有關係，有親戚關係，他是我爸爸我媽媽我才孝順，不是的就不孝順。釋迦牟尼佛過去的父母他都能這樣孝順，他能度他的父母學佛，甚至此生他的母親也因為他的福報直接生忉利天，一子得道九祖生天。黃檗禪師出家，他母親三十年沒有看過他，眼睛都哭瞎了，因為她想見這個兒子，可是眼睛瞎了看不到，就發心幫出家人洗腳，黃檗禪師的腳上有一顆痣，她想透過幫出家人洗腳，找到兒子。世間學《弟子規》的一定說黃檗禪師大逆不道、不孝。當然，之所以會這樣說，就是因為世間情執重的人沒有智慧。後來黃檗禪師遊化回到家鄉附近的時候，黃檗禪師也隨緣去接受她供養，她心裡認出是黃檗禪師，可是黃檗禪師沒有刻意認她，洗完腳就準備要過江走了。人家知道他們是母子，說：「那是你兒子！」他母親又一時激動，追了去，可是這時船已經離岸，他母親追到江邊，不慎掉下江淹死了！此時黃檗禪師看見，說了一句：「一子得道，九祖生天，若不如是，諸佛妄語」，此時就看見他母親的神識憑藉黃檗禪師的功德，超生到天界。
這世間眾生都是愛欲心重，有個很有名的故事叫「母鹿斷腸」，獵人把牠的小孩用弓箭射死，這母鹿難過到肝腸寸斷。連畜生都情執那麼重。所以「情」這個字猶如利劍，能斷眾生的生命，也能斷眾生的法身慧命，佛菩薩知道情欲「猶如利劍」，會傷害眾生，讓眾生永遠輪迴，「如飲鴆酒」，情欲就好像有毒的酒，看到就要趕快遠離，何況去喝。諸佛如來就是這樣子告訴我們，這世間動物尚且如此，因為小孩死了很難過，自己的愛欲心令自己喪命，世間說這是「母子連心」，什麼叫母子連心？說穿了就是執著。像曾參母親咬破手指，受傷了，曾參卻會知道。佛門在看，這就是一種執著的現象。因為罣礙，所以相連在一起，這樣是不能出輪迴的，因為他只在意一個人身上去。佛門講到：因心清淨，淨極便覺，覺遍滿一切世間，一眾生起一念，心皆俱知。而不是只愛一個人、愛一位媽媽、愛一位爸爸。是能夠遍覺一切眾生，乃至三千大千世界、十方法界，甚至下幾滴雨都知道，這是覺心而不是凡夫愛欲心。「覺」能幫助眾生離情欲，所以能夠成就不思議的功德。
世間人今天罣礙這事、明天罣礙那事，或罣礙自己的父母、罣礙自己愛欲的對象，這樣就沒有辦法超脫。藉由「母鹿斷腸」這事，就知道這世間連動物情執都這麼重，世間人看曾參是孝子，佛門看那叫情執，表示母子的業綁得很深，脫不開，他是個世間的好人沒有錯，但要叫曾參跳出三界、翻破無明，他會跟你講：抱歉，沒有辦法。
學佛是要了生死、出三界，不是在佛門搞愛欲、搞輪迴。從以上說明，就知道《弟子規》絕對不可能是學佛的基礎，誰跟你說「能」，那他是在打妄語欺騙你、欺騙眾生，如果是出家人講的，在佛門的專有名詞叫做：「倒說經律」，果報絕對在三塗，將來他就是坐在燒燙的法座上痛苦不堪。今天講的全是對事而不是對哪個人。大家可以去看《佛說因緣僧護經》，僧護比丘見到這些事情，佛一一為他解答，其中就講到「倒說經律」。像把世間法說成是佛法的基礎，把出世間法說成是不了義法，這些行為統統都是在「倒說經律」，果報是非常嚴重的。古德在罵的言詞更為犀利，尤其對穿著袈裟的出家人，他說「披著獅子皮，潛行野干行」，人家稱讚佛是獅子，而後世不如法的出家人，穿著獅子皮就是指：身披如來的袈裟，暗地裡在做野干的行為。潛行─偷偷做著。「野干行」就是做著野干的行為，「野干」又叫「狐狼」，牠也長得像狐狸，體型比狐狸小，比黃鼠狼大，可是又不是狐狸，說牠是狼，牠也不像狼，這種動物就是野干。牠的習性跟狐狸很像，就是奸詐、虛偽。
古德就是在罵這些人，穿著如來的袈裟，做世間的事情，才說「披著獅子皮，潛行野干行」，所以希望大家不要被騙上當。
第五講
在《八大人覺經》中第四覺知講的「摧伏四魔」，這四魔就是：一、煩惱魔：障礙學佛人不能如法修持。二、五陰魔：五陰包括：色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，會讓眾生生起種種苦惱，生死輪迴、墮落惡道，所以也是一種魔。三、死魔：死就是眾生命根斷，無論是你在世間有什麼身分地位，多少理想、願望、有嬌妻美眷、孝子賢孫、財富……，當死魔現前時，這一切都將離你而去，人人對它莫可奈何。四、天魔：欲界第六天，也就是「他化自在天」的天王，修行人要成就的時候，他就會來擾亂、破壞、障礙行者，這是天魔。
簡要地說天魔就是：從你出生後你所認為「就該這麼做的」，比如說，你認為：「我是做母親的，逢禮拜六、禮拜天我就該在家裡陪小孩」，認為這是應該的，這就是天魔。因為這觀念天天魔擾你，你還認為是正常的。時時折磨你卻不曉得，你還覺得很好。就拿這理由不來道場共修用功，那你就算著魔了。再加上與生俱來的無明煩惱，那問題更嚴重了。
這「根本無明」在唯識宗叫「發業無明」，「發業」是開始造業，就是開始動念之後根本無明起了，這也就是經典常說的「無明動念」，無明再增長，就變成「潤生無明」。又叫「枝末無明」。潤生的「潤」就是滋潤。潤生無明還會再滋潤根本無明，使它更堅固，因此就有五陰魔。五陰魔對六塵就出現了根身器界，「根」就是六根，「身」就指這個身體，「器」就是器世間，指外在的物質環境，統稱為「界」，「界」就是界限，總指現前的身心世界。眾生有無明以後，就會產生五陰煩惱，又再滋潤煩惱，就成了「種子起現行，現行又熏種子」。又造了一個業，留下紀錄後就變成你的習慣，眾生又向來隨順自己，使得這習慣又再加強、更堅固，日漸堅固後，為了保護這業習，又繼續造業。在造業當中，又衍生出其他的習慣或問題。這就是五陰魔，它潛藏蓋住了人人的正念，就像海水的鹹味一樣，你看不到，但是它確實存在，就潛伏在你的根身器界中，所以才有後面的所謂煩惱魔，感召死魔來。天魔一般是指外魔，也可以說是你的錯誤認知。總認為：我放假就一定必須待在家，以家庭為主。錯了！修行人、念佛人是以修行為主，家庭本就是自己罣礙的、執著的，讓自己生煩惱之處，你要把它淡化，不能一直重視。尤其年紀慢慢大了，更要開始轉變，好好修行，為將來打算。當然不是說小孩就不用修行，有句話值得大家警惕，「莫待老來方學道，孤墳多是少年人」。因為墳墓是裝死人，而不一定是裝老人，要知道無常隨時都會來到。
一般正常的狀況都是父死、子死、孫死，年紀大的會先走，年紀小的後走，但也有些是特別的狀況，所以學佛就要有對無常的警覺。「天魔」最貼切的解釋，就是你堅固的認知，堅固的執著、放不下，天天在惱害你、障礙你，所以實際上是你自己在障礙自己。
所以精舍不提倡學《弟子規》，那些講「幸福人生講座」的人他自己也不幸福，也在煩惱中生活，根本不能依止，而且聽了那些錯誤知見，會增長世間的習氣，增長了自己的愛見煩惱。「愛見」就是自己所愛的，只會更執著，造成輪迴，而不會出離。那就是「天魔」﹗
釋迦牟尼佛在世的時候，魔王波旬（魔王的名字叫波旬）就跟佛講：將來我要破壞你的佛法。佛說：「自性之法，本自無相，不可破壞。」魔說他要在末法的時候，叫他的魔子魔孫出家，化作世尊的弟子，穿著袈裟做出家人的形象，到佛門來當間諜，說佛法摻雜世間法，把佛法講錯、講變質，使佛弟子學錯。大家要清楚，魔是笑咪咪的，他也提倡五戒十善，可是就不教你出離輪迴。因為五戒十善是教大家孝敬尊師，一般人都覺得沒什麼不好，所以都願意接受，可以認同。不僅佛教徒認同，不學佛的人也可以認同。因為魔可以巧說：「我這叫接眾」。然後接著對你洗腦，說：「你是在家人，你就應當把在家人的本分做好」，看似叫你學佛，又讓你心裡放不下。
這時候，真正要學佛的人就要反問：「你是出家人，為什麼不把出家人的本分做好？整天講世間法，教在家人輪迴。」出家人該做的是修行了生死，不光自了，還要能利他。所以假學佛人會講一些似是而非的道理，他說要把本分事做好。出家人的本分是教人家解脫，不該是教人家世間情見，搞恩愛輪迴。所以講這些世間話的人裡面就有波旬子孫，混在佛門裡面，這類人統稱為「附佛外道」。既不教你出離，也不教你解脫、出三界，還告訴你出三界要先學《弟子規》，他們就像世尊在經典上講的魔一樣，在佛法末世的時候，他穿著袈裟提倡世間法、不了義法，告訴大家說《弟子規》是基礎，卻沒告訴你：不捨貪愛心，必墮落、輪迴，你卻以為學了會成就。因為他這魔是穿著出家人的衣服，打著佛教的招牌來吸引你，這類人做出這種損害佛法的行為。這就是天魔的樣子。
再加上一些說自己學佛卻沒放下的人，這由來天成的愛戀執著的習氣使然，在心裡告訴自己：「我非得在家照顧小孩、小孩離開我怎麼辦？……。」大家不要往自己臉上貼金，要知道什麼是現實，生了個小孩，他才不要你在家，你在家還給他壓力。現在跟小孩講話，都要用軟言細語「拜託」，因為小孩幾乎都是一言九「頂」：父母講一句話，小孩就頂九句。最好是給他學佛的緣，讓他們來學佛，讓他知道善有善報，惡有惡報，不是不報，是時候未到，知道果報現前的時候，絕對悽慘無比，他了解這些，他就不會造惡。所以學佛才能轉變業力，小孩才不會學壞，他懂因果，懂因果的小孩才會孝順。那你做父母的責任，也就盡了大半。不用擔心他將來要找什麼工作，念什麼學校，你天天罣礙也沒有用。天天逼他，他煩惱起越大，你們的關係就越來越差。所以你不學佛聽經轉變，你又把自己的煩惱帶給小孩。說好聽是「期望」，實際上就是自己愛面子，就想家親眷屬、朋友聚會時，怕兒子、女兒沒有念好的大學講起來不好聽而已。實際上都還是自己的「我相」沒有除。既然學佛，「我相」要放淡，要放下，要隨緣，不要執著、不要在意。要常常講：「我要放下」。自己放不下的事情太多了，絕不能再執著、再罣礙了。應當要觀這世間如夢幻泡影，一口氣不來，就到來生去了。《那先比丘經》中，那先比丘告訴國王：世間人雖然善良，但是很容易造惡就墮地獄。就如同一顆小石頭遇到水即沉，但是修行人不一樣，因為有佛的願力加持。雖然你造了很大的業，這業如同一顆大石頭，但是因為你念佛，乘佛的願力，願力就像一艘大船，可以讓這大石頭在水上不沉。所以雖然造惡，但是能帶業往生，足證念佛的功德，不可思議。所以要知道，一口氣不來即是來生，讀了《八大人覺經》就是要有這樣的覺悟，叫八大人覺，要生大覺悟心，生大慚愧心，那修行才有希望成道。絕不要搞世間法，精舍沒有在提倡《弟子規》，不是這本書不好，可是它確實不是佛教經典。它也不能作為學佛的基礎，不要說作為學佛基礎，甚至也不能當作學基督教、學天主教、或其他任何一個宗教的基礎。因為「孝順父母」這件事，它不關乎宗教，它跟宗教沒有絕對的關係。在佛教裡面，這只是順便一提，不能說有順便一提的，就列為是佛教的基礎或宗旨，那是不對的。就像讀大學，學醫學的也有學到數學、學英文……，那能夠說學醫是在專攻數學、英文嗎？那就搞錯了，學任何科系都是一樣的意思。任何的宗教裡面都有講到要孝順父母，即使沒有信仰宗教，也會講到《弟子規》的內容，但是不能夠說《弟子規》的內容就等於是佛法的根基，那是在穿鑿附會，因為佛法不是世間的情愛心演變而來。那學了《弟子規》是不是也可以變成其他宗教的根基？或是其他學說的根基？不能這麼說，這種說法是失去理智的人說的，硬混到佛門裡來，就算是附佛外道。硬要強行輸入佛門讓佛教變質。這狀況在現代的用詞叫木馬病毒，那看起來沒問題，裡面問題特別多。《弟子規》中教孝順父母，也教奉事師長，佛教也有教，但能夠因此說它是佛教經典嗎？不行！末法四處有天魔，就像外面有這些錯誤的言論在流行、在四處提倡，加上自己心裡又有深重的貪愛心。認為：「本來就應該這樣」，所以就會被它影響，再加上你有五陰煩惱魔，所以你就脫不開死魔，生死不能了。
這是從天魔這方面來看對眾生的影響。在眾生分上則是：自己有無明、有五陰，起煩惱，所以生死脫不開。還有外在的影響，像：同學的引誘，同學當然不會引誘你，他只是問你要不要跟他一樣而已。所以自己裡面有煩惱，外面又有不好的緣，讓你偏離學佛的路，等到你繞一大圈，想要學佛，年紀已經大了，或是體力不支。
這時候如果又碰到所謂的老修，似是而非的告訴你：「學佛沒先學《弟子規》作基礎不行，沒有學《弟子規》、學《了凡四訓》、學《太上感應篇》、學《群書治要》、學《四書》、《五經》，那你的佛法就學不好，越講越離譜，甚至於還倒過來說：儒家比佛教更殊勝，先附在佛門裡面，之後又倒批佛法。說：「儒家就可以取代佛門的小乘」，還騙大家說：「學不好大乘是因為沒有學《弟子規》這世間法」，那等於小乘、大乘都被破壞了。
小乘跟儒家絕對不一樣，小乘有「三十七道品」，在修「三十七道品」以前要先修「五停心觀」。儒家沒有「五停心觀」，就是令五種過失停止的觀法，是小乘人在開始入道所修的五種觀法。第一、不淨觀：是觀身器境界皆不淨，以停止貪欲之法。二、慈悲觀：是慈悲一切眾生，以停止瞋恚心。三、因緣觀：是觀察一切法皆因緣生（觀十二因緣）以停止愚癡之法。四、念佛觀：是觀察佛身相好，功德莊嚴，以停止業障。五、數息觀：是觀察呼吸出入之方法，以停止散亂。
散心之人可修。
單說第一個觀身不淨，儒家根本沒有觀身不淨。所以那些在佛門廣推《弟子規》的人根本是穿鑿附會，強附會到佛法裡來，強附會說小乘是儒家就可以取代的。小乘聖人證阿羅漢果超三界，不是人間普通的聖者所能比，也不是天上的大梵天王所能控制的，大梵天王是管三禪天以下，三禪天以上他則管不到。阿羅漢住在第四禪淨居天裡，第四禪有五不還天的淨居天，那是凡聖同居土，不歸大梵天王管。超出三界六道輪迴不是一般人所能想像的境界。
即使修到非想非非想處天，阿羅漢的定力還是超過他。阿羅漢縱然沒有菩薩厲害，也比那些世間凡夫強太多了。小乘能現十八種神變，上身出火，下身出水，他能入地，能夠在天空上經行、打坐，他的身體絕對不會再生病，他已經解脫了這四大色身。學儒家不脫我見，都是在名利當中，所以儒家怎麼可能取代小乘！連外道用大石頭把目犍連砸成重傷他還能爬起來，回去跟世尊告假說：「我色身壞了，我要入涅槃。」之後尊者再講最後一座法，才入涅槃。這不是學儒所可以達到的境界。所以要清楚，儒家連小乘都不能取代，何況是取代大乘。
永明延壽大師講：「非二諦之所齊，豈百家之所及」，「齊」就是跟它齊等。「百家」就是朱子百家。怎麼能跟大乘佛法相比。憨山大師說：「佛者，超凡聖，行凡聖之所不能。」佛不是屬於凡，也不是屬於聖，而是功超凡聖，行凡聖之所不能。凡夫是指六道輪迴的眾生，聖人是指阿羅漢，超三界的聖人。佛超凡聖之上，非凡聖之所能。這一揀別出來就相當清楚，可是那些附佛外道還會講：「法法都圓通、都一樣」。怎麼會一樣？甲吃飯，乙不會飽，怎麼會一樣？甲賺錢，錢到甲口袋裡，不會到乙口袋去，哪裡一樣？你問住豪宅跟住鐵皮屋的人，他們覺得一不一樣？怎麼會一樣！附佛外道說法法圓通，不過是壞亂佛法後口頭上狡辯的境界，是騙人的，不是真正的圓通境界。
第六講
當一間道場很如法時，不一定事事能如你所願，很多規矩會跟你的習氣相違背。若沒辦法適應、無法繼續在一起共修時，為了道場的安定，自己就要主動離開，當然也不能到處去傳道場的是非，為發洩情緒而去毀謗正法道場。如果是道場不如法，基本上不用傳，因為自然有人會講，除非非常嚴重，會影響後世佛教，卻無人知曉，那就另當別論了。譬如說：偽造乾隆大藏經，以偽版取代原版，這等於把藏經給毀掉了，做這種事的就不叫道場，也不是真正學佛的地方，完全是波旬子孫的行為，像這種就應當讓大家曉得，以免貽害後世學佛人。
如果只是個人一點感受不如意，或道場規矩與你的看法、作法不同，那你絕對不能夠去破壞、去擾亂常住的清修，這點很重要。若是如法的道場，自己要回頭想一想，自己應當要留下來，好好地用功，來對治自己的煩惱習氣及過失，這才是個學佛人。絕不能心裡面起了一念「我慢心」，說：「你也沒什麼了不起」，這樣就不是學佛人的樣子，而是個世間凡夫，完全講不得。像精舍這裡是非常如法的地方，規矩不會迎合你，做法更不會按照你個人的想法。曾有單位連冷氣開幾度都要大家開會，那不是民主，而是意見多、是非多，那不算道場。常住的執事規定、安排是如何就該如何，所以自己就要清楚，如果感覺到會冷就自己添衣服，如果會熱那要穿薄一點，而不是少穿，道場不能少穿，或是偏袒右肩、偏袒左肩、還是露雙肩那都不行。若男眾嫌熱，就穿個汗衫、穿個短褲、還穿拖鞋到道場來，那是不像樣的。別忘記自己是來修行的，雖有點熱，接受一下，這樣才有精進修行用功的氣氛。
所以道場的規矩是對治同修的習氣問題。自己的看法、想法太多，就是業障重，沒有其他任何的理由，就是盡力配合道場，放下我執、我見，放下了我執我見，修行就能夠成就。道場規矩是諸佛及祖師大德訂的，無論誰進到道場，都要完全守規矩，包括我自己，沒有人可以例外。大家都守著規矩，佛法就會興盛。所謂「以戒為師」，而不是以哪個人說的話、依哪個人的看法、想法來做老師，那就叫「依人不依法」，那就叫「不如法」。每位同修在修行時，就要知道，自己的毛病、習氣，到道場來剛開始會不習慣，因為眼睛也不能亂看、耳朵也不能亂聽。當你曉得自己在亂聽、亂看的時候，就要收攝回來，提醒自己：「我的心開始攀緣、開始散亂不平了」，此時就要趕緊對治它，跟自己講：「我是來修行的、我是來用功的，這個地方是讓我成道的地方，不是讓我墮落的地方」。應當把自己的「我」放下。或是「我」的習慣、「我」的想法、「我」的看法、「我」的做法……。那都是自己的「我執、我見」，要將這念「我」全部去掉，完全隨順佛陀的教誨，那就會跟佛菩薩相應，能跟真如佛性相應。
大家都說要「明心見性」，那該怎麼明心？怎麼跟佛菩薩相應？就是要把這念「我」放下，就可以相應。把虛妄的「我」放下，那自然可以見到真心本性。如果這念取相的「我」沒有放下，是沒有辦法明心見性的。明心見性是沒有一定時間的，不要總想：自己什麼時候才能見性？什麼時候才能把煩惱斷掉？而是應該在平常的時候就提起覺照，讓煩惱不起，因為破妄自然就顯真，所謂的「真如」就會顯現出來。如果你根器利的話，那最究竟的了義當然是「了妄即真」、「全妄即真」，但目前還沒有看到有這樣的事。
一般人都要把妄想、執著、分別，慢慢地消除掉才行，才能夠顯現出真心來。所謂「修德有功，性德方顯」，這樣才能夠有成就。
現在還有一種也是教人修淨土，但卻是錯誤的方式，他雖也告訴你要依祖師，可是他有偏見，甚至是邪見。他會假裝很謙虛地跟你講：「我自己也業障很重」。那麼這些人，他要講邪見的時候都會例行先謙虛一下。但不能說謙虛的人就是邪見，那是你想錯了。他會說：「我業障很重，我也修學淨土很多年，對淨土也是半信半疑，直到我看到善導大師的著作。（這意思是：他也叫你要來學祖師，但他們不要其他祖師的，他只要善導大師的。）他說除了善導大師的，其他祖師講的都模棱兩可。還說淨土宗中善導大師的淨土最純，其他的不純。其實祖師都很單純，就是眾生不單純。他們所說的，跟精舍平日講：「學禪要跟達摩大師學，學淨土要學早期的。」這二者差別在哪裡？他們說其他祖師不純，精舍卻不曾這樣說。祖師是「遠離夢妄思想念。無復諸大陰界入。」無非就是那些人自己妄想太多，契入不了祖師所說的境界。硬把淨土宗「離過絕非」的境界說成是「模棱兩可」，所以他要大家還是學善導大師。學善導大師沒有錯，但連帶毀謗其他祖師卻是嚴重的過失。
所以說要與善導大師學也沒學好，因為善導大師不會毀謗其他的祖師。
實際上，善導大師講《觀經》，《觀經》有十六觀，淨土的念佛方式有憶、念、觀、參四大類。憶就是心裡想；念就是口念；觀就是觀想、觀像；參就是參究念佛的是誰？所以門門都可以達到淨土。可是那些錯解的人卻說：「其他祖師的不純，只有執持名號可以」，還說「第十八願是易行道，十九願是易行道當中的難行道」。那些都是他自己妄想出來的。實際上四十八願是阿彌陀佛的心願，每一願都成就了，所以也沒有易行或難行的問題。這個法門難在你的妄想不能降伏煩惱，才有這樣的分別。現在有些地方也說是在修淨土宗，卻不教你明心見性，他說的理由是那個「太難、太高」，或說那是摻雜、混合的淨土。實際上修學淨土，在《無量壽經》上講的極樂世界不是只有一個法門，有讀過《阿彌陀經》就曉得，到了極樂世界，在早上的時候，晨花遍供十方諸佛，到十方諸佛如來那裡去聽法，極樂世界一國土能夠徹照十方，這是說國土能容國土，國土中的有情能夠說法。也就是《華嚴經》講的：「一即是多。多即是一。」微塵能現剎土，剎土裡的眾生能說法。西方淨土包容無盡的法門，所謂「一切法門無盡海。同會一法道場中。」這是西方極樂世界的境界。若照他們不懂的方式去解，豈不是阿彌陀佛很夾雜，摻雜了許多法門在西方極樂世界當中。所以自己要曉得：你念佛修行，你就念你的佛、或持你的咒，念佛也可以成就，持咒也可以成就，觀想、觀像、參究都可以往生淨土，佛沒有說只有持名才能往生，這點一定要清楚。
所以那些錯解的人，把自己的見解加到祖師身上去，表面上叫你要學祖師，實際上他是在弘揚他自己的見解，而不是祖師的。祖師講《觀經》、講《阿彌陀經》，只是在提倡經典裡有教的修行方式，實際上《觀經》包含「憶、念、觀、參」都有，所以不但有「持名」，也含著「觀想」、「觀像」、「參究」都有，而善導大師提倡的是「持名念佛」。就像精舍提倡的是持名念佛，但是絕對不會說用其他的方式不能成就。若有這種說法，那就是講經法師以偏蓋全，是不對的。所以在佛門中修學淨土宗的西方極樂世界，不是只有靠「持名念佛」才能往生。只要將修學功德迴向求生極樂淨土，是修學唯識宗的也可以往生，參禪的當然也能以淨土為歸，淨土宗是所有宗派的歸宿。在《禪門日誦》中，晚課都會誦《阿彌陀經》。淨土宗也不能離開密宗，因為它有往生咒，其實持佛的名號，念「阿彌陀佛」本身就是持咒。淨土宗也不會離開唯識宗，因為西方極樂世界即唯識故，智者大師、章安灌頂大師統統都是求生淨土，所以也不會離開天台宗，而律宗就更不用說了，近代的佛門律師，每位都是求生淨土。出家受過戒的就曉得，要把受戒的功德、持戒的功德全部迴向求生淨土，這些不同宗派的人都往生極樂淨土，總不能說西方極樂世界是夾雜，更不能說善導大師以外的祖師講的法都「模棱兩可」，那是你自己搞不清楚淨宗要怎麼修行、要怎麼樣成就。你要懺悔自己的業障，不能反過來謗祖師大德，說只有善導大師的可以，其他的不行。
所以要知道，觀世音菩薩在極樂世界也開無量無邊的法門接引眾生。如果有人說：「悟顯法師，你又沒到極樂世界，怎麼知道觀世音菩薩開無量法門呢？」那很簡單，是經典上說的，《華嚴‧觀自在章》說「眾生心行無央數。我以種種方便力。令其聞見皆調伏。」觀世音菩薩以種種方便力，所謂「方便力」就是法門的意思。菩薩開無盡的法門，法門能夠調伏眾生。〈普門品〉大家都讀得很熟，菩薩乃至示現三十二應身，應以什麼身得度，即現什麼身而為說「契機」之法，這是三十二應入國土身。那豈不是說觀世音菩薩比較夾雜，觀世音菩薩還不如善導大師？阿彌陀佛來示現永明大師，永明延壽大師通宗通教，所作一本《宗鏡錄》融通性、相二宗，那是不是阿彌陀佛也夾雜，講的法不純？豐干和尚是阿彌陀佛再來，是位大禪師。清涼國師講：「當取信於佛。毋取信於人。」所以就要會揀擇，人所講的話若跟佛經講的不一樣、跟祖師大德講的不一樣，就要警覺，知道這人不能再依止了。所以在現代，雖然他也告訴你要學祖師，也教你依祖師的，可是他所講的祖師大德開示，卻自己把它錯解、謬解，反倒過來謗其他的祖師。這是現在佛門淨土宗當中，知見錯誤的一類，這裡講出來幫助大家能夠辨別，知道那是不可行的，因為你心生對待，且先不說你念佛有沒有成就，單單毀謗祖師的惡業就夠讓你下地獄，出都出不來，還想要得念佛三昧，那是不可能的。所以他們講自己業障重，是沒錯的，因為所講的話都在暗中毀謗祖師、毀謗淨土宗，毀謗極樂世界阿彌陀佛，他不知道自己謗到，但即使不曉得還是有愚癡的過失。所以自己好好修就好，不懂的就懺悔業障，不要不懂裝懂，胡亂解釋。要做到：「知之為知之，不知為不知」。知道的就如法而說，不曉得的就要懂得懺悔業障。
第七講
現在的人，無論是什麼年齡層，都不知道為何要將心安定下來。上班的人忙亂於工作與應酬，學生忙亂於課業與同學間，即使有空閒，也一定找事情讓自己處於忙碌狀態，或是一下玩玩手機、電腦，一下打打電話、看看電視，即使坐在那裡，腦子裡還是轉不停，心裡總是覺得很煩，或是很無聊。正好發簡訊不要錢，就拿起手機或上網來開始找同學、朋友、同事們聊天，聊什麼內容都不重要，隨便聊。只要有按按鍵，有字跑出來就可以了。
這就是現在的人，沒有辦法體會到「為什麼要學佛？」為何要到佛堂裡打坐，把腳盤起來，既難過又辛苦，更不知道佛教是一門教育，佛教也不是一般世間的宗教。一般世間的宗教，有很多的思想、做法。佛教剛好相反，佛教雖也是叫做「宗教」，但講的宗教的「宗」是指宗門，「教」是指教下。是教你離煩惱。而世間的宗教，沒有辦法教你離開煩惱。如果大家現在就來學佛，以後遇到什麼樣的境界，就都不會讓那些煩惱困擾你，無論是順境、是逆境，跟你想的、希望的一樣也好、跟你想的、希望的不一樣也好，你都不會起煩惱。
一般眾生煩惱起得習慣了，所以遇到不高興的事情，就會覺得：我生氣是很正常的。想要的東西得不到，就想盡辦法去得到，在這當中就有得失、有利害，這些都是從小就培養的習慣。現在的世間人，對於「因果」的真相不了解，認為競爭是社會進步的動力，把產生得失利害的錯誤行為加以美化、潤飾，解說成是對的行為。但不管他說得再好聽，這些行為終究是錯誤的，佛法不是宿命論，最後你做這些行為，相對應的反作用力就會發生。「反作用力」就是造作了這些行為所落下來的因果，畢竟會回到你自己身上去受果報，關於這點不會有人告訴你，而且以他們的智慧也看不到，只有在佛門中會提醒你這件事，甚至那些人也不相信其他宗教有神的存在，有人說：我坐飛機飛到天上去，沒看到神。世間人更用考據的方式去研究，說：佛教的釋迦牟尼佛是印度宗教演變過來的。完全不曉得歷史，更不知道何謂「佛陀的教育」。
佛教是教大家離煩惱。既然要「離」煩惱，就要有一些方法、有一些動作，這方法就是：把心先靜下來。《八大人覺經》中所講的：「心是惡源。形為罪藪。」心是惡源，也可以是善源。因為眾生有貪瞋癡存在自己的心中，從心裡發動出來，那麼這心就是惡源。說心也是善源，是因為心本來就具足戒定慧，所以能夠起斷煩惱的作用。煩惱依心而生，但是煩惱也依心而斷。
叫大家學習靜坐，是因為一般人平常動習慣了，不覺得自己在胡思亂想。所以想靜就要先把動作放慢下來。以水來比喻心，每個念頭就是在撥動心水，起大煩惱如同遇上大風波，起驚濤駭浪。無論起小煩惱、起心動念、起無明……，都是在晃動這水，因為凡夫沒有辦法覺察，所以要使用靜坐下來的方式。一開始心充滿雜念，就像波動的水一樣，不停妄動翻攪，坐的時間夠久了，等於把水盆放在那裡靜止沉澱，靜止後，水上沒有了波浪，才會有定下來的感覺。此時心就像鏡子，有照見的作用，能察見心中在打妄想，照見自己怎麼一下想這事、一下想那事，這只是最開始簡單的一層，再來時間久了，這妄想就會從心裡慢慢地消失；接著深入，可以知道這身心是四大五蘊虛妄合成的，是性空，並不是實有的，再來從內而外，慢慢放大，知道山河、大地、世界都是自己心所現、所照映的。乃至後面漸次深入，清淨至一個程度就會發神通，心的能力越來越強，包括這娑婆世界哪邊下幾滴雨，哪個眾生起什麼心念都知道。再來，知道「心境一如」，境就是心，心就是境，這就叫「照見五蘊皆空」。此時本性的面目就完全恢復了。
所以佛教講的是斷煩惱。而「佛陀教育」也不像是世間的教育，看看書考考試，寫篇論文過關就算學佛有學好。佛門裡講的：「阿羅漢」、「菩薩」、「佛」，都是煩惱斷證層次淺深不同的位次，它不是世間的學位，而是「位次」。也就是說：將見思煩惱斷了，就稱為「阿羅漢」；塵沙煩惱斷了，就稱為「菩薩」；無明煩惱斷了，就稱為「佛」。所以「佛陀教育」不是教學術，也不是教世間的宗教，雖看似有兼涉到，可是它的宗旨不是在於學術或是宗教上，也不是在某種哲學或思想理論。它教的是離煩惱，如果還講到「思想」層次，就還沒離開煩惱範疇，那就全然偏離佛法，完全不對了。所以現在有許多人講「釋迦牟尼佛的思想」或某位祖師大德（智者大師、蕅益大師、……或善導大師的淨土思想），或天台宗、華嚴宗、唯識宗……的思想，佛菩薩、祖師大德都沒有這麼多思想，凡夫才有這麼多思、這麼多想。
「思」就是心上有分別，才有思。「想」是心上有相，心有罣礙就想。心有思有想，心就不清淨。古來祖師大德很多都是見性的、都是離煩惱的，完全沒有這些思想。不但沒有世間的思想，也沒有佛法方面的思想，如《心經》所講：「無智亦無得。」「智」就是指佛法的智慧，不光世間的世智辯聰不存，佛法的智慧也放下，佛心達到圓滿的境界。究竟也沒有能證的佛果，確實「我」跟「法」俱捨，這才是佛教。
大家現在就開始練習，透過修行，至少可以把心靜下來。靜下來的方式有很多種，可以打坐、數息、持咒……，精舍教的是念阿彌陀佛的方法，一般用「數息」，數出入息，數一到十，這方法沒有佛力加持，而持咒較長，也沒辦法在念完之前做到不打妄想。「阿彌陀佛」四個字，既是咒又是佛號，不長不短，正適合現在的眾生修學。所以身體用打坐、用經行的方式，搭配念佛，幫助大家把心攝住，也就是常聽到的所謂「以聲攝念」，用念佛的聲音，把心中的妄念給收攝住。「攝住」就是降伏它，注意力全在佛號上，這叫「以聲攝念」。用這方法來幫助每個人，心不要這麼散亂，很適合現代人。因為經典上說這裡的眾生耳根特別厲害。說你視力有多好，一張紙遮著就讓你看不到。說鼻子很靈，把鼻孔塞住，就沒有辦法嗅了。舌頭沒有吃喝到東西就沒有辦法辨別味道。即使是身體，也要有對象或是有物體來碰觸，才能感觸得到。所以最厲害的是耳朵，耳根很利，俗語說：「隔牆有耳」。隔個牆也聽得到、睡覺時也聽得到。舉個簡單例子：每天早上怎麼賴床的？一定是聽到鬧鐘響，不願起床，才有賴床的行為，這表示在睡夢的時候，耳根都還在作用。
所以透過嘴巴出聲念佛，利用此方眾生的耳根利，以佛號聲把耳朵攝住，意念就攝住了；意念攝住，眼根就不亂攀緣了，這就叫「以聲攝念」。這方法可以把你的妄念給調伏住，久而久之，意根就不會輕易打妄想；不打妄想以後就得自在，它本來的功能就恢復了。你就不會老感覺自己怎麼鈍鈍笨笨的，怎麼糊裡糊塗的。佛門的大禪師絕不會覺得：「今天睡起來怎麼腦子糊裡糊塗的？」所以六祖慧能大師說：「弟子心中常生智慧」。沒有學佛修行的人則是「弟子心中常犯糊塗」。這就是「有學」跟「沒有學」的差別。學習佛教的教育，確實對於現代人的身心是有益處的，而且年紀越小開始學越好，年紀大的要加油，要更用功，之前因緣不好，沒有遇到這麼好的學習方式。
經云：「不念舊惡。不憎惡人。」不光是對惡人，連自己所愛的也是如此。要不起愛的念頭，因為有愛就有罣礙，無論是對家親眷屬、對子女都一樣，這些統統都是煩惱。可是一般人卻認為是正常的，因心理上認世間為實有，總將儒家講的「五倫十義」以私心去落實。所以在順逆境中起煩惱的時候，自己根本不曉得這就是煩惱。
還是要強調：學《弟子規》不算是學佛，《弟子規》是世間的善法，跟佛教是沒有關係的。為什麼沒有關係？因為「孝順父母」這件事是不關乎宗教的。佛教裡面雖有講到要孝順父母。但是不能說「孝順父母」就等於是佛教。就好像：人天天都要吃飯、都要上廁所，這很正常，人人如此，那豈能說人活著主要是為了吃飯、上廁所嗎？不管學哪個宗教都是這樣。佛教一樣要托缽、要吃飯，那豈能說吃飯就是佛教？意思是一樣的。「孝親尊師、兄友弟恭」這些統統都是做人的基本條件，不可忽略，但是不可以強說做這些就等於佛教，道理是一樣的。就像念大學，大學裡面有很多共同科目，還有很多專業科目。譬如說是念電子科系的，與其他科系一樣有國語、英語、數學等共通科目，可是還有電子方面的專業科目。那豈能說國、英、數就等於是所學的專科？不行。那能不能說離開國、英、數呢？不行，一樣的意思。佛法它不會離開孝道，它也不會離開忠恕之道，但是它不是佛法，它也沒有建立在這之上。因為《無量壽經》講五逆十惡、具諸不善，都能夠了脫生死。而不是說孝順的人才能了生死。佛陀接引的眾生，不光只有世間人，還有畜生、鬼道、地獄道的，還有天道的眾生，乃至阿羅漢。像天上的天人，有些在四禪天的，他是化生，沒有父母的。
佛陀是對六道眾生說法，跟一般人的想法不一樣的。所以，講學佛的基礎要學《弟子規》，那只是一些宣傳的人，自己站在自己的立場去想像要怎麼學佛，並不是佛所教的。一般人沒看經典所以不懂，聽著似是而非的道理，無從辨別，因此受騙。我從小就看經典，非常地清楚佛教在講什麼，沒有任何的疑惑。所以當這些錯誤的說法、穿鑿附會的言論出現，我們不會迷惑顛倒，一聽馬上就能分辨。所以《八大人覺經》講要常看祖師大德的著作、常跟善知識接觸。看祖師的著作就是為你灌頂加持，不用跑到國外去找活佛幫忙灌頂，家中的佛書都是佛、祖師的法舍利。大家還要到哪裡去拜舍利？精舍印的書都是佛的舍利，都是祖師大德的真身，所以不用向外去求。拜一般的舍利是修一些福，但心念若轉不過來，就如古人講：「如蛇鑽竹筒」一樣，這煩惱解決了，另外一個煩惱又出現了。夏蓮居老居士也說：「貪去瞋又起」。這都是一樣的意思。
第八講
靜坐前方便：天台智者大師所教的六字訣，是用這六字來清理身體內部。這方法最早是跟著佛法傳到中國來，不是天台宗的祖師們所創的，後來中國的道家也學著用，中醫也用在養生上。這算是一種吐納的方法，幫助大家在打坐以前，將身上的沉積的濁氣給排掉，對大家的身體有絕對的好處，這是以前古大德教下來的方式，因為從前的大和尚幾乎都住在山裡，醫藥沒有現在發達。根據佛教講的心性原理，來做這調身的方法，對於我們修行有增上的作用。佛法有很多調身的方法，像念咒語有時比吃藥都還要有效。像佛法的咒語，看這咒語好像沒什麼意思，但沒意思當中，真正有意思存在，身上不通的地方，咒語用音聲振動的方式能幫你打通。所以如何發音及怎麼樣的念法就很重要。所以精舍教天台宗智者大師傳的這六氣，有能夠把臟腑裡汙穢濁氣排掉的作用，這跟佛門講的陀羅尼（咒語）有異曲同工之妙，大家回去可以多練習。
《八大人覺經》的第八覺知：「生死熾然。苦惱無量。發大乘心。普濟一切。願代眾生。受無量苦。令諸眾生。畢竟大樂。」當然，一般人都是想發財，不是發大乘心，要發就先要知道什麼是「大乘」。大乘跟小乘原本確實是佛法裡真如平等之法，佛心中沒有大、小乘的分別，是就眾生的根器差異，才分為大、小乘。大乘的「大」就是廣大，「乘」就是運行的意思。為什麼叫小乘？這「小」是相對「大」來說的，「乘」也是運行。大乘是「一法攝一切法」，「一行攝一切行」，乃至隨拈一物，無不攝無邊法界，一微塵當中能攝十方法界的無盡國土，包括同類世界、異類世界。這個「乘」，跟一般的「修行」不一樣。一般「持戒」就只是「持戒」，「忍辱」就只是「忍辱」。一般修「忍辱」絕對不會是「持戒」，「持戒」不會是「忍辱」，所以相對於大乘來說那就「小」了。大乘佛法講「乘」就是運行義，於一微塵當中不光含法界，法界當中又有諸佛、又有眾生、又有六道受生之事，清楚歷然，在一念當中顯現，有形跟無形可以互融；無形跟無形可以互融；有形跟有形可以互融。這就是《華嚴經》告訴我們的「諸法實相」，「諸法實相」是「大乘」、是「一乘」。而小乘沒有講到這層次，小乘認為法是有的、煩惱是有的，有煩惱就用一法去對治它。大乘講的煩惱是性空的，修一法即普攝一切諸法，所以說「初發心時，便成無上正覺」。一行即是一切行，初步到即是步步到。因為「同一法源」的關係，「源」就是「諸法源底」的意思，這就講到了佛法的核心，佛法核心就是講眾生的本性，也就是你的心、你的自性，本來就如此廣大，說「廣大」只是為了破除眾生的「小相」。又此「大相」是無邊的法界、無盡的法海，全入一微塵當中，這是為破除你的大、小二相，為破能、所二相，為破有、無二相，為破對待二相，都破了以後、都放下以後，大家就知道：原來煩惱是空的。自己這一念心本自清淨，沒有任何的染著。所以修學大乘可以一下子頓超，凡夫可以即身成佛，在凡夫位就可以成佛。而小乘要遍歷數個阿僧祇劫，才能成佛。從初禪一直往上到第八次第定，才再突破至九次第定。若按小乘修學，天上人間七次往返才證得阿羅漢果。鈍根阿羅漢得少為足，須兩萬大劫才迴小向大；利根的阿羅漢，也可說是辟支佛，則要一萬大劫。之後才知道有菩薩位要行六度，這六度還是漸漸地修上去，這是漸教菩薩。實教算是有見性，見性後起修有四十一個位次，要修三大阿僧祇劫，一直到等覺位，這是從小乘迴心向大乘次第修上來。大乘則是凡夫心就成佛，凡夫心跟佛心平等不二，因凡夫跟佛同一法性。煩惱性空，如《金剛經》云：「如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」也是永嘉大師所說：「夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。」、「無罪福。無損益。寂滅性中莫問覓。」這是真正開悟見性的祖師所說的。所以真的只要一念轉過來，不須次第、不假三大阿僧祇劫。人人可修、人人可證。由此可知，根本不用學《弟子規》。很多不懂佛法的人說：學大乘要先學《弟子規》打基礎。大乘講的是頓超法，不講次第法，一切從心起修。念阿彌陀佛聖號十念、一念皆得往生淨土。因為大乘佛法是頓超的方式，所有皆從心地上轉。就像睡覺作夢，夢中不管是什麼樣的境界，好的、壞的，修行是苦的、是樂的、是次第的、是頓的……，一醒來什麼都沒有。夢中怎麼醒的？從哪兒轉？就一念覺悟、醒覺來就可以。所以，大乘佛法就是這樣慶快直捷，就一句佛號、一念迴光，就能夠超凡入聖了，而且一旦入聖位就永不退轉。往生到西方極樂世界，直證阿鞞跋致，皆得一生補處，圓滿無上菩提。「一生補處」就是等覺菩薩，是後補佛，絕對成佛。
凡夫往生到極樂世界，一去就是圓教八地菩薩，絕對成佛。「阿惟越致」是講修證。如果「未得謂得，未證謂證」：沒有這修證，你說你有這修證，是犯大妄語，大妄語是波羅夷罪。佛告訴我們：眾生、凡夫及下至阿鼻地獄的眾生，至心念佛，十念、一念就頓超輪迴。
我的胎教是念阿彌陀佛的，這根就跟阿彌陀佛綁在一起，淨土法門的理論依據我很清楚。所以說，學佛要先學《弟子規》，這種話我是不會相信的。一般人對往生淨土的理論、方法不懂，聽說要先把人做好，會認為有道理，都是以凡夫心去揣測，才會被騙。不知佛願廣大，眾生與佛本是一體，所以三時繫念中說：「一念迴光而易往」。世間人總認為世間實有，萬丈高樓必然平地起，才誤認《弟子規》是第一層，再來才上第二層，若真如他們所想，那還忘記下面還有三惡道，你還沒打地基呢！所以大乘佛法跟一般人想的不一樣，對於佛法，你不能以自己所理解的去想像。
阿彌陀佛攝受眾生的願力，不是凡夫所能想像的。通途法門，就好像去爬台灣最高樓一零一（１０１），走樓梯一層一層爬，次第法門就像這樣：一樓往二樓，再往三樓爬上去……。現在的人，你讓他爬十層樓他都受不了，更不要說爬到第一百零一層。而念佛法門，像是坐高速電梯，在一分鐘內從一樓直達最高樓層，也就是圓滿達到目的地─成佛。
對這情形，祖師還有一個形容：修其他法門及修小乘、學《弟子規》的那些人，如同「有功之臣」，「有功之臣」就是皇帝的功臣，有最大的如：宰相是一品官，往下排下去還有「從一品」、二品，從二品、三品，從三品……一直排下去，到從九品的、還有那沒有品級的，雖有職務卻沒有品級，這些都屬於功勛位。意思是不管大臣建再多的功，做得再好，即使幫皇帝打過天下，畢竟不是皇帝的兒子。皇帝生了個小孩，即使只有兩、三歲，即使是功臣，看到他都要下跪。念阿彌陀佛與佛同心，超勝功勛位太多了，不是一般人可以想像的，這不是講政治，是舉個比喻。所以說彌陀弟子很殊勝。大乘佛法厲害、殊勝、難得、不可思議，就是告訴你，用想的還特別想不到。經云：「假使滿世間。皆如舍利弗。盡思共度量。不能測佛智。」一般人的智慧沒有舍利弗高，連愛因斯坦都沒他高，連目犍連的神通要跟舍利弗開玩笑都沒有辦法，目犍連神通第一。舍利弗在打坐，他跟舍利弗講說：「出定，佛要出去講經」，用盡目犍連的神通，連舍利弗一個袈裟角都動不了，這定功多好，不要說他的身，不管他大風怎麼吹，大火怎麼燒、大水怎麼淹，連他的袈裟角都動不了。舍利弗的智慧深廣如海，所以說：「假使滿世間。皆如舍利弗。」舍利弗在母胎的時候，他媽媽就忽然辯才無礙。他八歲就學通世間諸法，學佛七天就通達佛法。一般人學七天還不知道佛法在做什麼，他有這麼高的智慧。他去想都想不到，何況是凡夫。佛將大乘佛法告訴大眾後，法華會上佛要講一乘法，要開權顯實，舍利弗請三次佛才說。請一次時，佛還告訴他：「止止不須說。我法妙難思。」「止止不須說」白話意思是：佛告訴舍利弗，你不要再提了。止止不須說，你的智慧還不夠，不要問。連舍利弗問，釋迦牟尼佛都還不願意告訴他，因為智慧不夠。直到三次殷勤啟請，希望佛開我的智慧。釋迦牟尼佛說：汝今已經三次啟請了，表示你想學，再不說就不對了。所以不能用世間的智慧，世間人沒有智慧，只有小聰明，偏偏還聰明反被聰明誤。其實大乘佛法跟小乘佛法，在佛來講，那都是接引邊事，目的是要眾生明心見性，要大家成就無上菩提，原本沒有在分大小。但是就根器上、就作用上、力用上，在接引攝受的程度上，那就有絕對的分別。學小乘絕對沒有辦法成佛。雖然小乘說他們也有佛，但那是藏教佛，這不是指密宗的藏教，而是指天台宗講的藏、通、別、圓四教，小乘有藏教的佛果─藏教佛，但若要成就圓滿教的佛果，像釋迦牟尼佛這樣，唯有一乘法，唯有學大乘才能夠做到。
那大乘當中所謂「一法即是一切法」、「一切法是一法」，「一微塵中含無盡世界」，乃至無邊法海，所謂「一切法門無盡海，同會一法道場中」，這樣的境界要怎麼證到？禪宗叫學人參禪，參「父母未生前本來面目」，其實不用參，因為你根本不曉得是什麼，說「父母未生前本來面目」，你會誤以為是中陰身，你還要去想中陰身是什麼樣子，根本想不到。話頭只是斷你的念頭而已。如果說「父母未生前本來面目」是中陰身。那未得中陰身前的本來面目又是什麼？要是這樣推度回去，那屬於推度。佛門叫推度，「推」就是推理、推測；「度」就度量。用推度的方式想要明心見性、證得佛性，是沒有辦法的。所以教大家使用淨土法門，使用念佛的方式「一超直入」，什麼叫「一超」？念這句佛號，正在念的當下已經超脫煩惱，超脫到連自己一點感覺都沒有，這方法很厲害。在念佛的時候就不墮在煩惱中，可是你會覺得自己明明有看到煩惱，道理很簡單，既然看到，就表示沒有墮進去。就像站在河岸上看急流，能看到水流就不受其淪溺一樣的意思。一超直入是指直接契入「佛心」。念佛者，念阿彌陀佛即見佛心，佛心者大慈悲是。《觀經》講：「以觀佛身故。亦見佛心。」所謂「觀佛身」，佛身真名即是阿彌陀佛，所以念佛跟觀佛身是完全相等的功德，一超直入即見佛心，只要念佛，就天天都與佛心相應，哪有不解脫的？在《淨土聖賢錄》中，哪位往生淨土的佛弟子是先學《弟子規》才念佛的？所以根本不需要學，只要念佛就可以了，而且一句佛號中，佛的功德完全具足，就把阿彌陀佛無量劫來的功德，全部收到自己心中，不會有漏失的。大家一定想：怎麼可能？怎麼佛修的功德會到自己這裡來。仁者心生分別，妄有高下，所以見這世間山河國土大地有所差別，佛心平等無有高下，阿彌陀佛的願力是：眾生稱我名號即得我全部功德，沒有絲毫的減損。因為佛心、眾生心平等無分別，《華嚴經》云：「是一心不是二心。」所以念佛、見佛、成佛時，三際一心無先後。這是祖師告訴我們的道理，所以真的是超勝絕妙，不可思議。若用世間科技、醫學去想像，用現代的科學去模擬、猜測，是想像不到的，因為它那是二元對待法，不是「能」就是「所」，不是「此」就是「彼」，別說二元，即使三元、四元、百元都想像不到。因為「離一切相」故，所以佛法講「超情離見」，所謂「見」就是眾生心中見有：二元、三元、四元……，這種空間維次思想見解，有這概念就不能夠見到。
大、小乘的差別在於大乘是一超直入，不講次第修，念佛法門就是這樣。若誰說修念佛法門要先學《弟子規》，打個基礎、講次第，那是他自己揣測想像的，不是佛說的。學佛要根據經典、根據祖師教的，所謂「祖祖唯傳本心，師師密付本意」，就是告訴你，不用懷疑，直接修學大乘即可，絕不要誤以為：學大乘前，先學小乘，這樣才有基礎，之後才沒有障礙。依你看，要學到什麼時候才行？最後還不是要「迴小向大」。祖師告訴你從前所學的，那是有相教，有相教要化空，化空以後才來學無相法。你現在直接學大乘無相法就可以了。法身遍在一切處，一切眾生及國土，三世悉在無有餘，亦無形相而可得。尤其念佛法門是無相大乘，是持名的你心有相，有相是你有心。若是心念清淨老實念佛，心就無相。心若有相，如何指陳？誰也指不出，心作何形相，若說心有相，心長什麼樣子？慧可大師求見達摩大師時，說自己心不安，求大師幫我安心。達摩祖師回他：「將心來，與汝安」。意思是：把心拿來，我幫你安。慧可大師一念迴光，猛然一醒，竟是「覓心了不可得」，心沒有形相，根本找不到。這時達摩祖師說：「與汝安心竟」，是說：把心給你安好了。識得自己的心沒有形相，妄心無相，真心也無相。真妄原不二，本來就清淨如如。這不是在講「禪淨一如」，這裡是講淨宗，念佛就是這道理。禪宗自還有更高的手段，像臨濟的棒、德山的喝，那套拿來用在現代人身上，自己還會惹官司。以前的祖師十歲、十一歲就能升大座，講《寶性論》、講《瑜伽師地論》。現在若說有個十一歲孩子可以講《寶性論》，大家一定說是在開玩笑，怎麼可能這麼小的孩子能講《寶性論》、《瑜伽師地論》？有看過的，不要說《瑜伽師地論》裡面的義趣，光是名詞都看不懂。字都認得，拼起來就是不知道它在講什麼。
從前的祖師都是小時候就想出家、就想開悟、見性。現代人沒有福報，即使是祖師出世，大家也不認得，要是真的出現在大家面前，只會覺得小孩在開玩笑。所以，李商隱的那首詩講得沒錯：「十四沙彌解講經，似師年紀只攜瓶，沙彌說法沙門聽，不在年高在性靈。」不是年紀大小的問題，也不是讀多少書的問題。像中國最厲害的禪師六祖慧能大師，一個字都不認得，而法達禪師曾誦《法華經》三千部。法達禪師背一段經文，六祖就會了，不用再背，所以六祖對於《法華經》通達。像大珠慧海禪師，即使華嚴宗的座主問他、天台宗的座主問他、唯識宗的座主或律宗的座主去問他，他宗宗通、門門會，世間人問他世間法，他也通，什麼都會。一般人識字識得多，滿腹知識，來佛門反成「所知障」，所知障之後就會引發煩惱障。
所以印光大師講不如愚夫愚婦來得老實，但可不是要大家做愚夫愚婦，而是要大家成上根利智，變祖師。要是現在佛門提倡大家做愚夫愚婦、學鍋漏匠那是不適合的，因為鍋漏匠那是沒辦法，那年代在戰亂，沒有資源去讀書、認識字，無法去學高深的經教，所以只好這樣，那是他的緣，而且年紀也大了。可是現代因緣不一樣，要學經教，但可不能自己封祖師。現在很多都是自己封，就自己蓋一間新的道場，自己封自己的師父為祖師，把自己的師公也封祖師，就說自己是某某宗的傳承，是第幾代的祖師。現在做徒弟的封自己的師父做祖師，幫自己的和尚印證。「祖師」不是徒弟來封的，也不是：你跟我出家，我把法卷給你，你就當某某宗第幾十代傳承的祖師了。幾乎都是法卷傳法，然後再把宗派的字號傳承給他，根本都沒有真修實證，甚至還有結緣式傳法：現在影印技術很厲害，直接影印表框起來，只要是跟自己出家的，都有一份，傳給你後你就是第幾代傳人。好了，有這法卷，就去外面招搖撞騙了。沒有那個工夫、學識卻要承接一個宗派，說自己傳某某宗，那是出來欺騙眾生，欺世盜名，濫膺恭敬，戒經裡面有講果報，《地藏經》裡面也都有，很多經典都有講到。所以，可以說自己是學什麼宗的，但不能封自己是祖師、說自己是什麼宗派的傳承。我們是學淨土宗的，但不能說自己是淨宗的祖師，或哪個傳承，因為沒傳給你。即使傳給你，也要想想自己夠格嗎？見性了嗎？生死了了嗎？不要以為拿到那張法卷就行了。現在的人機偽多端，一說他沒有傳承，他就弄一張法卷傳給你。問題是，拿了這個卷子，你有這上面的本事嗎？沒有，沒有，那就是虛名。所以說不能自己號，他就弄個卷子，弄個卷子也不一定是真的，末法亂象很多都是自己封祖師、說自己是什麼傳承，拿了一張假文憑出來招搖撞騙。要張文憑還不簡單，但那並不重要，重點是他講了什麼？做了什麼？教了什麼？是不是用他所教的方式可以讓你了生脫死，這才是重點。
這裡講出了大乘、小乘的差別。大乘的殊勝與小乘的權巧方便，大家知道就好，不要心生分別看不起對方，看人家學小乘，就認為對方根器不行，或是覺得：「你比較愚癡」，那就造口業了。也不要起心動念，起心動念也算犯，別說嘴巴上沒有講，即使是暗示也不行。大乘佛法講「因、緣、法」，法就是：有去做；因是：有起這個念；緣就是：方便、暗示。
像大乘戒律講「殺戒」，殺因，殺緣、殺法、殺業。因、緣、法、業，統統都不可犯，大乘的戒條微細到這樣。或是人家告訴你學佛要學《弟子規》，你跟他笑一笑就好了，你知道佛沒有這麼說。但也不要覺得他大概不行，人家是緣不好，哪天遇到真正的大善知識，一回過頭來，修行得力就比你更快成就，所以都不可以輕視。
《弟子規》確實不是佛法，大家只要知道那樣學佛是不對的就好了，不要去批評對方，方便的話跟他提醒一下，可以勸導他，告訴他真正的道理是怎麼樣。學正法要跟佛菩薩、祖師大德學，不要跟世間人學，更不要相信假的出家人，什麼是假的出家人，就是雖然也剃頭，也穿出家人的衣服，但他不講佛法，只推行世間法，讓一般不懂的人找不出來他的問題，心甘情願地跟他去學。像「附佛外道」最愛提倡學《弟子規》，提倡的人心裡是希望大家都能恭敬他，又不好意思講，所以告訴那些人：學佛要從「孝親尊師」做起。當然，我們提醒你這些，不是要你不孝順，或是不尊敬師長，而是告訴你真話：佛法的重點在「離相」，使你的心清淨。如果誰所提倡的方法只令你更執著於世間，或對家親眷屬無半點捨離之念，那你就要好好審視說這話的人，他是不是真正要教你，是不是在弘揚佛法，或幫助你出離輪迴。
第九講
所謂「一行三昧」的這「一行」不能定執是「念佛」這一行。某些人會覺得除念佛外都是「夾雜」，其實那是他自己不了解。之前講過：「一行攝一切行」。若說念佛只是一行，那就跟經典講的不一樣。若說定是「念佛」這一行，那就只有這一行。但若說這一行是多行，那講這是一行三昧也不能成立。
究竟什麼叫「一行三昧」？不可說一、不可說多，不可用凡夫認知的一或多來判斷，是「一多之行」，所以非思量可測。精舍在眾多的行門當中，用念佛的方式，來達到三昧正受，所以稱為「一行」。如果達到了「三昧正受」，那此「一行」即攝無邊三昧，故名「一行三昧」。這樣解釋比較圓滿。所以不要看到「一行三昧」，就認為只有念佛才是「一行三昧」。正確來說，念佛是契入「一行三昧」的一種方法而已。很多人學佛到後來只執持名號，可是不教眾生執持名號，他今天持名，明天又持咒，後天又改參禪……，不能專一深入。所以佛法不好說，說大，眾生執大，說小，眾生執小，提醒說一定要念佛，他又開始排斥其他宗派了。譬如，常講的：佛教的根本在於明心見性，不是從世間法作為基礎。偏偏有些人聽了就要誤解，就說：那是不是不用修十善？那又搞錯了。凡夫總是墮兩邊，在是非對錯中繞不出來。佛的行為展現在這世間，他五戒十善都具足，這是世間人的一個正常行為表現。雖然佛的行為在事相上看，是有五戒十善，可是他的用心跟一般人不一樣。因為眾生著相，所以佛法不好說，當講了這邊，另外一邊又有很多人都會誤解。所以祖師講：要「解行相應」。念佛不礙持戒、不礙修善、不妨礙行六波羅蜜……，所以真正念佛，理跟事是一如的。
佛法、世間法都講孝順，但是同樣講孝順，佛法講的孝順是「一切男子是我父。一切女人是我母。」學佛人應做這樣的觀想。不像世間人，只有「他」是我的生父、「她」是我的生母，或只在意哪一個人跟我是同姓的，那你孝養的頂多是你的父母或是你的養父、養母而已，或只孝養所認的乾爹、乾媽，世間人認為的「孝養父母」範圍就只有如此而已。所講的孝道總是不離情見、不離名利。
大家一定覺得很奇怪，為什麼這樣說「孝順」這件事？就用世間的《孝經》來解說，《孝經》開始所謂「身體髮膚受之父母不敢毀傷。孝之始也。」這都是執著在自己這色身上，所以覺得把自己這身體照顧好了不敢毀傷，愛自己就叫孝養父母。
孝道的終極：「立身行道，揚名於後世，以顯父母之德，孝之終也。」所謂「揚名於後世」，行德就為了揚名，為了名留千古。它這「孝」字是跟名利扯上關係的。
佛陀講的孝順不是這樣，而是「一切男子是我父，一切女人是我母」、「無緣大慈，同體大悲」，心念想的是一切眾生。自己行十善，想的是一切眾生；持五戒，想的是斷除自己的煩惱。所以佛門講「戒」是無上菩提本，沒有說「善」能為無上菩提本。那「戒」能不能等於善呢？戒有涵蓋善的部分，但是戒超脫於一般世間的十善業道，因為用心不同。《十善業道經》教後來要修三十七道品，甚至說要用佛教的觀念行十善業道。所謂「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦，謂於晝夜常念思惟，觀察善法。」怎麼晝夜常念思惟？這話有密義，就是教大家：「你要見性」，才能晝夜常念思惟，要起觀，這個善法是幫助你脫離三界、六道輪迴，所以能斷一切諸惡道苦。
《遺教經》也講：「戒」是「正順脫解之法」。是能夠讓眾生解脫的，不是只有戒相，還包括一切觀門、一切的行法，包括持名念佛，都算「戒」。所以在行十善業、行孝道的時候，要懂得發「出離心」。要幫助父母學佛，這才是佛教提倡的孝道，跟世間人講的孝道不一樣。世間人所認為最大的孝順，都是滿心罣礙父母親，有句話說：「大孝終身慕父母」。這樣的孝順都出不了三界。當年釋迦牟尼佛要是有一念「大孝終身慕父母」，他就不會去出家、也不會成就佛道。世間人慕完父母就慕妻子、兒女，都是心中貪戀恩愛不捨。釋迦牟尼佛要是這樣的人，用現在的話講，他的老婆「耶輸陀羅」可漂亮了，她是當時印度公認最好看的女子。世尊是太子，將來必然繼承王位，想要世間人心中幸福美滿的家庭絕對有，要錢有錢、要名有名、要利有利，對於國家大事，軍事的、政治的、經濟的，他都能掌控，沒有人可以害得了他，一切生活極為幸福。所以就知道釋迦牟尼佛覺性高，看到生老病死，他就出家修行，他成道以後，度他父親學佛，教他父親念佛，要出離生死。佛也到忉利天宮為母親講《地藏經》，勸導她依心地而安住。地藏即是心地，乃至地獄、餓鬼、畜生，皆依心而現。心現識變的地獄法「當體虛妄，了不可得」。所以，青蓮法師，他的《地藏經科註》有講到：「自性之心，用本虛靈。無相無名，絕思絕議。作群生之依止，為萬法之根源。究竟號中道正空，褒美稱第一義諦。」諸佛悟了此心，三身圓顯；眾生迷了此心，即六道輪轉。看《地藏經》玄義，不是只在世間的善惡對待上去作解。地藏是指一切眾生的心地含藏無盡寶藏、無盡的作用、德能，一切善、一切惡都依心地而住，甚至包括眾生下地獄時都還是這心在作用。所以，讀《地藏經》前都有一首，《華嚴經》的覺林菩薩偈頌說到：「心如工畫師，能畫諸世間」。祖師把它編在前面，就是告訴你一切法、一切境界皆是「心現識變」，都是假的，非是實有。在這世間你做得再好，再執著都沒有用，你都還是在輪迴。
像《孝經》裡講的內容，都是世俗情見，出不了三界。佛也教孝順，但佛不教眾生學世間人所認知的，主要是教導你勸導父母親學佛，告訴父母：有生死輪迴苦，所以要修行。最少要做到讓父母減少造惡業。《地藏經》講的就是：地藏菩薩過去生時，她的母親造惡業，墮落到地獄去，靠他自己努力修行成就才能超拔。不是整天用貪愛心、執取心做仰慕父母那套就能超拔的，那都是不切實際。
其實，世間人講話很多都不切實際，對於事情本身也沒有任何的幫助。所謂「不切實際」就是指跟真如本性不相應。佛法講的孝、悌、忠、信，跟世間人想的不一樣。現在人在講的「幸福人生」講座都是滿心世間意，所教的都違背因果，只會讓人心更執著，胡說八道一通，千萬不要亂聽，對修行人一點幫助都沒有，反而是障道因緣。真學佛人一看就知道，那些世間書不是佛經，跟佛在經典上講的內容不一樣，他們講的都是增長人的情欲、增長愛見分別。佛在經上講得很清楚，五欲是生死的根本，遇到時，要「如見怨賊」、「如見猛獸」，要趕快避開。佛說：「盜賊之害，害你一生，五欲之害，害你永劫。」情欲貪愛已經讓大家在此受生出不了輪迴，他還叫想學佛的人去落實他講座中錯誤觀念，更有出家人鋪天蓋地地提倡《弟子規》，告訴大家學世間的貪愛觀念，才是學佛的基礎，還說學戒律也要學《弟子規》，這就是末法，出家人不怕因果，穿著袈裟，受用著十方供養，倒過來引外道邪說毀壞佛法，更說小乘沒有一般儒家心量大，還說大乘也要依世間法作基礎，這完全是倒說經律，因為經典上講大乘是以心地作基礎。不管是在家或出家人，講佛法要依經典，即使平日說話也要有依據，不可信口開河，何況說這些話的人只是沒修證的凡夫。學佛絕不能依自己的意思，最起碼要依古德，但也不能刻意曲解、繆解、亂解古德的註解、開示。當識破他的伎倆時，他還會說：「我是方便說」。其實那不是方便說，那是隨便說。佛門講的孝順，雖有事相上的做法，但心地上，是要求一塵不染。心是出世，行為雖然像一般人，但不能說是入世。因為心出世，行為就是出世，即使做世間事還是算出世。有些法師講：用出世的心，行入世的行為。這句話極有問題，因為「出世的心」是不會顯現出「世間行為」。佛的心、佛的行為，都是出世的。佛的心是住「一真法界」，所表現出來的行為，就是「三千威儀，八萬細行」。
佛的行為是出世的行為，不是世間人的行為，所以知道，用什麼心所展現出來的，就是什麼樣的行為，這才是佛法，是佛陀的教育。跟世間人充滿愛見、愛欲心、名利心，所認知的孝道，完全不一樣。自古世間人講要孝順父母，從修身、修德、立身行道，目的是為了揚名於後世、光宗耀祖。佛法講修身、修德，是為一切眾生，是為成就無上菩提，不是為自己的家庭、不為自己的名利，也不為自己的祖宗，其心量完全不一樣。連世間所謂的英雄豪傑，都不會為了個人的私情，去放棄他的大業，何況是佛。一般佛寺道場，有一間殿堂叫做「大雄寶殿」，英雄中的英雄所以稱「大雄」，因為能斷三界一切煩惱、能斷四生難斷之業習，所以稱為「大雄」。世間人事業做得再大，名留千古，還是斷不了習氣、出不了三界。佛卻能斷，所以《法華經》讚歎：「世雄不可量」，根本不是世間人可以想像的。《無量壽經》講：「聲聞億劫思佛智。盡其神力莫能測。」用盡他的智慧，都想像不到。《華嚴經》講：「虛空可量風可繫。無人能讚佛功德。」連世間的英雄，尚且不會執小而廢大，何況是諸佛如來，佛是遊步十方無所罣礙，於一切時處皆能入佛法藏，皆是究竟彼岸。
沒有出離心不會證得「一行三昧」或「念佛三昧」，因為所種的「因」不對，也就是「根本」不對，所得到的果報一定是錯的，《楞嚴經》講：「因地不真。果招迂曲。」在因地的發心要與果地相應，這道理很清楚。世間人的想法、思惟，就叫生滅心。「用世間心欲求不生不滅佛乘，無有是處」，意思是：用生滅心為本修因，欲求佛乘不生不滅是求不到、是不可能的。所以不管是什麼樣的大法師、大律師（佛門中學戒律的法師），誰說學佛持戒要先學世間法，都不用管他的身分。講的法都要跟佛經上講的相應才行，這基礎觀念要有，要知道「離經一字。即是魔說。」即使對方再有名、之前戒律持得再好，如果現在所講的法離開經典依據、離開經教，跟心性不相應的，都不能依止。學佛不是靠世間的名利讓你成佛，而是看自己的煩惱有沒有斷掉。更不是看誰比較有名，所講的就一定比較正確。
「末法時期惑道者眾。悟道者少。」心中各懷私利，都想著自己的利益。就想看怎麼規劃，道場能夠人多興旺，怎麼設計、怎麼找藉口，錢才能收比較多。這是釋迦牟尼佛早就講過，末法時候就是這樣。精舍沒有這樣的想法，所以講經就是如法而說。不會講一些迎合大眾口味的，若要迎合世間人的口味，那根本就不用講經，你們自己回去找符合自己口味的就好，自己看自己解經，解成自己愛聽的就好了。在家想怎麼樣自己順心滿意，要單盤就單盤，不想盤也沒關係，反正沒人管，要自在躺著念也可以，自己都是迎合自己口味，各人修行有各人的方法。我也不跟你講什麼人生大道理，活在這世間，誰都有一套道理，講得再大都沒用，還是輪迴！精舍只跟你講成佛的道理，學佛是在學作佛，不是來學做人。說到做人，每個人在各行各業都比厲害的，都有一套做人處事的潛規則、大道理，還都不能違背，那在佛門就叫「我執、我相」。而佛法正是要把你這東西給除掉，而不是來告訴你怎麼做人更圓滑。佛教不是在教你怎麼做人、怎麼做生意的，那不用教，因為每個人的福報、因緣不同。但佛教絕對可以教你了生死、可以出三界，用這方法你可以解脫一切煩惱，尤其越年輕學越好，現在就學，不用懷疑。
不要看所學的好像對課業沒有幫助，課業裡學不到佛法、因果、慈悲喜捨，在佛門可以學到，而且可以修福，在學校上課學不到解脫煩惱、輪迴的方法。
從前的人是「讀書志在聖賢」，現在人是「讀書志在賺錢」，讀書所想要的幾乎都是要賺很多的錢，使自己將來的生活好過，這跟古人講的行道又大不同。佛法講的是解脫之道，是為了要求解脫的，所以現在學，現在就得解脫，遇到什麼樣的境界，都能解脫。順你想要的順境，你不歡喜的逆境，你都處之泰然，「如風吹光，如刀斷水，心無搖動」，境界風有掃到你，惡業習氣刀也有割到你，但是你是水、你是光，不會被它動搖，這就是佛法給我們的好處、給我們的利益。是在別的宗教裡學不到的，用世間法那更學不到，只有到佛門裡來才有，因為佛法講的是心性、講的是佛性，教你正確觀念，給你適當方法，你才能夠證得、才有這樣瀟灑的境界。
希望大家學了，一定要時時刻刻觀照、時時刻刻用功，不要散心雜話，能夠保持在道場的氣氛，回到生活上去用功、修行，不要懈怠。
