【楞嚴經白話直解 卷四】 (精彩節錄)
發心修行的兩個重點(一)
悟顯法師 講述
爾時世尊。哀愍會中緣覺聲聞。於菩提心未自在者。及為當來佛滅度後。末法眾生發菩提心。開無上乘妙修行路。宣示阿難及諸大眾。汝等決定發菩提心。於佛如來妙三摩提不生疲倦。應當先明發覺初心二決定義。
這是世尊告訴他，你們要修行，你要發心，一定要先了解，發心有二種決定義，這決定義是絕對不能更改的，這是很重要的。「妙三摩提」就是正受。如此你才能夠於如來妙三摩提受用當中，真實契入，不生疲倦。這裡要開示的是以不生滅心為本修因，所以先是開示五濁的生滅之相。
下面會先講五濁，他的本意是在於能夠從生滅以證得無生，從五蘊身心以證得法身，因為五濁：劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，它所對的是色受想行識五蘊，從而於五蘊當中直接證得法身。接著講發心二決定義。
云何初心二義決定。
阿難。第一義者。汝等若欲捐捨聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發心。與果地覺為同為異。
阿難。若於因地。以生滅心為本修因。而求佛乘不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間可作之法。皆從變滅。
阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。
什麼叫發覺初心二決定義？「第一義者。」就是你要放棄聲聞緣覺這些小乘法，你要「修菩薩乘。入佛知見。」要審觀因地心與果地圓滿覺，到底是同還是異，也就是說你是用的是什麼心？如果你因地是「以生滅心為本修因。」像一般的凡夫或二乘，特別還指二乘，它是以生滅心為本修因，欲求「佛乘不生不滅。無有是處。」什麼叫「生滅心為本修因」？實際上在初發心修行的時候，剛開始都是生滅心，也就是說你要先了達這裡教你的常住真心性淨明體，你才會用，你要是不懂得什麼是常住真心性淨明體，那就是《圓覺經》上講的「雖勤精進。增益諸病。」雖然每天都在修行用功，但是仍舊墮在生滅心數法當中，就是有能有所、有對待。你心裡面根本沒有辦法去覺察，所以你時時處處都是能所對待，有取有捨，有得有證，這就是生滅心。你就是用生滅心在「求佛乘不生不滅。」縱然你得到二乘的涅槃，也是無有是處，不要說只是得禪定而已，更不要說連禪定都沒有得到。因此這第一個初發心很重要，《華嚴經》講「初發心時便成正覺。成就慧身不由他悟。」這就是說要先了解什麼是不生滅心，以此作為本修因。
如果真心本性講到體上，實際上各個眾生乃至地獄眾生，他本來就都不生不滅，就如同虛空一樣。下面的經文就有講到，如同虛空一樣，終究不會壞滅。但是眾生不了解心性的道理，所以雖然在用但是沒有覺察，還是墮在生滅妄想裡面。凡夫一般用的就是生滅心，你用生滅心作為你修證的本因，而求佛乘不生不滅是錯的。以下他舉了一個譬喻，讓你知道什麼叫做不生不滅性。「以是義故。汝當照明。」所以你應當去觀察，「諸器世間可作之法。皆從變滅。」世間所有的一切都會生滅變異，人有生老病死，東西會成住壞空。
佛說：阿難，你看這「世間可作之法。誰為不壞。」這世間有哪一樣是不壞的？但是從沒有聽過虛空會損壞。為什麼？因為虛空非是造作，非是「世間可作之法。」「由是始終無壞滅故。」所以不像這個世間是可作之法，為什麼說「可作」，人有起心動念，物有成住壞空、生住異滅，這些都是可作之法。虛空其性本空寂，沒有世俗的有為變化，所以說「空非可作。」這是舉的一個譬喻。有的人就認為：那虛空就是佛性，如果你說虛空就是佛性，那虛空就應有覺知，實際上虛空它算無情，所以你不能說「空」是佛性，只能說就「能所相待法」裡面，去找一個沒有變壞的來形容，實際上虛空它是一個譬喻而已。
前面講「晦昧為空。」為什麼會有虛空？虛空怎麼來？「晦昧為空。」虛空仍舊是生滅妄想心變現出來的。所以說「當知虛空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界在虛空耶。」這在《楞嚴經》講得很清楚的。所以這裡只是舉一個譬喻，你不可以把虛空當作是真性，這點一定要清楚。因為有些出家人他看不懂經典，他誤把虛空當作是佛性，這是完全的錯誤的。前面經文就講到「晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。色雜妄想。」「虛空」是你攀緣妄色而產生的對待，是一念無明幻化出來的，是幻妄稱相。所以你不可以把虛空當作是佛性，虛空它是色空相待而有的。
所以說「觀色即空，觀空即色」，這空，你要能夠識得它是真空，所謂「性色真空。性空真色。清淨本然。周遍法界。」這空就不是你現前所謂色空相待的虛空。這是藉由你去觀察虛空，來知道諸法體性空寂。他目的是在這裡，不是叫你捨色法，然後去攀緣虛空，那你就變虛空神。
則汝身中堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心為視為聽為覺為察。從始入終。五疊渾濁。
你身中堅固的屬於地，濕潤的屬於水，暖觸的屬於火，有流動、動搖的就屬於風。「由此四纏。」因為此四大，為什麼這裡他不講四大，而講四纏？因為你「一迷為心。決定惑為色身之內。」色身就不離地水火風，它把你的心給纏縛住了，所以叫「四纏」。「分汝湛圓妙覺明心為視為聽為覺為察。」把你的虛妄的見聞覺知，攀取少分四大為自己的色身，在這裡顯現出見聞覺知的虛妄作用，把圓滿的真心分成了見聞覺知，實際上是「分而不分，不分而分」；在體上完全是性中相知，可是在用中，就是相背，「性中相知。用中相背。」這在後面都會說到。所以才「從始入終。」「始」就是一念無明，無始而說「始」，到現在「終」，「終」就是你現在成就的這個色身，乃至十法界，五疊渾濁，都不離五陰。
下面作詳細解釋：
云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投於淨水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。名之為濁。汝濁五重。亦復如是。
這裡解釋什麼叫做「五濁」。
阿難，就像清水，本來很清潔，你拿了土塵把它投到這清水裡面去，本來是兩個不相干的，結果有世間人把土塵投於淨水當中，「土失留礙。水亡清潔。」丟到裡面，土失留礙，水就變成濁水，土變成泥了，你要說土變成泥也可以，你要說土它本來是固體，丟到裡面就像黃河裡面帶著泥沙一樣。「容貌汩然。」看起來就是渾濁的樣子。「汝濁五重。亦復如是。」所以本來是清淨本然的，土是土，水是水，就是有人起心造作，所以就產生「五疊渾濁。」
這裡講「二決定義者」，就是決定不可更改。
第一個就是審觀因地發心，第二個就是審煩惱根本。這裡是先審因地發心，「審」就是觀察。
從生滅起觀照，照當下真常，煩惱知根則迎刃而解；就是從生滅當中去觀察不生不滅，修行切要莫過於此。所以第一個「審觀因地發心。與果地覺為同為異。」就是要以果地覺作為因地心，所以生滅心不可能契入不生不滅果。「契」就是契入。所以要照明這世間生滅法都是可壞，唯獨虛空不可壞，以虛空無造作故。這目的指向是要教我們修「無作妙行」。
眾生的心原本不生不滅，只因最初一念妄動而產生無明，進而摶取少分四大妄色以為色身，虛妄的色身把妙明真心分為見聞覺知而成五蘊眾生，就像灰沙投之於清冷的水中，所以渾濁不分，這個就是五蘊。
阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。
汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。
又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。
又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。
這就是講「五疊渾濁。」 也就是「五濁」的意思。
這裡說清淨界中本無眾生，何來有劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五濁之事。
這是最初迷本真心，結暗為色，才幻現出五蘊的眾生，渾濁於真心，才有五疊渾濁的妄相。
先看第一個：
「空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。」
什麼叫「劫」？「劫」梵語叫「劫波」，此云「時分」也就是「長時期」。
此明依色蘊，應云四大相纏。今以「空見」而言者，就是以迷妄最初有虛空而為色之體，乃妄見先所攬者，故因頑空以渾濁真心而成妄見，此見吸取空相，久結為色而成色心。這個講得很清楚，所以叫「空見不分」，「空」是與色相對的，名為空，你有虛妄的妄見來攀緣，因此空見不分，你這妄見，見到了「空」，空本非實有。有見則無覺，有這妄見你就失去了本覺妙明，就迷失了，所以叫「有空無體，有見無覺」，產生了所謂虛妄的空見，「相織妄成」，這第一重名為「劫濁」。
什麼叫「空見不分」？就是迷妙空而為頑空，迷妙明而為妄見，所以說「空見不分」，兩個妄和而為一，故云：不分。
這個「空」本是真如之實體，「見」本是圓明之妙覺，因為迷惑以致兩個混在一起空見不分，就像把灰土投於清水，兩個都失去本來的樣子，有空而無真體，所以叫「有空無體」，有妄見就失了真覺，所以叫「有見而無真覺」。由此二妄生滅相纏乃有如今的色心，就成為色蘊之始，名為「劫濁」。觀其本來，清淨界中本無有時間，由色心虛妄和合之初，變為長時劫輪迴之本，所以依色蘊名為劫濁。
這裡講得很清楚，經文其實它是作了一些簡化的，因為這空見不分，「晦昧為空」是一念妄見產生虛空之相，妄見怎麼來，仍舊是無明變現出這空見，然後兩個又交妄在一起，「交妄」就是交互，空為見所緣，一個能緣，一個所緣，有這迷頑的頑空了，則失了真性之體；有妄見，真覺就迷失了，所以叫「有空無體。有見無覺。」空見虛妄和合，所以叫空見不分。這是第一重名為「劫濁」。
再來是第二個：
「汝身現摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。」
這是講受蘊是見濁也。
此見乃五識執受之妄見也，五識是眼耳鼻舌身，五識執取攀緣虛妄的妄見，這見濁就是五識的執受，執取，然後去攀緣。
指四大六根而為見濁者：就是妄認四大為自身相，這是妄見。意謂汝的色身本來不有，現在是摶取少分四大以為自體，把圓明妙心壅令留礙，所以說「見聞覺知。壅令留礙。」因為你摶四大為體，將本來是圓明妙心，常寂而常照，變成「見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。」所以叫「壅令留礙」，分「見聞覺知」為隔越不通，所以眼睛只能見色，耳朵只能聞聲，六根不能互用。
這四大本無覺知，如今攬色塵，攬這少分的四大以為自身。所以說「水火風土。旋令覺知。」就有這虛妄的覺知在裡面，相織妄成，是第二重，名為見濁。
本來水火風土沒有覺知，但今天摶取，而令其有覺知，遂執受為我。祖師講得很好：「以無知投於知見之內，知覺融貫於無知之中」，這兩個交妄發生，自相渾濁，生滅不停，妄見執此為受用根，所以就產生了六根。
「以於清淨心中妄見有此執受之色根」，故依受蘊名為見濁。這是依受蘊我們稱為「見濁」。
「又汝心中憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。」
你「憶識誦習」這是依想蘊而立，這「想」就是六識的妄想，煩惱性空，妄想本來沒有，因為眾生的妄心中尋常誦習慣熟之往事，所謂「誦習」就是打妄想，就是回想往事。像有一些學禪的人在參禪，參禪是叫你參究，不是在那裡打妄想，可是他變成去想那個話頭，那你就墮在煩惱裡面，那就是墮在憶識誦習當中。他這妄想心煩惱濁本來不有，只因虛妄和合，所以他就會常在那裡妄想，習氣就時時在你心中鼓躁，忽然起念，欲有所知所見之境界，就引起宿習，故曰：「性發知見」。你去想，有一個能想，就有一個所想的境界，就叫「性發知見」。隨其妄念所現的塵境分明形容於妄想心當中，所謂的「妄認六塵緣影為自心相」，所以叫做「容現六塵」。你在那裡動念，就會有虛妄的塵相。這「塵相」不是指外面的色聲香味觸，而是指你心中的妄想，所以說妄認六塵緣影為自心相，「六塵緣影」就是六根攀緣六塵所謝落的影子，就是我們現在講的「印象」，也就是你的記憶，你透過你的妄想去回想這個記憶，或是去想你接觸過的東西，這個就叫「容現六塵」。你要在這裡能善用，你去想佛法、想佛像，你就能夠從這裡去攝心，去返妄歸真，可是你若去想別的，那就叫做散亂。這裡我們先不講想佛、想佛法那部分。
這裡就講一般的妄認六塵緣影為自心相，就是講「容現六塵」。你心中喜歡在那裡打妄想，有想，那必然有所知的境界，所以叫「性發知見」。有妄知妄見所對的虛妄的六塵，妄認六塵緣影為自心相，就是這裡所謂的「容現六塵」。然此妄想是緣塵而有，離「塵」則無實體，離「覺」則了無自性，所以說「離塵無相」，離開了虛妄的塵沒有實體。「離覺無性」，離開了覺則無自性，這「覺」就是妄覺。此妄想心生滅不停，擾亂於清淨心中，因此依想蘊名為「煩惱濁」。這是第三重名為煩惱濁。
所以，想蘊就是煩惱濁，這是有經典依據的。
接著，
「又汝朝夕生滅不停。知見每欲留於世間。業運每常遷於國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。」
你妄心在那裡相續，朝夕不停，這個就叫眾生濁；這是依「行蘊」而立眾生濁。眾生本來非有，由汝妄想生滅不停，「知見每欲留於世間」，就是你常在這世間念念造業，而善業跟惡業的力量念念流變成十二類生，以去留生滅為眾生的根本，渾濁真心，所以依行蘊而立眾生濁。
「業運每常遷於國土。」是說你起念造業，就能夠感召你自己去受生。依善惡的業力，念念流變成十二類生，有這十二類生，就有他所依止的地方來安住，這就是所謂業運每常遷於國土。「知見流於世間」就是念念造業。這就叫眾生濁。
為什麼會有眾生？就是眾生起念，依行陰而立的。
最後一個：
「汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生，性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。」
此依識蘊而立命濁，但是觀命根本來非有，原來妙圓真心本無同異之相。就因為起念，所以「四大壅分識性而為見聞覺知」，這「四大」就是所謂的相分。見分、相分相對，就產生了見聞覺知，「元依一精明。分成六和合。」就分開來了。
起念，然後有見、相二分，見分又攀緣少分的相分，這少分的相分就是四大，摶取這少分四大為「我」，因此「眾塵隔越」，把這真心本性分成了見聞覺知，這是從「塵相」上來看。
或你要從「見聞覺知」上來看：一念妄心攀緣色塵，分成見聞覺知，這樣看也可以。你要說四大產生出妄色，妄心再攀緣，所以四大把妄見分成見聞覺知，以致無法互用，也可以。所以，從色塵上看，或從妄見上看都可以。
眾塵隔越，無狀異生，性中本為一體，所以相知，但是用中六根割據，所以相背。同，沒有一定之同，異，沒有各各之異，簡單講就是這樣，同不是原來的同了，異不是原來的異，兩個同異失準，你不可說它同，也不可說它不同，你說它「同」，它又用中相背，你說它異，它又性中相知，就是這六根性中相知，同異失準。
識心連持色心而為命根，其實這命根講的就是八識。同異渾濁，相織妄成，依此識蘊而為命濁。原來五濁於妙圓心中本無所有，但由五蘊生滅渾濁真心，所以叫做「五濁」。皆是迷妄而產生的，觀其本因就像前面講的：五陰本空，當體即如來藏。現前五蘊只是相織妄成而已。
總的來說，五蘊，從我剛才講到現在，就是講一個「相織妄成」，是虛妄的現象。
再來是「正示觀行之因」。
阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我淨。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。復還元覺。得元明覺無生滅性為因地心。然後圓成果地修證。
這裡是「示觀行之因」。
佛說：阿難，汝今欲令見聞覺知，能夠契如來的常樂我淨。因為見聞覺知是生滅妄想，常樂我淨是不生不滅。那你應該要先擇的是什麼？是識得生死根本，然後依不生不滅心來修行，「旋其虛妄滅生」就是來轉化你虛妄的妄心。然後「復還元覺。」得元明覺無生無滅為因地心，才能圓成果地修證。
第一個，為什麼叫你識得生死根本？就是你先要知道這五蘊是虛妄的。第二個，你不用生滅妄心，你才能識得五蘊虛妄，不識得五蘊虛妄，那還是在生死根本當中。
因為一般二乘人他是認為實有五蘊，實有五蘊可破，實有涅槃可證。但是二乘他又不是真的破了五蘊，他還是在五蘊當中，後面五十陰魔就會講到，色受想行識，二乘人「識蘊」破不了，他可以把妄想給伏住，他可以叫行陰不起。但是這「識蘊」，也就是「命濁」破不了。
這裡講要「先擇生死根本。」所以你要先知道什麼是「生死根本」。你一念妄心起念造作，產生五蘊幻化身心，實際上五蘊本無所有，真心本來常住。
所以「先擇生死根本」這句話就講到重點上。
生死根本是一念無明。依無明產生出虛妄的五濁，五濁詰其根源，觀其體性，本來了無所有，所以佛說：「先擇生死根本。依不生滅圓湛性成。」講起來好像很難，實際上不難，就是要你依大乘學佛，依大乘去了解世間的地水火風，所謂的色受想行識五蘊本來就是虛妄的，但虛妄的根本原是真心，所以說「以湛旋其虛妄滅生。」就是要識得五蘊的根源，五蘊就包含色、心二法，這世、出世間不出色、心二法，要識得色、心二法的根源，然後「以湛旋其虛妄滅生。」
要知道它的根源是什麼？第一個它是虛妄的，第二個它是依不生滅而幻有的，其體本來就是真如，所以說「依不生滅圓湛性成。」你知道它的本體原是妙明真心，「以湛旋其虛妄滅生。」你就能夠返妄歸真，「復還元覺。得元明覺無生滅性。」就是以此作為因地心。然後圓成果地修證。
所謂「因該果海，果徹因源」，所以「始覺」跟「本覺」是完全一樣的，故說「始本不離，直趨究竟覺」，這裡講得很詳細。你會覺得好像自己要去找一個不生滅性，把這不生滅性當作是我的真心，然後用它。實際上不是，佛就是叫你在五蘊當中，直接去識得五蘊本空。第一個「本空」有虛妄之義，第二個「本空」即是真心。所以不待除而自滅，所謂的「當相即空」就是這一層的道理。這一段相當的重要。所以要先擇生死根本，生死根本仍舊是不離「不生滅性」，是依不生滅圓湛性而成就的。所以你說「生死根本」到底是什麼？「生死根本」，觀其「體」本空，觀其「性」唯是妙覺明心，就是前面講的「觀相元妄。無可指陳。猶邀空華結為空果。」「觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。」所以「觀五陰之性」元是虛妄的，這就是觀生死根本它本是虛妄的。「觀生死根本之性」元是妙覺明性。一旦你有這個正知見，你就能夠「旋其虛妄滅生。」你能「復還元覺」。就是所謂「復本心源究竟清淨」，得元明覺無生滅性，以此作為因地心，「圓成果地修證。」
這一段「意謂欲令渾濁之覺遠契涅槃清淨妙德」，所以應先擇生死根本。「旋」就是水之漩澓也，就是念念返妄歸真。所以「復還元覺」，得元明覺為因地心，所謂「為因地心」，是識得它不生不滅，這個就是因地心。如此方能圓成果地修證。故「如澄濁水，清水現前，名為初伏客塵煩惱，這個就是漸斷」。「去泥純水，名為永斷根本無明」，這下面會講。所以「真窮惑盡則合涅槃清淨妙德」，這就是依不生滅心作為根本，以齊觀行之功也。不是說你一開始你就能夠開悟見性，得到個不生滅心，沒有這麼厲害，一定是先有解悟，而後證悟。你開悟以後，五陰你都照破以後，才能圓滿成佛。
所以《楞嚴經》是講先悟後修，他這個悟不是你一下子就能夠證到的，他一定是從解悟開始，你先了解這個道理，然後去修行，你把三緣切斷了，「三緣斷故。三因不生。」這以後你才開始經歷破五陰，你破五陰以前，你要知道五陰是虛妄的，五陰全破以後，後面才能夠諸根互用，「於一毛端。現寶王剎。坐微塵裏。轉大法輪。」是這樣子的。
如澄濁水。貯於靜器。靜深不動。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。
這裡講「如澄濁水。」
剛才前面講把沙土投到清水裡面，水都濁了，這裡就像把混濁的水，放在那裡靜置，久而澄清，這就叫「初伏客塵煩惱」，這是漸斷。像奢摩他，取靜為行，這是把客塵煩惱先給伏住了，是漸斷。
去泥純水。名為永斷根本無明。
因為沙沉到底就叫泥沙，就不是沙了。所以剛才講你把土丟到水裡面去，它就不是土了，土失留礙就變成泥了，剛才這裡說「澄濁水」，沙土沉澱，水澄清了，清水現前，土沉了，之後去泥純水。你把下面的泥去掉，名為「永斷根本無明」。前面是「漸斷」，這裡是「頓斷」。
明相精純。一切變現不為煩惱。皆合涅槃清淨妙德。
這就是說當等覺後心要入妙覺的時候，明相精純，真窮惑盡。「真窮惑盡」就是真性顯露出來圓滿無餘，徹底顯露，惑業消盡，所以叫「真窮惑盡」。則合涅槃清淨妙德，這就是依「不生滅心」以為觀行之功。所以不是一開始你就能夠用不生滅心。
你要說「用不生滅心」，講六即佛，那眾生天天都在用，就是日用平常而不自覺知。因為他沒有辦法覺知。
發心修行的兩個重點(二)
第二義者。汝等必欲發菩提心。於菩薩乘生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。
此無始來發業潤生。誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵何處顛倒。處尚不知。云何降伏取如來位。
這裡講第二義。
佛說：你們要發菩提心「於菩薩乘生大勇猛。」要捐捨諸有為相，應當要審詳煩惱根本。無始來發業潤生，是誰作誰受。「發業」也就是根本無明，「潤生」就是愛、取二惑。
佛說：阿難，汝修菩提如果不審詳煩惱根本，「則不能知虛妄根塵何處顛倒。」「處尚不知。云何降伏取如來位。」你尚且不知道煩惱根塵何處顛倒，那你要怎麼來降伏相煩惱？所謂「譬如國王。為賊所侵。發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉。心目為咎。」這跟前面的意思有類似之處，這裡就是「審知虛妄根塵何處顛倒」，所謂「根塵相交之處」即是顛倒之處，「根」攀緣「塵」名為「相交」，這就是顛倒所在，也是生死結根之所在。
阿難。汝觀世間解結之人。不見所結。云何知解。不聞虛空被汝隳裂。何以故。空無形相。無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界生纏縛故。於器世間不能超越。
佛說：阿難你看這世間的人他要解結，要看到這個結在哪裡，如果你不知道結在哪裡，那你沒有辦法解。佛說「不聞虛空被汝隳裂。」你有沒有聽過虛空會被摧毀的？為什麼沒有？因為空沒有形相，所以你沒有辦法毀壞。因此以虛空來譬喻一切煩惱的根本是當體即空，所以說「無結解故。」
「則汝現前眼耳鼻舌及與身心。六為賊媒。自劫家寶。」你現前的六根就是賊，它能夠劫奪你的財寶，這就是無始眾生、世界生纏縛的原因，所以「於器世間不能超越。」佛直接指示，你要解結，要從結根來解之，所以直接審六根的優劣，意取圓根，虛而易解，就是要選圓根虛而易解。就是以這世間來看，哪一個是你最容易觀察到的，所以後面選擇耳根，要選耳根之前，先告訴我們六根的優劣，讓眾生知道要怎麼選。所以這邊可以說是為後面作張本的。
阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知。東。西。南。北。東南。西南。東北。西北。上。下。為界。過去。未來。現在。為世。方位有十。流數有三。一切眾生織妄相成。身中貿遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無位。中無定方。四數必明。與世相涉。三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德有千二百。
這裡講六根裡，每一根其實圓圓滿滿有一千兩百功德，只是你迷妄之後，被色身所限制住了。所謂「被色身所限制住」，就是摶取少分四大認為是自己的色身，少分四大就包覆住你本有的覺性，但實際上，覺性也沒辦法包覆，只是好似入於其中而已，所以是「不包而包，包而無包」，說「無包」就是說四大假合的色身本是空寂，是沒有辦法包住的，只是現在受無明所蓋覆，智光變為妄見，所以自古本有的智光透不出來。
「云何名為眾生世界。」「世」是會遷流的時間。「界」是方位。所以什麼叫「世界」這樣就很清楚了。他說一般人現在知道東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下，這個叫做「界」，「過去。未來。現在。」為世。所以有十個方位，有三世，所以說「方位有十。流數有三。」
一切眾生色身跟這世界是相互交涉在一起的。「而此界性。」有十個方位，在我們身中，此世界色身的周邊，就是「只目東西南北。上下無位。」中間沒有辦法確定，所以「四數必明。」與「世」相涉，就是「方」跟「世」相涉，也就是「界」跟「世」相涉，所以說「世界相涉」，所以後面講「三四四三。宛轉十二。流變三疊。一十百千。」從此來看「總括始終。」六根功德有千二百。
這裡要解釋一下，所謂世界者：這個「世」是講妄念遷流，也就是講「時間」。而「界」是指一身之中有左右前後，所以叫做「界」。一念才興居然遷流，便有三世，「方」雖有十個，只言四方，一般人只講四方，此「三世四方」是就我們一身來觀察，所以經文上說「身中貿遷。」是以界與世互相交涉。同時「界中有世，世中有界」，所以叫做「交涉」。有所謂「相織妄成」，或叫「織妄相成」。
「三四四三。宛轉十二。」什麼叫做「三四四三。宛轉十二。」就是一念法爾具該三世，全遍於一身，不出於左右前後之四方，則每一個方有三世，所以三乘以四等於十二，這是從三世來看，四方全被一念所融貫，所以每一世皆有四方，四三等於十二。這「三四十二」跟「四三十二」就是講「世界相涉」的意思。界有四方，這四個方位就是「東西南北」，時有三，就是「過去、現在、未來」，彼此相涉在一起，以此相織，故曰：「宛轉」。初則一念為一疊，但有十二而已。妄念重變，前念已滅，後念續生，最極微細，從初起一念無本，即此一念就包三世流於四方，故成十二，此第一疊。「第一疊」就是第一重的意思。
按幽溪大師所說：第二重，從東方的三世變一為十者。就是一剎那中有九世，如加上根本中一世，三世變成了十世。
就是所謂的：過去過去、過去現在、過去未來，現在過去、現在平等、現在未來，未來過去、未來現在、未來無盡，加上根本中的一世，所以成「十世」。
這就是祖師常講的「十世古今，不離於當念」。剛才是講過去具有十世，現在、未來二世也各具有十世，共有三十世。則合於四方，有一百二十。
這是以「方」涉「世」來說的話是這樣子。這是第二疊，也就是第二重。
這「疊」就是指「重」的意思。
第三重，就一百二十上，各各有十方，也就變成一千兩百，這就是第三重。
第三重是以「世」來涉於「方」，總共有一千兩百。這是幽溪大師的解釋。
還有蕅益大師的解釋：第一疊不變，第一疊一樣應該說三世四方等於十二，三四四三成十二也。第二疊就是四方中有三世，每世各具十法界，所以乘十。十二具十法界就等於一百二十。第三疊即界界各具十界，成一千二百，這有點像天台講的「百界千如」。
這個是解釋「三四四三。宛轉十二。」這其中有「流變三疊。」總括始終六根功德有一千兩百。就是要解釋：世界是相涉的。一念之中，你的心就涵蓋著世跟界。有過去現在未來，也可以從十法界來看世界，也可以從世界相涉來看世界，所以總括始終功德有一千兩百，從這個生滅根身以明六根之業用，各個本該一千兩百功德。
功德在這裡當功能來說，但約「遍不遍處、圓不圓根」定其力用優劣。所以這是在選擇六根，告訴我們六根當中哪一根的能力比較強。
阿難。汝復於中克定優劣。如眼觀見。後暗前明。前方全明。後方全暗。左右旁觀三分之二。統論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼唯八百功德。
這叫我們在這當中為我們揀擇出六根的優劣。
他說眼睛在看，後面是暗的，前方是明亮的。所謂「後暗前明。前方全明。後方全暗。」左右旁觀你只能看到三分之二，也就是三百六十度，一般的視角範圍大概在一百九十度左右，一般來說是一百八十度，大概就是超過一半以上。「統論所作。」總的來說「功德不全。」
所謂一千兩百，它只得三分之二，也就是少了三分之一，所以叫「三分言功。一分無德。」也就是三分缺一。「當知眼唯八百功德。」所以一千兩百除以三，等於四百，那四百乘以二，因為它「三分言功。一分無德。」所以眼睛是八百功德。也就是左右旁觀它只得了三分之二，所以眼睛是八百功德。
如果說只具備三分之二的作用，那就是只有八百功德。所以眼根見前不能見後，功能不到處則三分缺一，所以只具有八百。三分缺一它就只具兩分，也就是三分裡面它只佔了三分之二，缺了三分之一，所以只有八百功德。數學這樣算起來，大概就是這樣子。
如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。靜無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。
像耳朵能周遍聽聞，十方它都能聽得到。「動若邇遙。」像動的時候，有聲之時，「邇」就是近處，「遙」就是遙遠。「靜無邊際。」靜的時候它能聽得很遠，沒有界限。所以耳根能圓聞十方，圓滿具有一千兩百功德。
如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而缺中交。驗於鼻根。三分缺一。當知鼻唯八百功德。
所以鼻一樣是三分缺一，「三分缺一」也就是只佔兩分，所以鼻根是八百功德。
因為它有出息、有入息，但出息入息要轉換的時候，它缺中交，這中間它必須得停住，所以只有八百功德。
如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。
舌根能夠談論，能講世間、出世間智，包括各地方言它都能說。「理無窮盡。」這舌根能夠圓滿宣揚妙理，所以具一千兩百功德。
所以「如舌宣揚。盡諸世間出世間智。」世間法它能講，出世間法它能講，還有各處的方言它也能講，所以說「言有方分。」
「理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。」這是取舌根能說的功能。
你如果講舌根能「嘗」，「嘗」也一樣，嘗苦、嘗甜、有味、還有「淡」就是無味，還是缺於中交，一樣三分缺一，所以不取舌根嘗的功能，它取舌根的宣說，所以是一千兩百功德。
如身覺觸。識於違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗於身根。三分缺一。當知身唯八百功德。
如同這色身能夠覺觸於違順，「合時能覺。」離的時候就不知道了。「離一合雙。」「合雙」就是能合於違順，「離一」就是離開的時候不知。「驗於身根。」一樣是「三分缺一。」所以只得兩分。一千兩百除以三，所以只得三分之二，一千兩百的三分之二就是八百。所以「身唯八百功德。」
身以離合，離則不知，所以只有八百。
如意默容十方三世一切世間出世間法。唯聖與凡。無不包容盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。
「意」則默容。就是它憶知的功德，也就是它的功能是它能夠「知」。所以說口不言而心自知，謂之「默」，「容」者就是包容。意能夠獨立作用。十方三世無不周遍，有一千兩百功德。
這是以功能來論。
阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。得循圓通。與不圓根日劫相倍。我今備顯六湛圓明本所功德。數量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發明。令汝增進。
佛說：你現在要逆生死流，要至不生不滅，應該要驗此六受用根，「誰合誰離。」誰是合的誰是離的，「誰深誰淺。」誰是深的誰是淺的，「誰為圓通。誰不圓滿。」「誰」是「哪一個」的意思。也就是你要去認識六根的功能，看哪一個能讓你快速成就？
佛說：「若能於此悟圓通根。逆彼無始織妄業流。」如果能夠悟圓通本根，也就是你能夠在六根當中，隨選一根修能夠令你明心見性，「逆彼無始織妄業流。」不循業流所流轉，能夠隨順圓通。你有找到圓根，跟你沒有找到的，那成就的速度是「日劫相倍。」佛說：「我今備顯六湛圓明本所功德。數量如是。」
今天佛為我們揀擇眾生六根的功能，數量如是，就像上面講的一千兩百功德，哪一個只具八百功德？哪一個圓滿具足？
佛說：「吾當發明。令汝增進。」讓你在當中可以選擇。
十方如來。於十八界一一修行。皆得圓滿無上菩提。於其中間。亦無優劣。但汝下劣。未能於中圓自在慧。故我宣揚。令汝但於一門深入。入一無妄。彼六知根一時清淨。
前面經文講「六為賊媒。自劫家寶。」但是你現在要返妄歸真，你還是得靠這六根，所謂「逆彼無始織妄業流」，你去了解，去找到圓通本根，然後「一門深入。入一無妄。」所以基本上說的「一門深入」，是循圓通根而「一門深入」，不是說光只念阿彌陀佛，選一個法門來深入，有時候單看文字反而會「依文解義」。所以《楞嚴經》這裡講的「一門深入」是要你在六根當中，選擇圓通本根，從一根來深入，深入到哪裡？「入一無妄。」就是從這一根來見性。所以這個「門」是指「根」的意思，而不是特指哪一個法門。因為哪一個法門也不會離開六根，六根都有淨土法門：眼見色，觀看淨土，耳聽佛號聲音，從音聲來見性，鼻嗅栴檀，淨土的香氣，所以告訴你「流布萬種溫雅德香」，在六根當中都有淨土，身觸，是微風徐動，自然得滅盡定，「意」能夠憶持四十八願，極樂世界它就是這樣子，所以說六根當中都有淨土法門。這是講淨土法門不會離開六根。所以法法都是一樣的，不管你是「天台」還是「華嚴」都不會離開六根，禪宗也是不離開六根，所以說：肉眼見道，肉耳聞道，說而無說，這些都是。但是，你能不能於一門深入，入一無妄，這才是找到法門，也就是你用功的根本。在佛陀那個時代，佛就是講經，他沒有宗派的問題，沒有所謂的華嚴、天台等宗。所以這裡直接就教你於六根選擇，這才是修行的根源。所以為什麼說各個宗派都得學《楞嚴經》，禪宗得學，天台宗得學，所以它有禪宗的註解，像憨山大師的註解，就像禪宗的，他直接解。還有蕅益大師，天台宗的註解，然後我們學淨土的，圓瑛法師他的解釋是導歸到淨土來。所以都有它的解釋。這一部經是各宗各派必學的，因為是修行的基礎，讓你先在六根當中揀擇，一般人沒有辦法揀擇，於是佛在《楞嚴經》中就為我們選擇從耳根入，耳門圓照三昧，用〈觀世音菩薩耳根圓通章〉直接來修行。
選擇一門來深入，果能入一無妄，則六知根一時清淨。
後面解釋什麼叫「一門深入」能夠令六根一時清淨。
阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清淨。
所以「一門深入」是說怎麼讓六根一時清淨，而這「一門」不是指所謂的以淨土法門或是禪這一門，特別是講到「法門的根本」就是六根，所以說：讓你流轉的，是你的六根，讓你覺悟的，也是六根。
佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分劑頭數。
這是講阿難「已得須陀洹果。」「見所斷惑。」就是所謂的「分別我執」雖破，但是「俱生我執」全部都在。所以說「已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅分劑頭數。」
《楞嚴經》講義裡面講到，他說：「生、住、異、滅」為無明的四相，《起信論》講的「三細」中，業相為「生相」，就是能發業，「無明業相、能見相、所見相」這是三細相。以不覺心動，最初生起。「轉相」跟「現相」二相及六粗中的「智相」跟「相續相」皆為「住相」。前面是「生相」，這裡講「住」，以能所對待，法執堅住故。
「執取」跟「計名字」二相為「異相」，就是「變異」，會改異。以執我、我所，人我執故。最後，「起業相」為「滅相」，以周盡終極故。「分劑」就是所謂四相分際劑限，「分劑」也就是有分限。「頭數」：細而推之，四相中各有四相，頭緒紛煩，數量無盡。所以說分劑頭數。
下面要解釋「六解一亦亡」。
前面阿難他「見所斷惑」，就是「見惑」已經斷了，這是他已經證得初果須陀洹。「根中積生無始虛習。」這是他的「思惑」沒破。「何況此中生住異滅分劑頭數。」這是指阿難他的「塵沙、無明惑」沒破。
今汝且觀現前六根為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根誰來領受。阿難言。我用耳聞。佛言。汝耳自聞。何關身口。口來問義。身起欽承。
是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。
前面揀擇六根。他這裡告訴你也沒有所謂的一根跟六根，因為元是一精明。一般講「六解一亦亡」，把「六」解除了，這「一」也不可得。他說：你看現前的六根到底是「一」還是「六」？如果是「一」，那耳為什麼不能見？目為什麼不能聞？頭為什麼不能走？你的腳為什麼不會說話？佛說：如果六根是分開成六個，我今會中「與汝宣揚微妙法門。」你是以這六根的哪一根來領受？阿難說：我是用耳朵在聽。佛說：那你是耳朵聽，跟你身口是沒關係的，可是你耳朵聽，你嘴巴會反問，你身還會禮拜。
「是故應知。非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。」這「終不汝根元一元六。」什麼意思？終不應言，你的六根，本來是一，本來是六。這元一元六的「元」就是「本來」的意思。你不能說你的六根本來是「一」或是本來是「六」，沒有辦法說。
阿難當知。是根非一非六。由無始來顛倒淪替。故於圓湛一六義生。
所以，阿難你應當知道：此根不屬「一」也不屬「六」，是無始以來顛倒淪替，所以於圓湛體中妄現有一根或是六根。
汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。
你雖然知道銷除六根，但是「一」的觀念還是沒有除掉。
如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。
就好像太虛空，「參合群器。」就是你在虛空當中擱個容器，容器裡面的空，圓器裡面的叫圓空，方器裡面的叫方空。這就像六根，在眼叫做「見」，在耳叫做「聞」，把真心本性給鎖住，鎖在裡面，叫「見」，叫「聞」，叫「覺」，叫「知」，實際上是一心。但是你也不可以說心是一，同樣的道理，你在太虛空裡面放很多容器，有圓的，有方的，有三角形的，各個不同，你現在把這器給拿開來了，然後你又說虛空是一，所謂「除器觀空。說空為一。」彼太虛空沒有所謂同或不同的問題，何況說是「一」還是「非一」。「則汝了知六受用根。亦復如是。」此六根，觀其體，元是一心，然而不可說心是「一」或是「多」，或是「同」或是「異」。就是你成就以後，或是講到根源上，「心」也不可得一個清淨心，不可說分別是一個染汙心，或無分別是一個清淨心，或是說心是一心，或是二心，或是三心，沒有辦法這樣分別。就像虛空一樣，不會說虛空是一個虛空，或是多個虛空或是圓形的虛空或是方形的虛空，沒有辦法分。
由明暗等二種相形。於妙圓中黏湛發見。見精映色。結色成根。根元目為清淨四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵流逸奔色。
以下講六根怎麼來的。
這是講我們的眼根。比現在的醫學都還要詳細，因為佛知道眾生的業，正常的人是怎麼形成他的六根，佛很清楚，他從勝義根，然後慢慢轉粗，變成浮塵根。所以人家說這《楞嚴經》：「自從一讀楞嚴後，從此不讀世間糟粕書。」這句話到現在都還是如此，我們讀起《楞嚴經》都還是這樣的感覺。世間的科學、醫學，它可以找到已經產生之後的現象，然後去推斷它深層的因素而已，但是他沒有辦法找到根本的深因，如來有辦法，佛在大禪定當中能夠親眼見到。
「由明暗等二種相形。」意顯六根本非有也，但由於迷妙圓真心起妄而成阿賴耶識，所以叫做「識精」。以因明立所，遂有四大的妄塵，由明、暗二種相形以擊湛明之真體，這是與湛明自體相對待，所以叫「明暗的二種相形」。
因此黏湛而發妄見，這個妄見就是見精。所以有「妄色」對立的就是「妄見」，妄見就是「見精」屬於八識的見分，見精映色久而取著，見精攀緣妄色，所以取著。怎麼取著？「結色成根。」所以六根初成的時候，乃四大之淨色，也就是「勝義根」，或叫「淨色根」也可以。
以籠罩識精，把見精的識精給包住了，見精其實就是識精，那識精裡面它分功能，在見叫見精。所以應該說，微細的四大結成淨色根，把這識精給包覆住。也可以說是產生了「妄見」，所以有「妄色」，「妄見」入於「妄色」當中，這兩個講的意思是一樣的，不要起爭論。所謂「相織妄成」，你總得先說一個，看是先從色上說，還是先從妄心上說。
再來「識精」被四大淨色給包覆住以後，慢慢轉粗，因為他的心越來越粗，色就越來越粗，變為「浮塵根」浮於外，就是現在看到的肉眼、肉耳、肉鼻等等，這就是「浮塵根」。所以經典上講「浮塵根」是依「勝義根」而有，而「勝義根」實際上也是你一念無明妄心相待而來，「相待」就是有「妄見」和「妄色」而來，所以只是一念無明所成。這是在經典上才有辦法解釋得這麼詳細。
所以「識精」從此流逸而奔於色塵，所以說「浮根四塵」流逸奔色。所謂「浮根四塵」就是「浮塵根」，浮根四塵乃四塵所成，實則浮塵、勝義二根皆是地水火風「四大」，及色香味觸「四塵」所成，就是所謂的「八法」，有的叫「能所八法」，其實是互為能所，它有交涉的地方。有些「論典」是講四大成四塵，有些「論」是講四塵成四大，這總的來說是「八法」所成。今「勝義」但言「四大」，「浮塵」但言「四塵」。我剛講的「論典」是講：有的「論」是講四大的根是色塵，能生「四大」的是「四塵」，粗的是四大，有的「論」是這樣說。佛經上一般是講「四大」假合以為妄身。
再看講義解釋：
「浮塵根」跟「勝義根」二根皆是地水火風「四大」及色香味觸「四塵」這八法所成。今勝義但言「四大」，浮塵但言「四塵」者，彼此互相都有影響。四大為能造，四塵為所造。《成實論》則是倒過來說：四塵為能造，四大為所造，四大屬於假法，以其為四塵所造，其實是互為能所。還是《楞嚴經》講得清楚：「相織妄成」。因能生果，果又為因，既為因，又能生果，就像種子必具因果，這是《瑜伽師地論》講的，妄想的種子必具因果。第一個它是前念種子，你動念以後，所產生出來的結果，又成為下一念的因。所以說眾生的一個行為裡面就具有因果存在，雖有生起滅去，但不是分段的因果，因果是相續的，雖然相續，但是仍舊是虛妄的。所以有人講「因果不空」，實際上這說法是不對的，因為他還是著在「相續相」，並沒有見性。他說：一切法都空了，因果沒有空。這樣說是沒有見性的，還差得很遠，而且還錯解佛法，錯解得很厲害，誤解得很深。
因果既然會變，那必然是空寂的，連小乘法都知道會變異就是空，何況是大乘。所以他認為「萬法都是空的，因果沒有空」，這連小乘的觀都不如，所以學到後來就退轉，就著於世間，變成只要五戒十善，以為這樣就能夠成佛，這是走錯了，完全是退轉。所以說，沒有深入經藏或是沒有深入得透徹，終究是會出問題，即使曾講經講多少年都沒有用，最後還是墮落。就像阿難一樣，多聞沒有用。
剛才講的是眼根，如「蒲萄朵」就是指眼珠子。後面這裡就是講六根是怎麼來的，還講粗的浮塵根，長的是什麼形狀，眼睛是什麼形狀，耳朵是什麼形狀。
由動靜等二種相擊。於妙圓中黏湛發聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清淨四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵流逸奔聲。
你帶入我上面所說的，就知道：動靜二種相擊跟前面的明暗二種相形，是同樣的道理。所以動靜二種相擊於湛明之真體，因此黏湛而發妄聞，虛妄的聞，聞精映聲久而成取著，卷聲成根。產生所謂「根元目為清淨四大。」也是有細的四大，就是所謂的「勝義根」，慢慢的轉粗，因為心越來越粗，所以色塵越來越粗，就變為「浮塵根」。所以聞精流逸奔於聲塵，在外面看起來就像「新卷葉」，如新卷的荷葉之形，就是耳朵的形狀。你看自己耳朵是什麼樣子，大概就是佛形容的。
由通塞等二種相發。於妙圓中黏湛發嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清淨四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。
「雙垂爪」就是雙爪下垂的形狀。
這是指嗅於香塵是有「通」與「塞」這兩種，「通」就是有聞到，「塞」就是沒有聞到，這二種狀態。
香塵於妙圓之中，將妙圓轉變為妄心，所以黏湛發嗅，嗅精映於香，「納香成根。」攀緣香塵以結成清淨四大。清淨四大就是「勝義根」，漸漸轉粗，透露出來的就是「浮塵根」，「因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵流逸奔香。」浮根四塵就是指浮塵根，浮塵根是不離四塵，色香味觸四塵，流逸奔香。
由恬變等二種相參。於妙圓中黏湛發嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清淨四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵流逸奔味。
「初偃月」就是如同月初之月，半個圓形。
這是指嚐在味塵有「恬」與「變」這兩種，「變」就是有味道，「恬」就是恬淡沒有味道，這二種狀態，互相變化就叫做「交參」。
味塵於妙圓之中，將妙圓轉變為妄心，所以黏湛發嘗，嘗精映於味，「絞味成根。」攀緣味塵以結成清淨四大。清淨四大就是「勝義根」，漸漸轉粗，透露出來的就是「浮塵根」，「因名舌體。如初偃月。浮根四塵流逸奔味。」浮根四塵就是指浮塵根，浮塵根就是不離四塵，色香味觸四塵，流逸奔味。
由離合等二種相摩。於妙圓中黏湛發覺。覺精映觸。摶觸成根。根元目為清淨四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。
「腰鼓顙」就是腰鼓，是兩邊有鼓面，就像腰鼓一樣，中間鼓身是細的，就像人的身體的形狀，所以叫做「腰鼓顙」。這是形容人的色身，一樣不離於「離、合」，「於妙圓中黏湛發覺。」這是二種虛妄的觸塵，相摩於妙圓中，所以在「妙圓中黏湛發覺。」發起妄覺，也就是產生了虛妄的妄觸，覺精映觸，久而取著，所以摶觸成根，「根元目為清淨四大。」
所以叫身體，「如腰鼓顙。浮根四塵流逸奔觸。」
由生滅等二種相續。於妙圓中黏湛發知。知精映法。攬法成根。根元目為清淨四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵流逸奔法。
這裡比較不一樣，「幽室見者：意根在內，如人在暗室當中見物」，所以意根內照法塵，也是這個樣。這叫「幽室見」，幽室見就是在形容一個人在暗室當中去看東西，意根內照法塵就像一個人在暗中見物一樣。
意根屬心，沒有形相。而「根元目為清淨四大者」：就是因為初由妄見吸取父精母血，而識托於其中。五根成就，而初結肉團居中名為「肉團心」。所以這腦就是肉團心，故屬四大，名為「浮塵根」，而有一竅，識精從此以奔法塵，乃無明殼。最初所結清淨四大名勝義根來包裹藏識。我們之前講「四大包裹我們的識心」，是依照講義裡面來的。
意根處於此杳冥之中故說「如幽室見」。識精去攀緣法塵結成清淨四大，等於這藏識被清淨四大給包裹住。
所以現在有人說腦的哪裡是屬什麼區域，這個是算正確的。也可以這樣講，是它負責管的那一區，但是為什麼會有這一區，這些腦部的功能，它就是因為摶取少分四大，所以一樣是「攬法成根。根元目為清淨四大。」所以說「如幽室見。」在醫學裡面，發現腦部的功能，這一區是管所謂的眼見色，管眼見的能力，管耳聽的能力，聽到了，去想，這些腦部的功能，就是由於你心最初一念迷妄而來，然後入於少分的四大當中，被包覆住了，於是就交雜在一起，所以說「相織妄成」，感得的報相就是這樣。因此當色塵壞的時候，也就是當肉身壞的時候，四大變異的時候，比如說腦部受損，腦部受損有的人就看不到、聽不到或是半身不遂，它控制色身的能力就喪失，但是並不是憶持的能力喪失，憶持的能力不會喪失，只是根壞，根壞則功能就滅，功能就消失，因為是托它而顯的，是依托在一起。只能說醫學這部分研究出來跟佛經所說是一樣的，但是如果你說腦哪一個區塊是八識的第幾識，那就不能這麼講。因為八識整個來說是一心，一心托顯於色塵中，它幻現出好像有這個區塊、那個區塊，可是你不能說這個區塊就是第幾識所藏，那你就把心分塊了，實際上還是一個識，是一個心的功能，托顯出在腦的各個不同的區塊。
那你說眼根的視覺神經能見嗎？死人有眼，他能見嗎？他不能見。死人也有耳朵，他能聽嗎？不能聽。死人也有腦，但他一樣是不能想的，為什麼？因為六根的功能壞掉了，但是心還在。所以你不能說有神經就有所謂的意識，或是腦的功能區塊，代表是六識或是八識的哪一個識，不能這樣講。
近代的人他講腦袋裡面的哪個部分就代表八識的哪些功能，你只聽聽就好了，那個不完整。
所以說意根處此「如幽室見。」就是最初所結清淨四大，名為「勝義根」包裹藏識。
阿難。如是六根。由彼覺明有明明覺。失彼精了。黏妄發光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。
這就是六根，「由彼覺明有明明覺。」就是從「真如本性」本來是明妙的，但是因為一念無明，就是這裡講的「覺明」，向外攀緣，產生了妄明，所以說「有明明覺」，因此失去原來的功能，叫做「失彼精了。」「黏妄」是黏於妄色，產生出的見聞嗅嘗覺知，所以叫「黏妄發光。」
故而一旦你「離暗離明。」你就覺得你看不見。你離動離靜，你就覺得你聽不到了。離開了通、塞，你就覺得你聞不到。離開了味塵，你就覺得你嘗不到。離開了合、離，你就覺得觸碰不到。離開了生滅，這個心不妄動了，就覺得好像沒辦法想，也沒有辦法憶知、憶念，「憶」就憶想的意思。「憶念」就是回想，包括：去了知。所以說離了生滅，「了知安寄」就是心無所安住。
六根由彼覺明妄有明明之覺，所以「由彼覺明有明明覺。」這個「覺明」要解釋一下，它在這裡是當「無明」來看。真性「本圓明妙」，但明妙中忽起一念無明，就有一個妄覺來明於覺體，那就有「能所相待」，在這裡是叫「覺明」。
汝但不循動靜合離恬變通塞生滅明暗。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫黏內伏。
所以你要返妄歸真，只要不循六塵，「隨拔一根。脫黏內伏。」
伏歸元真。發本明耀。耀性發明。諸餘五黏。應拔圓脫。不由前塵所起知見。
「隨拔一根。脫黏內伏。」就能「伏歸元真。」你就能夠見性了。則本有的光明一旦發明出來，所謂其餘五根「應拔圓脫。」隨選一根，五根圓脫。所以，「不由前塵所起知見」，這「不由」就是「不隨」。這就是真心的心光獨露。
明不循根。寄根明發。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身覺觸。如來光中。映令暫現。既為風質。其體元無。諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。
這裡是舉例子。
他說：「由此真明則不循六根之妄，但以寄根而明發，由是六根開通互相為用，此所以令汝速證安樂妙常亦汝六根，更非他物。」
他說：「明不循根」，只是「寄根以明發」，這六根本來就能互用，離開這六根，真心本性還是能作用的。所以佛問阿難：你有沒有看到，今此會中「阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。」
我先講阿那律陀，「阿那律」翻作中文叫「無貧」，他九十一劫不受貧窮果報。是白飯王的兒子，從佛出家，他喜歡睡覺，被佛呵責，於是精進用功，以至失明，佛憐愍他，教他「樂見照明金剛三昧」得半頭天眼，觀三千大千世界如觀掌中庵摩羅果，所以說「無目而見。」這就是「見不循眼，寄頭明發」，此是一證。不一定非要用眼根來見。
「跋難陀龍」此云「善歡喜」，守護摩竭陀國，風雨以時，人民歡喜，故名「跋難陀龍」，這是「善歡喜」，牠雖有耳但卻失聰，牠聽不到，是用角來聽，此「聽不循耳，寄角明發」。一樣的意思。
「殑伽神女」，「殑伽」是河名，翻作中文叫「天堂來」，就是發源於恆河的上游，就是我們中國的雅魯藏布江，也就是在西藏。發源於雪山之頂，阿耨達池流出四河，此其一也。「女神」是主河神。
所以恆河的神是什麼神？她是位女神，她非鼻而能聞香，不用藉由鼻子就能聞香。
「驕梵缽提」翻作中文叫「牛齝」，「牛齝」就是食物吃進去會吐出來，就像牛吃草會反芻。因為他過去生有口業，所以有業報。異舌知味，舌頭像牛一樣，所以名為「異舌」，不同常人之舌，卻能知味。
「舜若多神」此云「虛空神」，以歷劫無身為苦，佛放拔苦的光，使映令暫現身觸，樂不可言，其質如風，其體元無，無身能覺觸。虛空神他沒有色身但他也能覺觸。
「諸滅盡定得寂聲聞。」「滅盡定」就是滅受想定。前五識與第六識，就是「受」與「想」不起現行，即第九次第定。與前四禪八定，八種有漏定，這個是第九次第定，是無漏定。
「得寂聲聞」，「得寂」就是「滅諦」。證得滅諦涅槃，成阿羅漢，所以說是「得寂聲聞」。
「如此會中摩訶迦葉。久滅意根。」這是六識不動，就是「不起現行」，七識粗分被他伏住，要說是滅掉也可以，所以說「久滅意根」。因為六、七沒有辦法分開，當六識不起現行，那第七意識粗分相對地一定被伏住。而能「圓明了知」一切諸法，不因第七第六之心念。
所以迦葉尊者至今在我們中國雲南雞足山，入滅盡定，待彌勒菩薩下生，要來傳衣。
以上六位，或是凡夫業報，或是小乘聖者，都是妄想因緣力，尚且能不依六根，就能夠見聞，何況圓脫之人，必然能夠六根互用。
阿難。今汝諸根若圓拔已。內瑩發光。如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。
阿難。如彼世人。聚見於眼。若令急合。暗相現前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。
緣見因明。暗成無見。不明自發。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明不成圓妙。
佛說：阿難，今汝諸根如果能夠圓拔，你就不再被六根所繫縛住，那真心本性的光明就透露出來了，所以叫「內瑩發光。」「如是浮塵及器世間諸變化相。如湯銷冰。」如同熱湯銷融冰塊。「熱湯」比喻作「智慧」，「銷冰」就是把煩惱銷除了。所以「應念化成無上知覺。」你本來真心本性的功能就透露出來，不藉由六根，也不藉由色聲香味觸法。
阿難，如彼世間人，「聚見於眼。若令急合。」佛說就像世間人，見的能力聚集在眼，要他馬上閉起來，「暗相現前。」眼前黑暗，他就沒有看到了。
「六根黯然。頭足相類。」頭跟腳他都沒辦法分別。「彼人以手循體外繞。」但是這人用手自己去觸碰，「彼雖不見。」他雖然看不到，但透過觸覺，他就能夠知道，哪邊是頭，哪邊是手，所以說「頭足一辨。」「知覺是同。」因為知覺性是相同的。
「緣見因明。」你為什麼能見？世間人認為自己是因為明，所以能見。「暗成無見。」是因為黑暗所以無見。
若能諸根圓拔。脫黏內伏。伏歸元真，發本明耀。「不明自發。」「明」在這裡是指「前塵」。不因明而自然顯發本有的真見，所以叫「不明自發。」「則諸暗相永不能昏。」一般人認為能夠看見就是「明」，看見「暗」他就認為是無見，這是舉眼根作例子，包括耳根也是一樣，有聲音，就叫有聽到，若沒有聲音，他就覺得聽不到。這些都是蓋覆住我們真性的，你如果能夠不因明就能自然開發本有的自性，不因聲音，不因通塞，不因合離，不因恬變，而自發本有的明耀，則諸暗相永不能昏，則諸觸塵永不能昏，則諸聲塵永不能昏。「變」就是指它有多種味道，「恬」就是單一種味道，所以叫「恬變」。
「根塵既銷。」根塵既然銷亡，那六解一亦亡，這「一亦亡」的「亡」作「無」解。「云何覺明不成圓妙。」這「覺明」就是前面講的「覺明明了知性」，就是一念無明。明了知性，覺明為咎，無明當下就翻成圓明之妙性，無明當下就消除，就轉成圓妙，所以說「云何覺明不成圓妙。」
以上是略顯妄盡還源。
所以這《楞嚴經》相當好。
