附佛外道的樣子│拜願開示15-9

修行解脫之道─拜願開示(十五)

附佛外道的樣子

悟顯法師 開示：

在我們佛門裡面，有一個名詞叫做「附佛外道」，什麼叫「附佛外道」？就這四個字顧名思義，第一個就是依附在佛教，也就是打著佛教的招牌。這些人也許是在家人的形象，也許是出家人的形象，但是心遊理外，對於心性不明白，對於實相不能理解，所以稱之為「外道」；或是對於實相曲解，或解得不圓，都可以稱之為「外道」。

這一類的人，一般的大眾最難辨別，所以為大家做一個簡單的說明。在現在的附佛外道當中，那些顯神通的、說自己是佛再來的，還有毀謗祖師的，這些大家都很好辨認，一眼就可以看穿，這不是真正厲害的，都只是小魔、小妖而已。真正的大妖，就是我們剛才講的，他穿著袈裟，然後搞著世間法，他不謗佛，嘴巴也推崇佛法，但是你要修行的時候，他就告訴你，「你沒有根，你要先學世間法，佛法要先學小乘，小乘的基礎是在人天，人天就是淨業三福。」

淨業三福不是人天乘，你要搞清楚，《觀無量壽佛經》是圓教大乘了義，不是人天乘。這些你最難辨別，他的目的就是要你的名利，要你的恭敬，希望你供養他、希望你擁護他，擁護他的這些世間理想、世間理念，所以這就是現在「附佛外道」的行為。

還有的把佛教商業化、企業化，為什麼把佛教商業化、企業化？他就是要名聞利養，講通俗一點，就是要錢啊！要人家恭敬，這些都是披著袈裟的「附佛外道」。他告訴你佛教只有在人間而已，就是對於佛法曲解，對於我們大乘講的淨業三福，再加以曲解，這些你們就要注意了。因為他不是希望你出三界，他不是希望你明心見性，他只是從中牟取利益而已，所以你就要清楚。

還有一種，在佛門裡面辦佛化婚禮的，租借婚禮場地給在家人的，這一些都是附佛外道。所以你要學佛，你要看清楚，你要看懂，不能只看表面。你只看表面，他好像對佛很恭敬，對祖師很推崇，但是他的行為，古人講要看相，相就是什麼？他的行為，不是只有臉相而已。他是什麼行為？是出家人，就要有出家人的行為；要修道，要符合佛陀的教誡，要懂得大乘實相，大乘了義。那麼以上幾種提供給大家參考。

還有一種，他在做什麼呢？傳戒。辦一些戒律的課程，胡說八道的，把大乘戒變成小乘戒，把大乘戒變成人天乘戒，這就是真正的外道。他化作傳戒的樣子，在佛門裡面破壞佛教，使大眾墮愛見坑，失菩提路；他教你殺生吃肉，教你受戒以後還可以煮葷食，還告訴你吃葷的可以讓一家和樂，還是利益眾生，恆順眾生，這些都是附佛外道。嘴巴勸你要受戒，但是他的行為處處教你破戒，毀壞一乘佛戒，破壞眾生本具的善根。這一些你們要注意，你們要小心，真正的外道就是不講實相、不講大乘。所講大乘，縱然他也提倡要明心見性，要講大乘佛法，但是說得不圓，講得不圓滿，處處著相；或是說了以後告訴你，這個道理很奧妙，你要契入的話，你要先學人天，把這入門的方式說錯了，這我們都統稱為「附佛外道」。

三論宗的祖師告訴我們，吉藏大師也是千部疏主，是個大論師，他告訴我們：「心遊道外」，就稱為外道。你心不安住在實相上、安住在心性上，那就是攀緣心，心外求法。達摩祖師講，如果不明心地，都是波旬子孫。這是達摩祖師在他的著作裡面告訴我們的。所以我們要知道，佛法修行以離相為宗；道者，以寂滅為體。什麼叫寂滅為體？你心不貪著這個色身，不貪著這個世間，這個才寂滅，不要想說我從世間法來入手。

有人問永明延壽大師，為什麼不傳五戒？不教人十善？永明大師回答他說：「以五戒十善教人，就好像拿毒藥給人家吃。雖然好像能夠得一期之飽，得人天的果報，但是不免生死毒發，還是墮落。」所以佛在經上說的「寧可生虎狼野干之心。終不起聲聞辟支佛意。」絕對不起一念小乘。你看永明延壽大師，一輩子傳菩薩戒，他是誰呢？他是阿彌陀佛再來。佛來給我們示現，教我們學大乘，而且釋迦牟尼佛在《法華經》中告訴我們：十方佛土中，只有一乘法，沒有二乘。這二乘根本不是佛要表達的，它只是一個接引的方便，目的是要你學大乘。這不是沒有根據的，我們依據《法華經》：「十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。」又講：「唯此一事實。餘二則非真。終不以小乘。濟度於眾生。」所以釋迦牟尼佛小乘法尚且不用，何況用人天乘。小乘也不會建立在人天乘的基礎上，佛教也不是只有度人。

你看釋迦牟尼佛講經，相信大家都讀過《地藏經》、《華嚴經》等等的經典，有菩薩、有梵天、有龍神、還有與會的比丘眾、清淨海眾、優婆塞、優婆夷等等。所以佛說法不是只有對於人間的。佛所說的法，什麼叫經典？貫、攝、常、法，通於過去、現在、未來，通於十法界，超越時空之法，不是只有在人天而已。

你要知道，所謂現在的「附佛外道」，他的伎倆不一定毀謗祖師，不一定顯神通，甚至他沒有神通，可是滿口胡說，滿口世間意，他就穿著這個袈裟。現在這個袈裟很便宜，一套幾百塊錢就有，任何人到佛具店去買都可以；不像以前，以前你要出家，要考試，要經過國家的認可，高僧大德的鑑定，那才能夠有一張度牒，才能夠出家，現在不一樣。

所以為什麼佛說末法邪師說法如恆河沙，你就可以明白了，這個邪師不會教你不孝父母，不會教你造惡，但是他不教你明心見性，不教你出三界，不教你出六道輪迴；縱然教也教錯，講得不圓滿，墮於我們講的四種病當中─作、止、任、滅當中，處處都是著相。

以上這些附佛外道，你們要清楚，搞這些佛教婚禮的；講這些佛法只有在人間，在人天乘當中的；不然就說學佛要先學世間法，這些都是附佛外道，目的就是要從佛法當中，我們用通俗化講：混一碗飯吃，他沒有照顧眾生的慧命。

以上這是現在，乃至將來附佛外道的樣子，提供給大家參考；大眾要能夠記住，能夠善於識別，這樣子你就不會被迷惑了。

百不管老太太的故事 │ 拜願開示15-6

修行解脫之道─拜願開示(十五)

百不管老太太的故事

悟顯法師    開示：

在清朝的時候，有一位老太太，她住在杭州。有一天老太太到了一間道場，名叫「孝慈庵」。她知道這世間很苦，就向裡面的道源老和尚請教：「有什麼方法是可以一生脫離苦難？」這個老和尚就慈悲跟她開示：「唯有淨土一法，妳只要老實念佛，一心持名，持之以恆，一定可以脫離苦海。」又跟她開示：「妳要能夠念佛不難，能夠持之以恆，這是一件非常難得的事情。」這個老太太就很高興，回去就把家務交給媳婦，自己闢了一間佛堂開始清修，一切的家事就讓她的媳婦幫她打理，她就放下。

過了一年，她又回到庵裡面跟老和尚說：「按照師父的開示，我自認為持之以恆，每天這麼念佛是沒有問題的，但是怎麼覺得還是沒有辦法達到一心？」這個老和尚也很厲害，就告訴她：妳雖然每天念佛，但是心裡放不下對於兒女、對於眷屬的牽掛；妳雖然事情放下，但是心裡的牽掛並沒有放下。這個老太太覺性也很高，她就馬上迴光返照，反省了一下，果然自己確實有這個問題。回去她就遵照這位老和尚跟她開示的，一切不管。所以後人不知道她的名字，為什麼我剛剛講到現在都沒有跟大家講名字，就是因為沒有人知道她的名字，只知道她叫「百不管」。

這個「百不管」的公案在我們淨土宗裡面相當有名。她回去用功的時候，只要心裡面對於家庭、兒女起一念貪愛心，她就告訴自己：「百不管」。她的媳婦拿事情要問她，有家事要問她，她也回答：「百不管」。所以久而久之，人家就稱她 「百不管」。這麼用功，一年下來，你不要看她的時間，你要看她的用心，就這樣萬緣放下。一年後又回到孝慈庵，她感謝這位道源老和尚，她說：「您跟我開示的，真的是沒有欺騙弟子，弟子按照您的話做，萬緣放下，我確實得到解脫了，我再過幾天就到極樂世界去了。」她是去跟老和尚道別，果然在嘉慶初年的時候，她就坐化往生，無疾而終。當然我說坐化，不是坐著，就是無疾而終，自知時至。

從這個公案來看，你就知道，只有在事相上放下是不夠的，要心地上也要放下。如果你只是把世間的俗事拋開，可是你心裡面還是罣礙，罣礙你的兒子、罣礙你的女兒、罣礙你的家庭，這不能得一心不亂。何況現在有出家人說，你要把家庭先照顧好，這絕對不會得一心不亂；還叫你去學世間法，只會讓你更汙染，對於這世間更罣礙而已，你想往生淨土那是不可能的，從這個公案你就知道。

還有一點就是，當這個老和尚在跟她開示的時候，老太太的覺照能力很好；一般要是你到道場來，出家法師跟你開示：「你世間要放下，你不要那麼執著。」不會學的人，馬上就回覆這些法師：「我沒有，我全部都放下。」這就是覺照能力不夠，現在的人覺照能力不夠。這個老太太，人家一跟她講，她反省確實有這個問題，她知道她的問題在哪裡，就把它放下，而且就對治它。所以當她的世間意念起來的時候，她就跟自己講：「百不管」。什麼都不管，什麼都不在意，久而久之她世間的意念就銷落了，世間的習氣就不會再起了，所以用功是這樣用功。

我也碰過很多的學佛人，我們跟他講，他馬上回：「我都沒有，我都放下。」他覺得他自己做得很好，對這世間都沒罣礙；實際上我們是看出他的問題，但是他自己沒有辦法覺察得到，這也是一種不善學。所以當人家在提醒你的時候，你要迴光返照一下，你要稍微反省一下。現在叫做「反省」；佛門叫做「覺照」，看看自己有沒有這樣的問題，不是一口就把人家給回絕掉了。

所以我們修行，你要按照我剛才講的，你對於世間要放下，對於親情、你世間在意的事情要放下，一切不管，你才能得到一心。不然你三心二意，今天想著先生、明天想著太太、想著兒子、想著女兒等等的，你的心都是雜亂，都是亂七八糟的，沒有辦法得到一心不亂，念佛不會成就。雖然每天持之以恆，早課也有做，晚課也有做，平常念佛也不中斷，但是心裡面對於這個世間，你就是沒有辦法看得開，沒有辦法放下。一聽到人家說要搞世間事，要把家庭照顧好，你的這個執著就更深了，你就沒有一念想出離的念頭生起來。所以這都是我們現在的人修行的問題，不光古代人有，現代人也有，而且現在的人特別重，他煩心的事情更多，晚上很多人都要吃安眠藥睡覺。其實阿彌陀佛這句佛號，就是最好的安眠藥。你萬緣放下，心裡只有佛，哪有睡不著的事情。所謂「心頭無事一床寬，眼裡有塵三界窄。」心裡面沒有任何牽掛，這是最自在的。你要是有一法、有一物在心裡面放不下，你生活就很痛苦。

我們看了這一位老菩薩的公案，我們自己就要能夠檢點，就要反省，要學她，學她什麼呢？學她萬緣放下。把攀緣的心放下、把世間的事放下，你才能夠有成就。因為我也常碰到有同修來跟我請假，請假的不是理由，都是要搞世間事的。我要怎麼來做世間事，所以必須得請假不做課。這個不做課，你就開始墮落，你就開始懈怠。所以看了這位老菩薩給我們的示現，我們自己就要警惕。

這是我們淨土宗一個相當有名的公案—百不管。希望大家能夠做到，世間心起來的時候，用這句話來提醒自己，萬緣放下。

如何自利利他 │ 拜願開示15-5

修行解脫之道─拜願開示(十五)

如何自利利他

悟顯法師     開示：

如何自利利他

今天來跟大家講一講，放生比較寬廣的意思。

一般在佛門裡面想到放生，以現在佛教都當一個活動來舉辦。這活動當中，要是大型的，幾十台遊覽車，大家聚集在一起，幾十輛卡車，一次到海邊去，或是到放生的一個地點，辦一個這樣的活動，這就是現在大家認知的放生。

實際上，放生不是只有辦活動而已，所謂「放者，放下；生者，就是起作用。」放下你的貪、瞋、癡，自然就生不貪、不瞋、不癡。所以平常生活的時候，你就可以放生，這放生就是修行。

譬如說一件事情你很生氣，看電視看到後來越看越氣，假戲真做了，要破口大罵，這時候就把你裡面的瞋恨心，你要造惡口的這一念心把它放下，自然就生出了功德；當你要起瞋恨的時候，把瞋恨放下就生慈悲心，這就是放生。

 

所以放生的意義，不光只是放救動物而已，令其得以生存，甚至你在生活上都是，到處都可以放生。從你自身的修行上開始做起，把你的煩惱放下，生出智慧；把無明放下，生出般若，都是放生的意義。不要想說佛門講放生，就變成是一個活動。當然放生的活動非常地好，現代人就會關注到，你要注意生態等等的，這我們是贊同的。因為所謂放生，你要把這個動物放掉，要讓牠可以生存，這也是符合佛教的戒律，不是亂放一通；亂放一通牠不能活，那你只做到「放」，沒做到「生」。你雖然把牠放了，牠可以免了下湯鍋、免了下油鍋，但是牠並沒有得到良好的一個生存環境，所以最後還是死掉了。

當然放生還是有它的功德，因為你給牠念了「大悲咒」，你給牠授了三皈依，萬一在正常的一個放救下，不小心死亡了，也能夠乘著「大悲神咒」的力量永不墮惡道，這是一般世間人，或是沒有學佛的人不懂的，他不知道我們佛門在放生還誦「大悲神咒」，就是讓這些畜生可以脫離惡道，所以佛門的放生有它的功德。

 

你平常在家的時候，看到這些昆蟲、螞蟻，你放牠們一條生路，也是放生；不要愛打蚊子，喜歡殺蟑螂、螞蟻等等的。你平常屋子裡的整潔，就要讓它乾淨；你的屋子不可以髒亂，你的房間不可以髒亂，你的個人衛生必須得注意，這都是放生的行為。

所以，放生不能只是舉辦一個團體的聚會或是一種活動，而是要你在平常生活當中，就要常行放救。你走路的時候，不要東看西看，要攝心，收攝回來注意你的腳步；在走路的時候，你要看到你的前方有沒有這些昆蟲，有沒有這些動物，這些蜎飛蠕動之類的，這都是慈悲放生的行為。你要是沒看到，心裡散亂，你一腳把牠踩死，那這就變成殺生了，雖然不是故意的，但是有過失。

我們講的放生，大家要知道，不是只有一種活動的形式，就在你舉手投足當中，這就是放生，都是慈悲心的展現，同時又能增長戒定慧。所以，你看你走路的時候，你收攝你的身心，不要亂看，不跟人家攀緣，你自己就可以注意到；除了不踩死這些畜生類，你自己的六根都收攝、都調伏了，同時勤修戒定慧，不光自利而且還利他。所以為什麼大乘菩薩在修行，自利跟利他是一樣的，就是如此，就是這麼修，這才叫放生，才叫修行。

你把散亂放下了，你生起來的就是戒定慧，而且這戒定慧是你本性具足的。放到無可放，知道自性本自具足一切萬法，所謂「何其自性。本自具足。」這就是生，生起了無作妙德，這都是放生。

所以從初發心一直到成佛，這都是用「放生」二字可以涵蓋；放者空寂，生者作用。這空寂─「以有空義故。一切法得成。」所以你看《般若經》講「般若無知。無所不知。」就是從放生你可以體會到，所以不能只想到放生是一種活動。

放生，你要運用在你的修行上，運用在你的生活上，不光慈悲愛護眾生，而且從這裡修本性具足的戒定慧，這放生才真正做到自利利他，你就得到放生的果報，什麼果報呢？無量壽。所謂放生得壽命，你救護眾生，你得無畏。你在放生的當中，除了放救眾生，這是外的；你自己心裡面生慈悲心，消除煩惱了，也是施無畏，也是得無所畏懼、得安穩樂，所以自利跟利他是一如的。

希望你們能夠這樣去做，修行要這樣修，不能只在事相上，在事相上那就是著相了，以為辦活動那個叫放生，實際上不是。不光只是辦活動叫放生，那叫放生的活動，包括你調伏你的煩惱，都是放生。所以為什麼說放生得長壽，在這個色身上你得長壽，在你的法身上得無量壽，因為你煩惱斷盡了，壽命自然無量，功德自然無量，這就是《華嚴經》講的：「諸藏純雜具德門。」修一行的時候，一切行皆入一行當中，而且一行等同都是一切行，當你修放生行的時候，一切行具是放生。這是《華嚴經》普賢菩薩修行的方式，大菩薩就是這麼修。凡夫他只在事相上，不了解義趣，只在身外做放救之行，不懂得身心俱捨，名為放生。雖然有功，但是不能夠圓滿，不能夠圓滿成佛。所以修行為什麼慢？不會用心，不知道真如佛性。你要會用了，確實與不會用的人日劫相倍。

為什麼叫「日劫相倍」？這話很文言，就是你修一天，超過人家修一劫，就是在於你會用心、你會修行，你不是只有在事相上做功夫。所以修行要怎麼修？從這裡你就可以知道佛法無邊，佛法真的確實非常地廣大，就是我們不了解，就是我們太著相了，所以非常地愚癡。實際上，一切功德只在目前，就看你轉不轉得過來。希望你們能夠如是用心、如是放生。

【端午安康】吃素放生一起做

【端午安康】

悟顯法師 開示：

【吃素放生一起做，功德無量】

所謂「吃素有功，放生有德。」不管有沒有學佛，都應該素食，長養自己的善心善行。

 

廣欽老和尚說過，如果一個人這一輩子能夠吃素，能夠念佛，這個人就不算是個壞人，要往生淨土，也是相對有把握，為什麼？因為你吃素，你沒有跟眾生結惡緣，也就是未來不會再造這些殺業；過去造的殺業，你藉由放生來消除。

 

我講的放生是如理如法地放，不是那種瘋狂式的放生，所謂「瘋狂式的放生」就是把它變成是一種熱鬧活動，在一個瞬間當中，在某一個區域裡面有太多的物種，外來的生物；或是某一個物種突然數量上升，這都是會影響生態。

 

我講的是如理如法地放，個人去做，少少地做，一點一點地做，長時間地做，真正是為了放生而放生，而不是為了辦活動而放生，是為了救眾生而放生，這就可以消你過去的殺業。

 

常常放生的人，身體會好；常吃素的人會長命，也就是說吃長素又放生的話，那真的是功德無量，現世就是得健康長壽的果報，所以說「吃素有功，放生有德。」這兩個和在一起，那就是無上的功德。

 

【殺生的果報】

因為《大智度論》裡面講到，所謂「諸餘罪中。殺業最重。諸功德中。放生第一。」你要消除你的殺業，你要放生；只有放生，沒有吃素，你還是在殺生。

有些人不太了解殺生的定義，他想說我到市場去買，我又沒有殺，不是我殺的呀，是那個賣魚、賣肉的人殺的；實際上，你的道德標準太低了！你要知道你要是不吃，那這些動物怎麼會因你而死，但凡因你而死的，你都有殺生的罪業。

所以有些人不懂，把這個責任推卸給別人，實際上，自己吃肉這個行為就已經是殺生的行為，在戒律上、在因果上也就是殺生，你不是自己動手殺牠，但是牠是因為你要吃而死，因為你要吃，所以死亡。

 

你看菩薩戒裡面講，若佛子不得自殺，教人殺，方便、讚歎殺，你雖然沒有自己動手，但是人家因為你要吃而殺生，因為你要吃肉，所以眾生被殺害了，這都是殺生的一個罪業，相當地重。

 

你看看這殺生的果報，我們中國民間有流傳一句話叫「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」這一段話流傳在民間，也在佛教當中流傳地很廣，這刀兵劫怎麼來的？就是殺生而來，為什麼會有戰爭？人有仇恨，為什麼無端會有仇恨，這都是過去生結了惡緣。

 

《楞嚴經》講的「以人食羊。羊死為人。人死為羊。」一個人他吃羊肉，這羊因為力量沒有人這麼強壯，所以被人給殺害，但是牠一投胎轉生成人，這個吃肉的人變成了羊，就這樣一直輪迴地互相酬償，所以這殺生的罪報相當地重。

 

【推廣素食是最好的放生】

我們希望這個世界更好，希望這個地球更好，希望這個地方能夠清淨，你一定要吃素。像你們要是財力可以，你想要做好事、做善事，我勸你還有一件事情可以做，就是開素食店。

 

一般來說，你做好事就是把錢拿去布施，或是放生，或是做慈善，交給一些慈善的團體、基金等等的。那麼，你也可以把錢拿來開素食，把素食做好，讓大家喜歡吃，不要為了營利，這也是一種慈善，也是一種環保，為環保盡一份心力，為這個世界和平，為眾生減少殺業，盡一份力量，不要用營利的心態。因為我發現有很多開素食店的這些老闆，大家的一個心態是營利，你用營利的心態，那就是個人福報的問題，但是我們把它轉過來，用一種慈善公益的心態來做，甚至我們就把慈善捐款拿來做素食，讓素食可以做得更好，投入在菜色上的研發、投入在食材上的研發、食材上的供應，讓素食更豐盛，用慈善的方式來做，把它變成是一種慈善事業，而不是一種營利事業。

 

表面上好像是營利，但是絕對不為營利而營利，是為了慈善，用這樣的方式來做。

 

你觀念轉一轉，就是把你本來要做的慈善捐款，要做環保公益的這些錢，某一部分或是大部分，就拿來做素食，開素食餐館或是開食材供應，讓素食可以更多元化、更豐富，讓更多的人可以吃到好吃的素菜，這個是值得提倡的。

 

把素食變成我們的生活，在生活上你處處都能消除罪業，都能夠消災免難。

 

【吃素放生 自作教他 見作隨喜】

吃一天素，你就減少一分惡業，你的腦筋要把它轉過來，不要只想著我開一家店，我就是來賺錢的。所以我剛才講的，你要是有能力，你有多餘的錢，你要做布施，你要做慈善，或是你本身已經不用再為了生活而苦惱，你要做公益，你可以把你這個資金做這樣的一個善用，不是為了營利而做。很多人為了營利而做，當然那是生活沒有辦法，也不能說他不正確，但是終究這個用心不一樣，用心不一樣做出來的菜色，做出來的素食，相對以慈善的發心來說，是有相當大的差距。所以我們今天講的「吃素有功，放生有德。」要讓大家能吃到素食，吃到好吃的素食，要讓大家懂得怎麼來放生。

 

放生，顧名思義就是你要能夠吃素，你要能夠減少殺生，然後方便救護眾生，把生態給維持好，把綠水青山給保護好，用這種積極的方式來照顧社會、造福全世界，減少二氧化碳的排放，減少對自然環境資源的汙染，這是有功德的。所以說「吃素有功，放生有德。」它的意義層面相當地廣，我們可以用實際的行動來落實，自己吃，教人吃，自作教他，見作隨喜。

 

見到人家吃素，我們隨喜他，你不用害怕吃素會不營養。說吃素會不營養，那一套觀念已經是舊觀念了，過時了，可以丟掉了，吃肉才真正的不營養，而且對人有害，還不用談到營養不營養的問題，這肉吃進去對人有害，這都已經得到醫學跟科學的一個證明。你看這肉裡面有多少毒素，有多少是人不能消化的，不但不能消化，反而損害我們的器官，損害我們的血液。所以你都還不用談到這一塊肉到底營不營養，而是這個東西是對人有害的，在健康的觀念來說是這樣。......

吃素對人體是有絕對地幫助。所以你不用再去把那一套過時的觀念，或是坊間的這種傳說，當作是一套主流，你放心地吃、認真地吃，然後去放生，去開素食，把你要做慈善的這些錢財，或是一個人或是多個人大家集合起來，我們把它變成素食，讓大家能吃得到素食；那自己沒有能力開，我們隨喜別人開，隨喜別人開這個就是做公益，自作教他，見作隨喜。

恭錄自 悟顯法師 拜願開示：吃素有功 放生有德

https://www.youtube.com/watch?v=WB0pZFXKx3w

吃素有功 放生有德

吃素有功 放生有德

悟顯法師    開示：

所謂「吃素有功，放生有德。」不管有沒有學佛，都應該素食，長養自己的善心善行。廣欽老和尚說過，如果一個人這一輩子能夠吃素，能夠念佛，這個人就不算是個壞人，要往生淨土，也是相對有把握，為什麼？因為你吃素，你沒有跟眾生結惡緣，也就是未來不會再造這些殺業；過去造的殺業，你藉由放生來消除。

 

我講的放生是如理如法地放，不是那種瘋狂式的放生，所謂「瘋狂式的放生」就是把它變成是一種熱鬧活動，在一個瞬間當中，在某一個區域裡面有太多的物種，外來的生物；或是某一個物種突然數量上升，這都是會影響生態。

 

我講的是如理如法地放，個人去做，少少地做，一點一點地做，長時間地做，真正是為了放生而放生，而不是為了辦活動而放生，是為了救眾生而放生，這就可以消你過去的殺業。

 

常常放生的人，身體會好；常吃素的人會長命，也就是說吃長素又放生的話，那真的是功德無量，現世就是得健康長壽的果報，所以說「吃素有功，放生有德。」這兩個和在一起，那就是無上的功德。因為《大智度論》裡面講到，所謂「諸餘罪中。殺業最重。諸功德中。放生第一。」你要消除你的殺業，你要放生；只有放生，沒有吃素，你還是在殺生。

 

有些人不太了解殺生的定義，他想說我到市場去買，我又沒有殺，不是我殺的呀，是那個賣魚、賣肉的人殺的；實際上，你的道德標準太低了！你要知道你要是不吃，這些動物怎麼會因你而死，但凡因你而死的，你都有殺生的罪業。所以有些人不懂，把這個責任推卸給別人，實際上自己吃肉這個行為，就已經是殺生的行為，在戒律上、在因果上也就是殺生，你不是自己動手殺牠，但是牠是因為你要吃而死，因為你要吃，所以死亡。你看菩薩戒裡面講，若佛子不得自殺，教人殺，方便、讚歎殺，你雖然沒有自己動手，但是人家因為你要吃而殺生，因為你要吃肉，所以眾生被殺害了，這都是殺生的一個罪業，相當地重。

 

你看看這殺生的果報，我們中國民間有流傳一句話叫「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」這一段話流傳在民間，也在佛教當中流傳地很廣，這刀兵劫怎麼來的？就是殺生而來，為什麼會有戰爭？人有仇恨，為什麼無端會有仇恨，這都是過去生結了惡緣。《楞嚴經》講的「以人食羊。羊死為人。人死為羊。」一個人他吃羊肉，這羊因為力量沒有人這麼強壯，所以被人給殺害，但是牠一投胎轉生成人，這個吃肉的人變成了羊，就這樣一直輪迴地互相酬償，所以這殺生的罪報相當地重。

 

我們希望這個世界更好，希望這個地球更好，希望這個地方能夠清淨，你一定要吃素。像你們要是財力可以，你想要做好事、做善事，我勸你還有一件事情可以做，就是開素食店。

 

一般來說，你做好事就是把錢拿去布施，或是放生，或是做慈善，交給一些慈善的團體、基金等等的。那麼，你也可以把錢拿來開素食，把素食做好，讓大家喜歡吃，不要為了營利，這也是一種慈善，也是一種環保，為環保盡一份心力，為這個世界和平，為眾生減少殺業盡一份力量。

不要用營利的心態，因為我發現有很多開素食店的這些老闆，大家的一個心態是營利，你用營利的心態，那就是個人福報的問題。但是我們把它轉過來，用一種慈善公益的心態來做，甚至我們就把慈善捐款拿來做素食，讓素食可以做得更好，投入在菜色上的研發、投入在食材上的研發、食材上的供應，讓素食更豐盛，用慈善的方式來做，把它變成是一種慈善事業，而不是一種營利事業。表面上好像是營利，但是絕對不為營利而營利，是為了慈善，用這樣的方式來做。

 

你觀念轉一轉，就是把你本來要做的慈善捐款，要做環保公益的這些錢，某一部分或是大部分，就拿來做素食，開素食餐館或是開食材供應，讓素食可以更多元化、更豐富，讓更多的人可以吃到好吃的素菜，這個是值得提倡的。把素食變成我們的生活，在生活上你處處都能消除罪業，都能夠消災免難。

 

所以吃一天素，你就減少一分惡業，你的腦筋要把它轉過來，不要只想著我開一家店，我就是來賺錢的。所以我剛才講的，你要是有能力，你有多餘的錢，你要做布施，你要做慈善，或是你本身已經不用再為了生活而苦惱，你要做公益，你可以把你這個資金做這樣的一個善用，不是為了營利而做。很多人為了營利而做，當然那是生活沒有辦法，也不能說他不正確，但是終究這個用心不一樣，用心不一樣做出來的菜色，做出來的素食，相對以慈善的發心來說，是有相當大的差距。所以我們今天講的「吃素有功，放生有德。」要讓大家能吃到素食，吃到好吃的素食，要讓大家懂得怎麼來放生。

 

放生，顧名思義就是你要能夠吃素，你要能夠減少殺生，然後方便救護眾生，把生態給維持好，把綠水青山給保護好，用這種積極的方式來照顧社會、造福全世界，減少二氧化碳的排放，減少對自然環境資源的汙染，這是有功德的。所以說「吃素有功，放生有德。」它的意義層面相當地廣，我們可以用實際的行動來落實，自己吃，教人吃，自作教他，見作隨喜。

 

見到人家吃素，我們隨喜他，你不用害怕吃素會不營養。說吃素會不營養，那一套觀念已經是舊觀念了，過時了，可以丟掉了，吃肉才真正的不營養，而且對人有害，還不用談到營養不營養的問題，這肉吃進去對人有害，這都已經得到醫學跟科學的一個證明。你看這肉裡面有多少毒素，有多少是人不能消化的，不但不能消化，反而損害我們的器官，損害我們的血液。所以你都還不用談到這一塊肉到底營不營養，而是這個東西是對人有害的，在健康的觀念來說是這樣。

 

你看我們中國人其實命很長的，為什麼？大多數在古代都是素食，連青海西藏那一代的人都是素食，為什麼？因為他們連菜都快要種不出來了，怎麼有肉可以吃？這個你要清楚。所以他們以前也都是吃素，我們有接觸過，他們當地的人跟我們講，其實原來青海西藏一帶都是素食，那是後來交通發達，我們中國現在交通發達，才有這些葷食進到青海西藏這些比較偏遠的地區，實際上原來都是吃素的。所以中國人他的身體相當健康，他懂得怎麼養生，他知道大魚大肉對人最終就是傷害，最終就是短命，這傳承五千年的醫學，得到了真真實實歷史上的驗證、臨床上的驗證。

 

我說過我們中國的醫學是相當厲害，可以算是世界首屈一指的。我們中國人的飲食健康，這個醫學它有體系化，非常體系化，講天地人的。吃飯，一個地區、一個地區的飲食，針對這個地區的特定產物而做設計，吃飯就等於養生，而且我們去看到的都是素食，都是吃素，所以吃素對人體是有絕對地幫助。你不用再去把那一套過時的觀念，或是坊間的這種傳說，當作是一套主流，你放心地吃、認真地吃，然後去放生，去開素食，把你要做慈善的這些錢財，或是一個人或是多個人大家集合起來，我們把它變成素食，讓大家能吃得到素食；那自己沒有能力開，我們隨喜別人開，隨喜別人開這個就是做公益，自作教他，見作隨喜。希望大家能夠明白我今天要講的意思。

不偷盜戒 │ 拜願開示15-4

修行解脫之道─拜願開示(十五)

不偷盜戒

悟顯法師   開示

菩薩戒裡面有跟大家講到，不可以偷盜。這一條盜戒事相上含攝的相當地微細，一不小心你就會毀犯了這一條盜戒。

菩薩戒裡面教我們不可以偷盜，偷盜就是很重的罪障，在結罪上的輕重大家要知道。凡是物品以三寶物結最重的罪，你偷三寶物，特別是偷佛的東西，再來偷法寶，人家供養經典、供養經像這些你不可以偷，甚至連誤盜，你都不可以，不小心的，這你都要注意。

再來就是偷僧寶，出家人裡面當然按修證來看，如果是聖賢僧，這個問題就很嚴重了；如果是凡夫僧，他的罪比聖賢僧稍微再輕一點，但是也不會太輕，依次你的父母師長等等，這就「人」上來說的，就眾生上來說。

 

盜戒的微細，大家一定要注意，因為在道場裡面，在你生活環境當中一不小心就犯盜。我這裡講一個故事，你就很清楚了：有一個小孩頑皮，他在學校偷了同學的筆帶回去，被他爸爸發現了，這個做父親的很生氣，罵了他一頓，他說你怎麼可以去偷人家的東西，你如果要筆，爸爸從公司抓一把回來給你，你就不用偷人家的了。這個故事，小孩犯盜了，他的父親也犯盜戒，兩者俱犯，甚至父親犯了還比小孩還嚴重！他這是偷公司的筆作為私用。所以你看你在公司、你在國家政府機關，這些東西你不可以私自帶回家裡用，或是做一些非公務的事情，這些都算是盜國家物，盜公司的物品。如果你偷國家的，你要還一個國家的人民；如果你偷一間公司的，你要還這間公司的股東、老闆；如果這間公司是跨國企業，股東就非常地多。所以你要知道這盜戒一不小心就會犯，要知道凡事不予取，不是屬於你的東西，不要貪，不要想佔便宜，不要存僥倖，不要為自己隨意地開緣。

像有的居士，他到道場，不知輕重，他把自己買的東西供養道場，想說這是他的，他又把它拿回去，這就算盜常住三寶物，為什麼？因為他拿東西是來供養道場，就好像一滴水，你倒到大海裡面，你再把原來那一滴撈回來，那已經不是你原來的水，它就算大海水了。所以你拿東西到道場，供養道場，你一講供養道場，這個東西就算屬於道場的，你就不能再隨意地取回。道場的執事，你要平均分配，如果這個東西是要結緣的，你不可以想說哪一個人比較愛吃，哪一個人比較適合用，你去做這樣一個私心的分配，或哪一個人跟你比較好。現在有很多在家人不懂，在道場修福，沒想到福沒有修到，造了盜常住物的罪業，讓自己永遠墮落。他不曉得他在偷盜常住物，或是拿三寶物回去給自己做人情，送親戚、送朋友當禮物，這都是不可以的，你分配不均尚且不可，何況是你盜三寶物。

你到道場去，一花一草一木，縱然是落葉，你也不可以撿走。我自己就有碰過，有的居士到道場來，道場有菜園子，他想說他拿自己的菜跟道場換，這事情要經過道場主要執事的同意，如果這個執事不同意，你強行換取，也算盜三寶物。你不要想說我拿這東西來跟你換，這個一樣也是屬於偷盜的行為，所以自己就要清楚。

現在也有一些在家人，發好心成立一個精舍，一些念佛會的，一些單位，這些人很多不懂戒律，拿十方的錢放到自己口袋裡面去；或是他發心了這個道場，他請了人來幫道場做事情，這個人還順便要幫他家裡做事情。一般人不曉得啊！你捐出來的錢，你捐出來的地方做道場，這個地方是你捐的，在因果上就不算你的東西了；即使法律上是你的，因果上不是你的。你如果捐給道場的話，拿出來做，包括錢，包括財物等等的，或是你供養冰箱，供養這些生活器具等，已經屬於道場的，你就不可以再做私用，包括人、包括事、包括物等等的，你自己就要知道。現在這些人特別多，特別愚癡，不懂戒律，開了一間念佛會，開了一間道場，在這裡面造作惡業。所以我講出來，你們自己就要清楚，絕對要注意這些微細的盜戒，不是你出錢就代表這東西等於你的，道場不是公司；縱然是公司，你是股東，你是董事長，你也要知道這一間公司的股權，他的這些股東到底有多少，這是大家共有的，合資的，不是屬於你個人的公司；如果是你獨資的，自己開的，那你要怎麼決定，這個沒有問題。如果有其他的股東，同樣地大家來成立一家公司，這裡面的東西就算公司的財物，就不屬於你個人的財物，也許在法律上你有管理的權利，但是你不能據為己有，否則統統都是犯盜，何況是道場。

道場是修道的地方，不是公司，你捐出來的地方，捐出來的錢就屬道場物，這裡的住眾，這裡的執事，任何人不得據為己有，你只是擔任道場的住持、監院、首座等等的這些職務，你只是為眾生來服務，為這個道場的住眾，為這個道場的四眾同修來服務，不屬於你的東西，所以你也不可以私用。

有些人想說他自己是住持，很偉大，可以決定道場的事情，完全按著自己的習氣走，按照自己的想法走，他不按戒律，那麼這個地方沒有道啊！那是魔道場啊！那不是佛道。所以講到「盜戒」，只是給大家略說一二而已，其餘微細的事情，你自己要去觀察，要去學習，要去看祖師大德的著作，不可以任意而為。你想說你來道場修福，那要真正能夠修到福，不要修到禍，修到罪業，這一點大家一定要注意。因為現在有很多人，他也不是故意的，但不是故意的並不代表沒有罪業；有的是故意的，他沒有智慧，他不信因果，他不守佛門的戒律，他以為他自己是老同修、老居士，就想往地獄去，他就可以胡作非為了！甚至有的道場，他供養的燈，人家要換燈還要經過他的同意，這一樣是竊據常住物，竊盜三寶物。為什麼？你供養出來了，這就是三寶物，如果你還把它當你自己的，表示什麼？你不是真正布施，不是真正供養。那你有沒有功德呢？也沒有功德，還有罪報，所以這當中的罪業非常地可怕。

佛在《觀佛三昧經》講：偷盜常住物的罪過，勝過殺八萬四千父母。殺一個父母尚且墮無間地獄，不管殺父還是殺母，什麼理由都一樣，就是下地獄；何況你殺八萬四千，你偷盜常住物這個罪報，釋迦牟尼佛告訴我們，比你殺八萬四千父母還重，所以常住的東西一定要清楚。在家人很多不懂，開了一間道場，放那個功德箱，不知因果，不知輕重，拿去做這些世間事，印這些世間書，你的罪過勝過殺八萬四千父母，為什麼？你跟人家說我這個有功德，結果你拿了這些十方的錢、要供佛的錢、要印法寶的錢、你把它轉作他用，這是盜三寶物。

人家印法寶供養法寶，要印送經書流通，你給他拿去做《弟子規》，拿去做世間書、俗事，拿去提倡世間法，你是濫用十方的信施，你這一生再孝順父母都沒有辦法救你的罪業，為什麼？釋迦牟尼佛說你盜三寶物啊！勝過殺八萬四千父母，這罪非常地重！沒有人可以救你。所以剛才講的，凡是偷盜，以盜三寶物的罪最重，你從這裡來看就清楚了。人家要印法寶的，你給人家拿去做世間法，你以為你在提倡佛法，提倡道德，提倡文化，你不知道你這當中背了很重的罪，非常地重，這佛都沒有辦法救你。所以本來發好心，開了一個廟子，要讓大家來共修，有功德，結果自己比誰都先墮落，這一點不可不慎。

以上有關於大乘菩薩的戒律，你們一定要去看祖師大德的著作，可以看賢首國師的，也就是唐朝法藏國師的，他的《梵網經菩薩戒疏》，裡面講得非常清楚。

【夏至】 普能嵩禪師淨土詩

【夏至】 2020年06月21日  農曆五月初一

夏至虔誠念佛陀。虎溪遠祖種蓮荷。

池塘蒲綠涼風少。庭院榴紅熱氣多。

法法圓融歸淨土。塵塵究竟入蓮坡。

如如一句彌陀佛。識轉智成一剎那。

【夏至】兒孫自有兒孫福

悟顯法師 開示：

【放下得自在】

我們講座裡面常常勸同修們要放下，特別對於你的家庭、你的小孩，要懂得放下。其實這世俗人講的：「兒孫自有兒孫福，莫給兒孫做馬牛。」這是勸你享清福。現代做父母的，對於兒女過於執著，過於寵愛，這個障礙修行。想放下又不知道從哪放，又不知道這個執著從哪裡來，不知不覺地就產生出情執，就產生出煩惱、妄想。

 

實際上這煩惱妄想，你要找它的根本，我們常講的：對於心性不明白，對於實相不懂；再講淺一點，就是你的覺照力不夠，你才會覺得不知不覺地就開始對於自己的小孩生煩惱心、生執著心，起了放不下的心，所以不曉得從哪裡放。

 

你要觀照這個世間如夢幻泡影，常作如是觀，就像夢中的境界一樣。你說它是因緣和合，實際上連因跟緣都是虛幻的，並非實有。那麼常提起佛號，久久這愛欲情見自然斷除。所以說念佛要常念，經要常看，沒有別的方式。你說怎麼放下？只看你從哪邊抓住，就從哪裡放；只看你從哪邊執著，就從哪邊破除。所以其實不難，難在於你知不知道自己現在在執著，知不知道自己現在是處於放不下的境界當中。所以一旦能夠迴光返照，能夠覺破，知道自己在執著，知道自己在起煩惱，能提起正念；知道如夢幻泡影，那麼能執著的心，與所執著的境界自然消除，也無能所消除之跡。

 

【卸下罣礙享清福】

學佛講的你要對於家庭、對於子女，要懂得放下。你不要去在意他將來如何，那個叫未來妄想；不要去在意你死以後如何，這個都是沒有必要的妄想。縱然兒子、女兒不在了，也不要去回憶以前又如何，這個是過去妄想，都是墮在三際心當中，都是不能解脫。要知道緣起緣滅，你自然就能看得開。他對你好，他對你孝順，你心也不動；他忤逆你，作賤你，糟蹋你，你能教就教，不能教自然就要放下。學佛人這個時候要做還債想，知道這小孩是來討債的，你就要懂得要放下。如果你不懂得放下，你想說你要還債，實際上你是被境界轉，並不是你真正能夠轉境界。

 

很多女眾，她會做還債想，覺得沒辦法，小孩就是要這樣來討債；實際上你是心隨境轉，你沒有保持正念。你要知道，境界當中順你的心，違你的意的，你都不要去貪染，不要去好求，這個才叫放下。所以平常不知道自己在執著，甚至把執著當作正常，給它扣上一個名字叫孝順，叫家庭和樂，實際上就是執著，所以說執著心要放下。

 

《阿難問事佛吉凶經》裡面講的：「可得為世間事。不可得為世間意。」實際上若說究竟，世間意不可得，世間事也不可得，為什麼？「三際虛妄」，三心不可得─過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。《般若經》講的：「諸法無所有。畢竟空不可得。」這是講從做父母的角度，你要懂得放下。那有的子女也很在意父母的，這一點你自己也一樣要注意。要除去的就是你的愛見分別；你的愛見分別，這個要斷。孝順父母，要知道要有這樣的一個行為，這樣的一個形式表現出來，但是心不可以墮在情見當中，否則苦惱的絕對是你自己。

 

學佛要從自己病根深處著手，要從這裡回頭。所以實際上每一個人都有清福可享，但是你不願意享，就偏偏喜歡往自己身上塗上這些不必要的煩惱，讓自己在境界當中不能解脫。一下擔心小孩的學業，擔心小孩的身體，又擔心他的事業，種種的擔心、種種的煩惱。你要想到凡事皆有因果，你擔心沒有用，不會因為你擔心，因果就改變。所以要能夠自覺，你要覺察到自己在執著，哪邊執著，哪邊放下；放下不是真有東西可放，就是你心念轉了。要想到自己現在是佛弟子，自己心要清淨，正念要分明，這樣修學是如法修學，這樣放下是如法放下。

 

【學佛量大福報大】

我們學佛心量要大，不要整天想著自己的家庭、孩子；要想到為一切眾生，幫助一切眾生來學佛，幫助一切眾生來成道。而且為了幫助眾生，自己先成就道業，這樣子你心量就開了。

 

你不要聽那些貪瞋癡重的人跟你講，自己家人都度不了了，你怎麼度別人。這個就是貪瞋癡重，他愛欲情見重，他是在教你貪著，不是在教你解脫。所以我跟你講的這是解脫之法，從愛欲當中解脫，從貪愛當中回頭，就是你自己要先放下。一般的世俗人他不懂，他勸你，他說你要度你的兒子、女兒，度你的小孩、度你的家親眷屬，還跟你講自己家裡人都沒辦法度了，你要怎麼度一切眾生，這話是胡說八道。

 

你看釋迦牟尼佛，他成佛什麼原因？先出家，棄國捐王、捨家棄欲做給我們看，不是像世俗人一樣貪愛放不下。他要是貪愛他的妻子，貪愛他的耶輸陀羅跟羅睺羅，想說我先度他們，按照這種世俗的想法、看法這樣做，今天不會有釋迦牟尼佛。所以你心地真正放下就是隨佛出家，你就跟著佛出家，跟著佛在修行，即使你示現在家相，你的心地也是跟出家人一樣，這個是真修行。所以不要聽世俗人跟你講的那些世間話，那些是邪知邪見。你看佛菩薩怎麼做，釋迦牟尼佛在《涅槃經》講，他說我做世間這些孝順的樣子，你們不要以為我對世間有貪愛。他去勸他的父親念佛；去忉利天為母說法，講《地藏經》，他不是因為貪愛心，不是因為放不下。即使他為他父王抬棺，也只是做樣子給世間人看而已。所以我們要知道，學佛的人從心地上下手，從你的貪愛心中下手，把情見放下。特別著重心地上要轉，不然你只是把事相上放下，把事情丟下來，這個叫不負責任。如果你只是捨事相上，世界就大亂。

【放下世間心 成就佛道】

所以佛法教你的，你心地轉了，境界就轉了；你心地放下了，你事相上跟著就轉變了。做同樣的事情，心裡不起煩惱。所以這是一件很自在的事，每一個人都可以擁有這一份自在，都能享這一分清福。所以你要懂，不要對子女放不下，你對於現在的子女放不下，以後他有子女，也就是你的孫子、孫女，你也一樣放不下。所以一捨一切捨，做個真正的修行人，不要做個世俗人；表面是學佛，裡面是俗人，那這樣就不行。要做個真正的修行人，真修。不要只是念念佛，這叫「口念彌陀心散亂。喊破喉嚨也枉然。」為什麼說心散亂？心有執著，心就散亂。心裡又放不下、空不了，這個就稱之為散亂。不是只有嘻嘻哈哈、大聲說話、放聲大笑，這個叫散亂。心裡有執著、貪愛、放不下，同樣地都叫散亂。這個散亂如果不除，憨山大師說的「喊破喉嚨也枉然」，念佛念得再多，只是得人天福報而已，終究不會成佛，終究不能了脫生死。

 

【同出輪迴路】

所以你要知道，不要想說你以後再來放下，兒子大了再來放下，女兒大了再來放下。你要知道他大了，如果有結婚，他給你生個孫子又讓你放不下。實際上不是人家的問題，人家對你沒那麼在意，是你自己自作多情，情見生起來了，自作多情，所謂「情生則理喪，情生則智亡。」枉費這一生得人身，這一生空過。所以我們從現在開始回頭，從現在開始覺悟，把這個妄想顛倒的心給除滅，跟釋迦牟尼佛學習。

你不要聽世間人胡說八道，世間人講的這些世間話，只會增長你的愛見分別。《華嚴經》講：「世間所言論。一切是分別。未曾有一法。得入於法性。」他講的這些話，不會讓你解脫，不會讓你明心見性，只會讓你墮在愛欲分別當中，讓你永遠都在輪迴。他是在為你的輪迴找出路，為你的煩惱找出路，讓你起更多的煩惱，不能得到究竟清淨，而且對於現實也於事無補，因為世俗人不曉得因果，他只看到了一些結論，綜合出一些做法，倒果為因。所以這些人講的話，聽一聽就好，甚至根本不用聽。多熏習正法，多念佛，這才是究竟成佛之道。

以上希望大家能夠去反省、去檢點，做一個真正的修行人，把對於家親眷屬的這些煩惱，對於子女的這些貪愛都要放下。要真正轉過來，若轉不過來，要求佛力加持，要多拜懺，為什麼？因為你的業障實在太重了，所以你一定要拜懺。懺悔無始來生死貪愛，在這裡輪迴，流轉在三界當中，恩愛不能脫。你現在要發心，要行無為之道，不是老子的無為之道，是佛教的無為之道。佛教講的無為，就是講的見性。真正見性，才無作而作，無為而無所不為。這是我們佛教講的，從這裡你要覺悟、你要發心，求佛菩薩給你加持，消除你的宿業。多熏習佛法、多念佛，這樣子久久情見自然消除。不用你刻意，只要你能夠常常熏習正法，熏習佛號，你的愛憎分別，對於子女的這些情見，就能夠提得起力把它斷掉。希望大家能夠去照做。

恭錄自 悟顯法師 拜願開示：兒孫自有兒孫福

https://www.youtube.com/watch?v=AU2JFLTDKCA&t=368s