歡喜學大乘
悟顯法師開示 (精彩節錄)
歡喜學大乘這六個科目，從愛樂大乘、守護大乘、讚歎大乘、講演大乘、修學大乘，到流通大乘，這六個看似好像有六個，實際上六即是一，一即是六；六非是一，一非是六， 所以舉一可以總收，但是又各各不同，全在當人的發心，你若真正發心，你就能夠明了其中的奧義，你就能夠把它落實出來。
2020年10月3日 星期六
歡喜學大乘
2020年10月1日 星期四
【中秋佳節】吃素放生迎中秋 慈悲有情慶團圓
【中秋佳節】戒殺護生 廣結善緣
中秋節是我們中國人很大的節日，本來是很文雅的日子，現在變成了吃葷的，烤肉等等的這些殺生活動，既汙染了環境，又破壞了團圓的氣氛，又給自己增加了殺業。
你要曉得我們學佛，你要在共業當中有別業，就是人家在造殺生業的時候，你不要殺生；人家在做惡的時候，我們不做惡。
世俗人他會告訴你，哎呀！這中秋節要是沒有吃葷的，沒有這樣子熱鬧一番，怎麼有團圓的感覺。你要告訴他，我們人是團圓了，可是這些畜生卻是遭了大難，你要懂得方便救護一切眾生，要懂得幫助牠脫離苦難。
要勸你的家親眷屬不要吃葷的，堅持不要吃葷的，你也不要幫他買，你也不要煮。
不管你受戒了沒有，你都懂得做人要慈悲，要愛護動物，可是慈悲不是只有說空話，要真正地去做出來，不光自己不要吃肉，也要勸眾生不要吃，也不要為他做這些吃肉的因緣，你自己這樣堅持，你身體很健康，你的心很慈悲，你跟眾生結的是好緣，結的是善緣。
【中秋佳節】中秋素味
【中秋素味】 悟顯法師法語
學佛人就是要堅持，尤其是在逢年過節的時候，一定要堅持就是要吃素，就是不能殺生，再怎麼困難就是不能殺生，包括你在祭祀祖先，你在祭祀你的家親眷屬，都不可以用葷食，這個是一定要的；平常的時候也不要買葷食，這樣你的家庭就和樂了。
這個中秋節，算是非常大的節日，本來是大家團圓吃著柚子賞著月，現在給這些人炒作得烏煙瘴氣，大家都變成了殺生吃肉殘害眾生，所以造作了無量無邊的罪業，還不知道要悔改。
逢年過節一定要知道要素食，要勸你的家親眷屬都吃素，雖然是不可能，但是你要盡力去完成這個不可能的任務，這個才是學佛人應該做的。
你怎麼天天放生呢？就是天天吃素，自作教他，見人家吃素，我們還能隨喜，看到哪邊有素食的資訊，趕快跟大家講，趕快跟大家分享，讓有心做素食的人可以做得下去，讓想吃素的人可以吃到素食。
【中秋佳節】千江有水千江月
佛面猶如淨滿月
亦如千日放光明
圓光普照於十方
喜捨慈悲皆具足
千江有水千江月
悟顯法師開示
講到中秋，大家都想到十五的月亮。十五的月亮在淨宗來看就是指《無量壽經》，《無量壽經》所要說的就是西方極樂世界無量壽佛，開淨土法門普遍接引眾生之事。
佛教又常把月亮比喻作眾生的佛性，把江水比喻作眾生，所謂「千江有水千江月」，但有眾生之處，即為有佛，為什麼？因為眾生即佛，眾生本來就具有如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。所以如果你能發心用功，能去除妄想分別執著，那麼本有的無師智、自然智馬上就能現前，這個就是月亮給我們帶來的表法。
月亮代表的是一乘。我們即將要續講《法華》，這《法華》就是一乘中的一乘，世尊在《法華經》上講的，所謂「我所說諸經。而於此經中。法華最第一。」
所以《法華經》是如來一代時教第一經典，
但凡勸導眾生來聽聞法華者，
無一不成佛，每一個人都能得佛授記。
我們之前講過，《法華經》上說的，哪怕你只是來隨喜聽聞一會，你是輾轉第五十個人聽到的，這個功德勝過供養四百萬億阿僧祇世界眾生，從出生一直到八十歲，每天這樣七寶供養，乃至讓他成阿羅漢，來聽聞《法華經》比這個功德都還要大，你來聽聞《法華經》超過供養四百萬億阿僧祇世界的眾生，滿七寶布施直至阿羅漢，有如是的功德，這個只是輾轉聽聞，何況你能親自來聽，又能勸人家來，在《法華經》上講的勸人家來隨喜，甚至他只是小坐一下，或是你讓座給他，這麼一讓，你自己得到什麼樣的福報呢？來生獲得轉輪王座處，獲得梵王座處，就這麼樣一個小動作，你勸人家來聽聞，種一乘的善根。
《法華經》在佛門是至高無上的經典，就好像十五的月亮一樣，因為它所說的就是眾生的佛性，眾生依此心而成佛，迷此心而變眾生，就像剛才講的「千江有水千江月」，這月代表佛性，就像《妙法蓮華經》上講的「妙法」二字。妙法二字就是佛性，比喻如蓮花，這佛性也可以用月亮來作譬喻。
所以只要有眾生的地方，眾生的佛性永遠不失；有水的地方就有月，有眾生的地方就有佛，因為這佛不在心外，眾生心即是佛，所以勸人家來聽聞，功德無量，不僅自身功德無量，聽的人功德也無量，因此要多勸你周遭的人一同來隨喜這法華盛會。
中秋佳節大家親戚團聚在一起，以前祖師講什麼是你的至親？
汝言與心親，父母非可比，
汝行與道合，諸佛心即是，
外求有相佛，與汝不相似，
欲識汝本心，非合亦非離。
這是從前禪宗的高僧講的，什麼樣是你真正的親戚？就是真如自性。這真如自性比你跟你父母都還要親切，因為無始時來它不生不滅，你每天都在用，沒有了它，這個世界不能轉動，所以說心是眾生的至親。
學佛第一重要的就是「明心見性」，
念佛也是為了明心見性，
所謂「淨心之要，無如念佛」，
你怎麼樣能夠得到淨心呢？就是念佛。這淨心就是見性的意思，心地如果不淨，這佛性你沒有辦法徹見，雖然在用，但是日用平常而不失，對面而錯過，這個就叫凡夫。所以藉由中秋這個特別的日子，來告訴大家佛法的核心宗旨，以及《妙法蓮華經》所要闡述的要義，還有聽經的功德，希望大家都能夠來聽聞一乘了義。
這《法華經》是一乘中的一乘，你不聞《法華經》，去佛道甚遠，沒有聽聞過《法華經》的人，你不要說你行菩薩道，你那個是假的，這是佛在經上講的。你想要這一生不空過，那一定得來學大乘佛法，一定得來聽《法華》，就像一個學佛人，如果不去受菩薩戒，你這一生就是空過了，為什麼？因為這是一乘的戒法，受了以後，持得好不好，那是個人修為，但是如果不受，等於是沒有學佛。
你學佛就是要發心出離、要來作菩薩，先作菩薩而後作佛。所以怎麼樣作菩薩呢？你要先持菩薩戒，不是等到當了菩薩才來持戒。
一樣地，你想要作佛，想要明心見性，你要先聽經聞法，尤其聽聞大乘，一乘了義經典，特別是《法華經》，這個是絕對是一乘中的一乘，了義中的了義，它裡面所用的方式，雖然好像是譬喻，實際上都是禪宗直指人心的方法，都是讓你頓悟心性的，非常地圓滿。你聽聞就算沒聽懂，你業障也都消掉了，也都能夠消宿世的惡業，來生又能夠遇佛聞法，而且福報相當地大，這個都是在經典上講到的，不是我們自己老王賣瓜，自賣自誇，這是佛眼徹見，這是佛的金口誠言。所以希望大家能夠把握這個殊勝難得的因緣，哪怕來參加一會，也都是功德無量。
今天所要講的，希望大家回去能夠善思惟，不要過個中秋節，只想到世俗的事情，只想到說世俗親戚朋友團聚賞月，實際上賞月不如能夠見性，因為能夠見得性月，你才是真正得到解脫，才是真正修學有成就。希望大家能夠如實安住、如實觀照。
影音開示：
悟顯法師 宣講 大乘妙法蓮華經
妙法蓮華經今解 第一冊
https://mdxv1blogger.blogspot.com/2018/11/blog-post_17.html
妙法蓮華經今解 第二冊
https://mdxv1blogger.blogspot.com/2018/11/blog-post_74.html
妙法蓮華經今解 第三冊
2020年9月29日 星期二
佛經上說的順世外道～原來這些行為都是障道
《大乘入楞伽經》上說：
大慧。盧迦耶陀所有詞論。但飾文句誑惑凡愚。隨順世間虛妄言說。不如於義。不稱於理。不能證入真實境界。不能覺了一切諸法。恆墮二邊自失正道。亦令他失輪迴諸趣永不出離。何以故。不了諸法唯心所見。執著外境增分別故。
那什麼是 盧迦耶陀：法華嘉祥疏十曰：「路伽耶陀者，舊云是惡解義。逆路迦耶陀者，是惡論義。注經云：路伽耶陀者，如此間禮儀名教儒墨之流也。逆路伽耶陀者，如老莊玄書絕仁棄聖之例。」
路伽耶陀，又翻譯為順世外道。立順世情之教外道名。
現在末法佛門，有些出家人，就是搞這些順世外道論，就是什麼儒學，老莊，弟子規、群書治要、了凡四訓、感應篇.....這個就是佛經上所說的順世外道論。
這些都是世尊所禁止，世尊說你們學這些不會見性，也不會成佛，反而背離佛法。
所以經云：世尊！如來一時說盧迦耶陀咒術詞論，但能攝取世間財利，不得法利，不得法利不應親近承事供養。
這些提倡順世外道論者，只是貪圖世間名利恭敬而已，好要世間財利名聞利養，這些人所謂的道場，破壞大家的法身慧命，所以我們要依止佛教，不應該親近，也不應該出錢護持供養，不光沒有功德，還會傷害自己的道業。
空心靜坐是邪見
空心靜坐是邪見
悟顯法師 開示：
你們現在在外面，有看到一些教人家打坐的、靜坐的，或是所謂的他說他是禪，你們就要注意，如果他教你靜坐，要空心靜坐，記住這四個字─「空心靜坐」，那你就要小心，這個不是禪宗。
六祖慧能大師在《法寶壇經》裡面告訴我們，空心靜坐是邪見，不是禪。所以你就要注意，因為我很清楚，現在很多所謂的佛教道場教你打坐，不按祖師大德教，他自己想，以為把心空掉了，心靜下來了，這樣心就很大，就遍法界了。實際上，六祖告訴我們，這是邪見，而且著無記空，不能成道，連三界都出不去。祖師教我們，我們的心本自豎窮恆遍，盡虛空遍法界，一切大地萬物無不由心而顯現，所謂「一切因果。世界微塵。因心成體。」皆以心為體，所以心不屬於空，若著心是空，想要把它安靜下來，這是著在「無記」上面，不是真正你見到了本性。
為什麼現在很多人禪坐，他都取在安靜上、取在空上，在這樣的一個修行方式，不能見道，所以六祖慧能大師告訴我們，什麼叫做真正的禪，你要去看，你要學「禪宗」，你要去看禪師怎麼講，禪有很多種，我們中國所傳的禪是「最上乘禪」，直指人心，見性成佛，不是凡夫禪，不是外道禪，也不是二乘禪。
現在有些二乘的，他也說他是禪師，那你不要搞錯了，那是二乘禪，凡教你立相住心的、取相作觀的、空心靜坐的，這些可能都是二乘禪，或是外道禪，不能見性，因為他著在無記空上，他不了一切法從心想生，不知道自心生萬種法，所以他掉在無記空裡面，不知道自性本來沒有煩惱，所以他以為他取個靜，他的心就靜了，煩惱就不生了，他不知道煩惱即菩提，不知道一切的法有即非有，不知道緣起性空的道理，所以總是不能見道。
末法初學的這些學人，所謂「初學」不光只是你學個三、五年叫初學，有很多學三十年的、四、五十年的，都還是初學，因為不了解禪宗，就叫「初學」，一接觸到這些外道禪，你聽他好像會講一點禪宗的名相，好像會講一些空，有即非有，那你就被他騙去了。所以你要真正保險學到禪宗，你要看六祖慧能大師的《六祖壇經》，這個傳的是真正最上乘禪，你不要聽到外面講的那些，他們自稱為禪師，貢高我慢，你被他給迷惑了。
六祖慧能大師教的這是真正的禪，「外不著相，名曰禪；內不動心，這叫定。」所以六祖大師講的，這是真正的禪宗，不是他們所謂的墮在無記空當中，著在靜，安靜的「靜」相當中，那個不叫做「禪」，那個叫「著相」。所以你自己在用功，你自己就要小心，就要注意，你是不是掉到這樣的一個境界裡面去，以為安靜什麼都沒有，感覺到，哇！我的心好大，遍滿法界，這都是你自己在那裡胡思亂想，另外一種的胡思亂想，它雖然不屬於雜想，但是也是一種胡思亂想。
所以我們學佛，你要求佛菩薩加持你、求祖師大德加持你，在這末法時代，不要遇到這些外道以及邪師，還有二乘，你遇到這一生成就不了，他不會給你真正的出離，所以你要向祖師大德學習，你學「禪」向六祖大師學習，六祖慧能大師，這是真正禪宗的祖師，確實是古今第一大善知識，所教的禪法、所教的禪，真正直指人心。你看他教惠明，「不思善不思惡，此即是明上座本來面目」，就是直指人心，這是禪宗的宗風，他不教你在那裡打妄想，不教你取靜、不教你住空，那些都是外道、是邪見、是二乘；我們學佛要學最上乘，要學最了義之法，學一乘佛法，心裡對於這些禪定境界，對於外道所說的種種神通，你都不要好求，不然你就很容易迷惑顛倒、上當，乃至於修行修到後來，不光沒有修證，而且還起了大邪見，妄說一切法空、撥無因果等等的這些誑慧邪見，都是你沒有學到真正的佛法所造成的。
我們今天用《六祖壇經》很簡單地、很明確地給你分辨出，現在所謂教你要空心啊、要靜坐啊，這樣一個心靈平靜，你就感覺到你的心變大地，跟大地融成一體諸如此的言說，六祖大師告訴我們這些是邪見，你就很清楚、很明白，你就不會被這些外道邪師給迷惑，你學禪就能夠學到最上乘禪。
要學最上乘，你不要被他那一身外道的衣服給騙了，裝個出家人的樣子也說他是禪師，滿口胡說八道毀謗大乘，對於心性沒有一絲毫的了解，教你的方法都是取相住心，立相住心。「立相住心」六祖大師告訴我們是病非禪，教你在那裡觀鼻息，教你在那邊體會你這個身的感覺，找到自我這些的，我告訴你，佛法就連小乘教你都是「無我」，誰教你找到自我？找到那個我還是無我。所以為什麼我說現在外面，打著小乘招牌的附佛外道，那個也不是真的小乘，小乘法裡面講「無我」，無我尚且不究竟，何況你認虛妄顛倒之我以為自我，那就是《楞嚴經》講的：「昏擾擾相以為心性。」你如果認此為心，那就叫「一迷為心。決定惑為色身之內。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手等無差別。如來說為可憐愍者。」你是迷惑到了極處，釋迦牟尼佛說，你是真可憐，可憐迷得這麼深，就是因為你立相住心，你把昏擾擾相當作是你的心，當作是你的本性，當作是你找到的那個自我，外道教你找到那個我，那你就在三界當中輪轉。
所以為什麼說《楞嚴經》很重要，你看《楞嚴經》以後，你就有大智慧，你能辨別誰是外道邪師，他的文章你都不用看完，看幾句你就能明辨了，因為你有《楞嚴經》，有大智慧，你學了《楞嚴》，你就很清楚。
為什麼虛雲老和尚教大家把《楞嚴經》帶在身上，這《楞嚴經》可以保你的慧命，常常讀、天天讀、時時看，最好能夠把它背起來，那你碰到這些境界就能明辨，就不會被他的假象給騙了，就不會被他講的一些佛學名詞給騙了。你不要看他講，說他也是禪啊、也是定啊，也是一種修行的方式，用的都是佛教名詞，但是那只是他的包裝而已，裡面都是糞尿之物，為什麼說糞尿之物？不能出三界，而且也不能吃。所以你要清楚，你要知道，佛雖然說有大小乘，甚至有一些用詞，外道剽竊來用，好像很像，但是名同而義別。譬如江水、河水乃至大海，雖然都叫做「水」，但是畢竟江河之水非大海水，你要清楚，眾生對於大乘佛法不能理解，所以得法、得道、得果，各有不同，我們要取最上乘，要成無上菩提，當然是要學一乘了義。
在這末法當中，你要學佛，能夠不要學錯，不被外道邪師所迷，你要求佛力加持，你要多親近善知識，這善知識就是祖師大德，就是「經典」，天天讀、天天看，你就不會迷惑顛倒，希望大家能夠明辨。
2020年9月28日 星期一
【兒童讀經系列─大勢至菩薩念佛圓通章】
大勢至菩薩念佛圓通章
唐天竺沙門般剌密帝 譯
大勢至法王子。與其同倫五十二菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我憶往昔。恆河沙劫。有佛出世。名無量光。十二如來。相繼一劫。其最後佛。名超日月光。彼佛教我。念佛三昧。譬如有人。一專為憶。一人專忘。如是二人。若逢不逢。或見非見。二人相憶。二憶念深。如是乃至從生至生。同於形影。不相乖異。十方如來。憐念眾生。如母憶子。若子逃逝。雖憶何為。子若憶母。如母憶時。母子歷生。不相違遠。若眾生心。憶佛。念佛。現前當來。必定見佛。去佛不遠。不假方便。自得心開。如染香人。身有香氣。此則名曰。香光莊嚴。我本因地。以念佛心。入無生忍。今於此界。攝念佛人。歸於淨土。佛問圓通。我無選擇。都攝六根。淨念相繼。得三摩地。斯為第一。
何謂大道場 │拜願開示17-4
何謂大道場
悟顯法師 開示：
最近聽一些同修來告訴我，現在佛門很多的長老都很感嘆，為什麼出家的這麼少啊？一年比一年少，一屆比一屆還少，希望大家能多發心，把自己的愛欲捨掉，能夠出家。
實際上，這出家人少，原因很簡單，你也不用想不透、猜不透，是誰造成的呢？就是因為你沒有珍惜出家的樣子，你認為出家人跟在家人都一樣，你沒有教人家要看破、要放下，只教人家搞世間事情，所以自然願意出家的就少了。為什麼？因為他認為我在家也可以學佛，也可以跟出家人一樣殊勝，實際上，這是不可能的。
《大智度論》講：「孔雀雖有色嚴身。不如鴻雁能高飛。白衣雖有富貴力。不及出家功德勝。」出家人縱然破戒，猶勝外道種性，所以你要知道這出家的功德。你在家人要怎麼修？你這個身相都還差了許多。出家人再怎麼沒有修，這個身相出去，分分秒秒、在在處處都是功德，為什麼？不管這個人信佛或不信佛，只要看了這個出家的相，他就種了善根，你就跟他結了法緣、結了佛緣。這個人也許心中毀謗，也許毫不在意，或是極力讚歎，他都跟你結了佛緣。那麼讚歎的，也許善根他會生起來；視而不見的，也在阿賴耶識落個印象。毀謗出家人的，等到他受報受完了，善根也會現前，所以為什麼說出家功德殊勝。
現在出家人少，什麼原因？你沒有讓人家知道為什麼出家比較殊勝。你只是一昧地搞世間法，搞人間的佛教，所以自然願意出家的就少。甚至有的道場，你不要看它出家人多，還俗的也不少，不是佛門的問題，是這一間道場的問題。人家出家是要來修道，你沒有「道」給人家。古代祖師大德在的時候，這道場是大道場。什麼叫大道場？是「道」大，不是「場」大；什麼叫大道場？講的就是一乘，所以叫做「大道場」。現在的講人天乘，人雖然很多、很熱鬧，但是這個「道」不大，可以說是「無道」，沒有「道」。所以祖師在的地方就是大道場，講一乘了義的地方就是大道場。出家人要學的是這一些，在家人也要如是發心。
我常勸你們要放下，世間事情你不要那麼在意，沒什麼大不了的。縱然你功名富貴都有，也是夢幻泡影啊。所以《無量壽經》佛告訴我們：「覺了一切法。猶如夢幻響。」你能覺悟這世間一切諸法，猶如夢幻響；猶如夢幻，就跟作夢一樣，就跟幻術所顯現的境界一樣，不是實在的。就如同音聲一樣，相有而體無，雖然你聽到這個音聲，但是這個音聲性空，無所從來，無所從去，當下無生。所以教我們覺了一切諸法，猶如夢幻響。
知道這個國土，「知土如影像。恆發弘誓心。」知道這個虛空法界、自己所住的這個世間如同影像而已。這個影像就像你現在看投影，這投影機投出來的畫面，就是這樣地不實啊。你要知道這國土如同影像，像現在最新的科技「擴增實境」一樣；「擴增實境」就是把虛擬的跟你現實結合，但還是虛擬的。你要這樣觀照，而且要發起誓願，「恆發弘誓心」，利益眾生。
利益眾生不是挑自己愛做的，往往要做自己不樂意做的、沒耐心做的，你才能夠幫助眾生，要挑自己能力做不到的去做。現在的人他說要利益眾生，只會挑自己可以做的做、願意做的做，其實不是，這不是真正菩薩，菩薩是難行能行。什麼叫利益眾生？教你放下你執著的，這就利益眾生，這是你不願意做的；教你看破這個世間，這是你不願意的，這才是真正有弘誓願的人，所以叫「恆發弘誓心」，我們修行這樣修。
出家人出家也就是為了這個事，所以為什麼真正的出家人，都勸大家要放下，勸大家要了生脫死。假和尚那就不必說了。我這樣講你就知道，為什麼出家殊勝，一言一行都是幫助眾生。所以《大智度論》講的沒有錯，「白衣雖有富貴力。不及出家功德勝。」你再有錢、再有名，這些東西終究是會散壞，終究是會毀滅，不如出家能夠利益無量的眾生。所以為什麼現在出家人少？其實就是因為道場沒有「道」，你搞的都是世間法，人家不知道出家的殊勝，以為學佛跟世間人一樣，出家人跟世間人一樣，那人家就不願意發心，所以佛教就慢慢衰敗。
虛雲老和尚講得沒有錯：「和尚者，佛教的罪人。」所以不用感嘆；你不用去想為什麼出家人少？實際上你反省反省，看看是不是自己造成的？是不是自己的問題？你在講法的時候，你講了些什麼東西？你講了哪些法？你有沒有教人家放下、有沒有教人家出離？有沒有告訴他出家的功德？你自己是一個出家人，你出去，你的威儀、你的形象有沒有如法？你的威儀、你的形象不如法，人家看你比俗人還骯髒，怎麼會想出家。所以你當出家人就要注意，不是佛法衰敗，這個狀況、這衰敗的現象是你現在造成的。
像有的出家人去餐廳，穿得破破爛爛的，身上又臭又髒，沒有做好出家人的樣子，他以為他這樣叫放下。人家安靜的場合，他講話比人家大聲，音聲吵鬧，甚至人家還來告狀，這都是人家看不起出家人的原因。那為什麼人家看不起你？是你自己行為不檢點，所以人家不想跟你一樣，也就沒有發心要出家，所以這是出家人自己要檢討的。你不能跟俗人一樣，你是穿著佛陀的這一身袈裟，你要給佛教、給這些信眾有一個如法的威儀，不可以像俗人一樣，沒有禮貌、不講威儀，甚至放逸、散漫。
法師走路，教你走路要走一直線；現在很多出家人出來，確實如南懷瑾居士講的，像法師歌舞團出來跳舞的。你是破壞出家人的形象，路都不會走；飯也不會吃，吃飯出聲音，跟畜生無異啊，誰會想供養畜生呢？誰會想供養一個沒有修行的人呢？連威儀都做不好，更不用談修證的功夫。
修證的功夫，說實話沒有人看得懂，但是威儀你一定要做，包括在家人也一樣。你不要想說我今天講的是出家人。比丘是七眾之首，帶頭的如此，其餘的六眾亦復如是，所以這個佛法才會興盛。在家、出家都一樣，你的威儀、你的言談、你的舉止，你的這些行為，你要想到我是佛弟子，我要能夠做佛門的好樣子，能夠幫助佛法弘揚，希望眾生都能學佛。這就是我們剛講的「恆發弘誓心」，你發願、發誓願意幫助眾生，願意自己斷除煩惱，這就是「恆發弘誓心」。在自己的心地上要覺了諸法，猶如夢幻響，自然佛法就興盛。
道場要講大乘、講一乘了義、講規矩，這個才叫道場。不是蓋得很漂亮、佔地很大、活動很多，這個不算道場。「叢林以無事為興盛」，不光道場無事，道場的大眾心裡都無事，就像南台守安大師講的：「南台靜坐一爐香，終日凝然萬慮亡，不是息心除妄想，只緣無事可思量。」心裡面真的不起妄念。祖師講的《叢林二十要》裡面說到的：「叢林以無事為興盛」，心地要無事，不光只是不搞這些世間事，心裡面也要空，那你就知道這出家的殊勝，超情離見，離世間的欲望，遠遠勝過許許多多的在家人。你了解了，你自然就會發心，佛門整個就興旺起來，這些弘法的工具，攝影機、網路都只是工具而已，真正要弘揚正法，還是得靠學佛人做出學佛的殊勝，你要能把佛門的形象照顧到，在家出家都一樣。希望大家能夠發菩提心，能夠利益眾生。
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