轉心生淨土

 

轉心生淨土

悟顯法師    開示

我們常講到你念佛修行，要從心地上下手，從起心動念上去用功，最重要的，是要識得妄想本空，不要以心除心，以法除法。所以念佛的時候，你是專注在佛號上，因為妄想無體，你不用刻意起心對治，將全部的心力投注在六字洪名上，或投注在這四字洪名上，這些妄想雜念不斷自斷，你不用刻意除它，它自然就會消除。

 

修行念佛的一個關鍵點很重要，除了你的發心，你有道心，具足信願之外，在用功的方式上，也要與大乘的實相相應，如果不相應，你念佛念的是「名字佛」，不是真正能夠消除你的煩惱，充其量得一點人天福報；如果你的道心又不堅固，也沒有求生淨土的心，那你來生頂多就是不下三惡道而已，往生淨土是沒分的。

 

要知道往生淨土是要轉心，心如果不轉，國土不會清淨，淨土宗講的求生淨土，實際上叫「生則決定生，去則實不去」。決定有往生這件事情，但實際上，就是你心念轉過來，你心中的貪瞋癡，你心中的十惡，把它轉過來，自然這「十萬億程不隔於塵」。如果你念佛修行，這十惡，你的貪瞋癡沒有辦法轉，仍然依舊，縱然只在目前，也會幡然變成地獄法界，或是六道輪迴的法界。所以用功你要知道怎麼來下手，包括你持戒，亦復如是。

 

很多人持戒，整天就是在事相上打轉，不明心地，所以不了解什麼叫「光明金剛寶戒」，以為只要做到表面上不殺，表面上不盜、不妄語那就可以了，不知自己心地上，常起貪瞋，常生這些妄想，起種種造作，這些都是煩惱，想要由外而內，實際上也不知外為何物？內為何物？不知內外一如、表裡相依，都是我們講的「著相驕慢者」，《法華經》上講的「著相驕慢者。不能信是法。」所以總是在枝葉上，沒有辦法真正達到根本，甚至把「持戒」跟「念佛」分成兩個，要知道持戒就是念佛，念佛就是持戒，這兩個沒有任何的差別。

 

古德講：「哪知六字真經裡，八萬威儀一句收。」一般人不曉得，在這六字彌陀名號裡面，總收律宗一切的八萬威儀，為什麼呢？八萬威儀不離真如自性，當知這一句「阿彌陀佛」名號，就是菩薩戒，梵網戒經裡面講的「光明金剛寶戒」。所以為什麼講淨土是特別法門，用一句彌陀名號，顯示真心本性，顯示眾生本來具有的智慧德相。蕅益大師說的：「將此果覺全體授與濁惡眾生，為因地心。」這個是「諸佛所行的境界，唯佛與佛乃能究竟，非九界自力所能信解也。」真心本性，你修學其他的宗派，你要離相、你要參究，很多人都未必能夠達到。世尊知道末法的眾生，有這樣的一個問題，所以特開念佛法門，讓你把你的散亂心，收攝在這一句佛號上，從專念到成片，從「事一心」到「理一心」，這理一心就悟得實相之理，所以就稱之為「理一心不亂」，實際上都只是「一心」而已。無論事無論理，所證的都是真如本性，所念的還是真心本性。

 

夏蓮居老居士講的：「不必參是誰，此即主人翁。」不用刻意去參究，念佛者便是佛啊，所以修行要能夠達到根本，要知道怎麼來修。但是不可以認為淨土法門是一個方便法，可以不用斷煩惱，可以不用老實念，不用用功精進，只要有個信願，隨便念個幾聲，臨終就想了生脫死，這都是懈怠心，都是因循心，行苟且之事，就是在那裡偷懶。

 

你要知道淨土稱為「易行道」，不是放逸，易行跟放逸不同，易行道是大家都能修，稱為易行，不是講不用修，或是可以比較不用認真修，那就是你錯會了。像現在很多學「本願念佛」的，他就錯會了，他說他依善導大師的方式，你看善導大師，非常地認真，非常地用功，三十年不暫睡眠。這些人完全依著自己的習氣在解經，依著自己的看法在看善導大師，善導大師對於淨土宗的道理，完全明了、完全透徹，所以他能夠這樣勇猛精進。

 

你看第三祖承遠大師，南嶽般舟寺的承遠大師，行般舟三昧，「般舟三昧」九十天為一期，念佛站著念，沒有坐下來，一輩子都是這樣用功。所以你看人家是這樣精進，他知道要了生脫死，他知道淨土法門是易行道，這些祖師大家都懂，但是易行不是懈怠，是大家都能修，只要你肯精進、你肯用功，每一個人都能成佛，因為佛性是眾生本來就具有的，只要透過念佛，只要透過修行，把虛妄的相想、虛妄的妄想給除掉，那真心本性就透出來。

 

實際上，這虛妄的相想當體即空，所以你煩惱來的時候，你不要一直在煩惱上打轉；你罣礙現前的時候，你不要一直在這上面打轉，這些都是假的，沒有一樣是真實的，只要你收攝你的身心，調整你的氣息，把你的全部注意力專注在佛號裡面，這個妄想自然就消除，包括我執我見，包括塵沙，包括無明，一切都能消。所以稱念佛為「寶王三昧」，確實是寶王三昧，你要是能夠寶此一行，把這一行當作是寶，叫寶此一行，那必然能夠出三界六道輪迴，這世間種種的煩惱，你都不會再起，你都不會再罣礙，真的像《心經》所講的：「心無罣礙。無罣礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。」而且能夠得到究竟涅槃，所以說讚歎這句佛號是大神咒，是大明咒。說它是大神，就是講的除煩惱神速；說它是大明，就是能幫助眾生明心見性；「是無上咒是無等等咒」，盡世間一切咒法，沒有超過其上，盡世間一切修學方法，沒有辦法與其相等，無上咒無等等咒，能除一切苦，真實不虛。所以念佛是一個非常好的修行方式，只要你肯念，從心地上下手，對於經教要能夠明白，對於道理要能夠懂，提起你的信願，專心來用功修行，必然能夠成就，能夠帶業往生，這是最少可以帶業往生。功夫好的呢，可以把業障給消了，或是消少分、或是消全分，「親證本來」也是平常之事，希望大家對於修行的道理，能夠明白，能夠在這上面多去用心，那必然能夠成就。

輪迴的原因

 

輪迴的原因

悟顯法師    開示

在佛門裡面修行，我們要求的是「了生脫死」，這個觀念大家一定要有，而且要念念不忘。不是來求人天福報，這世間是虛妄的，縱然給你求到還是假的，沒有一樣是屬於你自己的東西，連這個色身都會幻滅，所以修行所要求的是了生死。

 

了生死，佛在《楞嚴經》上講要斷殺、盜、淫─殺生、偷盜、淫欲，尤其是男女貪愛，這個稱之為淫。眾生會輪迴就是因為恩愛貪欲，所以經典上講的「由有種種恩愛貪欲。故有輪迴。」，「當知輪迴。愛為根本。」所以為什麼我們講，菩薩戒跟你講的是不淫欲，不是一般的五戒，因為菩薩是出三界的、超六道輪迴、明心見性，出四聖法界，入一真法界。你想要達到這樣的境界，你修行想要成就，就必須按照戒律上所教的來修行，不可以世俗人的情見─「妄言行淫非殺非偷。無有業報。」世間人總是有很多的邪知邪見，他認為「哎呀！要是沒有夫妻那這世界不就滅亡了。」這種就是邪見，認為非殺非偷無有業報。世間人最喜歡撥無因果，否定因果，否定正知正見，或說殺生，或說偷盜是不得已的，或說淫欲是為了延續生命，種種的都是惡業。所以說末法之中，多此魔民熾盛世間，廣行貪淫，為善知識，各各自言成無上道。

 

其實我告訴你，依照經典來說，縱然這世間的眾生都有眷屬、都有行淫，這世界還是會毀滅，成、住、壞、空終歸壞滅，不是說有行淫這世界的眾生就得以延續。你要知道這世界不管你有沒有行淫，它終歸壞滅，可是你如果在娑婆想要出三界，在十方法界中，你想要出離三界六道輪迴，你就必須得斷殺盜淫，這是如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

 

所以我們學佛為的是了生脫死，不求這些人天福報，這世間一切都是虛妄的，你有再多的財富，你有再美滿的家庭，你要看清楚「因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。」眾生就是在這個和合跟別離當中，產生出愛憎取捨，因為有愛憎取捨，所以就有輪迴，這就是恩愛貪欲故有輪迴。愛得到的、貪得到的生貪著；貪不到的生瞋恨，這是世間的愛情，世間的這些欲望都是相對待的，不是愛就是恨，所以得到了他很高興，得不到的發脾氣，這種習氣你不要說大人有，連小孩子一歲兩歲，他要的糖果你不給他，他就開始生氣了哭鬧了，他從小就帶來了煩惱。所以修行你必須要把這些東西都斷掉，眾生不懂，在這生滅當中認為實有，起貪著心，妄見有世界有眾生這種種虛幻的現象，「殊不能知生滅去來。本如來藏常住妙明不動周圓妙真如性。性真常中，求於去來迷悟生死。了無所得。」不知我們眾生都本有佛性，本自清淨，所以於無生滅當中妄見生滅，自心取著自心所現的虛妄相想，自心取著自心相，本來沒有這些幻法的，因為你取著，從心幻現，所以就非幻成幻法，只要你能夠「不取」，能夠「不捨」，不取不捨。所謂「不捨」不是捨不得，是無物可捨，故名不捨；了達虛妄無物可捨，所以叫做不捨，不是世間人放不下、捨不掉。所以你要知道佛門講「不捨」的意思是「不取不捨」。

 

那麼「菩提自性。本來清淨。但用此心。直了成佛。」這就是大乘佛法裡面所要教的，所要講的。所以同修們修行不要求人天福報，你有沒有求人天福報其實很清楚，只要你的小孩、只要你的老婆，或是你的先生給你一點臉色，或是你的小孩講一些世俗話，你就被影響，你就沒有辦法來用功了，我可以肯定你這個道心不夠，了生死的心沒有，那你所得的確實就是人天福報，你心裡面所希求的還是人天福報，縱然求到，讓你求到了你所想要的，皆是世間有為功用，都不是真的。所以為什麼梁武帝去問達摩大師，他說「功德」要怎麼修？達摩大師回答他「淨智妙圓。體自空寂。如是功德。不以世求。」不用世間的這些言語造作所能求到的，既然不與世間的言語造作、不與世間的起心動念以及善法來求，那就表示真心本性不隨世間而散壞，不隨世間而變異。

 

為什麼在佛門修行的人多，成就的人少？就是因為他不知道這一層道理，每天掛著修行的招牌，求的是世間的福報，沒有一絲毫出離三界的心，沒有一絲毫想要了生脫死，雖然每天念佛每天讀經，也做好事也捐錢供養道場、供養法師，但是總是世間有為功用，就像梁武帝一樣。所以大家學佛這個目標一定要非常地明確，所作所為在於你的發心，發菩提心求願出離，這個出離不是無病呻吟，是你對於這個世間諸法實相能夠明白，你這「出離心」才發得出來，不然很困難啊。是對於道理懂，你才能夠真正發出離心，所以佛門講的出離，不是尋死覓活，不是無病呻吟，而是要你了解道理，你能了解，你就要趕緊用功、趕緊修行。

 

修行，相信你們都拜過八十八佛，裡面講的「我今發心，不為自求人天福報，乃至聲聞緣覺境界，惟依最上乘發菩提心。」依最上乘就是大乘，願與法界一切眾生同圓種智，同成佛道，為什麼呢？因為一切眾生同一體性，沒有「自」沒有「他」，所以當自成的時候一切皆成，無有一法不成，若有一法不成，自亦不成，自己也不成就。所以法藏比丘在《無量壽經》第七品講的「圓滿昔所願。一切皆成佛。」同樣的道理，表示法藏比丘是依最上乘發菩提心，依大乘發菩提心，他捨棄了世間這些恩愛貪欲，捨棄了世間的財富，這些財富不能幫你了脫生死，只能造就生死而已。那麼造就生死，你就不要貪著，有錢不要認為這錢是你的，不要認為這世間是實有的，這些道理你要多熏習，不然一接觸到境界馬上就迷惑，馬上就顛倒，菩提心就忘了，道心就忘了，在這裡聽很有道理，覺得很對，可是一接觸境界馬上忘記，這是熏習力量不足。世間的情見、世間的欲望大過於你的道心；世間的愛欲超過你的願力，所以你遇到境界就很容易被境界轉，最可憐的是被境界轉了自己還不曉得，還以為自己在用功，這就是《圓覺經》所說的「雖勤精進。增益諸病。」雖然每天用功，但是長養無明、長養貪瞋，這些人都不能成就。

 

今天要跟大家說的，就是要大家知道，你修行目標要明確，不求人天福報，要以「了生脫死」為第一要務，這世間一切都是夢幻泡影，沒有一樣是真實的，沒有一樣你帶得走，唯有你修行這個功德、這個福報是跟著你的，不然你世間的事做得再好，都只是倍加虛偽而已，並不能成就。

福到了......【悟顯法師法語】

 

【悟顯法師法語】

修福比祝福還重要，很多人喜歡聽好話，好話聽過了以後，空話，沒有用。

所以要懂得修福，要能夠護持正法，使正法久住，讓佛教的經典、讓佛菩薩的形象弘揚到全世界每一個眾生的心中，這才是修自己真實的福慧。   

 

六度波羅蜜

 

六度波羅蜜

悟顯法師 開示：

我們引《涅槃經》來講，什麼叫布施，什麼叫波羅蜜。

 布施是什麼？人家有需要，你去幫忙，有施捨的心，這叫布施。

 那什麼叫波羅蜜呢？不著相才是波羅蜜；不取相，不求回報，不計較功德，這個才波羅蜜，不然只有布施。

 

持戒也是一樣，持戒你持得再好，戒相上、表相上做得再好，不了光明金剛寶戒，那就不叫波羅蜜。

所以永明延壽大師教的：無所持而具戒，這個就持戒波羅蜜；無所捨而行檀，這檀那就是檀波羅蜜。

 

修精進波羅蜜，了無所起，離身心相，離懈怠相，則了無所起。這起，還有起精進，那必然有捨懈怠，所以叫「修進了無所起」。

 

習忍，學習忍辱，怎麼達到忍辱波羅蜜呢？不是只有忍耐而已，不是只有悶著不吭聲，這個不叫真正的忍辱波羅蜜。

「習忍達無所傷」，無有冤懟，無有你我相。

 

所以「禪定知心無住」「般若悟境無生」是這樣子的，這個才達到禪定波羅蜜，知心無住，心本空寂，這才叫真正禪定，不是四禪八定。

 

般若，不是一般的般若，到達了般若波羅蜜，悟境無生。二乘的，他的智慧只是解空而已，不能算是真正的般若，他只能稱有小智。

 

菩薩他的智慧雖然解大乘，但是次第而解，次第而修，也不算是真正的波羅蜜，雖然有般若，但是不算波羅蜜。

所以唯有學佛的，直下了達心體，悟境無生，這個才是波羅蜜。

如何善巧方便度眾生

 

如何善巧方便度眾生

悟顯法師    開示

《梵網經菩薩戒》我們可以算是講過兩遍了，而同修們也都受戒回來。受菩薩戒很重要，你受完戒回來，你要落實菩薩戒，你要吃素，你要能夠熏習佛法，這是在自己自利上，也就是利益自己的分上，你要這樣做，凡事以佛法為優先，以修行為優先，這是菩薩的善根，這個善根稱之為「精進」。

 

在利他的分上，你對於你的家親眷屬要放得下，你放不下，你就利益不了眾生，家親眷屬也是眾生，你要勸他跟你一起吃素，一起學佛受戒。當然善根因緣成熟的時候，要這樣子勸勉他；如果還不成熟，要善巧引誘他學佛，要教他因果的道理，教他作善得福，講一些粗淺的佛法，讓他不至於變成一個惡人，但是在這當中，你還是要告訴他，世間的事做得再好，畢竟是虛妄的，要導歸到一乘了義，要勸他也能夠發菩提心、也能夠受戒。

你受了戒，不是說回到家裡跟沒受戒一樣，還是吃葷的，還是煮葷的，該怎麼生死，還是怎麼生死，那你就沒有受到菩薩戒。所以希望受戒的同修要清楚，現在很多傳戒的地方，不是儀軌不如法，是傳戒的內容不如法，他教你不要違背世俗，不要吃素，不要煮素食，這些都是犯菩薩戒。你要知道十方的諸佛如來，教我們受持菩薩戒，受了以後轉授諸眾生，你的家親眷屬都是眾生，所以你受戒以後，還是要做個轉變，不可以像個俗人一樣，照樣煮葷食、照樣吃葷的、照樣犯戒、照樣打妄語，這個就是錯誤的。

同修們要有正知正見，不要被人家給害了，自己還無知，還沒有辦法覺察。那麼這些光頭的俗漢，為什麼我們稱「光頭俗漢」，這是佛在經上講的，不教你受戒、不教你守戒，反而教你隨順世俗，這個人的心已經俗了，沒有修道人的樣子，不是如來的子孫，不是如來的弟子。所以我們受了戒，跟世俗人不一樣，還要教導世俗人一起來受戒，能夠教他們遠離世俗的塵勞煩惱，這才是一個受菩薩戒，一個學人應做的行為，而不是教你跟個俗人似的。所以自己要能夠發心，自己要能夠在這些染汙的境界當中回頭。

 

你不用害怕，你落實了菩薩戒，你的家庭會破碎，沒有這回事，這些人所說的這些話，都只是障你修道而已，這就稱之為「戒障」。你想要離欲，你想要吃素，你想要不妄語，你想恭敬三寶，你想要奉獻給佛法，這是你在十方諸佛面前的發心，可是發了這個心，還是有宿世的業障存在，這業障就是你的這些人事環境，甚至這些戒障出在哪裡呢？就是戒場的這些戒師，他教你受了戒以後，還是跟俗人一樣，這就障礙你持戒，障礙你守戒，他還恐嚇你、嚇唬你，說你這樣子家庭會破碎。我們反觀，他是在傳戒嗎？「傳戒」就是告訴你菩薩戒怎麼持守，怎麼用功。他不教你持、不教你修，連事相上他還教你毀犯，不光心地不明，連表面的樣子他也不肯做，還教你不要做，跟著他一起不做，還告訴你持了戒，家庭會毀壞會破碎，那真的是鬼話連篇啊！這種汙辱三寶的話，竟然出自於出家人之口，這就是末法的六群比丘，不光正法有六群比丘，末法也有。

 

正法的六群比丘，很多都是菩薩示現的，示現反面的來教導眾生，現在他不是示現，他是業力來的，業障太重，自己是出家人，不教導眾生持戒，還教人家毀戒，還告訴你受了戒，家庭會破碎，所以盡量不要讓家裡面的人起煩惱。我告訴你，只有不守戒、不持戒，犯戒的人家庭就破碎了，什麼家庭呢？你受戒是入如來家，不是入世俗家、入法王家，講這些俗話的出家人是在破碎佛法，是在破滅佛法，是在破碎佛教這個大家庭。所以你受菩薩戒，你要知道，真正受佛戒，即入諸佛位，不是回到俗家去啊，不是跟一個世俗人一樣。

 

你要知道你受了戒，要跟沒受戒前表現有所不同，人家要叫你煮葷的，叫你破戒，用很多人情話來障你的道，你自己就要越堅持。你可以請他到外面去買，或是說要你煮可以，就是煮素的，殺生吃肉沒有好的果報，你看這些世俗人，為什麼一下家庭這些事，一下家庭那些事，為什麼？就是因為他家吃葷的，很明顯地，釋迦牟尼佛在《楞伽經》上告訴我們，你吃葷的必有惡報，家宅不得安寧，修行不會成就。所以為什麼在現代的佛教裡面，有很多人受了戒，還是這麼不平安，這麼樣不順，什麼原因呢？你去想想你在受戒的時候，那些傳戒的人怎麼告訴你的，是他害你的，他教你還是跟世俗人一樣，所以這一生你的命沒有轉、運沒有轉。真正受菩薩戒，你就能轉變命運，為什麼？世間算命的常講，修行人的命算命沒辦法算。我碰過很多本來要死的，都是因為受戒念佛，心行上做了轉變，算命的怎麼算都算不準。那可想而知，為什麼你受戒還是一樣，該受傷的時候還是受傷，該不順的時候還是不順，就是你的心裡沒有佛法。你要知道佛所行處，國豐民安，國富民強，不是像世俗人一樣，隨著自己的業力走。

 

所以你真正受了菩薩戒，你就要持守，不可毀犯，有毀犯了，習氣犯了，你要趕快去懺悔，要在佛前求懺悔，你要禮懺、要拜懺，懺悔自己犯戒的業障，久而久之你的道業就會增進，你的智慧就會高廣，你就能夠出三界永離輪迴，而且因為你同時行菩薩戒，你能夠度化有緣人，也許是你的家親眷屬，也許是你的親戚朋友，或是你的同事，或是你的老闆，這才是菩薩的行為。不是受了戒，被幾句人情話給套住了，你就不敢持守。

 

你受戒以後，反而要告訴這些俗人，告訴你的家人，說你受戒了，你想持戒，不想跟世俗人一樣，希望他也能來護持你，也能來成就你，你不要被人家幾句人情話、世俗話給套住了。如果你被幾句話給套住了，你連話都出不去，何況三界，何況你的貪瞋癡，你要怎麼處理？縱然受再多次的增益戒，也是枉然，為什麼？你的道心沒有增益，你的菩提心沒有增益，你只有受戒的儀式增益了好幾次。佛法重實質，形式只是助緣。所以要知道釋迦牟尼佛在《楞嚴經》上說：「末法邪師說法如恆河沙。」我們再講清楚講明白一點，末法邪師很多都披著袈裟，從哪邊在破壞佛法佛教呢？就從傳戒的戒場裡面，從這裡開始破壞，你去受了戒，這麼幾天下來，出家人受戒一個月下來、兩個月下來、三個月下來，那就受他毒害。你接觸世緣，要退轉只是一個念頭而已啊，何況你接觸這些不正見長達七天、甚至長達六十天、九十天之久。

 

所以在受戒以前，你要先具有正知正見，不要聽這些人講世俗話，那些都是垃圾，都應該趕快忘記，回來都應該趕快讀經，趕快聽我們講的《梵網經菩薩戒正說》，把這些汙染的言語都給清洗乾淨，不要去隨順這些汙染的話，同時如果有機會還要勸你的同戒，或勸同受菩薩戒的，跟你一樣有受菩薩戒的，要把如來的正法弘揚出去，要讓他們知道不可以隨順世俗、不可以隨順人情，否則都是犯戒的行為，都是破戒的行為。

 

希望大家能夠清楚，要能夠明了什麼是菩薩行，什麼是受戒以後應當表現的，你要是表現得跟世俗一樣，那等於是沒受。受了戒回來，你就要懂得，你要能夠明白「光明金剛寶戒」，在於行持上你就要能夠變成吃素的，家裡不煮葷的，不隨意打妄語，不隨意偷盜，乃至讚歎三寶，不與人談是非，還要能夠護持正法，能夠流通正法，能夠守護大乘佛法，這才是受戒之後，做的一個不一樣的轉變，而且還要能夠深入經藏，勤學不懈，不要起絲毫的懈怠。

 

以上就是我今天所要說的，希望這些受戒的同修能夠發心；沒受戒的能夠趕緊受戒，受了戒以後也如是發心，依釋迦牟尼佛所說，依祖師大德所說，這樣子來學，所學所行要與「光明金剛寶戒」相應，這是最重要的，不然就像中峰國師所說的：「縱有功行，亦成虛設，以不順佛故。」此佛者，即是心戒，即是真如本性，如果不隨順自性，所修的這些功行就是外道法，不是佛法。以上希望大家能夠明白。

 

重陽 安康

 

【悟顯法師法語】

學佛從吃素開始入門，沒有慈悲心，不用想說要來成佛，要來利益眾生，沒有慈悲心，不可能成佛。

 

慈悲心的展現，第一步就是「素食」，這一點很重要，進而讓你的家親眷屬跟著你一起吃素，讓你的兒女跟著你吃素，讓你的朋友、讓你的客戶、讓你的合作夥伴，都跟著你一起吃素，這就是把慈悲心拓展出去。

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重陽 勸修淨土詩 清 省庵大師

 

勸修淨土詩    清 省庵大師

重陽九日景偏賒，自采茱萸且泛茶。

紅錦妝成千樹葉，黃金開盡一籬華。

每登山頂瞻鄉國，卻上樓頭望故家。

想見七珍池沼內，枝枝菡萏大如車。

廣結善緣的第一步

 

廣結善緣的第一步

 悟顯法師    開示

佛在《無量義經》裡面告訴我們，這是大莊嚴菩薩讚佛的偈頌，讚歎釋迦牟尼佛在因地的時候，用功精進，沒有絲毫的懈怠，持戒精嚴，謹潔無犯。他講到：「奉持諸佛清淨戒。乃至失命不毀傷。」這一句偈頌，對我們來說，應當要認真地學習，因為受了戒—「菩薩戒」，最重要的是要有「慈悲心」，不要殺生。你自己出去外面飲食，不管你在哪一個國家，不管你是什麼工作，你都一定要吃素，而且要吃乾淨，不可以隨便。

 

為什麼我不說隨緣呢？其實世間人的隨緣就是「隨便」，你隨隨便便就跟眾生結惡緣。你吃一碗麵，你吃盒飯、便當，每一個國家的用詞不一樣，一個便當、一個盒飯，沒有多少錢，但是你跟眾生結了永世不解的殺業。你花錢要跟人家結善緣，人家都還不願意，那學佛的人、受菩薩戒的人，怎麼會想到花錢跟人家結惡緣呢！所以只要你肯轉變，不管你在哪裡，吃素一定可以吃得乾淨，這條不殺生戒，從「吃素」開始做。

 

學佛從吃素開始入門，沒有慈悲心，不用想說要來成佛，要來利益眾生，沒有慈悲心，不可能成佛。慈悲心的展現，第一步就是「素食」，這一點很重要，進而讓你的家親眷屬跟著你一起吃素，讓你的兒女跟著你吃素，讓你的朋友、讓你的客戶、讓你的合作夥伴，都跟著你一起吃素，這就是把慈悲心拓展出去，慈悲心是這樣子用的，不是濫慈悲，不是人情。想說我跟人家講：我吃素、我持戒，人家可能笑我，或是跟我疏遠，其實這些人聽到你吃素，聽到你持戒，如果讚歎你、護持你，這些是好人、是善人；如果不願意護持你、障礙你，那這些人最好離你遠一點也好，為什麼？他帶著惡業，如果你跟他靠得太近，哪一天你們「共業」共在一起，他倒楣的時候，你跟著倒楣，出事情他受傷七分，你也得有三分，這就是人情感招的業報。

 

你不要想說你吃素，你要求家裡要乾淨，你不煮葷的、你不買葷的，你的家庭就可能會有改變。我告訴你，改變是為了更好，有一點改變沒有關係，把你家從前這些殺生的氣氛，統統給消除掉，這個改變是可以的，是非常好的。我們中國人講的除舊布新，把這些舊有不好的氣氛，舊有不好的惡業，全部消除。你化轉成素食，希望你的家人跟你一起吃素，如果他不願意配合，你就麻煩他到外面去吃。所以修行要護持自己，只要你自己肯堅持，你學佛會學得很好，你可以幫助很多的眾生；要是你不願意堅持，那你就是被眾生度走，自己學佛，也沒有辦法有真正的成就。

 

其實從這一點，我們就可以看得出來，你在這根本戒上隨順，你隨順世俗，你不用想說你要得禪定，想要得三昧。釋迦牟尼佛在《楞伽經》上告訴我們，你所修的這些禪定三昧都不成就。在《楞嚴經》上講，你如果吃肉，不是佛弟子。這吃肉，包括你沒吃乾淨，你如果吃肉，《楞嚴經》講：「縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沉生死苦海。」沒有人可以救你啊，所以我們一再地要求、一再地強調，你學佛一定要做一個改變，你不要想說你做一個改變，你家庭就改變了。家庭改變是為了變得更好，不是為了造更多的惡業。世俗人不懂，你不吃素，照樣也是發生爭執，還有很多的事情可以爭執。為了素食，一點小爭執，這個不算什麼；為了眾生的生命，你們夫妻，家裡面有一些議論，這個也不算什麼，因為你可以照顧更多的眾生，就像永明延壽大師一樣，他以前在錢穆王麾下當贊軍，贊軍是什麼呢？就是管軍糧的。他就把軍糧偷出來去放生，結果發生了錢糧虧損的事情。那麼一查，原來是他把錢給偷走的，他的長官錢穆王就問他：「你怕不怕死啊？」因為偷竊軍中的錢糧要斬首，他要監斬官問他怕不怕死，如果怕死，立斬不赦。結果要行刑的時候，監斬官就問王贊軍，就是永明延壽大師，他還沒出家之前姓王，他就回答不怕死。監斬的人覺得很奇怪：「你為什麼不怕死呢？」他說：「我偷了這些錢，用我一個人的命，換這麼多眾生的命，很划算、很值得。」所以這件事情，傳到錢穆王的耳中，馬上問他：那你有什麼心願？他說他要出家。所以就有了我們今天淨土宗第六代祖師。

 

歷代祖師大德講的吃素放生，你看永明大師的示現，他救護眾生，命都不要了。你在家裡提倡吃素，讓你的家庭可以更好，對你也沒損害，也不要你的命，有一點小爭執、小小的議論，這個不算什麼，所以學祖師的行持，你要會學。今天，我們也不是要你去偷錢去放生，你不用做這樣的事情，只是要你做一點改變，而這個改變，會讓你更好，會讓你的家更好、會讓你的事業更好、會讓你的道業更好。所以你一定要聽我的話去做，不要懈怠，不要毀犯，你要知道這其中的利益。

 

要知道受菩薩戒，要慈悲眾生，這「慈悲」你要展現出來，從飲食上開始做起，再來你的穿著、你的用度等等的，慢慢地，我們把它改變過來，這樣你的身口意業都能清淨。菩薩戒最重要，在事相上第一條就是「戒殺」，不能殺生、不准殺生，沒有商量處。所以同修們一定要去做，一定要做到，你要想到永明延壽大師的例子，他是救護眾生。所以你幫助你的家人，幫助你的家庭，有一點這些小小的爭執，小小的議論，你不必太罣礙，你要堅持下去，不要放鬆，你一放鬆，你有一絲毫懈怠的心，這情見就起來了，慈悲心就沒有了，你正念就失去了，再講根本一點，就是迷失「光明金剛寶戒」，迷失自性。迷失自性以後呢，還要造惡業，那這樣子做，確實不划算，所以你要能夠清楚，希望大家都能做到。