攝心為戒 │拜願開示14–6

 

攝心為戒

悟顯法師 開示

今天是一個值得懷念、值得紀念的日子，也就是母親節，首先祝福所有的母親道業增進，永脫輪迴。做為一個學佛的修行人，你為人父母，在過母親節的時候，自己就要提起觀照。在團圓吃飯的時候，你要想到，這些世間的家親眷屬，只是緣生緣滅，因緣具足，聚會在一起；因緣散了，各自分離，所以在這當中，要能永斷貪欲，永斷世間這些愛欲的想念，才是一個學佛人的樣子。

妳在家當一個媽媽，妳自己就要知道，這些兒子、女兒妳不可以在意，為什麼？因緣所生。所謂「因緣所生法，當體即空。」緣起緣滅啊，在這當中要用功，要提起這樣的一個覺照，不要貪著。妳在洗碗盤的時候，妳要知道，洗濯垢汙，顯明清白，把自己變成一個真正的法器，來學佛法；妳在切菜的時候，應當觀照，以智慧刀，斷除煩惱，斷除對於世間、對於家人的這一份貪愛之心，這一份罣礙之心，世間人說好聽叫「關愛」，實際上就是「罣礙」，所以天下媽媽幾乎都是一樣的執著。

所以妳在切菜的時候、妳在煮飯的時候，要以智慧火，烹煮淨法之食，以滋養法身；妳在掃地、妳在拖地的時候，當除心地本無之垢；妳在為家人洗衣服的時候，要知道除去俗服，著淨法服，所以念念在道，處處攝心。祖師大德教我們的「攝心為戒」。

什麼叫「攝心」？一切法都銷歸自性，這叫攝心，以此才稱之為「戒」，不是立相住心，你去著相，你著世間相，這不叫戒；你著禪定，這也不叫做戒；你著戒相，那更不叫戒，所以佛教我們攝心為戒，攝一切法皆歸自性，做一切事的當中，無不銷歸自性，無不斷除煩惱，這叫攝心為戒。因戒能生定，你對於世間就不執著了，什麼樣的境界來你都不動心，你都不會起貪愛想、不會起煩惱了，這就是定。因定發慧，這慧就是般若智慧，煩惱永斷，不復更起，心即是境，境即是心，也沒有不動妄想之念，那更不會再起諸妄想，所以這叫慧。

所以佛告訴我們要攝心才叫做戒，攝一切法皆歸心性，不是修禪定，不是立相住心、調呼吸，那只是一個方便接引的手段，並不是究竟，並不是真正的無漏之學，所以為什麼講「此則名為三無漏學」，最重要的「攝心為戒，因戒生定，因定發慧」要攝一切法銷歸自性，這才叫「攝」，才叫做「戒」。

我們講菩薩戒，跟你說的「光明金剛寶戒」，你要能了達，這就是「攝心為戒」，從此戒能因戒生定，因定發慧，這才是真的無漏。如果你只是調調呼吸，不明心性、不明眾生本有的智慧德相，你修的這個戒、定、慧叫有漏，不是真正的無漏之學。縱然你證得初禪、二禪、三禪、四禪，甚至你證阿羅漢，仍舊是有漏，都不算是真正的無餘涅槃，不是真正的無漏之學。所以你在生活當中，吃飯、穿衣、掃地、洗衣，要能夠這樣觀照；你做菜給家人吃，與家人聚會等等的，都應當提起觀照，觀察這個世間緣起緣滅，緣起緣滅的當下唯是真如自性，沒有別法，所以不隨境界而轉，不隨妄想而流，才能算是持戒，才能夠算是一個真正修行人。

為什麼我們用今天這一點時間，跟你們講攝心之法，做為送給妳們母親節的禮物，要做一個解脫的母親，不要做一個愛欲的母親，一個迷惑顛倒的母親，這沒有用還是輪迴。所以妳要能夠如是觀照，在家人聚會的時候，在為家人煮飯的時候，為家人洗衣的時候，在打掃家裡的時候，都要知道，甚至現在有的是職業婦女，很辛苦，白天工作，晚上也要照顧家庭，妳要知道，妳在工作的時候，要行道—行於菩提之道，不是為妳的兒女、為妳的世俗事在那裡忙亂，妳心念一轉過來，妳就念念在道，處處都是道場。

以上希望你們能夠提起觀照，要知道這才是攝心之法，從此法能生定慧，能成無漏之果，所以一切法無不銷歸自性，這才是佛門裡面講的「攝心為戒」。

最後還是要跟大家說，家人聚會一定要吃素，妳要想到，妳是別人的母親，這些眾生也是別人的母親，甚至是你過去父母，甚至是未來諸佛，你不可以殺牠，你不可以吃眾生的肉，如果你吃了，你是犯菩薩戒，你沒有大悲心，你不是真正的佛弟子，所以還是要提醒大家。因為我如果不講，我如果不要求，你們就會放逸、就會懈怠，甚至會隨著世間的情欲而去，世間的家親眷屬就會告訴你，哎呀！你看沒有關係啊，我今天花了這麼多錢來請妳，媽媽妳就吃一點吧！妳就造一點業吧！沒有關係啊！妳心裡面想說這是兒子一片苦心，希望妳下地獄、希望妳還債，好吧！妳就隨順他啦，那受果報的是妳。所以真正孝順，在母親節，在父母生日的時候要吃素，要請你的家親眷屬吃素，請你的長輩吃素，不要讓他再造殺業，不要在這大眾共業的節日當中，你與大眾一同而造殺業。所以你想要轉變，要在共業當中有別業，就在這些我們所謂的大節日當中要能夠素食，從這裡開始，從這裡做一個回頭，做一個轉變。

以上是我特別跟大家說明的，希望你們在這個重要的節日當中，能夠素食，或是你的父母已經不在，你也能素食，為他來迴向，為他來資福，來修這個功德迴向給他，希望你已故的家親眷屬、你已故的父母能夠聽聞佛法，能夠脫離惡道，甚至能夠往生淨土，圓滿成佛，以上才叫做是真正的孝順。

希望大家能夠從生活上去觀照，從日用平常當中收攝身心，收攝身心不是叫你住在你身上的哪一處，《楞嚴經》不是這麼教的，為什麼？因為你「住成心所住，不能獲圓通。」所以叫你銷歸自性，在這生活當中用功，提起觀照，念念在道。

以上是我在母親節給你們的禮物，希望你們能夠永脫輪迴、永斷愛欲。

【心經白話述義】31 ─眾生本來是佛，為何迷惑顛倒成眾生？

 

眾生本來是佛，為何迷惑顛倒成眾生？

悟顯法師   開示：

十二因緣講的「無明」緣「行」，「行」緣「識」，「識」緣「名色」；無明即是動念而有，這是講眾生如何迷失本來，起惑、造業、動念，然後就入胎，人在胎中第一個七天叫「名色」，名色慢慢的就「六入」就長成有六根，具足六根開始就有感知，就有觸受；碰到貪愛的，碰到境界它就「愛」；愛以後還想要就叫「取」，取了以後還想佔有叫「有」，因為你有「愛、取、有」，所以造成了「生老病死」，這是苦諦跟集諦。

大方廣佛華嚴經感應傳 ─ 惠炬法師 (4)

 

大方廣佛華嚴經感應傳

四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂

北齊惠炬法師。幼而厭俗。長業華嚴。十五六年。於道場中。六時禮旋。晝夜誦持。初無懈歇。於寐夢中見一童子。自稱善財。告惠炬言。師既能研精華嚴。欲究佛境。明日向南來。與師聰明藥。令師得悟經旨。惠炬明朝具陳諸僧。遂香湯洗浴。身服淨衣。手執香爐。歸命三寶。願所尋求。必獲如夢。即與童子南行。心口專志。恆念文殊。緣路數里。忽見一池。方圓半里。雜花匝岸有菖蒲。意菖蒲是聰明藥。爰命從童入水採之。忽獲一根大如車軸。歸寺丸合。纔服棗許。使覺輕安神爽。日誦萬言。因獲精解華嚴。造此經疏十餘卷。講經五十遍。

悟顯法師 開示：大乘佛法是一切善法的根本

 

大乘佛法是一切善法的根本

悟顯法師開示：

之前跟大家說，佛法是先有大乘，大乘是一切善法的基礎，這是在《華嚴經》上看到的，祖師說華嚴是佛教的最根本法。

 

在《勝鬘經》（勝鬘師子吼一乘大方便方廣經）也講到：

 

佛告勝鬘：「汝今更說一切諸佛所說攝受正法！」

勝鬘白佛：「善哉世尊！唯然受教。」即白佛言：「世尊！攝受正法者是摩訶衍。何以故？摩訶衍者，出生一切聲聞、緣覺、世間、出世間善法。世尊！如阿耨大池出八大河。如是摩訶衍，出生一切聲聞、緣覺、世間、出世間善法。世尊！又如一切種子皆依於地而得生長。如是一切聲聞、緣覺、世間、出世間善法，依於大乘而得增長。是故世尊！住於大乘攝受大乘，即是住於二乘攝受二乘、一切世間、出世間善法。」

 

依照經典所說，佛教是先有大乘法，我們住於大乘，學習大乘佛法，就自然能夠圓滿攝受，並且具足世間出世間善法，不用擔心不圓滿。

 

現在有些佛弟子，雖然學佛出家，但是心不信佛，誤以為直接學大乘佛法，沒有基礎，殊不知大乘佛法就是一切善法的根本，我們學佛要依止大乘了義經典，不要聽信不正見人所說，以致於最後葬送自己的法身慧命，希望大家真正信佛，老實念佛，深信大乘，深信淨土，心不退轉。

大方廣佛華嚴經感應傳 ─ 佛馱跋陀羅大師 (3)

 

大方廣佛華嚴經感應傳

四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂

東晉沙門支法領。幼年出家。心行精志。悲嘆能仁滅後正教淩替。乃往西天詢求聖典。行至于闐。忽遇西來三藏一乘法主佛馱跋陀羅。此云覺賢。釋迦種姓甘露飯王之裔孫也。是大乘三果人。即當第三地菩薩。將華嚴梵本三萬六千餘偈來。若於經中有所不通。即昇兜率。請問彌勒世尊。法領哀請三藏慈降震旦流通華嚴。依請而來京師安置。行坐不與凡同。或於窗牖間。出入無礙。同住諸僧。悉皆驚異。咸謂之魔。眾僧遂問三藏曰。法師得過人法耶。三藏對曰。吾今已得。諸師乃集京城僧眾。作法羯磨。而欲檳棄。而三藏遂攝衣缽昇空。現諸神變騰身。坐飛南往揚洲。如鳥翔空。舉僧愕悔。不可復追。以義熙十四年三月十四日。於建業謝司空寺。造護淨法堂。翻譯華嚴。當譯經時。堂前忽然化出一池。每日旦有二青衣。從池而出。於經堂中。洒掃研墨給侍。際暮還宿池中。相傳釋云。此經久在龍宮。龍王慶此翻譯故。乃躬自給侍耳。後因改此寺為興嚴寺。同翻譯沙門惠業惠嚴惠觀等。從三藏筆授。昊郡太守孟顗。右衛將軍猪叔度等為檀越。至元熙二年六月十日譯畢。後至大宗永初二年十二月二十日。與梵本再校勘已。宋主請求那跋陀羅三藏講此經。三藏恨以方音未通。不盡經旨。乃入道場請念觀音。未盈七日。遂夢易漢首於梵頭。因即洞解秦言。時號換頭三藏是也。佛馱跋陀羅三藏。初至關中。問鳩摩羅什法師曰。汝所譯經論云何。什曰。法華維摩等經。中十二門等論。三藏曰。如君所譯。未出人度外。何足廣置大名。時關中盛稱三藏。為大論師。他日秦主姚興。請三藏於東宮持論。座下學士三千餘人。釋有生肇融叡等。儒謝靈運費長房等。皆莫敢舉問。什公乃抗聲問曰。君以云何為正見。三藏曰。謂見一切法空。什曰。既空何所見。對曰。見空可非無見。什曰。空可見否。三藏曰。空不可見。什又問。君以云何破色空。三藏曰。色無自體。聚眾微以成色。折色至微。所以色空。什曰。君以折色至微令色空。當云何復破極微空。三藏曰。眾人皆以方分。分之明極微空。吾意不然。什曰。於意云何。三藏曰。由一微故有眾微。由眾微故有一微。微無自性。何折之有。什公聞此。茫然不知是何言說。遂不復問。時眾皆莫達三藏一乘深旨。又宗輔什公乃謂。三藏無答。於是休論。三藏歸院已。生肇寶雲等。又詣問欲決前義云。什公未曉所談。三藏曰。此義難了。吾言甚易。什自懵耳。什後又自問亦如前。答終莫之究。幽貞問。此什公論錄於一乘。有道形沙門。欲同窺一乘之論。俱聞三藏之說故。附出此中。　

【國際素食日】學佛就是要吃素

 

學佛就是要吃素

悟顯法師 開示

今天再來跟大家講一講，為什麼三淨肉不能吃？所謂的三淨肉，就是不見殺、不聞殺、不為我殺，這三個條件。那麼實際上這是佛教我們反觀，反觀就是釋迦牟尼佛教導學佛人要吃素，因為肉食本身就不清淨。你看人的這個色身九孔常流不淨物，何況是畜生身，怎麼會是清淨的呢？所以佛就教你反觀，反觀看看這些肉有沒有符合這三種條件的，如果有，那就叫清淨；如果沒有，那這個就不能吃。

實際上，世尊不是在叫你找肉吃，是叫你吃素，這是世尊很善巧的一種手段，教人家反觀，所以不見殺、不聞殺、不為我殺。那麼有些人還會有這樣的疑慮，甚至曲解了三淨肉本來的一個用意，認為說這個眾生死的時候我沒看到，我沒聽到，那是老闆殺的，不是我殺的，他就可以買這個魚啊、豬啊等等的這些肉來吃，這是對三淨肉的一種曲解，因為肉本身就不淨，人身上九孔常流不淨物，何況是這些肉食。

我那天想到有一個現實的例子，就是我們的同修剛開始學佛的時候，這個例子剛好跟三淨肉有關，我今天講來給你們作為一個公案。我們的同修初學佛的時候，那個時候還沒有我們道場，他就去市場買菜，那時候他也還沒有吃素，才剛開始接觸佛法。那麼市場裡面賣魚的攤販就跟他招呼說，你趕快來跟我買魚，我這裡今天剛進來新鮮的活魚，這拿回去現殺了以後特別新鮮，做相關菜餚都特別好，魚攤販就這樣講。

我們同修因為初學佛，他就很老實地告訴老闆說我學佛了，我們的師父講過，這活的不能吃，而死掉的肉要符合三淨肉，所謂「不見殺、不聞殺、不為我殺。」這老闆就告訴他，好，那你先去別的地方買菜，等一下再回來看看。於是他就去別的攤子買菜買水果，一回來又回到了那個魚攤，老闆就跟他說你的魚好了，就剛那隻魚。發生什麼事呢？老闆幫他殺掉了。所以你看不見殺、不聞殺、不為我殺，最後這隻魚還是死了！難道你不見不聞嗎？

你剛看到的時候牠是活的啊，牠在游的時候、牠在動的時候還會發出聲音啊，你知道牠是活的，可是你一轉頭，這老闆為了賺錢，你可能想吃魚，或是家裡面的人想吃魚，那這隻魚就得死了，那豈不就是為你殺生了嗎？你看到這隻魚，你不知道這眾生已經死亡了嗎？你不見不聞嗎？

 

所以為什麼說三淨肉不能吃，因為第一個沒有肉是清淨的；第二個這世界上沒有任何的肉食可以滿足三淨肉的這三個條件，為什麼？因為你但凡看到這個肉食，你就知道這曾經是雞、是豬、是畜生，牠曾經是活的，但是因為你貪口腹之欲的關係，所以牠死了。這個就是但凡見到肉，你就知道牠已經被殺了，所以說佛教我們看，你看到肉的時候，有沒有肉是符合不見殺、不聞殺、不為我殺，基本上是沒有的，沒有符合這些條件。全天下的肉，這眾生身上的肉割下來，這眾生多半都是死亡的，縱然沒死，也是非常地痛苦，你是惱害眾生，就像有的把熊取熊膽、取膽汁，這熊沒死，但是活得非常痛苦，這都是惱害眾生，用這種殘忍的手段去讓牠活著，這是惱害眾生。所以說不得殺生，教我們要護生，護生就是去愛護眾生，你不可以讓牠活得很痛苦。

後來這位同修就改吃素食了，我講的這個是真實的公案，確有此人，也就在我身邊發生的事情。所以一般你在外面看到的、聽到的，說三淨肉的這個問題，實際上很多都是因為佛法傳久了，我們佛教有一句話講：「法久成弊」，人家就對三淨肉的這事情誤解了。

 

實際上，世尊開出這三個條件，是為了讓你吃素，不是教你去找肉吃，這是世尊的好心。但是因為你的欲望大過你的願力，才會曲解如來真實義，或是錯解如來真實義。所以但凡你看到肉，你就知道這眾生已經死亡，或是活得很痛苦，那你就要起常住慈悲心、佛性孝順心，應該要改變你的飲食習慣。

 

有人會覺得來我們精舍，我們都教人家要吃素，他沒有辦法。剛開始你沒有辦法，你可以漸次來改，因為這是對你真正有幫助。就像一個人生病，醫生總是會告訴他，這個太油的不能吃、太辣的不能吃，為的是什麼？為的是他的病趕快好起來。眾生心裡不慈悲，沒有慈悲心，甚至有殺心，這就是眾生的病，所以如來就像大醫王一樣，以大智慧力教導眾生應該素食，目的是為了消除你沒有慈悲心的病，消除你好殺戮，或是多瞋的這種毛病。

 

我們應該放下自己的口腹之欲，隨順佛陀的教導，所以為什麼特別講這三淨肉不能吃，因為有些人對於「三淨肉」還是曲解的，或是錯解的。我們再講一次，這三淨肉是釋迦牟尼佛為了讓你吃素，而教你去反觀，看有沒有肉是符合這三種條件的，正確答案是：沒有，所謂「世無如是肉。是故不應食。」沒有肉是符合三淨的標準，這世間沒有。所以但凡知道、但凡看到這魚啊、肉啊等等的這些葷腥，你就知道眾生已經因為你的口腹之欲，或是因為你的問題而死亡了，你這樣子持戒，持得不好、不圓滿，你這樣學佛沒有學到根本上去。為什麼說沒有學到根本上，因為大乘菩薩戒的根本戒是「不殺生戒」，這是佛門的第一大戒。

 

佛教的第一大戒，就是「不殺生戒」，後面的雖然都是十重戒，含有四重戒在裡面，所謂不殺、盜、淫、妄這四重，雖然各個都重要，但是重中之重，在菩薩戒來看是不殺生戒。希望大家能善解如來真實義，能夠正確來理解釋迦牟尼佛講三淨肉的一個用意。

  

講三淨肉的用意就是要告訴你，這世間的肉不能吃，教你要吃素，這你一定要知道。希望大家能夠如理思惟，如理觀察，我今天把在我們身邊發生的真實公案講出來，你看他去市場這麼跟賣魚的販子一講，這魚反而死亡了，他雖然不在場，可是實際上他就是看到了、就是見到了，很清楚地這魚是因他而死，他也看到牠從活到死。所以這三個條件是教我們反觀，教我們要吃素，而不是教你找肉吃，你一定要清楚。

【文殊菩薩出家紀念日】瞻察文殊 趣向佛慧

農曆十月二十  文殊菩薩出家紀念日

文殊菩薩贊  

誰之智慧，離二障雲，猶如淨日極明朗

所有諸義，如實觀故，胸中執持般若函

諸有於此，生死牢獄，無明暗覆苦所逼

眾生海中，悲同一子，具足六十韻音語

如大雷震，煩惱睡起，業之鐵索為解脫

無明暗除，苦之苗芽，盡皆為斷揮寶劍

從本清淨，究竟十地，功德身圓，佛子最勝體

百一十二，相好莊嚴，除我心暗，敬禮妙吉祥

瞻察文殊 趣向佛慧

 悟顯法師 開示

 

佛放一光。我及眾會。見此國界。種種殊妙。諸佛神力。智慧希有。放一淨光。照無量國。我等見此。得未曾有。佛子文殊。願決眾疑。

 

這是彌勒菩薩他說，佛放光照東方萬八千佛土，我及眾會。見此國界，種種的殊勝妙好。「諸佛神力。智慧希有。放一淨光。照無量國。」這是讚佛的神力以及智慧稀有，放一白毫淨光照無量國，我等大眾見此，得未曾有，請佛子文殊師利菩薩，願決眾疑。

 

四眾欣仰。瞻仁及我。世尊何故。放斯光明。佛子時答。決疑令喜。何所饒益。演斯光明。佛坐道場。所得妙法。為欲說此。為當授記。示諸佛土。眾寶嚴淨。及見諸佛。此非小緣。文殊當知。四眾龍神。瞻察仁者。為說何等。

 

這是彌勒菩薩以偈頌，再請文殊菩薩為大眾說明。所以你看裡面的經文，他說：「四眾欣仰。瞻仁及我。」瞻仰文殊菩薩以及彌勒菩薩，大家都想知道釋迦牟尼佛為什麼放斯光明？放光照東方萬八千佛土。「佛子時答。」佛子就是指文殊菩薩。請文殊菩薩「決疑令喜」，能夠為我們作解答，令大眾歡喜，這樣可以饒益無量無邊的眾生。佛放光到底是何原因？是要做什麼？所以叫「何所饒益。演斯光明。」

 

「佛坐道場。所得妙法。」是說佛入無量義處三昧。「為欲說此。為當授記。」是要說諸佛的境界，還是要說授記之法。所以「示諸佛土。眾寶嚴淨。」在光中現種種的瑞相，及見諸佛，彌勒菩薩知道此非小緣。所謂「法不孤起。仗緣乃生。」他看到這樣的一個現象，知道這個因緣非同小可，所以請文殊菩薩為我們說明。「文殊當知。四眾龍神。瞻察仁者。為說何等。」這「仁者」就是指文殊師利菩薩，四眾弟子以及我們現前的大眾，「瞻察仁者。為說何等。」是希望文殊菩薩為我們說明。

 

為什麼一直強調文殊菩薩呢？因為你聽《法華經》要瞻察文殊，必須以大智慧方能契入，所以你應當「瞻察文殊」。以智慧為前導，才能契入《法華經》，得法華三昧。這裡經文為什麼一開始是以文殊菩薩作為最基礎的回答，來為大眾分別解說放光獻瑞的原因，就是要讓我們知道，學《法華經》要以般若為前導，以智慧為前導，所以叫瞻察仁者—瞻察文殊。你們大眾要學習《法華》，要懂得瞻察文殊，瞻察文殊就是用般若智來觀察，以大智慧來觀察。你現在沒有大智慧沒有關係，就是把你的小乘知見給放下，這就是趣向佛慧，這就叫做「大心凡夫」，你才能夠真正解得一乘了義。

悟顯法師 妙法蓮華經今解 序品第一 第五講 (精彩節錄)

大方廣佛華嚴經感應傳 ─ 僧 靈辨 (2)

 

大方廣佛華嚴經感應傳

四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂

魏朝并洲僧靈辨。童子出家。精心佛乘。專以花嚴為業。時未有疏論。每思玄旨請益無所。於是嚴飾道場。頂戴華嚴。晝夜行道。六年有餘。步步流血。哀請文殊加被。誓通奧典。克誠無替。忽於一夜。感見童真。及明朗悟華嚴法界七處九會。即入微定。咬若當時。猶歷目睹耳聽心領。昔所未了。今無不通。遂於彼洲西縣兄山中。造華嚴論一百卷。　

大方廣佛華嚴經感應傳 ─ 無著菩薩與天親菩薩 (1)

 

大方廣佛華嚴經感應傳

四明山大方廣無生居士胡幽貞刊纂

此傳本花嚴疏主藏公門徒僧惠英。集為上下兩卷。今予鄙其事外浮詞蕪於祥感。乃筆削以為一卷。俾有見聞於茲祕乘。生難遭想。各勉受持。

西域無著菩薩弟天親。少習內氏。長通五部。初業小乘。造小乘論五百部。無著愍其聰頴未發大心。深媚小法非議大教。遂方便示疾。使人呼而誘進之。為其廣說病之因業。天親遂以兄之受持維摩法華涅槃華嚴等經。抗聲轉誦。無著凝聽。且憙且悲。天親覽經數辰。方獲信悟。深敬華嚴一乘。是諸佛境界。遂捨小師大。深自悔咎。欲以利刀斷舌為謝前過。無著誡之曰。向以汝口激揚權教。毀斥真乘。今還以汝口。讚美真乘。自滅深累。何斷舌為。天親於是入山。受持花嚴。後造十地論。有所不通。來問無著。無著未通。昇知足天。請訣慈氏。論纔絕筆。地大震動。論放光明。照數百里。舉國慶異。廣如無著傳中說。

問。悟道明宗。如人飲水。冷暖自知。云何說其行相。｜ 宗鏡錄 卷三─3

 

宗鏡錄卷三  (精彩節錄)

宋慧日永明妙圓正修智覺禪師延壽集

敕建慧福寺賜紫臣僧超海　

敕賜遺光寺臣僧通理奉

敕建大慈觀音寺臣僧廣持　

問。悟道明宗。如人飲水。冷暖自知。云何說其行相。

答。前已云諸佛方便。不斷今時。密布深慈。不令孤棄。已明達者。終不發言。只為因疑故問。因問故答。此是本師。於楞伽會上。為十方諸大菩薩。來求法者。親說此二通。一宗通。二說通。宗通為菩薩。說通為童蒙。祖佛俯為初機童蒙。少垂開示。此約說通。只為從他覓法。隨語生解。恐執方便為真實。迷於宗通。是以分開二通之義。

宗通者。謂緣自得勝進相。遠離言說文字妄想。乃至緣自覺趣光明輝發。若親到自覺地。光明發時。得云如人飲水。冷暖自知。如群盲眼開。分明照境。驗象真體。終不摸其尾牙。見乳正色。豈在談其鵠雪。當此具眼人前若更說示。則不得稱知時名為大法師。實見月人。終不觀指。親到家者。自息問程。唯證相應。不俟言說。終不執指為月。亦不離指見月。

如大涅槃經云。譬如有王。告一大臣。汝牽一象。以示盲者。爾時大臣。受王敕已。多集眾盲。以象示之。時彼眾盲。各以手觸。大臣即還。而白王言。臣已示竟。爾時大王。即喚眾盲。各各問言。汝見象耶。眾盲各言。我已得見。王言。象為何類。其觸牙者。即言象形。如蘆菔根。其觸耳者。言象如箕。其觸頭者。言象如石。其觸鼻者。言象如杵。其觸腳者。言象如木臼。其觸脊者。言象如床。其觸腹者。言象如甕。其觸尾者。言象如繩。善男子。如彼眾盲。不說象體。亦非不說。若是眾相悉非象者。離是之外。更無別象。

善男子。王喻如來應正遍知。臣喻方等大涅槃經。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。是諸眾生聞佛說已。或作是言。色是佛性。何以故。是色雖滅。次第相續。是故獲得無上如來三十二相如來常色。如來色者。常不斷故。是說色名為佛性。譬如真金。質雖遷變。色常不異。或時作釧作盤。然其黃色初無改易。眾生佛性。亦復如是。質雖無常。而色是常。以是故說。色為佛性。乃至說受想行識等為佛性。又有說言。離陰有我。我是佛性。如彼盲人。各各說象。雖不得實。非不說象。說佛性者。亦復如是。非即六法。不離六法。

善男子。是故我說眾生佛性。非色不離色。乃至非我不離我。善男子。有諸外道。雖說有我。而實無我。眾生我者。即是五陰。離陰之外。更無別我。善男子。譬如莖葉鬚臺。合為蓮華。離是之外。更無別華。

又佛言。善男子。是諸外道。癡如小兒。無慧方便。不能了達。常與無常。苦與樂。淨不淨。我無我。壽命非壽命。眾生非眾生。實非實。有非有。於佛法中。取少許分。虛妄計有常樂我淨。而實不知常樂我淨。如生盲人。不識乳色。便問他言。乳色何似。他人答言。色白如貝。盲人復問。是乳色者。如貝䩕耶。答言不也。復問貝色為何似耶。答言。猶稻米粖。盲人復問。乳色柔軟。如稻米粖耶。稻米粖者。復何所似。答言。猶如雨雪。盲人復言。彼稻米粖。冷如雪耶。雪復何似。答言。猶如白鵠。是生盲人。雖聞如是四種譬喻。終不能得識乳真色。是諸外道。亦復如是。終不能識常樂我淨。

善男子。以是義故。我佛法中。有真實諦。非於外道。夫真實諦者。宗鏡所歸。未聞悟時。不信解者。所有說法。及自修行。皆成生滅折伏之門。不入無生究竟之道。

如菴提遮女經云。爾時文殊師利又問曰。頗有明知生而不生相。為生所留者否。答。曰有。雖自明見。其力未充。而為生所留者是也。

又問曰。頗有無知不識生性。而畢竟不為生所留者否。

答曰無。所以者何。若不見生性。雖因調伏。少得安處。其不安之相。常為對治。若能見生性者。雖在不安之處。而安相常現前。若不如是知者。雖有種種勝辯談說。甚深典籍。而即是生滅心。說彼實相密要之言。如盲辯色。因他語故。說得青黃赤白黑。而不能自見色之正相。

今不能見諸法者。亦復如是。但今為生所生。為死所死者。而有所說者。乃於其人。即無生死之義也。若為常無常所繫者。亦復如是。當知大德。空者亦不自得空。故說有空義也。故知能了萬法無生之性。是為得道。

大般若經云。佛言善現。以一切法。空無所有。皆不自在。虛誑不堅。故一切法。無生無起。無知無見。復次善現。一切法性。無所依止。無所繫屬。由此因緣。無生無起。無知無見。

華嚴經云。如實法印。印諸業門。得法無生。住佛所在。觀無生性。印諸境界。諸佛護念。發心迴向。與諸法性。相應迴向。入無作法。成就所作方便。

是以不了唯心之旨。未入宗鏡之人。向無生中。起貪癡之垢。於真空內。著境界之緣。以為對治。成其輪轉。若能返照。心境俱寂。

如諸法無行經云。若菩薩見貪欲際。即是真際。見瞋恚際。即是真際。見愚癡際。即是真際。則能畢滅業障之罪。乃至凡夫愚人。不知諸法畢竟滅相。故自見其身。亦見他人。以是見故。便起身口意業。乃至不見佛。不見法。不見僧。是則不見一切法。若不見一切法。於諸法中。則不生疑。不生疑故。則不受一切法。不受一切法故。則自寂滅。

不思議佛境界經云。爾時世尊。復語文殊師利菩薩言。童子。汝能了知如來所住平等法否。文殊師利菩薩言。世尊。我已了知。佛言童子。何者是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。起貪瞋癡處。是如來所住平等法。佛言童子。云何一切凡夫。起貪瞋癡處。是如來所住平等法。文殊師利菩薩言。世尊。一切凡夫。於空無相無願法中。起貪瞋癡。是故一切凡夫。起貪瞋癡處。即是如來所住平等法。佛言童子。空豈是有法。而言於中。有貪瞋癡。文殊師利菩薩言。世尊。空是有。是故貪瞋癡。亦是有。佛言童子。空云何有。貪瞋癡。復云何有。文殊師利菩薩言。世尊。空以言說故有。貪瞋癡。亦以言說故有。如佛說比丘有。無生無起。無作無為。非諸行法。此無生無起。無作無為。非諸行法。非不有。若不有者。則於生起作為諸行之法。應無出離。以有。故言出離耳。此亦如是。若無有空。則於貪瞋癡。無有出離。以有。故說離貪等諸煩惱耳。

中觀論偈云。從法不生法。亦不生非法。從非法不生。法及於非法。

直釋偈意。法即是有。如色心等。非法是無。如兔角等。若從法生法。如母生子。法生非法。如人生石女兒。從非法生法。如兔角生人。從非法生非法者。如龜毛生兔角。

故般若假名論云。復有念言。若如來但證無所得者。佛法即一。非是無邊。是故經言。如來說一切法。皆是佛法。佛法謂何。即無所得。未曾一法。有可得性。是故一切。無非佛法。云何一切。皆無所得。

經云。一切法者。即非一切法。云何非耶。無生性故。若無生即無性。云何名一切法。於無性中。假言說故。一切法無有性者。即是眾生如來藏性。

龐居士偈云。劫火然天天不熱。嵐風吹動不聞聲。百川競注海不溢。五嶽名山不見形。澄清靜慮無蹤跡。千途盡總入無生。

故知諸法從意成形。千途因心有像。一念澄寂。萬境曠然。元同不二之門。盡入無生之旨。

所以傅大士行路難云。君不見諸法。但假空施設。寂靜無門為法門。一切法中心為主。余今不復得心原。究檢心原既不得。當知諸法併無根。

又無生有二。如通心論云。一法性無生。妙理言法。至虛言性。本來自爾。名曰無生。二緣起無生。夫境由心現。故不從他生。心藉境起。故不自生。心境各異。故不共生。相因而有。故不無因生。亦云。一。理無生。圓成實性。本不生故。二。事無生。緣生之相。即無生故。

止觀云。若釋金剛經。即轉無生意。度入不住門中。種種不住。不住色布施。不住聲香等布施。雖諸法不住。以無住法住般若中。即是入空。以無住法住世諦。即是入假。以無住法住實相。即是入中。此無住慧。即是金剛。三昧。能破盤石沙礫。徹至本際。

又如釋迦牟尼入大寂定金剛三昧。天親無著論開善廣解。詎出無生無住之意。若得此意。千經萬論。豁矣無疑。此是學觀之初章。思議之根本。釋異之妙慧。入道之指歸。綱骨曠大。事理具足。一解千從。法門自在。

故知一切諸法。皆從無生性空而有。有而非有。不離俗而常真。非有而有。不離真而恆俗。則幻有立而無生顯。空有歷然。兩相泯而雙事存。真俗宛爾。斯則無生而無不生。不住二邊矣。如古德頌云。無生終不住。萬像徒流布。若作無生解。還被無生固。

【心經白話述義】30 ─ 什麼是「十八界」？

 

什麼是「十八界」？

悟顯法師   開示：

十八界就是六根、六塵、六識。單只眼、耳、鼻、舌、身、意，這是六根，加上色、聲、香、味、觸、法，這十二加起來就叫十二入，再加上眼識等六識，就叫十八界，這是世間法。

若能轉境則同如來 │拜願開示14–4

 

若能轉境則同如來

悟顯法師 開示

釋迦牟尼佛出現在我們這個娑婆世界，降生南閻浮提，說法四十九年，教導我們學佛要了生脫死，就是從心性下手。佛法講的是內學，什麼叫「內學」？就是叫你轉心，心若能轉則同如來。

如果你的心轉過來了，所有的煩惱都能轉變，你的言行才是真正與道相應，這道就是真如實相；如果只是在事相上做功夫，在皮表上做活計的話，就像第六天的魔王波旬一樣，也能示現三十二相、八十種好，但是心底到底是個妖魔鬼怪，雖然表面是三十二相、是八十種好，但是他不明心性，終究不能成佛。

佛法修學亦復如是，一定是先明心，對於心性實相之理要先能夠徹底了達，從此悟後起修，所修的與理相應，所以叫「行能證解」，以行來證明你所解的完全正確，所以修行要轉心，要與心性相應。

佛法修學的大根大本在於真如實相，你對於真心本性能夠了解，那所有的法都通達，通達不是記問之學，通達諸法是你對諸法能放下，能識得它緣起性空，所以稱之為通達。從此萬緣放下，不再執著，身心寂滅得大饒益或大自在，這就是佛法給眾生的真實利益。

我們修行要從心性上下手，不然《華嚴經》說的「忘失菩提心。修諸善法。是名魔業。」我們佛門的早課，祖師大德總是教人總念摩訶般若波羅蜜多，甚至佛在經上為我們開示，對心性明了的，你才能稱之為出家人。反觀末法，你對於真如實相不了解，對於心性不懂得，你解悟尚且沒有，更不用談證悟，那你不能算是一個出家人，你受人供養，你應當感到慚愧，因為你不是真正的修行人，你沒有依照佛陀的教誨，所以祖師大德諸佛如來的標準，告訴我們什麼樣是出家人，就是對於心性能夠明了。

所以從上古德，「從上」就是從以前到現在，這些祖師大德都是以心傳心，即使是淨土宗也不例外，淨宗講的「唯心淨土，自性彌陀」，講的「是心是佛，是心作佛」，《觀經》說的「以觀佛身故。亦見佛心。」叫你觀身實相，觀佛亦然，統統都是指著明心見性這一條路。所以學佛念佛如果不見性，你做什麼事情都是外道，五戒十善是外道法，為什麼呢？因為你不見性，不管五戒十善是外道法、因果等法，乃至總總的八萬四千觀門，統統都是外道，只為你沒有見性的緣故，所以修行六波羅蜜，以般若為導，般若就是真如自性本具的智慧，能夠照破無明、照破煩惱，以此作為前導，然後再來談其他的五度，再來談其他的萬行。

修行很重要的就是祖師大德講的「以心為本」，淨宗祖師也跟我們講「一切法門，明心為要；一切行門，淨心為要。」明心跟淨心這兩要，都無外乎能念佛，你能憶佛念佛，現前當來必定見佛。佛者就是眾生的本性，不假外求，不是西方真的有佛，也不是東方真的有佛，那個都是報化，是報身是化身，所謂「報化非真佛，亦非說法者。」所以只教人見自本心而已，這是佛法修行的基礎。

歷代祖師諸佛如來，東土西土的祖師都是這麼傳的，而傳到現在佛教變質了！變成只在做五戒十善，那你跟這些外道又有什麼兩樣。外道不明心性，二乘也不明心性，都是妄修善法、妄造惡業、妄受輪迴，妄想有涅槃可證，妄想有菩提可得，都是於無取證中，強立取證之境；向無解脫中強做繫縛，求個解脫也不對。所以佛法就是這麼殊勝，這就是大乘，你要能夠懂，大乘是從真如自性下手的，從根本修，什麼是根本？心性是根本，你念佛就是觀佛身，就是與真心本性相應，所以淨土法門，是從哪裡轉呢？從心地上轉，心若轉了，一切境界皆轉，所以說「唯心淨土，自性彌陀」，菩薩欲淨其土，當淨其心，隨其心淨，則佛土淨，這是《淨明經》上說的。所以整個佛教裡面，講的就是要眾生悟入佛之知見，你有佛知佛見，這才是學佛最基本的開示，始從因地終至涅槃，不離佛知佛見。

同修們要能夠知道，佛法修學怎麼來下手很重要，你不能只在事相上做功夫，持戒、念佛只都在事相上做功夫，不明心地，以為自己有做好了，實際上戒體忘失了，忘失戒體就是《華嚴經》講的「忘失菩提心」。菩提心就是眾生的本來面目，就是本源自性，忘失菩提心，修諸善法皆名魔業，都是輪迴業，所以這個道理非常清楚、非常明白。

念佛也是一樣，如果念佛你不明心地，不知道彌陀即是自性，自性即是彌陀，所念之佛無有不離你當下這一念，能念之心當體即佛，能所不二能所消融，你如果不了達心、佛、眾生三無差別這層道理，縱然你一天稱名百萬聲也就是個外道漢，一樣是外道，所以念佛要明心性，不能只在數量上計較，縱然你帶業往生也沒有見性，所以成佛須是見性，若不見性，其他的這些法門統統都是外道法，這是達摩大師告訴我們的。

所以修行很重要，要明心地，明心地自然理事完全圓通，你不會執理廢事、執事廢理。實際上，會執事廢理的、會執理廢事的，都是對於心性不清不楚，才會有這樣的問題存在。我今天再跟你們講得非常清楚，希望你們能夠領會，事相上的用功是讓你見性，不是漫無目的沒有宗旨地用功下去。所以你要除斷煩惱，就像你要抓賊一樣，你要知道賊在哪裡，那一般人不可能抓賊，就是找到煩惱以後，了知煩惱空性，你就能夠圓成佛道，所謂你要斷煩惱，你要知道什麼是煩惱；你要證菩提，你要知道什麼是菩提，這兩個非常地重要，你要是能夠明白，那你算是智慧打開了，這也是《楞嚴經》要傳達給我們的。

佛法要以心性作為基礎，不要只在事相上打轉，你事相上修到後來你就變成外道，修到後來到處碰壁、到處撞牆，為什麼呢？因為你會覺得煩惱越來越多，真的是所謂煩惱無盡，為什麼？因為你抓不到根本，抓不到修行的基礎在哪裡。所以修行，你要從心性下手，這心性不是另外一個東西，不是離開你現前這妄心之外，還有另外一物叫做真心、叫做本性，就像你作夢一樣，沒有離開你的夢境而有清醒的心。

真如本性在哪裡呢？所謂全妄即真，那你要怎麼見到它呢？只要識得這個虛妄的當下，本自空寂、本來寂滅，業性本空，六塵非有，心不隨境轉、不隨念走，等到習氣消盡的時候，自然能夠見道，見道以後能夠任取、能夠保任，先保而後任，最後把根本的這些習氣、業習種子給斷掉，自然圓成佛道。所以修行要知道，大乘有大乘的階漸，有大乘的次第，不要自己打妄想，自己亂按次第，這個很重要。

【小雪】龍褲國師公案

 

【小雪】 2021年11月22日  農曆十月十八

普能嵩禪師淨土詩

小雪持名面向西。寒風入口氣難提。

深深念句彌陀佛。淺淺能歸淨土棲。

內有瑤池含性月。外無塵事即忘蹄。

若人會得其中意。便悟蓮邦月映谿。

龍褲國師公案

悟顯法師 開示

龍褲國師亦復如是，大家應該知道龍褲國師，我們之前講過，他為明神宗萬曆皇帝的母親超度，他也是念佛，他跟廣欽老和尚是同一個道場的，都是承天禪寺，但是他是在福建的這個承天禪寺。

 

在福建的承天禪寺有一個飛來塔，那個就是龍褲國師當時候從京城運來的，用神通搬運過來的這個寶塔，我之前講過當日配送，立即到達。

 

明神宗他的母親往生，這個皇帝他希望辦個法會，想請高僧，可是高僧怎麼請？

 

他們底下的大臣就商議，用一個方式，在這個城門要進北京的城門，埋下一部《金剛經》，召請天下的僧人都來京城受供養，只要穿過城門的，就給他一點路費、供養金，讓他回去，只有龍褲國師到了這個城門跪在門口，守門的士兵就跑去問他：「人家都進去了，你為什麼跪在這裡？」他說：「這城門底下埋了一部《金剛經》，我不敢過。」這守城的士兵馬上通報給皇帝，知道這個是神僧來了，有神通的，有功的，萬曆皇帝就請龍褲國師超度。

 

龍褲國師本身是念佛的，他念了十幾年，功夫相當好。皇帝請他超度，他說：「我也不會超度，我不會做法會。」

 

那皇帝問他：「那你需要什麼工具嗎？」

他說：「什麼都不用，給我一個台子，給我一張幡就好。」念了一首偈，他媽媽就超生天界，還當場跟萬曆皇帝講，你要替我感謝國師，所以皇帝就賞，就問龍褲國師需要什麼，他說：「我什麼都不要，我就要你那件褲子。」

 

他說：「這褲子可以，沒問題啊！我再找人做一件給你量身訂製。」

 

他說：「不用啊！你現在褲子脫下來給我就可以。」所以人家稱為龍褲國師。

 

後來又到皇宮裡面去，看到印度的這個寶塔蓋得很莊嚴，他跟皇帝化緣，皇帝說：「可以，看國師道場在哪裡，我到時候叫人拆了，給它運過去。」他說：「不用，只要你答應就可以了。」皇帝就答應了，他用神通把那個寶塔一收，放到袖子裡面去，當天就宅配到承天禪寺，所以承天禪寺有一個飛來塔，在《承天禪寺山誌》裡面都有記載，這個是念佛超度，念佛有它超度的力量，有這麼大。

 

【佛門異記】巴陵伐木 神人護迭 (21)

 

佛門異記 煮雲老和尚 著

巴陵伐木　神人護迭

有一次，翼師人巴陵山伐木，忽發現一處洞穴，據傳說，此穴可通吳之苞山。

一路上白蛇數十條，橫臥阻路，大眾驚駭，不敢前進，不得已退回。翼師亦隨眾而歸，歸後乃遙向山靈禮懺云：「吾造寺伐木，幸願共為功德。」入晚即夢神人告言：「法師既為三寶須用，特相隨喜，希望沒有人藉此私己，妄有所伐。」次日，翼師再率眾人入山時，蛇隱不見，故一路平安，大眾放心伐木，大批木材，沿流而下。

所伐木材，果有人私自偷了一些，但結果曇翼法師將木材都全部平安運回寺。私人偷下之木材，均被官家沒收充公，此山神之威靈如此，誠不可欺。

戒殺放生文圖說 ─雷火燒身 (75)

 

蓮池大師  戒殺放生文圖說

雷火燒身

四鄉筆記上記載：桃溪地方某人，時常宰殺耕牛。清宣宗道光元年四月十日正午時分，在他住宅一帶，忽然烏雲蔽空，傾盆大雨，雷電交作，霹靂一聲，一道流光觸中此人，當時面部焦黑，身上皮肉捲起，慘痛呼號，幾將昏絕。

經過數天，神智糊塗，電火灼傷處，皮肉腐爛生蟲，痛癢難忍，自己用手抓取送入口中啖食，大聲叫道：「牛肉好吃嗎？」邊吃邊叫，直到身肉抓盡，聲音嘶啞，如此折磨數月才死。

【心經白話述義】29 ─ 要斷煩惱才能成菩提嗎？

要斷煩惱才能成菩提嗎？

悟顯法師   開示：

六祖跟臥輪禪師講：「慧能沒伎倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長。」菩提本自現成，思想的當下就是空寂、般若、就是空；所以不用刻意斷，當體自空。達摩大師所說的：「一切諸法皆如幻，本性自空那用除，若識心性非形像，湛然不動自真如。」所以六祖不斷百思想，對境心數起，還是該怎麼作用就怎麼作用，可是他心不執著。凡夫對境也是心數起，起了之後卻停不下來，控制不住，就沒有般若智慧。對境心數起不用學，大家都會心數起，但就是起了停不下來，把持不住，沒有辦法叫它停，只要起了一個煩惱會又接著再相續起個不停，所以才要用佛法的修止觀來讓它止息。

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影音開示：

般若波羅蜜多心經 上集

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般若波羅蜜多心經 下集

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消業障的妙藥 │拜願開示14–3

 

消業障的妙藥 

悟顯法師 開示

我們強調的，淨土宗的學人就是要多念佛，每天定課就是一萬聲佛號，這是最少的。因為修學淨土最重要的還是念佛，這佛號是往生西方極樂世界的正因，也是你修學淨土宗的一個重點，所以我們學佛人、學淨土的人，除了要吃素以外，再者就是要求你要念佛，這一句佛號你要念得牢靠，不要輕視它，不要忽略它，你想說一句佛號很簡單，誰都會念，問題是你念不念得住、念不念得牢，在你順心如意的環境下，你可以念得住；在違逆你心的時候，違背你思想、行為的時候，你還能不能念？很多人沒有辦法念啊！其實在順境那是更難念，因為常常迷惑顛倒，常常忘記念佛，雖然念佛它不是最究竟的方式，但是是達到究竟的前方便，這就叫做「善巧方便」，所以稱之為「以念制念」、「以念止念」，用一句阿彌陀佛名號，換除八萬四千妄想顛倒，所以說稱佛一句，能滅八十億劫生死重罪，就是這一層的道理。

平常的時候，你腦筋胡思亂想，迷惑顛倒，常常生愛憎取捨心，把它轉過來，就在這個愛憎取捨的時候，提起一聲佛號，叫愛憎取捨這念妄心當下消滅，這就是煩惱即菩提，所以用功是要這樣用。你要在境界上提得起力量，就在你平常的定課，你要先念佛念成習慣，才來講求念佛的質量，念佛念習慣了，質量好了，觀念、念佛的力量純熟了，你才能夠在一切順逆境界當中，任運斷除煩惱。所以為什麼我們要求，這是修學淨土宗的基礎，我沒有教你們一定得念經，但是佛號一定要念，因為念經不如念咒，念咒不如念佛。

念佛，這「阿彌陀佛」就是大神咒，就是大明咒，就是無上咒，無等等咒，為什麼呢？因為是心是佛，是心作佛，所以眾生本具佛性，起心念佛故名始覺，始本不離，必能達到究竟圓滿的佛果，所以始本不離直趨究竟覺，這是我們淨土宗教學的方法、手段。

學淨土的人，不管你是什麼樣的工作，這些都不是理由；不管你是什麼樣的身分，你都是要老實念佛，先把定課做了，每天你都念佛，養成了習慣，再來談說你要求生淨土。在末法，確實是有一類投機取巧、極度愚癡的人，他認為不用念佛、不用老實念、不用持名，他只要相信佛就能往生。你要知道，淨土宗不是其他的宗教，不是天主教、不是基督教，我們不是信耶穌得永生，淨土宗有淨土宗的修行方式，它是自他二力並用的方法。所以佛有願力，願意接引十方的眾生往生淨土，你自己要老實念佛，要具足信願行，要能放下這個世間，放下你的情愛。怎麼放呢？很多人都說：師父，放不下，其實跟你講老實話，就是你佛號念得太少，你的道力不夠，且不要說道力了，你連佛號都念不足，我們不講你有沒有道、有沒有力，你且把佛號一萬聲念來，才來談道力，才來談斷除煩惱的力量。

所以修學淨土宗，你要是不念佛，你想說我靠人超度、靠同修來迴向，還有的想要靠助念；有的想說我靠阿彌陀佛來接我，他自己不肯用功，那你跟阿難墮落於摩登伽的淫室有什麼兩樣？阿難尊者他就是代表我們末法的修行人，只求廣學多聞，不願意斷除欲漏，所謂「欲漏不先除。畜聞成過誤。」甚至他覺得釋迦牟尼佛跟他是兄弟關係，跟他有親戚關係，他自己認為不用這麼辛苦地修行，佛就會送給他三昧，就能夠幫助他了生死，所以不知身心本不相代，所謂「公修公得，婆修婆得，不修就不得。」墮落於摩登伽的淫室當中，這三界當中都是摩登伽的淫室，所以出不來。因此他說他身雖出家，心不入道，幸好有文殊菩薩用大智大慧提獎他、救拔他。所以你不要想說，阿彌陀佛等你臨終來，等你臨終的時候，他就會來接引你，你只要信得過，這就是現代變質的「本願念佛」。

你要知道，「本願念佛」原來的這些祖師沒有變質，每天比誰都用功，每天都老實念，堅持淨戒，謹潔無犯，絲毫不犯，這是祖師，真正淨土宗的祖師。那麼傳到現在，「本願念佛」就變質了，他認為就不用念，反正阿彌陀佛大慈大悲，他把淨土宗就變成外道，變成了一般的宗教信仰。我們淨土宗不是屬於世間的宗教，我們是出世間的宗教，教你出三界六道輪迴的，而且不光教此界的眾生出六道輪迴，也教十方法界的眾生平等入於念佛三昧，三根普被，利鈍全收，這是我們修行淨土宗所要知道的。

淨土宗唯門廣大，涉及廣博，所有的眾生都能往生，就看你願不願意念，願不願意老實念，這老實，不是笨啊，老實是真聰明，這聰明不是伶俐，不是世智辯聰，是他看得破、放得下，耐得住性子來念佛，在所有的狀況下，不管他什麼工作，他的功課就是不缺，他的佛號就是不中斷，他的心態就是不懷疑，他的意就是不夾雜，心裡面不懷疑，意念不夾雜，純是佛念，這樣子才有一點點基本功夫、基礎的功夫。所以你不要想說我聽個經就好，道理懂了就能往生，我讀個經，這樣就可以，每天就打混三餐，晚上就早早休息，隔天晚晚起床，這些都是懈怠、懶散、沒有正念的人所做的行為，所表現出來的樣子。

希望同修，要真為生死，發菩提心，以深信願，持佛名號。要真的知道生死事大，輪迴路險啊！要把握你現在有限的命光，短短的時光，趕緊念佛，功課不能再少了。從前祖師大德，每天都是七萬、八萬，他們根器比你們好上百倍，都還這麼用功，你們根器比人家差這麼多，每天念個九百聲的佛號、一千聲的佛號，兩三千，那都是無濟於事啊，只能用古來祖師大德講的，你這種念佛不濟事，真沒有辦法幫助你了生脫死，所以一定要提得起來，要用功、要精進，你能用功、你能精進，就表示你真正深信淨土、深信大乘，這就是深信大乘的表現，特別是信願行的表現，表示你相信阿彌陀佛，相信西方極樂世界，如果你少了、如果你懈怠了，表示你的信心在退失，你的願心在減少，你不是真信切願，所以是不是真念佛，真正具足信願，看你佛號會不會中斷，看你有沒有懈怠。希望大家能夠認真，努力用功精進。