【悟顯法師法語】
發菩提心，這是菩薩心腸，菩薩心腸不是只有慈悲，他還有一個好樂大乘佛法，也就就愛樂大乘。
2020年10月10日 星期六
2020年10月8日 星期四
【寒露】念佛的是誰
【寒露】 2020年10月08日 農曆八月廿二
寒露持名念至微。求生淨土信依依。
試觀昨夜西風急。即見今朝黃葉飛。
四面煙雲皆念佛。百年身世有何違。
不須別處求功效。單念彌陀妄自稀。
【念佛的是誰】
悟顯法師 開示：
所以講的都攝六根，很多人都會講、很多人都會說，但是用起來怎麼用，他說我的六根不要攀緣，都攝在這句阿彌陀佛上。
那阿彌陀佛放在哪裡，歸於何處，誰在念，你有沒想過？追根究底，念佛的是誰呀。所以祖師才問「念佛的是誰呀？」
所以禪宗跟教下一如，同樣的道理；禪跟淨一如，同樣的道理。都是要指歸你見性，不是分開來的，道理是一樣的，用的方式不一樣。所以講的都攝六根，淨念相繼。
什麼叫淨念？你的念頭一念接一念叫淨念嗎，那這個淨念就有生滅了，不淨、不常、不圓，不符合〈耳根圓通章〉講的，圓通常這三個道理。
如果你的淨念是你這樣一念接一念的話，就叫淨念，那這淨念就有生滅，不屬於真淨，真淨妙善不屬生滅。所以那道理要解清楚，不是人家丟給你一個道理，丟給你一個說法，你就把它全盤接受下來，你要看看祖師怎麼講。
念佛是淨念，那不念的時候這淨念不就消失了嗎，還是生滅。所以講的淨念相繼，這是功夫顯現，相繼就不斷，淨念就不失，真的淨念就不失，淨念現前故名淨念相繼，這是元音老人解的，元音老人解得太對了。
發前人未發之悟，他的開示可以看，沒有問題；他真的是通宗通教，我們是讚歎，不是印證，沒有資格去印證，我們是讚歎他通宗通教。這話要跟你講清楚，因為現在有一些外道，附佛外道，很喜歡給人家印證，說哪一個人通宗通教，哪一個人是大活佛、大祖師再來，哪一個人是佛菩薩再來，這些佛菩薩、祖師都是他說的，出自他的口，我們不是他們那種邪教組織，那種邪說。所以道理要跟你講清楚，我們是讚歎，不是印證。
黃念祖居士 開示 │ 華嚴一乘十玄門
黃念祖 居士 開示：
🧧【同時具足相應門】
華嚴宗立了十玄，叫十玄門，講明法界的無礙。玄是妙法，談玄說妙，玄妙。為什麼名為玄門，通過這個門可以達到進入華嚴圓教的玄海。它的教義跟海洋一樣玄妙到極點，通過事事無礙的玄門可以進入玄海，所以稱為十玄門。
《探玄記》裡說了十個玄的次第，有十個內容，現在我們也一樣，跟《探玄記》作個比較，來證明這經跟華嚴是同一部。
先師夏老師說：「無量壽經是中本的華嚴，八十一卷是人世間的大本，無量壽經是中本，阿彌陀經是小本」。
十個玄門，一個一個的講下去。
第一個叫同時具足相應門。
十個玄門是最難懂的，他稱為玄，超情離見，跟咱們世間的想法格格不入。我們先研究華嚴的主要宗旨教理，華嚴的教理，是以緣起為主，一切從因緣起，所以以緣起為主。法界的一切，所有合在一塊，成為一個大的緣起。從這個大的緣起，緣起就出生別的。從這個大的緣起就成了一法，一法成一切法，一切一切都是很大的緣起所生。一切法起一法，大的緣起就是一切法所成，所以說一切法起一法，一法又去成一切法。一時具足，同時具足，一法一切法都具足，圓滿顯現。一法也顯，一切法也顯，故曰具足相應，所以叫具足。一也在內，一切也在都顯現、相應，這就是這個玄門的涵義。
什麼叫同時具足相應門，它的涵義就是這個。
底下用一點經文譬喻，可以進一步理解。華嚴妙嚴品說：「一切法門無盡海」，一切法門多的像海一樣；「同會一法道場中」，如海洋之廣之多的法都會在一個法的道場裡頭；一切法入在一個法裡頭了。華嚴的《大疏》它講：「如海一滴，具百川味」，一切百川都流入大海，一切法流入大海就成一法，這個譬喻就是一切法成了一法了，大海的一滴水就具足了百川水的味，百川水的味都在大海裡頭。百川都在大海一滴裡了，一滴水就有百川水的味，一法就有了一切法。通過比喻就好懂，不然很玄，玄之又玄了。
具足相應，一切法成一法，一法成一切法。無量壽經是不是有這內容，看至心精進品裡。法藏比丘發的大願，佛就給他顯現。我要成就一個佛國，超過現在，所有的佛世界可不可以。請佛開示，我要超過他，我要了解他。佛就把二十一俱胝佛土，俱胝是千萬，二十一千萬個佛土都顯現給法藏比丘看了，他的功德、他的莊嚴。法藏比丘對於二十一千萬佛剎的功德、莊嚴，他都明了通達如一佛剎。二十一俱胝，就是二十一千萬，這樣許多佛剎就如同一個佛剎。就是一切法入一法，所攝佛國超過於彼。十一俱胝佛土就表無量佛土，把無量佛土攝成極樂淨土，這是同時具足相應門。這是十玄之總的門，也是本經的總相，同時具足相應。
底下再舉例子，看得更清楚。經裡泉池功德品，七寶池八功德水。水的功德「其水一一隨眾生意」，這個水能隨每個眾生一個一個的意思。一個水就是一法，能隨一切眾生一個一個的意，就包括了一切法。二十一俱胝佛國成一個佛國，是一切法入一切法。水呢一一隨眾生意，一切法在水裡頭了，一法具一切法。在泉池裡游泳的，敦煌的畫圖裡頭，極樂世界的游泳池，都是菩薩頭上有圓光在游泳池裡游泳，游泳池岸邊很多人看。極樂世界凡聖同居，也有跳舞會，不過那很莊嚴。沒有女的都是男的，池中沐浴的人，個人的想法不一樣。有的喜歡淺，沒腳、過膝蓋；有的人喜歡沒脖子，還有人沖沐浴；自上而下一個池子多少人在沐浴，每個人所想像的都隨他的心顯現，這不是同時具時相應。一個水能相應，所有在池中沐浴的人，游泳的人；而且不僅僅是這方面的相應，水還說法，這是極樂世界的不可思議。他是一切法，總的緣起生出來的一法。每一法都是無量的功德，水無量的功德水說法。水說種種法，你可以聽見，佛法僧聲、甘露灌頂受位聲，種種......個人聽個人不同的。都在一塊兒，你想聽什麼就得到什麼；還有好的一聽就懂，非成佛不可。你不願意聽的，一點沒有噪聲干擾，一點聲音都沒有，這就是妙用。「得聞如是種種聲已，其心清淨無諸分別，正直平等，成熟善根，隨其所聞，與法相應。」個人聽的都不同，所不欲聞，了無所聞，不願聞的，一點也聽不到，永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。往生之殊勝在於不退，隨時隨處都是增長。只是一個水，而能同時同地滿一切心的願，個個聽到自己所願聞的法，隨其你所聞，你還跟法相應。
這是十玄的第一個玄，同時具足相應門，不可思議。
🧧【廣狹自在無礙門】
第二，廣狹自在無礙門。
廣是很寬廣，狹很窄。廣和狹很自在，廣和狹是空間，打破空間的概念。愛因斯坦發明相對論之後，他知道空間時間都是來於人類的錯覺，所以我們大的能容小的，小的不能容大的。寬的能容窄的，窄的不能容寬的，種種概念從科學說，來源於我們的錯覺，這個說法比牛頓進步多了。錯覺跟佛教的名詞的妄想很相近，錯跟妄差不多，覺跟想差不多。科學總是有局限的，有人以為科學佛法就是這些道理，那又把佛教庸俗化了，這些道理可以使我們理解相信這些，有好處。
底下先舉例，《大疏》云：「如徑尺之鏡，見十里之影」。它可以看見十里的影子，徑是很窄，十里很廣。第一次歐戰的時候，德國的間諜在山頂上砌了個圓頂的房子，在房頂尖上安一個透鏡，在屋子裡頭，全山任何一個地方的山頂活動都能看見。這是世間的辦法，利用儀器廣狹可以自在。我們心裡頭發大誓願，比喻說：「所居佛剎，廣博嚴淨」。很廣大，很寬廣，博也是大，很莊嚴、清淨。「光熒如鏡」，光熒潔淨像鏡子一樣。「徹照十方」無量無數不可思議諸佛世界，一個是狹，諸佛世界是廣，廣狹自在了，狹中照到廣。一個剎的力量作用遍徹了十方，十方是廣，遍徹十方；而一剎之相還是如故，廣之後沒有異，還是一，一就是狹。利用無限的廣和一法的狹，不相妨礙，各個自在的出現，所以稱為廣狹自在。
還有「欲見諸佛淨國莊嚴，悉於寶樹間見，猶如明鏡，睹其面像」，在極樂世界想看任何一個佛國，在寶樹裡頭看見。跟鏡子一樣，看自己的像在樹裡頭，可以在樹裡頭看見十方諸佛，這都是廣狹自在。
🧧【一多相容不同門】
第三，一多相容不同門。
《大疏》云：「若一室之千燈，光光相涉」，如一間屋子裡頭一千盞燈，光跟光都涉入，這間屋子裡頭這有兩個燈管、四個燈管，四個燈管發的光就遍滿這個屋子，對不對。每一個燈管是一，這四是多，現在我用手一擋就沒光，你說我這隻手擋的是哪個燈管的，那隻手擋的光是哪個燈管的，能分嗎？到處的光都是四個燈所發的，然而四個燈各有四個燈的光，關掉一個暗一點，再關掉一個再暗一點，四個都關就沒了。
各有各的光，每一個光遍全屋子，每一個燈的光之中，就包括其餘三個燈管的光。這個燈的光包括那個燈的光，那個燈的光包括這個燈的光這叫相容，一和多相容。當然四個燈包括每個燈的光這些個好懂，可是一個燈的光之中包括了四個燈的光，你能分嗎？你不能分，這裡有光，這個光是一個光所在的地方，一個光裡頭又包括其他光，千燈就這個比喻。
所以《華嚴》以一佛國滿十方，一個佛國遍滿十方。一就廣，十方入一亦無餘，十方在一裡面。就像一個燈光滿全屋，多燈光入到一個裡頭也沒富裕。「世界本相亦不壞」，各個世界的本相，還如各個是燈。「無比功德故應爾」，佛國的無邊功德自然如此，這是一多相容之義。
上頭這句話是《華嚴》裡面的，《無量壽經》怎麼說。講到寶香，國土所有一切萬物，皆以無量寶香合成。國土裡頭一個幡，一個寶蓋等等，花葉都是無量寶香所合成的，所以一裡就有多。這個香普熏一切世界，多個香入到一個東西裡頭了。這個東西又放香，放了香就熏十方世界，多入一，一又遍多。
極樂世界的萬物，任何一個東西都是無量寶香所合成的。無量香入在一個東西裡頭，表示一切法入於一法，一多相容。又一物的一相，一個物它自個一的相，與眾香多的相共存，又有一，又有多。多就沒有一了，一就沒有多了，表兩相各自清清楚楚。這個香一放又遍十方，又說明一法又遍於多法，多不離一，一不壞多，更顯一多相容，不同之妙，這是第三一多相容不同門。
在我們現在世界可舉個例子，咱們現在電視大家都看。中央台有兩個，北京台有兩個，還能收更多的台。這個無線電波，各台無線電波很多的，你一調對了，中央台就出來了，再一換北京台出來了。那不就說中央台，北京台等等台都在這個電視機裡，要什麼什麼就出現了，都在你這個機子了，不是一切都存在嗎。多個台的電波就入在你這一塊兒了，都有，正以這個一在出現的時候，很清楚，一點兒也不少。很多電台，盡管這片是北京那片是中央，那就不成東西了，一就很清楚是一啊。你換一換開關，馬上別的電台就出現了，不要把它請來，它就在這兒，所以它的多也是存在的，彼此都一多相容，從這個比方也是一個例證。
🧧【諸法相即自在門】
第四，諸法相即自在門。
相即也就是相容，容是你包括我我包括你，即是就是的意思。色即是空、空即是色，空就是色，色就是空，即是就是的意思，上次講相容，這裡講相即。晉譯的《華嚴》是六十華嚴，唐譯是八十華嚴。「一即是多，多即是一」，這是六十華嚴的話，相即多相跟一相相容，諸法相即一切法。這個法就是那個法，就像水與波，以水喻一，以波喻多，波即是水，水即是波，波是什麼？波不就是水嗎？波是石頭嗎？?波是火？都不是，是木頭？都不是，波就是水，波即是水，水即是波，水生了波了。大波小波種種的波，千波萬波一時波動都出來了。北海的水沒有波的時候，水裡就顯出月亮。一有風，波一動月亮就出不來了。這個波和水都自在，波和水，波就是水，但是水能出現波。波有波的形象，波有波的作用，都存在，一多相即的自在。
華嚴的《大疏》，它講玄門就舉例子，「如金與金色不二相離」，金跟金的色是相即的，色不離開金，金也不離開色，這倆不能分，是相即。本經裡頭，「世尊能演一音聲，有情各個隨類解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見。」世尊能演一個音聲，但是聽的人各個都得到不同的理解。咱們就很難，頭一個很難是什麼？我要說話廣東人不懂，外國人更不懂了。那就要有人翻譯，開會多少多少人做翻譯，多少多少人做筆記，多少多少人忙得不得了，不然都不懂。這還是簡單的，還有遞增道理，那就更深奧了。但佛一音聲裡頭，能使各個不同的眾生，而隨其本類得到他的理解。又能現一妙色身，普使眾生隨類見，現一個身，而各個眾生所見不一樣，各個眾生所見的這個身，跟如來這身都是一個，這是相即，不是兩個，但各個所見不一樣。就是說咱們現在舍利都有這種情況，這個佛牙塔沒有進佛牙的時候，很多人都去看過，看得很詳細，大家所看不一樣，全部看也可不一樣，總之就是一個佛牙。它為什麼有多的相，最近還有一個人拍了照，佛牙在塔裡放光，這是佛協的秘書告訴我的。斯里蘭卡公使的女兒，她去看，她說就是一尊佛。她爸爸怎麼看也看不出佛來，就是那個牙。這就證明根機，眾生各個隨類現，現妙色身一個牙就是如此。
我自己看見就很有意思，可以看見整個就像圖片上畫的顏色一樣，就像天和黃色土壤，黃色土壤的樣子。我磕了很多頭，磕過之後一看，他是個長方的，在這一條測面上正中有一條白線，這是第一次。第二次再去看，就全部是白的了，白極了。第三次看跟第一次整個相反，整個是白的，在這個側面上有一條淡黃淡黃的象象牙似的一條線。第一次看是黃的牙，有一條白線，第二次全是白的，第三次看跟第一次哪天看都不一樣。
還有阿育王寺的「舍利」。當時各個人看都不一樣，這都是相即之說，各個的相跟佛牙是相即的。是一，但是大家所見是多，一和多相即了。經中〈歌歎佛德品〉，經文：「其所散華，即為空中會為一華。華皆向下，端圓周匝化成華蓋。」看到華在空中合為華，大家在極樂世界散華，所散的華在空中成為一個華，這個華上下成為一個華蓋，多華成了一個華蓋。多就成了一了，一個華含了多的華，一即是多，多即是一。從這個地方即，說明一和多是相即的。一都是華，成為華蓋，華蓋中有朵朵的華，這就是諸法相即自在。
十玄是《華嚴》最特殊的，也是《華嚴》所最獨具的十種玄妙之門。通過這個門可以入如來正覺之海，十個玄門，在《無量壽經》裡頭都有。《華嚴》所獨具的十玄，在《無量壽經》裡都有。這就至少說明，《無量壽經》跟《華嚴》同類，這個論證很充分。在這個問題上談了四個玄門。
🧧【隱密顯了俱成門】
今天我們談第五個。隱密顯了俱成門。
隱密是隱藏起來了，隱藏的和明顯的就不存在嗎？明顯就沒有隱瞞沒有隱蔽，隱蔽就不明顯了，而這個說明什麼呢？這兩者同時成立，俱成，都是這樣。
前面說一和多，一就是多，多就是一。華嚴一就是多，多就是一，現在隱密顯俱成，這是什麼意思，華嚴《大疏》打個比方，「若片月澄空，晦明相並」，空中有一片月亮，月亮暗的叫晦，亮叫明，暗跟明是相並的。這在半月時候是很好體會，一半是明一半就是暗。月圓和沒有月亮時怎麼解釋呢？正當明的時候，暗就在裡頭。明之所在之處，就是暗之所在之處。明天月亮一缺，它就顯現了，它並沒有不存在，還是存在。隱處即顯，顯處即隱。在顯處，月亮正圓的時候，它就包括了隱。十五、十六、十七，這個隱處就出現，隱處具顯。尤其是半個月亮更清楚了，隱的地方即是顯的地方，顯的地方即具隱的地方。現在可以打個更好的比喻，科學進步了，客觀的事例可供我們做例子的多起來了。就是我們天天看的電視，今天正收北京台，北京台就顯了，顯的地方，就具了一切隱。開關一按下去，立即中央台出現了，中央台早就在這兒，正當顯的地方，隱就在裡頭了。他不要等著你走了之後，再來一個。是不是這樣大家看電視都有這個經驗，鍵一按收這個台馬上換了個台，立即出現，它就在這兒。顯的地方包括的波、信息就包括了沒顯的信息，就是那些頻波，所以立即呈現圖像。正在這個顯現時，它在哪兒顯現在屏幕上顯現，實際上是在空間中顯現，這個空間是什麼空間呢？正是那些沒有顯出圖像，那些電波所存在的空間，也正是收北京台、中央台的電波就遍滿你的電視機內外。並沒有收中央台，它是隱；那麼你所顯的北京台，就在中央台裡頭，隱的裡頭就有顯。用這個來打比方就更容易明白了，隱顯同時成立的。
我們舉本經《無量壽經》的例子，在〈禮佛現光品〉這一品，阿難跟釋迦牟尼佛說，我願意見西方極樂世界阿彌陀佛。佛說你禮拜啊，禮拜就見。阿難就如說，就禮拜，果然就顯現了。現在總有人說，西方極樂世界我又沒見過，好像總是書上這麼說說。到底是有是沒有？如果這樣子懷疑來否定的時候，那你自己沒見過，而過去確確實實的事情很多。那孔子是不是有這個人啊，你沒有見過；華盛頓有沒有，更沒見過了，所以說沒有親眼見過就否定。為什麼我們相信孔子和華盛頓，因為確實是有多少人親眼見過，因此寫在歷史上了。那麼西方極樂世界當時也確實如此，多少人親眼見。就在《無量壽經》裡頭，這個法會，咱們世間的人兩萬人，不但是萬人大會是兩萬人大會，那其他天人、阿修羅、菩薩都不說在內，比丘是萬二千人，在位的比丘是一萬二，一共比丘一萬二，比丘尼五百，男居士七千，女居士五百，七千加兩個五百，加一萬二比丘，兩萬，四眾是兩萬人，兩萬人大會。兩萬人都親見極樂世界阿彌陀佛了，所以不能說，而現在許多修持用功的人也很多人見了。我們不提倡見了，真正佛法不是依靠這個見啊。對我這人來說，對於咱們凡夫來說，就靠這個來增加信心。那真正要求無住道的人，還是《金剛經》的話：「若見諸相非相，即見如來。」這個裡頭當時大眾所見的什麼形象，極樂世界完全現前，如在咫尺之前的地方。阿彌陀佛即於掌中放無量光，這很長後頭我們要講，這兒只說明以一點俱成，隱密和顯了同時成立。用《無量壽經》也具證這個例子，證明《無量壽經》和《華嚴》是同類。普照一切諸佛世界，一切佛的世界都明現。不但看見極樂世界，而且看見一切佛的世界，這很殊勝。乃至於咱們這個世界泥犁是地獄。
「溪谷幽冥之處，悉大開辟，皆同一色，猶如劫水彌滿世界。其中萬物，沉沒不現，滉漾浩瀚，唯見大水。彼佛光明，亦復如是。聲聞菩薩一切光明悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫」。都開辟，都開開好了。不是常在裡邊，同一個顏色，都是佛的金色光明。這個把打個比方，像什麼呢？像大水劫到處都是水，耶稣教也說大水來了。方舟把大家救了，這是水劫。大水來的時候，世界上看不到什麼，看到的都是水呀！我在河南時有一次剛剛過了橋，碰上暴雨不能走了。等一等，避一避雨，找一個什麼地方擋一擋，那個水，河南那個地方水來的很猛，一會兒功夫什麼也看不見了，連橋也沒有了，都是水了，看不見橋了。那要走很危險，如劫水的話，一切萬物都看不見了，都是水，就是浩瀚。形容水之大，無量無邊，沒看到別的，所見的都是水。這是形容什麼，形容佛的光。在佛放光的時候，一切別的光都不見了。彼佛的光明亦復如是，跟水是一樣的。這是聲聞菩薩一切的光明悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫，看不見菩薩光、聲聞光、阿羅漢光。這是我們打個比方，月明星稀，月亮很亮時，星星很稀。星的光很微弱時就看不到了，星星也看不到了，星星就少了。星星真少了嗎？就是說你沒看見就少了，佛的光也是如此，因為這也是隱顯具成。佛放光時，阿彌陀佛放光之後，一切菩薩、聲聞的光，都看不見了。他們不是沒放光，他們的光隱了，這是明顯和隱密具成。在明顯中具有隱密的，佛光是明顯了，但是菩薩阿羅漢的光看不見了，他就是隱密的，明顯之中包括隱密的。從意義上看，他們誰的光都是無量無邊的。燈的光明那還有邊啊！佛放很亮的光，如咱們這個屋子，燈小，不很亮。如要是大燈很亮，大燈的光也包括在小燈光裡，小燈的光你看不見了，但是他還是存在的。這麼看大燈的光也包括在小燈裡面。這麼說，佛的光也包含在聲聞的光裡，聲聞的光看不見就是了，這不就是明顯和隱密同時都成立嘛。所以我們常要破我們這種邊見。但是有，不能是無，要是一就不能是多，要是空就不能是色，要是眾生就不能是佛，要是佛就不能是眾生。心、佛、眾生三無差別。這個地方就不行了，就有差別了。所以我們就是要本無差別，是無妄生差別啊！這一大乘經典，就是給我們破除這些妄見，所以我們要學道啊！不是長學問啊！而是去掉這些不正確的見啊！「捨」，慈悲喜捨，老子說過：「為道日損」。所以這第五個玄門就說到這。
🧧【微細相容安立門】
第六微細相容安立門。
舉個例子，這也是《華嚴經大疏》的例子。如玻璃瓶盛很多芥子，在小小的玻璃瓶裡，
盛多芥子。玻璃瓶是很小的瓶子，但是它裝更多的東西，很小的東西， 包括很多的東西。這一門就是這個意。
那時我們常常說芥子納須彌，實際上例子舉不起來，但真正的微細相容安立就是這個意思。一個芥子，想讓芥菜子裡頭，包裹須彌山啊，這一門是這個意思。不僅僅是一和多，一裡有多，在裡頭，一個芥子包含須彌山，須彌山裡有很多東西，小包含大啊。這裡頭更深的意思呢，很小很小裡包括很多很多，現在科學也認准這一點了。過去電子就是小，我們往大裡說，這銀河就很大。太陽系是銀河中的一員，在太陽系裡，地球又是太陽系的一員。那麼地球之上有很多很多物質，各種物質都是各種原子。原子裡頭跟太陽系一樣，有原子核，有電子圍繞，和大宇宙一樣，但是不是到這就完了。往小了說再小一層，再小一層，也是不可窮盡的，到了最小，現在比芥子小多少，多少億倍的東西小中微子，遍滿虛空，這個很像不敢說，最後，很像佛經中所說的微塵。咱們這個小土就太大了，那比電子大多少咱們這個小微塵，比電子小多少億倍叫中微子。這個東西多少萬裡的鋼板它都能穿過。因為它太小了，什麼東西都有縫，都擋不住他。他彌漫在太空中，這是客觀存在的，它是不是最小不知道。所以小是不可窮盡的。這一點科學和馬列主義的都承認了。小是不可窮盡的，大是超，也是不可窮盡的。銀河，銀河還是一個星雲，許多星雲還是圍著它的中心轉，這個大的比咱們想的要大，這還是一層，還有更大的。這個大東西，還要怎麼樣，怎麼樣，往大上去沒有頭，到了一個小原子，原子裡頭。什麼什麼也沒有頭，小也沒有頭，時間過去沒有頭，老找開始的一個點那是很幼稚科學基因的想法，這個頭是不可得，所以說菩薩叫無始。釋迦牟尼佛早就知道，說無始，無始是什麼。無始以來沒有頭，也沒有終，這是廣狹無礙一多相容。它所殊勝的，就是無論什麼如何微細之中可以包容包容很多東西，所以說一毛一塵，有無邊剎海。
我們可以舉個例子。間諜衛星在空中轉，比如往地球拍照，種種的事物。如一個士兵刮沒刮胡子他的錄像都是照得很清楚，但所有這麼大的東西，許多的材料，許多內容，許多信息，都反映在小小的錄音帶裡頭。整個間諜衛星也沒有好大，地球上的東西，都攝在裡頭了。現在很多好的經卷，擱在特別制作的錄音帶裡。那麼多一部大藏經就沒有多少東西了。用這種方式來存儲就好辦了。用的時放大嘛，這就是微細相容安立。在《華嚴經》裡〈普賢行願品〉中，一塵中有塵數剎，一個微塵，比電子小多少億倍的微塵，一個小的這樣的微塵裡頭有塵那麼多的剎。塵是多少，那不可說不可說啊！有那麼多的是微細。一個塵中安了那麼多，而且一個微塵中所有的無數剎，每一個剎中還有難思的那麼多佛。這兩句經即表微細相容安立門的玄妙。
又有於一毛端極微中，在一個毛端一個毛的頭上，我們身上汗毛嘛，一個汗毛的頭上，出現三世莊嚴剎土，空間也打破了，你們每位汗毛尖上就出現三世過去、未來、現在莊嚴的佛剎。這三世過去未來現在同時出現，空間實上空間遼闊宏大。空間打破了，時間也破了，時間破了單有一個玄門講，這裡就不再言了。愛因斯坦他的相對論以後的科學，對於我們佛教界是歡迎。那麼牛頓的科學就跟我們格格不入了，愛因斯坦就好辦了，而且我們得到很多很多的可以來作為例子的東西。愛因斯坦他們結論好嘛！他說三樣東西，一個是物質，一個是空間，一個時間，都是由於人類的錯覺。現在是時代科學進步了，時代不同了，過去成為困難的，前一段遇到的困難現在，就不成為困難了。那時講桌子為什麼是空很難講，科學就好講了。比如原子、電子、中子，這些都是顆粒，顆粒是二重性，二重性是什麼？是電波和一些能，沒有東西，那不就是空了嗎？他說物質是錯覺。咱們佛教說用一念妄動嘛，才有無明，才有世界。妄念跟妄想跟錯覺很相當嗎？妄不就是錯嗎？錯不就是妄嗎？想跟覺是同類，有一妄就有一錯覺。空間是這樣，時間也是這樣，沒有妄念。什麼叫時間先後啊？所以這個際，念念不停留，剛才一念，又是一念，又起一念。事實是這個，因此因為這個念念不停留。於是乎，先起來念又過去，正起一念是現在，將要起一念是未來。三世就是這麼出來的，這都是錯覺。
所以真正大丈夫，別在錯覺妄想堆裡過一輩子。這才是咱們出家的大事，在家人也應該如此，不應該是出家人專利。識心達本名為沙門。識心達本那就要無妄啊，這才叫做沙門啊！所以說《華嚴經》這些經文，就顯出微細相容。他不但對空間，時間三世都在一毛端顯現。在我們經呢，經裡頭法藏比丘，在因地中身口常出無量妙香，微妙之香，猶如旃檀。旃檀多少裡的臭樹，長一棵旃檀全林子都變香了，香如旃檀那麼香啊！如優缽羅華那麼香啊。這個香普熏無量世界，身口出這樣的香，這個香，一個人的口放的香，能夠普熏無量世界。一個人的口是很微小的，能有這樣多的妙香。手中常出無盡之寶，一個手也是很小啊！可是他能出無盡的寶，莊嚴之具，一切所需最上之物，利樂有情。所以這麼多東西，他的手都可以放出來，這又是一個微細相容。一個手很小，能滿一切眾生的願，相容的甚多。還有寶蓮華品，極樂世界蓮華中，一個蓮華有三十六百千億光，三十六百千億光，一個光中，就是每個三十六百千億分之一，每個光中出三十六百千億佛。這是特別殊勝，不是那麼畫張畫就能畫出來的，就這兩句，你能畫嗎？就是這麼一朵蓮華，一朵蓮華中，出三十六百千億光，你就沒法畫了。每一光中出三十六百千億佛，誰能畫，現在不能，將來也不能。科學再發展，用什麼工具都不能，一光是蓮光中每個三十六百千億分之一表示極微細，可是這麼微細之中有三十六百千億佛，是表微細包容一切，同時也表現極樂世界殊勝。現在這個例子都打破了，很多很多東西，微細相容。小的裡面還有小的，也都包容無量無邊的東西。這個第六微細相容安立門。表極微細中含一切諸法。
🧧【因陀羅網法界門】
第七因陀羅網法界門。
以上六種都是表現小的能容大的，一就是多，這只是一重意思。因陀羅網呢？多重的，我們更不好思議了，跟我們講，以前這個定義跟我們老師父講的不一樣，跟我們常識是不合的。現在有很多人是唯常識論呀！他只認常識。常識能說的通嗎？但他就相信了，違反常識，他就覺的不對了。太可憐了，就那麼一點點，常識之外的東西多了。這個都打破了這個概念。因陀羅網是多重的，上邊只講了一重，這是多重的，怎麼叫多重呢？帝釋時，天帝宮殿之中他有一個網叫因陀羅網。這個網上有一千個珠子，一個網上有一千個珠子，這個珠子呢，是圓的鏡子，鏡子是圓的就不可思議了，這已經很微妙了。這個鏡子裡頭就很妙了，來什麼照什麼，重面啊！圓的就照十方了，每個都是圓的就照十方啊！那麼這一千個珠子都是圓的鏡子，其中的一個珠子就把其餘的九百九十九個珠子，都照在一個珠子裡頭了。對不對，那麼一個珠子可以容納其餘九百九十九個，一中就有多了。這一重，再一重呢，每個珠子都代表九百九十九個，這樣九百九十九個珠子，都攝在一個珠子裡頭，這不就兩重了嗎？這麼說法，我們腦子還不容易體會。
我今跟我們舉個例：我們二人相看，我看見他，他看見我。第一重，他進入我的瞳仁裡頭了，我瞳仁裡有個小人，你們細細看，誰看誰都知道，我也進入他的眼睛裡頭了。他瞳仁裡有了我，第一重，但是你想知道，你瞳仁中的我，那個我是什麼呢？我不是看見你嗎？我的眼睛裡有你呀，說你看見了我，是帶著你，進了你的眼睛裡頭了，多了一重了吧！你瞳仁中有我，我又把，我通過你帶到我眼睛裡頭來了這不就兩重了嗎？實際上這是無窮無盡的。
你想想看，是不是無窮無盡啊！瞳仁裡還有瞳仁，還有瞳仁無窮無盡。是兩個鏡子對照，你看是無窮無盡的鏡子。把兩個鏡子這樣一擺，不這樣照鏡子，所以這是兩重。一個珠子見一切珠影，是第一重的；一個珠子所現的一切珠影，又現在九百九十九顆珠子裡頭。這些又帶到一個珠子裡去，這是第二重。這是重重無盡的重，現出重重的影現。比我們說兩個鏡子，兩個人，就不大多了。這比喻什麼呢？比喻一切法相即相入，一切法的相即相入，這樣重重無盡的。還不是機械的，那樣的相即相入，這裡又有《無量壽經》的譬喻。
〈寶蓮佛光品〉在極樂世界中眾寶蓮華周滿世界，全世界各處都有蓮華，一一華中，出三十六百千億光。極樂世界，全世界到處都有華，每一朵華，每一朵華都放三十六百千億光，剛才已經講過了。那是一重，這麼多重，每一個華放三百千億光。阿彌陀佛是一個佛，阿彌陀佛一個佛的佛國裡頭有無數的蓮華，一朵蓮華裡頭有三十六百千億光，他的一個光裡頭，這麼多的蓮華，他的一個光裡頭，有三十六百千億佛。你看，從佛到蓮華，蓮華到光，光又出現這麼多佛。那麼這一句佛，都在那說法，安立無量眾生於佛正道。這是經中所說的，前面所說的一個光裡頭，有三十六百千億佛，是微細相容，以前說過了，但是現在呢？重重無盡啊！極樂世界有無數的蓮華，一個蓮都放光，光就出現佛，佛就現國土，國土中又有無數的蓮華，蓮華又放光，光中又有無數的佛，佛又......。這具無有窮啊！你看對於這是重重無窮。所以說超情離見不可思議，我們老在這情見之中，不但對於這種很玄妙的玄門，很難體會，往往就是寫的很明白的，經典的意思也不容易體會真實意義。所以這個地方看出蓮華的例子是重重無盡。一個佛土的蓮華如此，蓮華放這麼多光，光又出這麼多佛，每一個佛他都有國土，都安立眾生。他有多少蓮華，華又放光，光又影現佛。
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